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福蓋正行所集經 (No. 1671_ 龍樹集 日稱譯 ) in Vol. 32 737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1671_.32.0740a01: 汝作諸惡業 何不生驚怖 T1671_.32.0740a02: 亦如漏舡舫 自他豈能渡 T1671_.32.0740a03: 佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多 T1671_.32.0740a04: 求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知 T1671_.32.0740a05: 識。當知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功 T1671_.32.0740a06: 徳。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所 T1671_.32.0740a07: 得。如不淨瓶。滿而流溢。如彼陷穽。人見遠 T1671_.32.0740a08: 避。如室中蛇。人常恐懼。如好園林。中蹲猛 T1671_.32.0740a09: 虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運 T1671_.32.0740a10: 載。如彼惡人。衆皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲 T1671_.32.0740a11: 視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所 T1671_.32.0740a12: 制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫占博迦 T1671_.32.0740a13: 花。彼無戒香。亦復如是。如旃檀林。有麻 T1671_.32.0740a14: 樹。其臭相雜。速當斫伐。假使口中。有百千 T1671_.32.0740a15: 舌。不能盡説破戒過失。欲知其數。無有邊際。 T1671_.32.0740a16: 由破戒故。不能増長一切衆生平等善法。如 T1671_.32.0740a17: 契經説。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林 T1671_.32.0740a18: 伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因尋牛故。令人守 T1671_.32.0740a19: 車。牛尚未獲。車復失矣。是人周慞。處處推 T1671_.32.0740a20: 覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠而擲 T1671_.32.0740a21: 之。撃禽不中。斧墜池中。脱衣岸上。入池求 T1671_.32.0740a22: 斧。斧不復得。衣爲人偸。裸形歸家。時已昏 T1671_.32.0740a23: 黒。既至門首。潜窺牕下。彼家中人。咸謂賊 T1671_.32.0740a24: 至。以杖撃之。而傷一目。眼中流血。悶絶于 T1671_.32.0740a25: 地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復食一 T1671_.32.0740a26: 目。向曉丈人自舍而出。知其是婿。怪而詰之。 T1671_.32.0740a27: 具陳上事。即爲其婿。乃説偈曰 T1671_.32.0740a28: 失衣及壞目 人身何所爲 T1671_.32.0740a29: 既不堪承事 由此而遐棄 T1671_.32.0740b01: 亦如佛弟子 寧廢其多聞 T1671_.32.0740b02: 於戒當護持 破戒如無目 T1671_.32.0740b03: 是知毀戒者 假名爲沙門 T1671_.32.0740b04: 不應受供養 失諸善功徳 T1671_.32.0740b05: 此中復説。譬如長者。而有多子。常加訓誨。令 T1671_.32.0740b06: 無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢僕從。悉付 T1671_.32.0740b07: 與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢 T1671_.32.0740b08: 侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬。苦切責 T1671_.32.0740b09: 之。以少財物。遣出其舍。復誡之曰。愼莫放 T1671_.32.0740b10: 逸。散壞汝財。後受貧苦。爲他所棄。是長者 T1671_.32.0740b11: 子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔 T1671_.32.0740b12: 悴。以乞自活。爲彼親族之所惡賤。時父長 T1671_.32.0740b13: 者。見已憂惱。心則棄捨。於衆人前。高聲唱 T1671_.32.0740b14: 言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚 T1671_.32.0740b15: 恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無 T1671_.32.0740b16: 慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提 T1671_.32.0740b17: 分等。諸功徳法。種種聖財。乃於人天。沙門婆 T1671_.32.0740b18: 羅門等。大衆之中。高聲唱言。此破戒者。非 T1671_.32.0740b19: 我弟子。令彼聞已。羞恥過罪 T1671_.32.0740b20: 又諸白衣。既出家已。當依沙門。清淨而住。著 T1671_.32.0740b21: 袈裟衣。執持應器。被精進鐙。修習多聞。返依 T1671_.32.0740b22: 世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲冑。持弓負 T1671_.32.0740b23: 矢。入軍陣中。如是等比。於我法中。毀壞律 T1671_.32.0740b24: 儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設使衆多。 T1671_.32.0740b25: 不能除暗。彼愚癡人。不能發起無漏聖智。爲 T1671_.32.0740b26: 世照明。亦復如是。如俳優者。著妙衣冠。於衆 T1671_.32.0740b27: 人前。自稱王者。然彼實無第一娯樂。破戒之 T1671_.32.0740b28: 人。雖服袈裟。作沙門相。則無清淨出世妙 T1671_.32.0740b29: 樂。又如貧人。詐稱豪貴。於大衆中。高聲自 T1671_.32.0740c01: 謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。 T1671_.32.0740c02: 假名沙門。則不能得解脱妙果 T1671_.32.0740c03: 福蓋正行所集經卷第十 T1671_.32.0740c04: T1671_.32.0740c05: T1671_.32.0740c06: T1671_.32.0740c07: T1671_.32.0740c08: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0740c09: 西天譯經三藏朝散大夫 T1671_.32.0740c10: 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 T1671_.32.0740c11: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1671_.32.0740c12: 此中復説。破戒之人。於諸如來所有種種功 T1671_.32.0740c13: 徳善法。不能成就。譬如王女出降貧士。至彼 T1671_.32.0740c14: 家已。謂其夫曰。我是王女。所欲如意。當須上 T1671_.32.0740c15: 妙燒香花鬘。衆寶瓔珞。嚴身之具。庫藏諸物。 T1671_.32.0740c16: 皆悉周備。若如是者。我則住此。貧士答曰。如 T1671_.32.0740c17: 上諸物。家中所無。王女聞已。乃呵責之。如是 T1671_.32.0740c18: 貧乏。我當去矣。佛言。彼破戒者。亦復如是。 T1671_.32.0740c19: 不能成就最上清淨解脱之女。亦不能得煖 T1671_.32.0740c20: 頂忍等所燒之香。亦不能得別解脱戒所成 T1671_.32.0740c21: 之花。亦不能得禪定解脱所成之鬘。亦不能 T1671_.32.0740c22: 得菩提分等種種庫藏。亦不能得聞思修等 T1671_.32.0740c23: 所成智王。亦不能得最上最勝正等菩提。亦 T1671_.32.0740c24: 不能得縁覺聲聞爲其眷屬。是破戒者。由無 T1671_.32.0740c25: 善業。於現生中。則無福徳。一切善人。不樂同 T1671_.32.0740c26: 住。有所言説。人不信用。於出世間所有如來 T1671_.32.0740c27: 功徳法財。則爲永失 T1671_.32.0740c28: 是時會中。尊者阿難即從座起。前白佛言。云 T1671_.32.0740c29: 何世尊。於弟子中毀犯戒者。不爲宣説甚深 T1671_.32.0741a01: 法要。不復攝受。而見擯斥。咸謂如來非大悲 T1671_.32.0741a02: 者。佛告阿難。我於世間一切衆生。平等憐慜。 T1671_.32.0741a03: 於所説法。心無悋惜。由彼非器。不能堪任。故 T1671_.32.0741a04: 不爲説。非如世間智者説法。於諸衆生。有違 T1671_.32.0741a05: 順相。若相違者。不爲宣説。如拳握物。祕之不 T1671_.32.0741a06: 與。如有國王。作大施會。召諸沙門。婆羅門 T1671_.32.0741a07: 等。所須之物。皆給與之。有婆羅門。從餘方 T1671_.32.0741a08: 來。住立王前。多乞諸物。王聞語已。悉不與 T1671_.32.0741a09: 之。時有近臣。勸王隨意施婆羅門。王乃答 T1671_.32.0741a10: 曰。非有所悋。此人無徳。故不與也。佛言阿 T1671_.32.0741a11: 難。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不爲 T1671_.32.0741a12: 説。設爲彼説。不能領受。如器有竅。不堪貯 T1671_.32.0741a13: 水。縱使晝夜勤力添汲。尋復漏失。是破戒者。 T1671_.32.0741a14: 不能容受功徳法水。亦復如是。設使少分違 T1671_.32.0741a15: 犯禁戒。是人亦於菩提分等。種種法寶。不能 T1671_.32.0741a16: 成辦。當知是人。所持淨戒。不名圓滿。不復 T1671_.32.0741a17: 増長。如是戒行。不増長故。於解脱法。亦不 T1671_.32.0741a18: 増長。於解脱法。不増長故。彼所獲得。非寂靜 T1671_.32.0741a19: 道。但得名爲相似解脱。若於戒法。堅持不 T1671_.32.0741a20: 犯。是人則於菩提分等。種種法財。各各入解。 T1671_.32.0741a21: 如理思惟。得安隱住。汝等比丘。於此經典。常 T1671_.32.0741a22: 樂受持。爲人演説施戒功徳。得成福蓋 T1671_.32.0741a23: 若諸比丘。住正思惟。親近善友。樂聞正法。能 T1671_.32.0741a24: 除世間憂畏熱惱。遮遣惡法。不令生起。如滅 T1671_.32.0741a25: 熾火。使無遺餘。若諸比丘。住邪思惟。引生放 T1671_.32.0741a26: 逸。令心散亂。則唯攝取五欲因縁。是諸有情 T1671_.32.0741a27: 生煩惱處。決定失壞諸功徳法。如非時雹。傷 T1671_.32.0741a28: 其苗稼。能招世間種種災難。常懷諂曲。無有 T1671_.32.0741a29: 慚恥爲彼白衣。譏毀輕慢。此非法人。志意下 T1671_.32.0741b01: 劣。於彼沙門清淨善果。心不希樂。於諸如 T1671_.32.0741b02: 來甘露法水。則不能飮。樂作諸惡。求趣險道。 T1671_.32.0741b03: 攝取地獄。餓鬼傍生。極惡苦處。而爲依止。 T1671_.32.0741b04: 若於佛言。心不信受。雖少犯戒。則受劇報。何 T1671_.32.0741b05: 況廣多造作惡業。所感之果。其苦難量。如伊 T1671_.32.0741b06: 羅葉龍王因縁經説 T1671_.32.0741b07: 如是我聞。一時佛在嚩囉拏城。施鹿林中。仙 T1671_.32.0741b08: 人墮處。爲諸大衆。宣説法要。時伊羅葉龍王。 T1671_.32.0741b09: 知佛世尊在彼説法。發清淨心。欲詣佛所。親 T1671_.32.0741b10: 近供養。即作是念。我身龍屬。多諸寃讎。儻相 T1671_.32.0741b11: 會遇。必爲損害。乃變己身。作轉輪王。相貌端 T1671_.32.0741b12: 嚴。威徳自在。衆寶瓔珞。莊嚴其身。持妙繖 T1671_.32.0741b13: 蓋。乘寶輦輿。七寶千子。内外營從。復以九 T1671_.32.0741b14: 十倶胝軍衆。前後圍繞。復有百千外道梵志。 T1671_.32.0741b15: 婆羅門等。諸乞丐者。皆悉隨從。威神翊衞。如 T1671_.32.0741b16: 天帝釋。即時奔趨如來法會 T1671_.32.0741b17: 爾時世尊。有諸四衆。天龍藥叉。乾闥婆等。恭 T1671_.32.0741b18: 敬圍繞。而爲説法。時彼衆會。見是事已。咸生 T1671_.32.0741b19: 驚疑。前白世尊。此爲何王。威徳乃爾。佛語大 T1671_.32.0741b20: 衆。此非人王。且待須臾。自當知之。時彼龍 T1671_.32.0741b21: 王。到佛所已。頭面禮足。退坐一面。佛言龍 T1671_.32.0741b22: 王。汝昔愚癡。今受此報。復有何縁。而至于 T1671_.32.0741b23: 此。宜應速疾起離此處。捨其變現。而作本形。 T1671_.32.0741b24: 可復來此。顯示衆會。時彼龍王白言。世尊。我 T1671_.32.0741b25: 輩龍身。然多寃對。忽此相逢。定興災難。由是 T1671_.32.0741b26: 之故。爲變化也。時佛世尊聞是説已。勅金剛 T1671_.32.0741b27: 手大藥叉神。爲彼龍王。隨逐守護。令至餘處。 T1671_.32.0741b28: 乃復本形。其身長大。麁澁乾裂。種種惡相。積 T1671_.32.0741b29: 集成躯。由先業故。而有七頭。一一頭上。有 T1671_.32.0741c01: 伊羅樹。由彼樹故。動搖苦楚。膿血交流。極甚 T1671_.32.0741c02: 臭穢。無數蛆蟲之所食。復本形已。還至佛 T1671_.32.0741c03: 所。彼龍之首。在嚩囉拏城。其尾所至。怚叉尸 T1671_.32.0741c04: 羅國。時諸大衆。久離貪者。覩是惡状。猶生驚 T1671_.32.0741c05: 怖。咸作是念。此何有情。感報如是。而來此 T1671_.32.0741c06: 耶。佛語大衆。此乃適變作轉輪王。來至我所。 T1671_.32.0741c07: 遣令起去現本相。爾時諸沙門。聞佛説已。咎 T1671_.32.0741c08: 嗟懊惱。默然而住。時伊羅葉龍王。既作龍身。 T1671_.32.0741c09: 悲啼白佛。唯願世尊。大慈憐愍。記我何時。脱 T1671_.32.0741c10: 此惡趣。佛言。龍王。今爲汝説。當生諦信。却 T1671_.32.0741c11: 後當來。衆生壽命八萬歳時。有佛出世。名曰 T1671_.32.0741c12: 慈氏。彼佛記汝所經時分。脱此龍身。是時龍 T1671_.32.0741c13: 王。聞佛説已。擧聲號哭。涙若河流。佛以大 T1671_.32.0741c14: 慈。善言誨喩。汝當自咎。徒増悲苦。今此會 T1671_.32.0741c15: 中。難可久處。時彼龍王。深自剋責。我此惡 T1671_.32.0741c16: 業。無相似者。願承佛力。早離此苦。乃作誓 T1671_.32.0741c17: 曰。從是已後。盡未來世。心不邪思。不生放 T1671_.32.0741c18: 逸。乃至螻蟻。不生殺害。作是説已。頂禮佛 T1671_.32.0741c19: 足。即於會中。忽然不現 T1671_.32.0741c20: 時彼阿難即從座起。一心合掌。乃問如來。而 T1671_.32.0741c21: 此龍王。先作何罪。墮龍趣中。復由何業。而 T1671_.32.0741c22: 有七頭。一一頭上。有伊羅樹。動搖痛苦。膿血 T1671_.32.0741c23: 交流。唯願如來。爲我等輩。説其因縁。令知罪 T1671_.32.0741c24: 犯 T1671_.32.0741c25: 爾時世尊謂阿難曰。乃往過去賢劫之中。衆 T1671_.32.0741c26: 生壽命二萬歳時。有佛出世。名迦攝波如來。 T1671_.32.0741c27: 應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。 T1671_.32.0741c28: 調御丈夫。天人師。佛世尊。時彼龍王。於佛法 T1671_.32.0741c29: 中。出家修道。作三藏比丘。厭怖煩惱。修遠 T1671_.32.0742a01: 離行。於空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過 T1671_.32.0742a02: 中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所 T1671_.32.0742a03: 得。爲人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭 T1671_.32.0742a04: 若。伊羅樹下。往返遊行。因以兩手。而取其 T1671_.32.0742a05: 葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知 T1671_.32.0742a06: 已。呵彼比丘。爲説戒相。俾令悔謝。彼不信 T1671_.32.0742a07: 受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因 T1671_.32.0742a08: 縁。受斯苦報。過時乞食。生於龍中。由不信 T1671_.32.0742a09: 故。生伊羅樹 T1671_.32.0742a10: 佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受 T1671_.32.0742a11: 多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風 T1671_.32.0742a12: 界。而能招集。皆由内心之所造作 T1671_.32.0742a13: 若諸有情。畢竟樂作非法黒業。於惡趣中。定 T1671_.32.0742a14: 受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。於人 T1671_.32.0742a15: 天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡 T1671_.32.0742a16: 相參。雜受其報。是故比丘。於彼黒業。畢竟 T1671_.32.0742a17: 莫造。於彼白業。決定修作。果報卒至。猶如 T1671_.32.0742a18: 瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌云 T1671_.32.0742a19: 設經無量劫 彼業不能壞 T1671_.32.0742a20: 果報成熟時 衆生決定受 T1671_.32.0742a21: 佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。於諸禁 T1671_.32.0742a22: 戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。 T1671_.32.0742a23: 爲令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行衆善。汝 T1671_.32.0742a24: 等比丘。於此經典。爲人演説。成就福蓋 T1671_.32.0742a25: 是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。 T1671_.32.0742a26: 云何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。 T1671_.32.0742a27: 謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虚妄語。飮 T1671_.32.0742a28: 酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處 T1671_.32.0742a29: 處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。 T1671_.32.0742b01: 樂持淨戒。發生淨心。於此五戒。盡其形壽。而 T1671_.32.0742b02: 能奉持 T1671_.32.0742b03: 如造作福業經説。云何持戒得成福事。若人 T1671_.32.0742b04: 能於一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺 T1671_.32.0742b05: 戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或 T1671_.32.0742b06: 令他殺。起加行心。正斷彼命。剸割受用。是人 T1671_.32.0742b07: 名爲得殺生罪 T1671_.32.0742b08: 若人於他所有財物。離不與取。是人得名持 T1671_.32.0742b09: 不盜戒。偸盜者。謂於他物。不與而取。或行劫 T1671_.32.0742b10: 掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行 T1671_.32.0742b11: 心。盜其物已。是人名爲得偸盜罪 T1671_.32.0742b12: 若人能離一切染欲。或於他色。不生侵犯。是 T1671_.32.0742b13: 人得名持不婬戒。欲邪行者。非親族家。衒賣 T1671_.32.0742b14: 里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所 T1671_.32.0742b15: 守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難。而生強 T1671_.32.0742b16: 逼。如是起心。乃至所作。是人名爲得邪欲 T1671_.32.0742b17: 罪。若人能離虚妄所説。發言誠諦。心口不 T1671_.32.0742b18: 違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。 T1671_.32.0742b19: 不實言實。如律中説。如有比丘。自遠方來。或 T1671_.32.0742b20: 有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是 T1671_.32.0742b21: 等類。得妄語罪 T1671_.32.0742b22: 若人於酒。誡已不飮。或風飄香。亦不欲嗅。是 T1671_.32.0742b23: 人名持不飮酒戒。酒有三種。一曰蘇囉謂以 T1671_.32.0742b24: 米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉 T1671_.32.0742b25: 等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄 T1671_.32.0742b26: 香。聞皆欲飮。飮已迷醉。則生放逸。三曰摩
T1671_.32.0742b29: 者。不應造作。比丘飮已。引生放逸。損費財 T1671_.32.0742c01: 物。受用不充。増益瞋恚。或相敺撃。惡言相 T1671_.32.0742c02: 加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流 T1671_.32.0742c03: 布。善人遠離廢忘誦習大乘經典。減損智慧。 T1671_.32.0742c04: 増長無明。不敬三寶。父母宗親。於族姓中。不 T1671_.32.0742c05: 爲崇重。如是破戒。由飮如上三種酒故。生諸 T1671_.32.0742c06: 過失。是故應知。於殺生等。不復造作。常當遠 T1671_.32.0742c07: 離 T1671_.32.0742c08: 福蓋正行所集經卷第十一 T1671_.32.0742c09: T1671_.32.0742c10: T1671_.32.0742c11: T1671_.32.0742c12: T1671_.32.0742c13: 龍樹菩薩集 T1671_.32.0742c14: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿 T1671_.32.0742c15: 宣梵大師 賜紫沙門 臣日稱等 T1671_.32.0742c16: 奉 詔譯 T1671_.32.0742c17: 今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護。飮 T1671_.32.0742c18: 食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞 T1671_.32.0742c19: 昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功徳。出離 T1671_.32.0742c20: 輪迴惡趣過患。近善知識。如理作意。樂聞正 T1671_.32.0742c21: 法。入解其義。除貪恚癡。斷諸煩惱。袪虚妄 T1671_.32.0742c22: 想。増長明慧。專求解脱。不生疲勞。設有毀 T1671_.32.0742c23: 犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏。一切財 T1671_.32.0742c24: 物。心無悋惜。常樂惠施貧苦衆生了知五欲 T1671_.32.0742c25: 多諸過患。於己眷屬恩愛纒縛。生遠離想。譬 T1671_.32.0742c26: 之深寃。獨處林野。捨諸憒閙。不畜長物。異 T1671_.32.0742c27: 諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即爲宣説。令 T1671_.32.0742c28: 其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重 T1671_.32.0742c29: 讃歎。堪受世間上妙衣服。臥具飮食之所供 T1671_.32.0743a01: 養於諸肉味。棄絶亡想。及世名利。心無希取。 T1671_.32.0743a02: 於善不善。二種業道。若作若止。決定信解。自 T1671_.32.0743a03: 入解已。除去我慢。以饒益心。爲他演説。化諸 T1671_.32.0743a04: 外道尼乾子等。亦生信解。安住佛法。自三衣 T1671_.32.0743a05: 外。餘所有物。以清淨心。而施與之。是人則爲 T1671_.32.0743a06: 住聖種族。身心清涼。離諸熱惱。了知六處。無 T1671_.32.0743a07: 有眞實。猶如癰疽。爲物所覆。常爲煩惱蚊虻 T1671_.32.0743a08: 食。諸有智者。勤求方便。依正念處。及八聖 T1671_.32.0743a09: 道。善法香煙。而薫屏之。了知五蘊。猶如芭 T1671_.32.0743a10: 蕉。若生貪心。作不堅想。由彼貪故。失壞正 T1671_.32.0743a11: 道。先制諸根。令不散亂。漸令修習住三摩 T1671_.32.0743a12: 地。了知境界。本性唯苦。猶如棘林。稠密難 T1671_.32.0743a13: 越。亦如塵垢。坌汚有情。以正法水。而澣濯 T1671_.32.0743a14: 之。如是觀察。彼蘊處界。生長諸惑。不可愛 T1671_.32.0743a15: 樂。此明持戒。而有二種。一者不清淨持戒。 T1671_.32.0743a16: 二者清淨持戒。如律中説。有二比丘。精進持 T1671_.32.0743a17: 戒。各處一方。善名遠布。時諸人民。咸仰其 T1671_.32.0743a18: 徳。共詣彼所。親近供養。是時有王。名迦尼 T1671_.32.0743a19: 瑟姹。聞二比丘護持淨戒。與諸臣從。往至其 T1671_.32.0743a20: 所。見彼耆年。威儀整肅。修習禪定。乃生敬 T1671_.32.0743a21: 心。先意問訊。王曰。大徳。如此持戒。欲何所 T1671_.32.0743a22: 求。比丘白言。我意來世願作國王。王聞語已。 T1671_.32.0743a23: 不生忻樂。云何持戒。無慧揀擇。返趣輪迴生 T1671_.32.0743a24: 死纒縛。汝爲誑惑諸天人民。我今於此。不應 T1671_.32.0743a25: 供養。如是持戒。名不清淨。復詣新學比丘之 T1671_.32.0743a26: 處。王乃問曰。汝今持戒。欲何所願。比丘白 T1671_.32.0743a27: 言。承王顧問。我所求者。願成菩提。利樂群 T1671_.32.0743a28: 品。王聞是説。心大歡喜。如是持戒。則非錯 T1671_.32.0743a29: 謬。離諸垢染。名爲清淨。我今應作最上供養。 T1671_.32.0743b01: 如是沙門。發廣大心。帝釋諸天。皆應供養。時 T1671_.32.0743b02: 諸人民。聞王稱讃。皆共合掌。禮比丘足。王乃 T1671_.32.0743b03: 顧彼諸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此則名 T1671_.32.0743b04: 爲清淨持戒 T1671_.32.0743b05: 如世尊説。有十種縁。名不清淨持戒。一者攝 T1671_.32.0743b06: 取損害。二者深著染欲三者不求出離。四者 T1671_.32.0743b07: 常生懶墮。五者遍計希求。六者退失正行。七 T1671_.32.0743b08: 者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。 T1671_.32.0743b09: 十者廢忘誦習 T1671_.32.0743b10: 云何名爲攝取損害。謂於國王王子大臣。懼 T1671_.32.0743b11: 其威。勢常當遠離乃至種種諸惡律儀。比丘 T1671_.32.0743b12: 設爲渇乏所逼。不應於彼。求水而飮。未斷煩 T1671_.32.0743b13: 惱。未得神足。不能自調。多生驚怖 T1671_.32.0743b14: 云何名爲深著染欲。於五塵境。邪思相續。自 T1671_.32.0743b15: 性縱逸。廢善修作 T1671_.32.0743b16: 云何名爲不求出離。捨於勝處。而趣非處。復 T1671_.32.0743b17: 毀勝處。讃五欲樂 T1671_.32.0743b18: 云何名爲常生懶墮。數數思念過去所作非 T1671_.32.0743b19: 義利事。互相執諍。恃己所有資生之具。受用 T1671_.32.0743b20: 隨意。而生憍慢。多於耆年有徳之人。不能致 T1671_.32.0743b21: 敬。託事不起。云何名爲遍計希望。謂於知識 T1671_.32.0743b22: 同梵行者。互相諂讃。苟求利養 T1671_.32.0743b23: 云何名爲退失正行。樂造諸惡。違越戒法。無 T1671_.32.0743b24: 善方便。起對治道 T1671_.32.0743b25: 云何名爲以邪活命。畏己難養。心無止足。如 T1671_.32.0743b26: 律中説。邪命比丘。作非律儀。矯現異相。於大 T1671_.32.0743b27: 衆中。自矜己徳。多言無恥。猶如狂犬。或恃種 T1671_.32.0743b28: 族。多聞論議。或於非時。爲他説法。雖有少 T1671_.32.0743b29: 徳。爲貪利故。彼聞法者。多不信受。聞有人 T1671_.32.0743c01: 言。於某方所。有婆羅門大族長者。施諸衣服 T1671_.32.0743c02: 種種資具。即至彼所。謂長者言。我爲耆徳。當 T1671_.32.0743c03: 以最上奇妙之物。願先見施。是時長者恐生 T1671_.32.0743c04: 諠競。不違其意。而給與之。僕吏見已。咸生輕 T1671_.32.0743c05: 毀。所施不與。擯遣令去。時彼比丘。心生憂 T1671_.32.0743c06: 惱。於長者前。而作是言。我先不欲詣劣種 T1671_.32.0743c07: 姓。求諸所須。今既無得。住亦無愧。彼雖下 T1671_.32.0743c08: 族。亦能喜捨。如是比丘。巧言詭詐。以多求 T1671_.32.0743c09: 故。心常熱惱 T1671_.32.0743c10: 云何名爲失安隱樂。彼持戒者。當應安住不 T1671_.32.0743c11: 苦不樂處中之行。非如外道尼乾子等。坐臥 T1671_.32.0743c12: 棘刺。五熱炙身。虚受勤苦。一無果利。若著 T1671_.32.0743c13: 於樂。亦無所證。但増放逸。後招苦報 T1671_.32.0743c14: 云何名爲寡聞不學。外雖防惡。内無明慧。一 T1671_.32.0743c15: 向顓愚。不能諮問 T1671_.32.0743c16: 云何名爲廢忘習誦。但思飽食。不能進修。充 T1671_.32.0743c17: 飫腸胃。不淨流溢。實非沙門。自稱梵行。猶如 T1671_.32.0743c18: 鳴螺。但馳虚聲。如是十縁。隨具一種。此則名 T1671_.32.0743c19: 爲不清淨持戒。諸修行者。應當了知 T1671_.32.0743c20: 若人深心決定信解。乃至小罪。生大怖畏。當 T1671_.32.0743c21: 知是人。善住淨戒。如律中説。有一長者。市得 T1671_.32.0743c22: 一僕。既幼且貧。賣身自濟。然彼内心受持佛 T1671_.32.0743c23: 戒。忽爾長者使令殺生僕即白言。長者正人。 T1671_.32.0743c24: 云何遣人而爲殺業。於善不善。要當分別。爲 T1671_.32.0743c25: 持佛戒。弗敢從命。長者感悟。乃止其殺 T1671_.32.0743c26: 復有國王。名計羅迦。常以嚴刑。而治于世。若 T1671_.32.0743c27: 彼民庶。有諸過咎。攝屬官者。悉當誅戮。時有 T1671_.32.0743c28: 一人。臨當被害。彼旃陀羅稽首王前。我今發 T1671_.32.0743c29: 心。始受佛戒。於諸罪人。誓不行殺。乃至螻 T1671_.32.0744a01: 蟻。亦不損害。王曰汝遵佛戒。違拒國令。既 T1671_.32.0744a02: 無所用。養汝何益。時旃陀羅復白王言。我今 T1671_.32.0744a03: 決定。不毀淨戒。願王試觀。帝釋諸天。尚於佛 T1671_.32.0744a04: 制。無敢違越。況我輩乎。王曰。實爾。當以嚴 T1671_.32.0744a05: 刑。先斷汝首。旃陀羅曰。我今此身。攝屬於 T1671_.32.0744a06: 王。然於後世。更有餘身。以此持戒善根功徳。 T1671_.32.0744a07: 當得世間上妙快樂。乃至諸天。隨意願往。於 T1671_.32.0744a08: 未來世。樂求善法。増長信進念定慧力。以功 T1671_.32.0744a09: 徳水。洗滌貪等三毒垢染。淨盡無餘。決定當 T1671_.32.0744a10: 得預流等果。乃至如來淨妙法身。作是願已。 T1671_.32.0744a11: 於大衆前。高聲唱言。我今此身。從因縁生。於 T1671_.32.0744a12: 刹那頃。必當就盡。爲護佛戒。心無憂怖。王聞 T1671_.32.0744a13: 是説。益増忿怒。即勅使者。驅旃陀羅。於尸陀 T1671_.32.0744a14: 林。而斷其命。時諸人民。咸生驚歎。乃相謂 T1671_.32.0744a15: 曰。此大丈夫。甚爲希有。爲護佛戒。捐其躯 T1671_.32.0744a16: 命 T1671_.32.0744a17: 是故當知。一切衆生。匪拘小大種姓高下。但 T1671_.32.0744a18: 能深心。具諸慚愧。決定信解。而不毀犯。則得 T1671_.32.0744a19: 名爲清淨持戒 T1671_.32.0744a20: 此中復明不清淨持戒。如律中説。有一比丘。 T1671_.32.0744a21: 修遠離行。栖止巖谷。忽於夜中。自取麨食。由 T1671_.32.0744a22: 怱遽故。而破其器。時衆聞已。訶彼比丘。雖處 T1671_.32.0744a23: 山間。而非時食。此則名爲不清淨持戒 T1671_.32.0744a24: 復有比丘。本婆羅門。後依佛法。出家修道。樂 T1671_.32.0744a25: 於曠野。單己而居。由慣習故。常於夜分。摺 T1671_.32.0744a26: 去袈裟。蹲踞而坐。有先徒屬。忽來省問。乃語 T1671_.32.0744a27: 彼曰。此若無人。汝可入彼菴羅林中。採果持 T1671_.32.0744a28: 來。弟子受教。即住彼所。乃爲主者之所執縛。 T1671_.32.0744a29: 此亦説名不清淨持戒 T1671_.32.0744b01: 復有比丘。住阿蘭若。修寂靜行。入里乞食。悞 T1671_.32.0744b02: 過婬舍。彼女問曰。持戒比丘。何故來此非解 T1671_.32.0744b03: 脱處。若樂和合。當入火坑。如是比丘。難居空 T1671_.32.0744b04: 閑。不善觀察。爲彼譏訶。此亦説名不清淨持 T1671_.32.0744b05: 戒 T1671_.32.0744b06: 有二比丘。住阿蘭若。然實無徳。自謂有徳。隨 T1671_.32.0744b07: 諸商人。入於大海。暴惡黒風。非時而起。波濤 T1671_.32.0744b08: 洶涌。咸生驚怖。水族諸獸。摩竭魚等。交横往 T1671_.32.0744b09: 返。觸壞船舫。彼諸人衆。紛擾悲號。或得浮 T1671_.32.0744b10: 濟。或爲沈溺。時老比丘。墜水中已。顧己衰 T1671_.32.0744b11: 朽。命不能脱。即解浮嚢。與其同伴。彼既得 T1671_.32.0744b12: 已。多取珍寶摩尼珠等。遂喪其命。此則名爲 T1671_.32.0744b13: 不清淨持戒。次復明彼清淨持戒。有一比丘。 T1671_.32.0744b14: 渉於遠道。乃爲賊輩。悉奪其衣。中有一人。先 T1671_.32.0744b15: 作沙門。知其護戒。語彼徒曰。以草繋縛。捨之 T1671_.32.0744b16: 而去。比丘專念佛所制戒。一切草葉。不得挽 T1671_.32.0744b17: 絶。伏於道側。不敢少動。遇王畋獵。遙見疑 T1671_.32.0744b18: 是裸形外道。我慢不起。即往詰之。知是比 T1671_.32.0744b19: 丘。爲護淨戒。不傷草葉。王歎希有。乃令釋 T1671_.32.0744b20: 之。爲設飮食。復施其衣。此則名爲清淨持 T1671_.32.0744b21: 戒 T1671_.32.0744b22: 有二比丘。自遠方來。欲往供養如來舍利。途 T1671_.32.0744b23: 渉辛勤。欲求水飮。第一比丘。爲渇所逼。不暇 T1671_.32.0744b24: 觀視。即飮其水。第二比丘。雖亦渇乏。驗水有 T1671_.32.0744b25: 蟲。謂其侶曰。寧自渇絶。無傷他命。不應違 T1671_.32.0744b26: 犯世尊戒律。端坐林下。忍渇而終。以是縁故。 T1671_.32.0744b27: 生忉利天。見佛聞法。證預流果。此則名爲清 T1671_.32.0744b28: 淨持戒 T1671_.32.0744b29: 有優婆塞。久修梵行。忽爾其舍爲火所焚誡 T1671_.32.0744c01: 諸子曰。汝愼勿以有蟲之水。而沃其火。所以 T1671_.32.0744c02: 者何。我護水中微細諸蟲。不顧財貨。豈爲少 T1671_.32.0744c03: 利。而墮惡道。此則名爲清淨持戒 T1671_.32.0744c04: 是故智者。應當安住清淨持戒。畢竟遠離不 T1671_.32.0744c05: 清淨持戒。當知如來出現於世。常樂利益一 T1671_.32.0744c06: 切有情。閉惡趣門。示生天路。燒煩惱薪。拔貪 T1671_.32.0744c07: 欲本。化諸衆生。捨家離縛。皆令獲得吉祥安 T1671_.32.0744c08: 樂。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到於彼岸。 T1671_.32.0744c09: 漸次圓證菩提涅盤。建大法幢。摧諸外道。我 T1671_.32.0744c10: 慢高擧。諸不善行。皆使發心。勇猛精進。以 T1671_.32.0744c11: 正法水。洗其渇乏。彼聞法已。依教修學。積集 T1671_.32.0744c12: 法財。功徳寶藏。安住神通。出離三有。了勝義 T1671_.32.0744c13: 諦。住解脱處。如是持戒。諸佛所讃。當知是 T1671_.32.0744c14: 人。爲世間眼。能導衆生。至安隱處。亦如明 T1671_.32.0744c15: 燈。能破癡暗。如清淨水。能滌罪垢。如妙良 T1671_.32.0744c16: 藥。療煩惱病。如大醫王。善拔欲箭。如世良 T1671_.32.0744c17: 田。生功徳苗。善能教示懈怠衆生。令生喜心。 T1671_.32.0744c18: 樂持淨戒 T1671_.32.0744c19: 若人樂作不善業道。如寃同居。必遭損害。如 T1671_.32.0744c20: 依外道婆羅門法。而求出離。返招殃咎。當依 T1671_.32.0744c21: 往古諸佛教法。袈裟幖相。以求解脱。則能銷 T1671_.32.0744c22: 滅諸不善根。令諸魔軍。生大憂怖。以智慧力。 T1671_.32.0744c23: 斷除煩惱。得大名稱。離諸衰患。究竟成就 T1671_.32.0744c24: 妙菩提道。如説馬鳴智者堅持淨戒。善説法 T1671_.32.0744c25: 要。現生獲得名聞義利。復生天中。受勝福報。 T1671_.32.0744c26: 増長明慧種種功徳。當知善能持淨戒者。猶 T1671_.32.0744c27: 如貧士。獲其賢瓶。隨所求者。皆得如意。常當 T1671_.32.0744c28: 精進。恭敬守護。如事師尊。無疲勞想。持淨戒 T1671_.32.0744c29: 者。亦復如是 T1671_.32.0745a01: 如世尊説。清淨持戒。則能獲得十種功能。一 T1671_.32.0745a02: 者由持戒故。凡所施爲。無有錯謬。不生煩惱。 T1671_.32.0745a03: 心常喜悦。由喜悦故。深心樂法。由樂法故。 T1671_.32.0745a04: 身得輕安。由輕安故。受勝妙樂。由妙樂故。引 T1671_.32.0745a05: 生禪定。由得定故。了知實際。了實際故。安住 T1671_.32.0745a06: 菩提。棄背障染。住無我智。則能永斷微細煩 T1671_.32.0745a07: 惱。我生已盡。梵行已立。不受後有。向涅盤 T1671_.32.0745a08: 界。二者由持戒故。所有三業。不造衆罪。遠 T1671_.32.0745a09: 離惡趣。臨命終時。心無怖畏。所作福業。衆 T1671_.32.0745a10: 善現前。隨意往生。勝處受樂。三者由持戒 T1671_.32.0745a11: 故。美名流布。聞者稱讃。四者由持戒故。睡 T1671_.32.0745a12: 安覺安。身心無惱。五者由持戒故。常得諸天 T1671_.32.0745a13: 愛念守護。六者由持戒故。處大衆中。心無怯 T1671_.32.0745a14: 弱。七者由持戒故。不爲非人。伺求其短。八 T1671_.32.0745a15: 者由持戒故。得諸惡人。視如親族。九者由持 T1671_.32.0745a16: 戒故。所須無乏。不假希求。常得善人恭敬供 T1671_.32.0745a17: 養。十者由持戒故。所願隨心。皆得成就。若欲 T1671_.32.0745a18: 求生最上種姓。大富長者。婆羅門家。或復求 T1671_.32.0745a19: 生六欲諸天。乃至色界無色界天。或求離欲 T1671_.32.0745a20: 阿羅漢果。寂靜解脱。咸得如意。如是持戒。所 T1671_.32.0745a21: 獲功徳。譬如大海。深廣無邊。若我具足次第 T1671_.32.0745a22: 宣説。窮未來際。亦不能盡。如向所明。持戒功 T1671_.32.0745a23: 能。何人曾獲如是勝報。如佛大僊。皆悉成就。 T1671_.32.0745a24: 從初發心。修持淨戒。乃至獲得三明六通。力 T1671_.32.0745a25: 無畏等。三十二相。八十種好。美妙分明。圓滿 T1671_.32.0745a26: 無減。紺髮右旋。如蜂黒潤。項圓光。猶如滿 T1671_.32.0745a27: 月。面貌端嚴。如蓮華敷。形儀挺特。如融金 T1671_.32.0745a28: 山。雙足平正。妙善安住。身肢圓滿。如尼倶 T1671_.32.0745a29: 律陀樹。常以愛眼。視諸衆生。凡見佛者。皆 T1671_.32.0745b01: 蒙利益。方便拔濟。出離惡道。於諸世間。而 T1671_.32.0745b02: 無與等。故號如來。應供。正遍知。明行足。善 T1671_.32.0745b03: 逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世 T1671_.32.0745b04: 尊。若諸衆生。受持淨戒。則能獲得如上功徳。 T1671_.32.0745b05: 與諸如來。等無有異。善能利樂一切有情。故 T1671_.32.0745b06: 布施後。明彼持戒。次第行相。如前已説。汝等 T1671_.32.0745b07: 比丘。常當一心。樂行施戒。爲人顯示。則爲具 T1671_.32.0745b08: 足成就福蓋 T1671_.32.0745b09: 福蓋正行所集經卷第十二 T1671_.32.0745b10: T1671_.32.0745b11: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |