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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1636_.32.0123a01: 十方佛刹當學般若波羅蜜多亦如是説。乃 T1636_.32.0123a02: 至廣如諸法無我。滅業障縛則見諸法自性 T1636_.32.0123a03: 無滅。如父子合集經云。佛言。大王。如是六 T1636_.32.0123a04: 界及六觸處十八意所伺察。是補嚕沙爲縁 T1636_.32.0123a05: 得生。云何六界。所謂地界水界火界風界空 T1636_.32.0123a06: 界識界。云何六觸處。謂眼觸處而見於色。若 T1636_.32.0123a07: 耳觸處得聞其聲。若鼻觸處能嗅於香。若舌 T1636_.32.0123a08: 觸處悉嘗於味。若身觸處親覺其觸。若意觸 T1636_.32.0123a09: 處則知於法。云何十八意所伺察。謂眼見色 T1636_.32.0123a10: 已。若生適悦若生憂惱若住於捨。如是六根 T1636_.32.0123a11: 各各縁彼適悦等三。是名十八意所伺察。大 T1636_.32.0123a12: 王。云何爲内地界。謂於内身所生硬澁髮毛 T1636_.32.0123a13: 爪齒等若内地界不生亦無有滅則無集行。 T1636_.32.0123a14: 大王。若時女人而於内身如所思惟彼補嚕 T1636_.32.0123a15: 沙。彼補嚕沙亦生愛樂。由二和合羯邏藍生。 T1636_.32.0123a16: 又復如所思惟相似和合而得生者。無有是 T1636_.32.0123a17: 處。若二女人無有是處。二補嚕沙亦無是 T1636_.32.0123a18: 處。若彼彼思惟而得生者。亦無是處。自體 T1636_.32.0123a19: 無實非相應故。云何説此爲堅硬性。大王。此 T1636_.32.0123a20: 堅硬性相似而立。畢竟此身潰爛散滅。唯塚 T1636_.32.0123a21: 壙間是所歸趣。彼堅硬性從何所來。亦非四 T1636_.32.0123a22: 方上下而去。大王。此内地界應如是知 T1636_.32.0123a23: 大乘集菩薩學論卷第十七 T1636_.32.0123a24: T1636_.32.0123a25: T1636_.32.0123a26: T1636_.32.0123a27: T1636_.32.0123a28: T1636_.32.0123a29: T1636_.32.0123b01: T1636_.32.0123b02: T1636_.32.0123b03: T1636_.32.0123b04: *西天譯經 三藏朝散大夫 T1636_.32.0123b05: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 T1636_.32.0123b06: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1636_.32.0123b07: 自性清淨品第十四之二 T1636_.32.0123b08: 大王。是外地界堅硬性者。爾時世間初建梵 T1636_.32.0123b09: 天所居宮殿。大寶所成。復生他化自在諸天 T1636_.32.0123b10: 所居宮殿。皆七寶成。大王。若無地界堅硬性 T1636_.32.0123b11: 生。彼何所來。復成大地厚八萬四千踰繕那。 T1636_.32.0123b12: 縱廣六萬踰繕那。復生輪圍大輪圍山。堅固 T1636_.32.0123b13: 安住同一金剛。復生蘇彌盧山庾健陀山 T1636_.32.0123b14: 泯陀山伊舍陀山乃至黒山。如是三千大千 T1636_.32.0123b15: 世界次第成已。堅固安住。若無地界堅硬性 T1636_.32.0123b16: 生。彼何所來。大王。又此世界欲壞滅時。或爲 T1636_.32.0123b17: 火焚成爲水漂或爲風吹。而此大地爲火燒 T1636_.32.0123b18: 時。譬然酥油其焔彌熾。乃至煤燼不復可見。 T1636_.32.0123b19: 若爲水漂如投鹽水中。尋即消壞。若爲毘嵐 T1636_.32.0123b20: 風所吹時。彼三千大千世界悉皆散壞。淨盡 T1636_.32.0123b21: 無餘。大王。此外地界生時本空。滅時亦空。 T1636_.32.0123b22: 自性空故。無有男相亦無女相。但唯言説之 T1636_.32.0123b23: 所顯示。如是地界與地界性。皆不可得。如實 T1636_.32.0123b24: 正慧而能了知。云何内水界。若此身内所有 T1636_.32.0123b25: 執受濕潤等性。彼復云何。所謂涎汗涕唾脂 T1636_.32.0123b26: 髓膿血溲便等物。爲内水界。大王。若時忽見 T1636_.32.0123b27: 親愛人等眼中流涙。或爲苦惱所逼流涙。或 T1636_.32.0123b28: 聞深法信重流涙。或爲寒風所吹流涙。如 T1636_.32.0123b29: 是水界從何所來。水相乾時復何所去。乃至 T1636_.32.0123c01: 此界壞時遍興黒雲。三十二重彌覆三千大 T1636_.32.0123c02: 千世界。於虚空中降澍洪雨。點大如象。晝夜 T1636_.32.0123c03: 傾注相續不絶。如是時分經五中劫。其水積 T1636_.32.0123c04: 滿上至梵世。大王。此大水界從何所來。又 T1636_.32.0123c05: 此世界將欲壞時。有二日出。二日出已。小河 T1636_.32.0123c06: 泉源悉皆乾竭。三日出時。無熱惱池流出四 T1636_.32.0123c07: 河亦皆枯涸。四日出時。大海水減一踰繕那。 T1636_.32.0123c08: 或二或三漸次減少至十踰繕那或二十踰繕 T1636_.32.0123c09: 那。次第枯竭至八十踰繕那。有餘水在。或深 T1636_.32.0123c10: 一多羅樹。或深至胸臆。或深如牛跡。乃至少 T1636_.32.0123c11: 水深一指面。當爾之時。大海中水悉皆乾竭。 T1636_.32.0123c12: 淨盡無餘。大王。此水界相。生無所來滅無所 T1636_.32.0123c13: 去。生時本空。滅時亦空。自性空故。無有男相 T1636_.32.0123c14: 亦無女相。但唯言説之所顯示。如是水界與 T1636_.32.0123c15: 水界性。皆不可得。云何身内火界。若此身中 T1636_.32.0123c16: 所有執受温熱等性。彼復云何。所謂温暖蒸 T1636_.32.0123c17: 熱。咀嚼飮食成熟變壞。使令安樂入熱數者。 T1636_.32.0123c18: 名内火界。云何外火界謂不執受温熱相生。 T1636_.32.0123c19: 若復有人於曠野中尋求火縁。或以蒿艾。或 T1636_.32.0123c20: 牛糞屑。或兜羅綿。引火生已。或燒草木山林 T1636_.32.0123c21: 聚落。及餘方處皆爲所燒。大王。如是火界。生 T1636_.32.0123c22: 無所來滅無所去。從本已來自性離故。云何 T1636_.32.0123c23: 身内風界。輕動等性。彼復云何。謂此内風。或 T1636_.32.0123c24: 時上行。或時下行。或住腹間。或脇或背。或發 T1636_.32.0123c25: 隱疹。或聚成塊。或如刀裂。或如針刺。出入 T1636_.32.0123c26: 息等遍滿身肢。外風界者。謂若此風從四方 T1636_.32.0123c27: 來。或緊如箭。或利如刃。若狂暴起。摧折林木 T1636_.32.0123c28: 墮裂山峯。若微細起飄擧身衣動多羅樹。名 T1636_.32.0123c29: 外風界。餘如前説。云何内空界。若此身内皮 T1636_.32.0124a01: 肉血等顯現増長離質礙性。彼復云何。謂若 T1636_.32.0124a02: 眼竅耳穴面門咽喉。嚥噉飮食所引滋。味於 T1636_.32.0124a03: 腸胃間通徹而出。若時業縁引生六處。諸處 T1636_.32.0124a04: 生已圍繞空界。此説名入内空界數。然彼空 T1636_.32.0124a05: 界從何所來。若復外所顯現離質礙性。名外 T1636_.32.0124a06: 空界。大王。若色變壞一切皆空。所以者何。 T1636_.32.0124a07: 是虚空界本無盡故。安住不動猶如涅盤。遍 T1636_.32.0124a08: 一切處無有障礙。大王。譬如有人於彼高原 T1636_.32.0124a09: 穿鑿池井。於意云何。是池井中所有空相。從 T1636_.32.0124a10: 何所來。王言。無所從來。佛言。大王。設使彼 T1636_.32.0124a11: 人復填以土。於意云何。空何所去。王言。空無 T1636_.32.0124a12: 所去。所以者何。是虚空界無去來故。不住男 T1636_.32.0124a13: 相不住女相。大王。外虚空界本來無動。所以 T1636_.32.0124a14: 者何。自性離故。如實正慧而能了知 T1636_.32.0124a15: 復次大王。云何識界。謂若眼根爲主各別所 T1636_.32.0124a16: 縁顯色形色及以表色。名眼識界。若六根爲 T1636_.32.0124a17: 主縁於六境各別建立。名六識界。又此識界 T1636_.32.0124a18: 不著於根不住境界。非内非外及二中間。然 T1636_.32.0124a19: 此識界各各了別彼彼事已。即便滅謝。生 T1636_.32.0124a20: 無所來滅無所去。大王。識生時空滅時亦空。 T1636_.32.0124a21: 自性空故。不住男相亦非女相。但唯言説之 T1636_.32.0124a22: 所顯示。如是識界與識界性皆不可得。如實 T1636_.32.0124a23: 正慧而能了知。大王。云何眼處。謂四大種 T1636_.32.0124a24: 地界水界火界風界所造淨色。若地界清淨 T1636_.32.0124a25: 則眼處清淨。若水火風界清淨則眼處清淨。 T1636_.32.0124a26: 何以故。由地界清淨眼處得生。是中無有 T1636_.32.0124a27: 少法可得。如是乃至由風界清淨眼處得生。 T1636_.32.0124a28: 是中無有少法可得。何以故。無主宰故。無 T1636_.32.0124a29: 造作故。猶如涅*盤自性淨故。大王。如是眼 T1636_.32.0124b01: 處各各尋求。皆不可得。所以者何。由地界 T1636_.32.0124b02: 空故則地界清淨。乃至風界空故則風界清 T1636_.32.0124b03: 淨。若諸法自性本空則彼界何有清淨。亦無 T1636_.32.0124b04: 忿諍。若淨若諍皆不可得。復有何色而可 T1636_.32.0124b05: 見耶。當知眼處畢竟空故自性亦空。前際 T1636_.32.0124b06: 後際皆不可得。未來所造亦不可得。何以 T1636_.32.0124b07: 故。自性離故。若自性無有則無男相亦無女 T1636_.32.0124b08: 相。何有愛樂若生愛樂是魔境界。若無愛樂 T1636_.32.0124b09: 是佛境界。何以故。若無愛樂則能遠離一 T1636_.32.0124b10: 切諸法 T1636_.32.0124b11: 大王。云何耳處。謂四大種所造淨色。乃至大 T1636_.32.0124b12: 王。諸法解脱決定現前如法界空。不可施設 T1636_.32.0124b13: 不可顯示。不可記別無所希望。大王。諸根各 T1636_.32.0124b14: 各樂著境界。眼縁色時而生樂著。是故説色 T1636_.32.0124b15: 爲眼境界。又此眼根縁於色境有三種相矚。 T1636_.32.0124b16: 可愛色起於貪想。不可愛色起於瞋想。非愛 T1636_.32.0124b17: 非惡而起捨想。如是乃至意著法處爲意境 T1636_.32.0124b18: 界。若彼意處縁可愛色極生樂著。爲彼所牽 T1636_.32.0124b19: 引生貪行。不可愛色生於瞋行。於愛非愛起 T1636_.32.0124b20: 於癡行。如是聲等三種攀縁領納等相。准前 T1636_.32.0124b21: 應説。大王。當知諸根如幻境界如夢。譬如有 T1636_.32.0124b22: 人於睡夢中與諸綵女共相娯樂。大王。於意 T1636_.32.0124b23: 云何。彼夢覺已。憶念夢中綵女娯樂爲實有 T1636_.32.0124b24: 不。王言。不也世尊。大王。於意云何。是人所 T1636_.32.0124b25: 夢執謂爲實爲智者不。不也世尊。何以故。夢 T1636_.32.0124b26: 中所見。衆人綵女畢竟無有。何況與之共相 T1636_.32.0124b27: 娯樂。當知是人徒自疲勞。念夢中境不復可 T1636_.32.0124b28: 得。佛言。大王。如是如是。愚癡異生眼見色 T1636_.32.0124b29: 已。心生愛樂復起執著。爲彼所牽造貪業行。 T1636_.32.0124c01: 身業三種語業四種意業三種。最初造作刹 T1636_.32.0124c02: 那滅謝。不依東方南西北方四維上下中間 T1636_.32.0124c03: 而住。於死邊際命根滅時。自分業報皆悉現 T1636_.32.0124c04: 前。猶如夢覺念夢中事。大王識爲其主。業爲 T1636_.32.0124c05: 攀縁。二種相因初識生起。或趣地獄。或墮傍 T1636_.32.0124c06: 生琰摩羅界及阿蘇囉若人若天。初識生名。 T1636_.32.0124c07: 各受其報。同分心品相續隨轉。最後識滅名 T1636_.32.0124c08: 爲死蘊。最初識起名爲生蘊。大王當知。無有 T1636_.32.0124c09: 少法從於此世得至他世。所以者何。性生滅 T1636_.32.0124c10: 故。大王。身識生時。無所從來滅無所去。彼業 T1636_.32.0124c11: 生時。無所從來滅無所去。初識生時。無所從 T1636_.32.0124c12: 來滅無所去。何以故。自性離故。如是了知身 T1636_.32.0124c13: 識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅 T1636_.32.0124c14: 空。若生生空。了知業縛無有作者亦無受者 T1636_.32.0124c15: 但名想耳。復次大王。譬若有人於睡夢中與 T1636_.32.0124c16: 諸寃對共相鬪戰。於意云何。是人覺已。憶念 T1636_.32.0124c17: 夢中鬪戰等事。爲實有不。王言。不也世尊。佛 T1636_.32.0124c18: 言。大王。於意云何。是人所夢執謂爲實。爲智 T1636_.32.0124c19: 者不。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有寃對。 T1636_.32.0124c20: 何況與之共相鬪戰。是人徒自憂惱都無有 T1636_.32.0124c21: 實。佛言。大王。如是如是。愚癡異生眼見惡 T1636_.32.0124c22: 色即生於惱。厭離破壞毀呰過失造瞋業行。 T1636_.32.0124c23: 餘同前説。復次大王。譬若有人於睡夢中爲 T1636_.32.0124c24: 毘舍遮之所嬈害。心生怖畏癡迷悶絶。大王。 T1636_.32.0124c25: 於意云何。是人覺已。憶念夢中爲鬼所嬈。爲 T1636_.32.0124c26: 實爾不。不也世尊。夢中畢竟無鬼所惱。況癡 T1636_.32.0124c27: 迷耶。佛言。大王。如是如是。愚癡異生眼見是 T1636_.32.0124c28: 色。癡迷不了造癡業行。餘如前説復次。大王。 T1636_.32.0124c29: 譬如夢中得聞衆人美妙謌聲箜篌絃管諸音 T1636_.32.0125a01: 樂等。大王。於意云何。是人覺已。憶念夢中 T1636_.32.0125a02: 所有歌樂。爲實爾不。王曰。不也世尊。佛言。 T1636_.32.0125a03: 大王。於意云何。是人所夢執謂爲實。是爲智 T1636_.32.0125a04: 不。不也世尊。何以故。夢中衆人尚不可得。何 T1636_.32.0125a05: 況美妙諸樂音聲。是人徒自疲勞畢竟無有。 T1636_.32.0125a06: 佛言。大王。如是如是。愚癡異生聞可意聲。 T1636_.32.0125a07: 聞已適悦復生樂著造貪業行。如是香等各 T1636_.32.0125a08: 各三種。准前應知。乃至大王。於此法中善自 T1636_.32.0125a09: 安意應作是念。我當云何於人天中爲作眼目 T1636_.32.0125a10: 爲大燈炬而作照明。爲作船師令渡彼岸。爲 T1636_.32.0125a11: 大商主引至寶處。未解脱者令得解脱。未安 T1636_.32.0125a12: 隱者令其安隱。未涅*盤者令證*涅盤。大王 T1636_.32.0125a13: 當知。諸根如幻境界如夢。凡夫縛著無有厭 T1636_.32.0125a14: 足。乃往過去無量世時。有轉輪王名無量稱。 T1636_.32.0125a15: 威徳名聞富貴自在。統四大洲獨爲尊勝。隨 T1636_.32.0125a16: 所意樂而得受用。一切林樹常有花果。時世人 T1636_.32.0125a17: 民安隱無惱。復能降雨衆妙香水。金銀珍寶 T1636_.32.0125a18: 種種資具。諸有所須普皆充足。忽於一時昇 T1636_.32.0125a19: 忉利天。帝釋天主分座令坐。貪欲無厭欲侵 T1636_.32.0125a20: 其位。作是念已即便退沒。群臣圍繞咸共見 T1636_.32.0125a21: 之。譬如生酥置熱沙中不得久住。將趣命終。 T1636_.32.0125a22: 爾時有王名曰作愛。見是事已而作是言。我 T1636_.32.0125a23: 當云何於諸世間善説斯事。時無量稱語作 T1636_.32.0125a24: 愛言。汝於未來當如是説。彼無量稱貪無厭 T1636_.32.0125a25: 故自取命終。乃至是故大王。諸根如幻境界 T1636_.32.0125a26: 如夢。當自安意勿生信順。身如陽焔自性無 T1636_.32.0125a27: 有。色受想行自性不實亦復如是 T1636_.32.0125a28: 大乘集菩薩學論卷第十八 T1636_.32.0125a29: T1636_.32.0125b01: T1636_.32.0125b02: T1636_.32.0125b03: T1636_.32.0125b04: *西天譯經 三藏朝散大夫 T1636_.32.0125b05: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 T1636_.32.0125b06: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1636_.32.0125b07: 自性清淨品第十四之餘 T1636_.32.0125b08: 論曰。此説依世俗勝義建立諸法。當如是知。 T1636_.32.0125b09: 若時世尊以一切智觀察世間。現證了知依 T1636_.32.0125b10: 世俗説則有六趣。若天若人及阿蘇囉地獄 T1636_.32.0125b11: 餓鬼傍生。上下種族受報貧富。衰盛苦樂及 T1636_.32.0125b12: 以毀譽。色無色等種種相生。若時如來出現 T1636_.32.0125b13: 世間。諸衆生等於善逝所。發生淨信樂勝義 T1636_.32.0125b14: 説。是時如來爲利衆生如證而説。諸法之實 T1636_.32.0125b15: 無有造作。無有分別。無有知覺。無有顯示。亦 T1636_.32.0125b16: 無言説。如是諸法一切皆空。若如是者。云何 T1636_.32.0125b17: 世尊復説受記無上正等菩提。於此法中以 T1636_.32.0125b18: 何爲色。復何名爲受想行識。而能記別無上 T1636_.32.0125b19: 正等菩提。由是了知色本無故。則菩提無生。 T1636_.32.0125b20: 乃至識本無故亦同是説。於諸法中。皆無所 T1636_.32.0125b21: 得。何名爲佛。何名菩提。何名菩薩。何名受記。 T1636_.32.0125b22: 若色色空。乃至若識識空。但依世俗刹那建 T1636_.32.0125b23: 立。如是言説但名想耳。智者於此勿生瞋惱。 T1636_.32.0125b24: 如世尊説。諸法實際畢竟無盡。彼樂變化天 T1636_.32.0125b25: 不解深義。執我爲有亦無障礙。世尊復説。諸 T1636_.32.0125b26: 法菩提自性離故。若能覺了即是親近無量 T1636_.32.0125b27: 菩提。所以者何。若離菩提則無涅盤。若無 T1636_.32.0125b28: 涅*盤樂欲則無輪囘可怖。世尊。如樂變化天 T1636_.32.0125b29: 所執有我。不可得故。況復實際而可得耶。時 T1636_.32.0125c01: 娑婆界主聞佛説已即生領解。説伽陀曰 T1636_.32.0125c02: 如人夢中飢所逼 縱食百味飽何有 T1636_.32.0125c03: 了斯夢相本來空 諸法自性亦如是 T1636_.32.0125c04: 如人善説諸言論 聞已咸生於愛樂 T1636_.32.0125c05: 若言若愛二皆無 是中不得生疑惑 T1636_.32.0125c06: 譬如琴瑟發妙音 彼聲自性無所有 T1636_.32.0125c07: 了知蘊愛亦同然 妙慧推之不可得 T1636_.32.0125c08: 譬如商珂大音響 聞已尋求何所生 T1636_.32.0125c09: 彼聲自性本來空 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c10: 譬如上味諸餚膳 食已資身使充實 T1636_.32.0125c11: 如是身味本來無 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c12: 譬如天帝現寶幢 諸天咸覩生愛樂 T1636_.32.0125c13: 了知是相本來空 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c14: 譬如有人分地界 強名城邑本來無 T1636_.32.0125c15: 亦若身城自性空 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c16: 譬如集會人撃鼓 衆共聞已生忻悦 T1636_.32.0125c17: 彼聲自性本來空 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c18: 又如撃鼓藉縁生 若無濕潤聲彌震 T1636_.32.0125c19: 尋求是相何所來 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c20: 復如撃鼓出洪音 彼無思慮及呼召 T1636_.32.0125c21: 如是分別本來無 則了大仙一切法 T1636_.32.0125c22: 論曰。此復明前義。謂眼等諸法自性無有。若 T1636_.32.0125c23: 諸法無有則無成辦。若無成辦則無生滅。乃 T1636_.32.0125c24: 至眼根所縁三相愛非愛等皆不可得。無有 T1636_.32.0125c25: 言説亦無表示。譬如空拳擧示小兒。但誑於 T1636_.32.0125c26: 彼都無有實。至於名量亦不可得。此勝義空 T1636_.32.0125c27: 決定無有。如人夢中爲彼大仙現威猛相而 T1636_.32.0125c28: 斷其首。智者覺已。了知一切皆自識現。由是 T1636_.32.0125c29: 解脱。如大樹緊那羅王問世尊言。若所説法 T1636_.32.0126a01: 悉皆是空。云何世尊與我受記。我亦不知。 T1636_.32.0126a02: 自住樓閣不増不滅。亦不散壞受用無盡。是 T1636_.32.0126a03: 相云何。佛言。汝當了知彼一切法自性清淨 T1636_.32.0126a04: 法界本空。猶如鏡中現其影像。如造車輪聚 T1636_.32.0126a05: 集而顯。我説作業自性亦爾。又如林樹由風 T1636_.32.0126a06: 所吹兩相摩撃而發於火。如是思惟。火何所 T1636_.32.0126a07: 得。我説作業亦復如是。如説有人壽滿百歳。 T1636_.32.0126a08: 應知無有積聚年歳而可見也。又如法集經 T1636_.32.0126a09: 説。眼之與色本無有諍。如是耳聲乃至意法 T1636_.32.0126a10: 亦無有諍。云何眼色無有所諍。以二和合不相 T1636_.32.0126a11: 違故。乃至意法二相和合亦復如是。若不和 T1636_.32.0126a12: 合則有所諍。世尊。法無有二。是故不諍。諸法 T1636_.32.0126a13: 無二各不相知。由不相知則無分別。若離分 T1636_.32.0126a14: 別則無生滅。無有増減。不生愛樂亦無厭患。 T1636_.32.0126a15: 不住輪囘不著涅*盤。世尊。若於諸法不樂 T1636_.32.0126a16: 不厭。應知則無染淨等相。世尊。若言如是我 T1636_.32.0126a17: 知如是我覺。皆是虚妄之所分別。世尊。若復 T1636_.32.0126a18: 於此眼等諸法。善了知已。不作是念。我能分 T1636_.32.0126a19: 別。當知是人不與物諍則能隨順沙門道行。 T1636_.32.0126a20: 爲見法者。爲見佛者。爲見衆生者。爲見空性 T1636_.32.0126a21: 者。世尊。見無所見。是名諸法無見。彼經又 T1636_.32.0126a22: 云。無所發菩薩問曰。如如空者。於法何説。 T1636_.32.0126a23: 佛言。彼如如空不生不滅。若如是者。諸法皆 T1636_.32.0126a24: 空。時無所發菩薩言。如是如是。是故世尊説 T1636_.32.0126a25: 一切法皆無生滅。世尊。何故復説有爲諸法 T1636_.32.0126a26: 悉皆生滅。若如是者。則佛之塔廟決定生 T1636_.32.0126a27: 滅。善男子。如來大悲爲除世間衆生驚怖。隨 T1636_.32.0126a28: 順宣説生滅之法。是中無有少法可得。況生 T1636_.32.0126a29: 滅耶。如般若經云。具壽須菩提。無生法者。 T1636_.32.0126b01: 何名無生。須菩提言。舍利子。生無所生是無 T1636_.32.0126b02: 生法 T1636_.32.0126b03: 論曰。此名積集清淨福行而成菩提。以清淨 T1636_.32.0126b04: 慈縁於有情。善觀察已無衆生相。若復供養 T1636_.32.0126b05: 十方善逝。彼二足尊已離垢染亦不可見。應 T1636_.32.0126b06: 當供養苦惱衆生。是調御師之所教勅。人中 T1636_.32.0126b07: 上供而以施之。以大悲心拔除衆苦。獲安隱 T1636_.32.0126b08: 樂發生淨慧斷除煩惱。於此正理善了知已。 T1636_.32.0126b09: 當離疑惑。如是供養果不難得。了佛正教如 T1636_.32.0126b10: 教觀身念八聖道斷諸癡染。當捨己身承事 T1636_.32.0126b11: 諸佛。不希世間諸天妙樂。修奢摩他毘鉢舍 T1636_.32.0126b12: 那若寂遍寂爲出苦道 T1636_.32.0126b13: 云何建立世俗諸法。謂於虚妄處和合相應 T1636_.32.0126b14: 凡夫迷倒。謂爲子想依止成就。説勝義空處 T1636_.32.0126b15: 則無是相。以一切法本無生故。如無垢稱經 T1636_.32.0126b16: 説。文殊師利問維摩詰曰。虚妄分別以何爲 T1636_.32.0126b17: 本。曰顛倒想爲本。又曰。顛倒想孰爲本。曰無 T1636_.32.0126b18: 住爲本。又問。無住孰爲本。曰無住則無本。文 T1636_.32.0126b19: 殊師利從無住本則能建立一切諸法。又般 T1636_.32.0126b20: 若經云。應當捨家安住勇猛斷除煩惱。心淨 T1636_.32.0126b21: 平等修習般若波羅蜜多。又法集經云。善解 T1636_.32.0126b22: 空者。心不依止世間所有利衰稱譏忻慼毀 T1636_.32.0126b23: 譽。於諸苦惱不生厭患。於諸快樂不生愛著。 T1636_.32.0126b24: 不爲世法之所破壞。善解空者。則了空性無 T1636_.32.0126b25: 有少法而生取捨。若無取捨則無貪厭。此則 T1636_.32.0126b26: 名爲善見空者善知空者。於一切法無有執 T1636_.32.0126b27: 著。若無執著。則於諸法無有所諍 T1636_.32.0126b28: 論曰。此明刹那心得清淨。謂由我慢輕捨衆 T1636_.32.0126b29: 生。了知我見本來無有。彼若一心專注能斷。 T1636_.32.0126c01: 是人速疾心得清淨。如是觀察於一切處諸 T1636_.32.0126c02: 衆生所。常樂尊重離於攀縁及所分別自他 T1636_.32.0126c03: 平等何有相違。如是行學斯不爲難。譬若如 T1636_.32.0126c04: 意摩尼寶珠人所愛樂非能自貴。是故於他 T1636_.32.0126c05: 當生尊重。謂由顛倒分別執著。於有情邊。而 T1636_.32.0126c06: 生慳悋或生毀訾。皆由我慢之所纒縛。以是 T1636_.32.0126c07: 縁故。多生讃毀増長熱惱如何鼻燃。是聲無 T1636_.32.0126c08: 心於讃。何有此妄慧起彼適悦生。何於他言 T1636_.32.0126c09: 而生於愛。他喜若生非我有故。常樂平等自 T1636_.32.0126c10: 取安靜。解分別縛離讃毀相。如是了知都無 T1636_.32.0126c11: 果利。又於財利多生喜惱。慣習慳嫉機巧希 T1636_.32.0126c12: 求。順違二種倶獲重罪。隨順正理當起對治。 T1636_.32.0126c13: 摧我慢峯心速清淨。離語言過專樂寂默。唯 T1636_.32.0126c14: 除教誨相續顯示。了諸妄法無有堅實。生苦 T1636_.32.0126c15: 之本不得久住 T1636_.32.0126c16: 正命受用品第十五 T1636_.32.0126c17: 復次長者。若在家菩薩當樂正命平等受用。 T1636_.32.0126c18: 遠離非法邪活命等。如寶雲經説。云何菩薩 T1636_.32.0126c19: 於施者所不以身業假現威儀。若擧足時不 T1636_.32.0126c20: 詐徐歩。若下足時不作瞻視。現思惟相。云何 T1636_.32.0126c21: 菩薩語不矯詐不爲利養。而現細語柔軟語 T1636_.32.0126c22: 愛語隨順語。云何菩薩心不諂曲不爲利養。 T1636_.32.0126c23: 語現少欲心廣貪求内懷熱惱。云何菩薩善能 T1636_.32.0126c24: 捨離。爲利養故而現異相。若見施者終不自 T1636_.32.0126c25: 言我乏衣服臥具飮食病縁醫藥願垂惠施。 T1636_.32.0126c26: 云何菩薩善能捨離。爲利養故虚言鼓動。若 T1636_.32.0126c27: 見施者不作詐言。某甲施主持如是物而施 T1636_.32.0126c28: 於我。我以某物而報彼恩。又言。以我少欲持 T1636_.32.0126c29: 戒多聞故施。我起悲心而攝受之。乃至身行 T1636_.32.0127a01: 惡者。爲利養故奔走往來而破禁戒。若見餘 T1636_.32.0127a02: 人同梵行者所得利養。興心損壞。是名菩薩 T1636_.32.0127a03: 離於險惡而求利養。云何捨離非法利養。謂 T1636_.32.0127a04: 此菩薩不以斗秤而行欺誑。他所委信不生 T1636_.32.0127a05: 侵損。云何捨離不淨利養。謂此菩薩於窣堵 T1636_.32.0127a06: 波若法若僧所有之物不作互用。若有所得 T1636_.32.0127a07: 亦不肯受。云何捨離耽著利養。謂此菩薩所 T1636_.32.0127a08: 得之物。不攝於己不自衒富亦不積聚。隨時 T1636_.32.0127a09: 而施沙門梵志婆羅門等。或施父母親眷朋 T1636_.32.0127a10: 屬。或自受用。若受用時不生染著。若時菩薩 T1636_.32.0127a11: 不獲利養。心不生苦亦無熱惱。或復施者無 T1636_.32.0127a12: 有所施。菩薩於彼不生瞋心。又無盡意經説。 T1636_.32.0127a13: 無有衆生不堪受施如其所許持用施之。有 T1636_.32.0127a14: 來乞者。不起惱施。不爲他人逼迫而施。無勞 T1636_.32.0127a15: 倦施。無異相施。無輕易施。無背面施。無棄 T1636_.32.0127a16: 擲施。無不敬施。無分別施。無不自手施。無 T1636_.32.0127a17: 不依時施。無不平等施。無惱衆生施。又如最 T1636_.32.0127a18: 上授所問經云。菩薩行布施波羅蜜多時。若 T1636_.32.0127a19: 有人求乞所須物。當依我作而給與之。若樂 T1636_.32.0127a20: 酒者使生正念。即與其飮後復令斷。如是菩 T1636_.32.0127a21: 薩清淨方便攝受衆生。若其内心愛樂不捨。 T1636_.32.0127a22: 菩薩即爲種種訶毀。酒之過失如利刀劍。決 T1636_.32.0127a23: 定遠離不令相續。如是施者則無過咎 T1636_.32.0127a24: 論曰。此説施行清淨漸令趣入。如餘經中廣 T1636_.32.0127a25: 明制斷。如虚空藏經云。所謂我清淨施。我所 T1636_.32.0127a26: 清淨施。因清淨施。見清淨施。相清淨施。種種 T1636_.32.0127a27: 性清淨施。刹那果報清淨施。心等如空清淨 T1636_.32.0127a28: 施。乃至譬如虚空無有邊際。菩薩行施亦復 T1636_.32.0127a29: 如是。譬如虚空寛廣無礙。菩薩行施廣大回 T1636_.32.0127b01: 向亦復如是。譬如虚空無有色相。菩薩如是 T1636_.32.0127b02: 離色行施亦復如是。譬如虚空無想無作無 T1636_.32.0127b03: 表無相。菩薩行施亦復如是。譬如虚空遍諸 T1636_.32.0127b04: 佛刹。菩薩大慈縁諸有情廣大行施亦復如 T1636_.32.0127b05: 是。譬如虚空含容一切。菩薩行施攝諸有情 T1636_.32.0127b06: 亦復如是。乃至如變化人施變化者。無有受 T1636_.32.0127b07: 用亦無分別。意達諸法無所希求。離我我所 T1636_.32.0127b08: 自性清淨。以勝智慧斷諸煩惱。以方便智不 T1636_.32.0127b09: 捨有情。是爲菩薩修行布施波羅蜜多猶若 T1636_.32.0127b10: 虚空 T1636_.32.0127b11: 大乘集菩薩學論卷第十九 T1636_.32.0127b12: T1636_.32.0127b13: T1636_.32.0127b14: T1636_.32.0127b15: T1636_.32.0127b16: *西天譯經 三藏朝散大夫 T1636_.32.0127b17: 試鴻臚少卿宣梵大師賜紫 T1636_.32.0127b18: 沙門臣日稱等奉 詔譯 T1636_.32.0127b19: 正命受用品第十五之餘 T1636_.32.0127b20: 論曰。此復明尸羅清淨。如虚空藏經云。遠離 T1636_.32.0127b21: 聲聞辟支佛心。於菩提心不生退轉。則於尸 T1636_.32.0127b22: 羅而得清淨。善男子。譬如虚空體性清淨。菩 T1636_.32.0127b23: 薩持戒清淨亦爾。虚空無垢。菩薩持戒無垢 T1636_.32.0127b24: 亦爾。虚空寂靜菩薩持戒寂靜亦爾。虚空無 T1636_.32.0127b25: 壞。菩薩持戒無壞亦爾。又如虚空無能過勝。 T1636_.32.0127b26: 菩薩持戒於有情中無有勝者。又如虚空清 T1636_.32.0127b27: 淨平等。菩薩行忍於諸有情平等和合清淨亦 T1636_.32.0127b28: 爾。譬如有人手持利斧入娑羅林斷其枝葉。 T1636_.32.0127b29: 當知彼樹無有瞋恚。不生分別誰能斷者。亦 T1636_.32.0127c01: 不分別誰所斷者。菩薩行忍亦復如是。是爲 T1636_.32.0127c02: 菩薩最上忍辱猶如虚空。又寶髻經説。身精 T1636_.32.0127c03: 進清淨。謂若此身猶如影響。所有言説自性 T1636_.32.0127c04: 無記。了知是心畢竟空寂。當以大悲被慈甲 T1636_.32.0127c05: 冑。具足諸行深修禪定。於功徳法無令缺減。 T1636_.32.0127c06: 以菩提心觀諸衆生無有缺減。樂行布施乃 T1636_.32.0127c07: 至方便無有缺減。於慈悲喜捨深心相應無有 T1636_.32.0127c08: 缺減。於布施愛語利行同事無有缺減。於正 T1636_.32.0127c09: 念正知無有缺減。於念處正勤神足根力覺 T1636_.32.0127c10: 支聖道無有缺減。乃至於奢摩他毘鉢舍那 T1636_.32.0127c11: 無有缺減。捨業煩惱自性無知。修檢其身無 T1636_.32.0127c12: 令縱逸。常勤佛事成熟有情。咸得清涼安住 T1636_.32.0127c13: 寂靜。善男子。是名菩薩修禪波羅蜜多行清 T1636_.32.0127c14: 淨。如是乃至智慧波羅蜜多當如是知 T1636_.32.0127c15: 増長勝力品第十六 T1636_.32.0127c16: 論曰。此明三種増長勝力。謂於所行行常無 T1636_.32.0127c17: 厭足。所度衆生不生懈退。求佛妙智堅固勇 T1636_.32.0127c18: 猛。是三種力非諸聲聞所能行故。如寶雲經 T1636_.32.0127c19: 説。以諸衆生自性怯弱。唯除菩薩顯現増長。 T1636_.32.0127c20: 又如來祕密經説。時阿闍世王復白佛言。世 T1636_.32.0127c21: 尊。菩薩具修幾法即能獲得如是勝力。佛言。 T1636_.32.0127c22: 大王。菩薩若修十法獲斯勝利。何等爲十。一 T1636_.32.0127c23: 者菩薩寧捨身命終不棄捨無上正法。二者 T1636_.32.0127c24: 於一切衆生作謙下想不増慢心。三者於彼 T1636_.32.0127c25: 劣弱衆生起愍念心不生損害。四者見飢渇 T1636_.32.0127c26: 衆生施妙飮食。五者見怖畏衆生施其無畏。 T1636_.32.0127c27: 六者見疾病衆生施藥救療。七者見貧乏衆 T1636_.32.0127c28: 生惠令滿足。八者見佛塔廟形像圖拭圓淨。 T1636_.32.0127c29: 九者出歡喜言安慰衆生。十者見彼負重疲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |