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三法度論 (No. 1506_ 山賢造 僧伽提婆譯 ) in Vol. 25 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1506_.25.0015c01: T1506_.25.0015c02: No.1506[No.1505] T1506_.25.0015c03: T1506_.25.0015c04: 三法度論卷上 T1506_.25.0015c05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T1506_.25.0015c06: 徳品第一 T1506_.25.0015c07: 知生苦無量 善寂趣彼安 T1506_.25.0015c08: 用悲衆生故 輪轉於多劫 T1506_.25.0015c09: 捨己之妙善 爲一切説法 T1506_.25.0015c10: 普智滅諸趣 稽首禮最覺 T1506_.25.0015c11: 開此三法門 功徳之所歸 T1506_.25.0015c12: 安快彼衆生 離於一切苦 T1506_.25.0015c13: 前禮於善逝 法及無上衆 T1506_.25.0015c14: 今説眞諦法 三三如其義 T1506_.25.0015c15: 説曰。今説三法問尊云説三法。三法何義。答 T1506_.25.0015c16: 此經因法故。唯三相續撰。三法者是假想。 T1506_.25.0015c17: 問何故三法撰。答此佛經依無量想。衆生爲 T1506_.25.0015c18: 惡世所壞。命以食存。欲求其眞。爲彼開想故。 T1506_.25.0015c19: 及善持故。此三法撰。一切世間亦依眞想及 T1506_.25.0015c20: 假想。是以開想故三法撰。問已答三法撰。三 T1506_.25.0015c21: 法唯願説。答徳惡依覺善勝法門若。覺徳 T1506_.25.0015c22: 惡依覺則善勝法門。此三法經本三三品説 T1506_.25.0015c23: 品各三眞度。問可説三品。但於説有咎。所 T1506_.25.0015c24: 以者何。善勝者應前説。是善勝説善勝已。然 T1506_.25.0015c25: 後説徳惡依當覺。答樂所向者則不應説。此 T1506_.25.0015c26: 一切世間樂向善勝。乃至昆蟲亦樂向樂。所 T1506_.25.0015c27: 以者何。爲食故有所求。善勝者樂妙愛。如 T1506_.25.0015c28: 是比義説善勝。世間者多樂向樂而背樂因。 T1506_.25.0015c29: 樂者大涅槃。及無病是多樂。向但背是因。 T1506_.25.0016a01: 若已樂向不應爲説。譬人趣道。若已知道 T1506_.25.0016a02: 則不語道彼亦如是。是故無咎。問云何此徳 T1506_.25.0016a03: 惡依覺便有善勝。頗有見金得富。見藥病無 T1506_.25.0016a04: 耶。是故不可徳惡依覺而有善勝。答雖有此 T1506_.25.0016a05: 言。是義不然。當取如燈譬。如然燈即時壞 T1506_.25.0016a06: 闇。非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝智 T1506_.25.0016a07: 覺。是一義。問徳名何等。爲衆生數爲色味 T1506_.25.0016a08: 香比爲攝爲諍伏耶。答我欲不樂自想作 T1506_.25.0016a09: 經而此中徳者。福根無惡。福根無惡者。此三 T1506_.25.0016a10: 是徳想。白淨法及法果我以爲徳想。是一切 T1506_.25.0016a11: 此三中攝。今當相續顯示。問已説福根無惡。 T1506_.25.0016a12: 何等爲福。答福者施戒修數數處善勝謂之 T1506_.25.0016a13: 福。亦揚去人惡。謂之福。是三種施戒修。如 T1506_.25.0016a14: 所説 T1506_.25.0016a15: 問已説福施戒修。何等爲施答爲已他攝故。 T1506_.25.0016a16: 捨財時倶思願及無教是三種施。問此云何。 T1506_.25.0016a17: 答施者法無畏財。法施無畏施財施。是三説 T1506_.25.0016a18: 施。法施者説經出於世間。無畏施者。八種 T1506_.25.0016a19: 三歸爲首。如世尊説。歸佛爲無量衆生施無 T1506_.25.0016a20: 畏。不結恨無惡法。衆亦如是。問如三歸亦 T1506_.25.0016a21: 殺生。云何施爲無畏首。答不説一切衆生。但 T1506_.25.0016a22: 如此邪見爲癡。殺生盜他財作衆惡。是三歸 T1506_.25.0016a23: 者所不作。已得正見故。若三歸無正見者。則 T1506_.25.0016a24: 非三歸。是故施無量衆生無畏爲首。無咎 T1506_.25.0016a25: 財施者。飮食爲首。攝他故施。供養等以香華 T1506_.25.0016a26: 爲首。自爲故。或復倶故。是己他倶徳故得 T1506_.25.0016a27: 大果。此中施淨。應廣分別。如所説 T1506_.25.0016a28: 譬樹用其根 時復用於枝 T1506_.25.0016a29: 或有二倶用 是事世之常 T1506_.25.0016b01: 如是方便成 是施得大果 T1506_.25.0016b02: 有從因縁淨 倶功徳亦然 T1506_.25.0016b03: 問云何戒。答戒者身口二攝他不嬈。饒益戒 T1506_.25.0016b04: 者有三相。從身口生。問此云何。答攝他不嬈 T1506_.25.0016b05: 他。及饒益攝他者。飢乏時衆生愛命恕已不 T1506_.25.0016b06: 害。離他財他妻亦如是。此是攝他。離兩舌 T1506_.25.0016b07: 惡口妄言綺語。是不嬈他。復次七枝不逼 T1506_.25.0016b08: 他。是不嬈他。衆苦所逼。無所歸依。而救濟 T1506_.25.0016b09: 是攝他。受持此二。若福相續生是饒益。我 T1506_.25.0016b10: 從今離殺生。發心即饒益増長。譬如出物日 T1506_.25.0016b11: 有滋息。受戒心生善相續受。實已滅如種有 T1506_.25.0016b12: 萌牙饒益。若不捨善相續。乃至眠亦増益 T1506_.25.0016b13: 福。此是饒益是謂戒。問云何修。答修者禪無 T1506_.25.0016b14: 量無色。此修於善行。是故修如華薫麻。習 T1506_.25.0016b15: 是修如習近王。譬如王臣善習近。必成其 T1506_.25.0016b16: 果。如是習修必得白淨果故。説修禪者是念 T1506_.25.0016b17: 義此四種。問此云何。答禪者離欲觀喜苦樂。 T1506_.25.0016b18: 是四禪初者。已離欲惡不善法。縁善繋心 T1506_.25.0016b19: 住謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺如鈴有 T1506_.25.0016b20: 餘聲。是此中無。謂之離觀。欲前已離。第三 T1506_.25.0016b21: 離喜。喜者心悦。如海涌波。是此中無及欲觀。 T1506_.25.0016b22: 故説離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼。苦者 T1506_.25.0016b23: 逼。是此中無及欲觀喜故。説離苦樂。是四 T1506_.25.0016b24: 説禪。問云何無量。答無量者慈悲喜護。是四 T1506_.25.0016b25: 假想爲無量。無量衆生彼縁故無量。亦不可 T1506_.25.0016b26: 數功徳故無量。慈者愍一切衆生心行。一 T1506_.25.0016b27: 切衆生潤在前念是慈。悲者。苦惱衆生愍傷 T1506_.25.0016b28: 在前。離憂惱念是悲。喜者。於多樂衆生繋 T1506_.25.0016b29: 縛悦踊是喜。護者。無求不勇猛恕衆生過。若 T1506_.25.0016c01: 衆生作惡。是不作爲快。是反觀衆生自業。如 T1506_.25.0016c02: 是恕過。謂之護。問已説無量。云何無色。答無 T1506_.25.0016c03: 色者。空識無所有。非想非非想處。處者依 T1506_.25.0016c04: 是四種。空者除色見色過。是離欲一心縁空。 T1506_.25.0016c05: 於空繋想是空處。不猗於空但有識。縁識便 T1506_.25.0016c06: 有識處。是亦爲依。無依乃勝。若無所有。是 T1506_.25.0016c07: 謂無所有處。於想見過滅想見怖。一心是非 T1506_.25.0016c08: 想非非想處。是無色道。是名一切福。問根 T1506_.25.0016c09: 云何。答根者無貪無恚無愚癡。不貪不瞋不 T1506_.25.0016c10: 癡。此三根相。問此是誰根。答非是前説徳 T1506_.25.0016c11: 本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一増餘 T1506_.25.0016c12: 相隨。如無貪於施増。無恚於戒増。無癡於 T1506_.25.0016c13: 修増。復次無貪於財施増。無恚於無畏施増。 T1506_.25.0016c14: 無愚癡於法施増。是謂三種施増。復次無 T1506_.25.0016c15: 貪於攝他増。無恚於不嬈他増。無愚癡於饒 T1506_.25.0016c16: 益増。是謂三種戒増。復次無貪於禪増。無 T1506_.25.0016c17: 恚於無量増。無愚癡於無色増。是謂三修増。 T1506_.25.0016c18: 復次無貪於不惡増。無恚於忍辱増。無愚癡 T1506_.25.0016c19: 於多聞増。如是於力根如是。當知一切善行 T1506_.25.0016c20: 根。無貪者於所有衆具不利不著。意無恚者 T1506_.25.0016c21: 滅於恚。無愚癡者滅於癡。故曰根。問云何 T1506_.25.0016c22: 無惡。答無惡者。忍辱多聞。不惡無惡者。是俗 T1506_.25.0016c23: 數假相。復次惡者。是増惡是不*増惡。故 T1506_.25.0016c24: 曰無惡如所説。無惡者。妙善之言。忍辱者 T1506_.25.0016c25: 苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱爲苦。貴力賤 T1506_.25.0016c26: 力隨其事自制不怒。*怒爲苦所逼自制。是堪 T1506_.25.0016c27: 耐義。爲貴力所迫。怒而不能報。但弊惡人 T1506_.25.0016c28: 故起怒。若於大力所迫不起怒。是忍辱。爲賤 T1506_.25.0016c29: 力所加恕賤力。怨家能報。若不報者是恕。如 T1506_.25.0017a01: 是衆生過及行過。堪耐此義。今當説。苦者 T1506_.25.0017a02: 寒熱飢渇風日勤勞。爲衆苦所逼。當自制此 T1506_.25.0017a03: 苦。從二事起惱。於身不怒。於無情怒者。衆 T1506_.25.0017a04: 生因縁説。是以依二逼身。當堪忍 T1506_.25.0017a05: 問已説忍辱云何多聞。答多聞者。契經阿毘 T1506_.25.0017a06: 曇律。多聞者若能除婬怒癡。是多聞。餘者 T1506_.25.0017a07: 非多聞。是三種契經阿毘曇律。於中契經者。 T1506_.25.0017a08: 薩云若説及彼所印可。顯示穢汚白淨。明四 T1506_.25.0017a09: 聖諦。離無量惡。阿毘曇者。於契經所有盡 T1506_.25.0017a10: 分別。律者説威儀禮節令清淨。是謂三種多 T1506_.25.0017a11: 聞。於中律多制欲。阿毘曇多制恚。阿毘曇 T1506_.25.0017a12: 者説諸業性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯 T1506_.25.0017a13: 戒墮地獄契經多制癡。契經者説十二因縁。 T1506_.25.0017a14: 問是多聞云何不惡。答不惡者。眞知識御意 T1506_.25.0017a15: 由。眞知識眞御意眞由。是謂不惡。眞知識 T1506_.25.0017a16: 者。慈善能師弟子同學。若慈善能者。是謂眞 T1506_.25.0017a17: 知識。彼三種師弟子同學。問云何若慈是師 T1506_.25.0017a18: 善是弟子能是同學。説如是耶。答不。所以者 T1506_.25.0017a19: 何。説無差降。慈善能者。謂眞知識相。是説當 T1506_.25.0017a20: 觀。師弟子同學。此中慈相最勝。餘二*枝所 T1506_.25.0017a21: 成。或慈者但不善知事。亦不能説。如父年老 T1506_.25.0017a22: 無徳。或有能者亦不善故。雖有慈不善故。 T1506_.25.0017a23: 教惡如六師等。若有具足成就三相者。當知 T1506_.25.0017a24: 是眞知識。或有師過故。壞或弟子過。或同 T1506_.25.0017a25: 學過。是以具足成就三相。眞知識當求。問是 T1506_.25.0017a26: 眞知識云何眞御意。答眞御意者止擧護想。 T1506_.25.0017a27: 勇猛止想。擧想護想。向是勇猛。於中止者。 T1506_.25.0017a28: 止心逸意。下此中觀相故説。止擧者。意弱柔 T1506_.25.0017a29: 濡。下筋力扶起令高。此中觀相故説。擧護 T1506_.25.0017b01: 者。以平等意任其行。如善御乘。遲者使速。急 T1506_.25.0017b02: 者制之。等行而護。此亦如是。四無量中護不 T1506_.25.0017b03: 可意。衆生以慈爲首護。此中平等意護。問云 T1506_.25.0017b04: 何知。如下意當擧。擧意當制。等者護。答非 T1506_.25.0017b05: 爲自隨所欲是眞御意那。是故此自隨所欲。 T1506_.25.0017b06: 隨時隨方便義。若高下者此非眞御意。問是 T1506_.25.0017b07: 眞御意云何眞由。答眞由者。具方便果。眞 T1506_.25.0017b08: 由者。向彼或説習修。是眞由。具方便果。問 T1506_.25.0017b09: 爲誰具。答前已説善勝。問具名何等。答具 T1506_.25.0017b10: 者善損伏根近行禪。此是資於善行。故曰具。 T1506_.25.0017b11: 如行具足具。具者是*枝義。此具三種善。損 T1506_.25.0017b12: 伏根近行禪。問云何善損。答善損者。糞掃衣 T1506_.25.0017b13: 無事乞食。衆聚中損謂之善損。善損者是清 T1506_.25.0017b14: 薄義。工師作二種像。有増者有損者。損者 T1506_.25.0017b15: 石工木工。増者泥工畫工。彼成二種像。若從 T1506_.25.0017b16: 損是能耐風雨。餘雖有好色。不耐風雨。如是 T1506_.25.0017b17: 二種人。在家及出家。出家者於家累意解脱。 T1506_.25.0017b18: 已捨衆具損爲妙。在家者因妻子親族爲増。 T1506_.25.0017b19: 衆事得成。在家者雖有衆具爲美味。但愛相 T1506_.25.0017b20: 別離憂悲鬪諍等。爲非法雨所壞。意無所耐。 T1506_.25.0017b21: 如畫像爲風雨所壞。非出家。如世尊説 T1506_.25.0017b22: 如飾棄鳥 青鴟妙色 終不能及 T1506_.25.0017b23: 鵝鴈飛行 在家如是 不及比丘 T1506_.25.0017b24: 牟尼遠離 閑居坐禪 T1506_.25.0017b25: 是謂善損糞掃無事乞食。此三淨功徳。爲十 T1506_.25.0017b26: 二本。餘九是眷屬。彼當別説。世尊欲令難陀 T1506_.25.0017b27: 歡喜。故亦説此三 T1506_.25.0017b28: 難陀何見汝 無事糞掃衣 T1506_.25.0017b29: 知已樂於高 捨離不染欲 T1506_.25.0017c01: 以是故知此三是本。復次四愛生。衣食坐處。 T1506_.25.0017c02: 有故。於中爲衣愛所持説糞掃衣。爲食愛所 T1506_.25.0017c03: 持説乞食。爲坐愛所持説無事。若成就此三 T1506_.25.0017c04: 功徳。是方便滅有愛。以善損故。復次有二 T1506_.25.0017c05: 種。計著我行及我所作。於中爲貪衣食坐處 T1506_.25.0017c06: 故。生我所作計著。彼以此三淨功徳止。若 T1506_.25.0017c07: 滅一事必斷計我。是故説淨功徳。問云何糞 T1506_.25.0017c08: 掃衣。答糞掃衣者。三衣栴衣隨坐。此糞掃 T1506_.25.0017c09: 衣三種所。滿三衣栴衣隨坐。若糞掃衣惟 T1506_.25.0017c10: 三者。應有九淨功徳。若爾者經相違。糞掃衣 T1506_.25.0017c11: 者從塚間里巷。拾弊壞衣。三衣者僧伽梨。 T1506_.25.0017c12: 鬱多羅僧。安陀羅會。或有持三衣者。爲愛好 T1506_.25.0017c13: 衣。所困汲汲行求。由此愛極煩勞。若不得 T1506_.25.0017c14: 多者。三當極妙。愛有二種。妙愛多愛。譬如求 T1506_.25.0017c15: 一最勝女。或求不端政千。如是多愛三衣所 T1506_.25.0017c16: 制生妙愛。世尊爲彼説。持三衣有六種。劫 T1506_.25.0017c17: 貝畢竟繒麻布葛紵布。於中要用一。彼見已 T1506_.25.0017c18: 是好。是好多勞。爲彼説栴衣。如是持栴三 T1506_.25.0017c19: 衣。或在衆中。或在居家床座。若見餘好座 T1506_.25.0017c20: 移就坐。爲彼説。隨座已坐。不應爲好故移 T1506_.25.0017c21: 座。以我大故。起他是隨座。如是三滿糞掃 T1506_.25.0017c22: 衣。問無事云何。答無事者樹下暴露。正坐 T1506_.25.0017c23: 受樹下受暴露。受正坐。受此三滿無事。此 T1506_.25.0017c24: 四除處所愛。於中精進人信施作舍。柔*濡敷 T1506_.25.0017c25: 大床座。教化者貪著。世尊知已爲彼説此事。 T1506_.25.0017c26: 不應捨自家著他家。當捨此舍樂無事。彼已 T1506_.25.0017c27: 在無事。復作高大樓閣屋。此亦不應爾。在 T1506_.25.0017c28: 無事中愛樂高閣屋。如以馬乘具被驢。是故 T1506_.25.0017c29: 樹下當受持。彼已受樹下。不樂弊惡小樹。而 T1506_.25.0018a01: 復求好大華果樹。世尊教彼。當受持暴露。 T1506_.25.0018a02: 汝施主長養身。復何爲此。當學神仙樂。於暴 T1506_.25.0018a03: 露汝無家。非爲愛所逼。彼已在暴露。便作 T1506_.25.0018a04: 是念。我難行已行。由是捨正思惟。即便傾 T1506_.25.0018a05: 臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳 T1506_.25.0018a06: 而嚴飾首。是故汝當受持正坐布草結跏趺 T1506_.25.0018a07: 坐。觀世間如眞而作自業。如是具足無事。問 T1506_.25.0018a08: 是無事云何乞食。答乞食者。一食過中不飮 T1506_.25.0018a09: 漿。塚間出家者。有二種食。僧食及乞食。僧食 T1506_.25.0018a10: 者。恒精進家得具足食。或復精進者。爲除煩 T1506_.25.0018a11: 勞故。於外作房作食餉。乞食者。從家家乞 T1506_.25.0018a12: 至極少。是名乞食。餘者邪命彼僧食者作是 T1506_.25.0018a13: 念。我能致彼施主食。便起貢高大慢。世尊爲 T1506_.25.0018a14: 彼説。當乞食。彼乞食已。數數食至時。以是廢 T1506_.25.0018a15: 學。世尊教彼當一食。如所説 T1506_.25.0018a16: 人當有念意 毎食自知少 T1506_.25.0018a17: 則是受用薄 節消而保壽 T1506_.25.0018a18: 彼一食已著於食。便作是念。世尊唯聽飮漿。 T1506_.25.0018a19: 而求種種漿。以是廢學。世尊教彼。汝得如是 T1506_.25.0018a20: 苦處當捨漿。渇者水亦能除。當受持過中不 T1506_.25.0018a21: 飮漿。彼如是少食知足已。復樂澡浴塗身。世 T1506_.25.0018a22: 尊教彼。此亦是食想貢高。所以者何。身者 T1506_.25.0018a23: 從食中生。雖有極肥亦當棄塚間。是故汝當 T1506_.25.0018a24: 樂塚間。觀於塚問。從食所有爛壞散。膖脹 T1506_.25.0018a25: 脂血流漫。見已滅此貢高。如是乞食滿。是 T1506_.25.0018a26: 謂善損。問云何伏根。答伏根者不害守降。伏 T1506_.25.0018a27: 根者能制諸根是伏根。是三種不害守降。問 T1506_.25.0018a28: 不害何等。答前已説根。害根者不能調根。如 T1506_.25.0018a29: 馬雖斷水穀無道不調。飽以水穀以道則調。 T1506_.25.0018b01: 如是害根不調。攝諸根則調。若害根謂調是 T1506_.25.0018b02: 盲者離欲。是故莫害根。但正御於境界。正 T1506_.25.0018b03: 思惟攝。即得守。如所説 T1506_.25.0018b04: 諸根至境界 當遠離衆想 T1506_.25.0018b05: 不可害境界 但除其染著 T1506_.25.0018b06: 降根者。若見極妙女色。便起如母想。是謂 T1506_.25.0018b07: 三種伏根。近行禪者忍名想。近於思惟故曰 T1506_.25.0018b08: 近行禪。問爲近誰。答如前説善勝。問如前已 T1506_.25.0018b09: 説四禪。何故重説。答前説禪。是趣生死勝。此 T1506_.25.0018b10: 趣出要勝此。次第觀眞諦。如人始度曠野。 T1506_.25.0018b11: 見種種妙好華池若干清泉盈滿。及園觀種 T1506_.25.0018b12: 種華樹嚴飾。見已作是念。此非空野中可 T1506_.25.0018b13: 得。必近城邑。如是行者在生死曠野。婬怒癡 T1506_.25.0018b14: 煩勞。得眞知識故正思惟。觀陰界入無常苦 T1506_.25.0018b15: 空無我時。若欲樂是謂忍。正思惟意不動。是 T1506_.25.0018b16: 謂名如夢中見親如鏡中像。如是苦觀想。是 T1506_.25.0018b17: 世間第一法。由世尊想。是謂近行禪。彼次第 T1506_.25.0018b18: 如夢覺。見親後得聖諦觀。亦如是 T1506_.25.0018b19: 徳品第一眞度説竟 T1506_.25.0018b20: 問云何名方便。答方便者戒上止智。方便者 T1506_.25.0018b21: 是道。是趣善勝故説方便。是三種戒上止 T1506_.25.0018b22: 智。問非爲重説戒耶。答前已説。善勝有二種。 T1506_.25.0018b23: 一受生。二出要。前戒受生。此出要戒義者是 T1506_.25.0018b24: 習義。問此云何。答戒者正語業命。正語正業 T1506_.25.0018b25: 正命是三種名戒。正語者。離兩舌惡口妄言 T1506_.25.0018b26: 綺語。正業者。離殺盜婬。正命者。比丘僧食乞 T1506_.25.0018b27: 食衣藥具。是正命餘邪命。優婆塞離五業。刀 T1506_.25.0018b28: 毒酒肉衆生。是謂正命。問云何上止。答上 T1506_.25.0018b29: 止者進念定。上止者滿具。復次滅婬怒癡。謂 T1506_.25.0018c01: 之上止。向彼住故説上止。是三種進念定。於 T1506_.25.0018c02: 中進者力。若説進當知已説力。復次能作故 T1506_.25.0018c03: 説進。進者行。此能進至善勝故説進。問此云 T1506_.25.0018c04: 何。答進者。信勤不捨。信勤不捨是三假名進。 T1506_.25.0018c05: 所以者何。信増一切善行。在一切善法前。於 T1506_.25.0018c06: 一切法最第一。如所説 T1506_.25.0018c07: 士有信行 爲聖所譽 樂無爲者 T1506_.25.0018c08: 一切縛解 T1506_.25.0018c09: 是三種信。問云何三種。答信者淨欲解。是 T1506_.25.0018c10: 信淨欲解。於中淨者。除濁故。濁者人所惡。 T1506_.25.0018c11: 恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉 T1506_.25.0018c12: 水。是説濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高 T1506_.25.0018c13: 無慚無愧比亂意謂之濁。無是謂之淨。欲者 T1506_.25.0018c14: 愛樂於勝。如人爲病所困不欲好食。病差已 T1506_.25.0018c15: 而欲得。是人爲惡所困。不樂欲聞法。得善 T1506_.25.0018c16: 知識已樂於法。便作是念。此法極微妙。更 T1506_.25.0018c17: 復説是名爲欲。解者執持。譬如人爲毒蛇所 T1506_.25.0018c18: 螫。師呪毒時彼意至到。便作是念。實如説 T1506_.25.0018c19: 呪。從此必差已。意解便求藥。如是人爲婬 T1506_.25.0018c20: 怒癡蛇所螫。世尊爲彼慈心説法。彼若意解 T1506_.25.0018c21: 者無異。彼心得除婬怒癡。餘者不除是解。 T1506_.25.0018c22: 問是信云何勤。答勤者起習專。起習專此三 T1506_.25.0018c23: 種謂之勤。起者始造善。如鑚火時造衆火具。 T1506_.25.0018c24: 習者數數作。專者著不捨不散意成一縁。如 T1506_.25.0018c25: 救頭然。是三種謂勤。問曰。何不捨。答不 T1506_.25.0018c26: 捨者。不止不厭不離。不止不厭不離。此三謂 T1506_.25.0018c27: 不捨。不止者。一切時不遠。我極精進不廢是 T1506_.25.0018c28: 不厭。我一向勤久時煩勞。或有果或無捨置 T1506_.25.0018c29: 何用。若以此不捨精進。是謂不捨。此三事 T1506_.25.0019a01: 必獲得果。如行人愛樂所至方。問已説進云 T1506_.25.0019a02: 何念。答念者身痛心法。内外倶不忘。内外 T1506_.25.0019a03: 倶不忘。是三種念爲自己内。餘者外。二事 T1506_.25.0019a04: 爲倶。復次内者受陰界入。外者他受。及不受 T1506_.25.0019a05: 倶。復次三煩惱在内在外倶。在内者欲在外 T1506_.25.0019a06: 者恚。恚者爲他非自瞋。若作是念。欲亦爲 T1506_.25.0019a07: 他。此不應爾所以者何。内者染外爲他生欲。 T1506_.25.0019a08: 以内著故。如經所説。人見女如内根癡倶行 T1506_.25.0019a09: *若滅此三煩惱。是三種念。彼身三痛心法 T1506_.25.0019a10: 三。是十二種念。問已説念云何定。答定者空 T1506_.25.0019a11: 無願無想。空無願無想。是三種定事空故 T1506_.25.0019a12: 曰空。問多有空空村空舍。如是比此中。説 T1506_.25.0019a13: 何等空。答空者我行我作倶不見。我行我作 T1506_.25.0019a14: 倶不見者。是謂空。問何得不見我行我作。 T1506_.25.0019a15: 如世尊説。我爾時名隨藍梵志。復如所説。比 T1506_.25.0019a16: 丘。我手著虚空。答非如是我行。我作是假號。 T1506_.25.0019a17: 但於五陰中計我是我行。世尊不行此。若於 T1506_.25.0019a18: 境界計著我許。是名我作。是世尊亦無。如 T1506_.25.0019a19: 聖法印經説。空者觀世間空。如是比彼亦我 T1506_.25.0019a20: 我所有倶得成。以故無咎。是謂空。問云何 T1506_.25.0019a21: 無願。答無願者。過去未來現在不樂立。無 T1506_.25.0019a22: 願者不立義。是入此三中過去未來現在。是 T1506_.25.0019a23: 一切有爲。如説處經所説。彼若作是意。我 T1506_.25.0019a24: 及涅槃。彼不攝是三。此不應爾。所以者何。 T1506_.25.0019a25: 一無二義故。涅槃者離世一向無縁。彼中無 T1506_.25.0019a26: 意我者。離三世更無此不可説。是以三中不 T1506_.25.0019a27: 樂立。是謂無願。問無想云何。答無想者。事作 T1506_.25.0019a28: 倶想。離事作倶想。離是無想。如所説。離一 T1506_.25.0019a29: 切有爲。一切者事及作。可作是事。能造是 T1506_.25.0019b01: 作。如由無明福無福不動作行。彼縁相續 T1506_.25.0019b02: 有生識是事。無明及行是作。如是一切有爲。 T1506_.25.0019b03: 若離彼是説無想。復次如聖法印經所説。無 T1506_.25.0019b04: 想者不見其色相。如是一切彼中亦説。此三 T1506_.25.0019b05: 事作倶離。彼一切是三義。但説異。如言河 T1506_.25.0019b06: 無水不見水。是一義而説異。空無願無想亦 T1506_.25.0019b07: 如是。是謂定。問云何智。答智者見修無學地 T1506_.25.0019b08: 所行。智者是覺。是三地見地修地無學地。此 T1506_.25.0019b09: 中見故曰見。問何等見何等。答見未曾見。 T1506_.25.0019b10: 聖地根力覺道*枝及實修者習義。如以淳 T1506_.25.0019b11: 灰浣衣。雖去垢白淨猶有灰氣。然後須蔓那 T1506_.25.0019b12: 華等諸香華熏。如是見地。清淨意禪無量諸 T1506_.25.0019b13: 定。斷除諸結盡極勳。是謂修。無學地者。婬 T1506_.25.0019b14: 怒癡盡無餘。是謂無學。問何等於見地智。答 T1506_.25.0019b15: 見地者。法觀未知智。法智觀智未知智。此 T1506_.25.0019b16: 是見地智。於中法智者。是現智義。譬如良醫 T1506_.25.0019b17: 知癰已熟以利刀破癰。然後以指貫通道。令 T1506_.25.0019b18: 不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是。正思 T1506_.25.0019b19: 惟觀欲界苦時。斷見苦所斷煩惱。然後生第 T1506_.25.0019b20: 二智。如欲界苦無常。色無色界亦如是。從此 T1506_.25.0019b21: 比智斷色無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界 T1506_.25.0019b22: 愛苦因。是法智即是觀智。如是色無色。界 T1506_.25.0019b23: 未知智。是見習三智。欲界滅止。是法智即 T1506_.25.0019b24: 是觀智。如是色無色界未知智。是謂見盡三 T1506_.25.0019b25: 智。此道滅欲界苦。是法智即是觀智。如是 T1506_.25.0019b26: 色無色界未知智。是謂見道三智。此十二智 T1506_.25.0019b27: 見地廣當知。問云何修地。答修地者相行種 T1506_.25.0019b28: 知。相知行知種知。此三修地。問云何相。答 T1506_.25.0019b29: 相者起住壞。起者生。住者成。壞者敗。問漫説 T1506_.25.0019c01: 於衆生涅槃有疑。衆生及涅槃。亦有此相。若 T1506_.25.0019c02: 有者爲大過。即有無常。若不者此經有過。應 T1506_.25.0019c03: 當説起住壞是有爲相。答衆生者。於相是餘 T1506_.25.0019c04: 不可説。若異即有。常若是即無常。是二過 T1506_.25.0019c05: 不可説。涅槃亦如是。是故分別當知相者。 T1506_.25.0019c06: 一向有爲相。問今説功徳。云何此相是功徳。 T1506_.25.0019c07: 答今説智。若此三中智。是功徳非相。問云何 T1506_.25.0019c08: 行。答行者無常苦非我見。行者盡智是行 T1506_.25.0019c09: 義。此相由是行知是行義。陰無常。若無常者 T1506_.25.0019c10: 是苦。若苦者是不自在故非我。無常者不久 T1506_.25.0019c11: 住。故如水泡。苦者逼迫故如箭在體。非我 T1506_.25.0019c12: 者不自在故如借瓔珞。是謂行。問云何種。答 T1506_.25.0019c13: 種者味患離。種者是味是患是離。問是誰。答 T1506_.25.0019c14: 是有爲。於中味者是妙。患者是惡。離者倶 T1506_.25.0019c15: 息。於中天人樂是味。三惡道苦是患。離罪福 T1506_.25.0019c16: 是離。若如是觀正見功徳故。故即得解脱 T1506_.25.0019c17: 是謂種。此是修地智。問云何無學地智。答無 T1506_.25.0019c18: 學地者達通辯智。達智通智有辯智。是三無 T1506_.25.0019c19: 學地智。問云何達智。答達者宿命生死漏盡 T1506_.25.0019c20: 智。宿命智生死智漏盡智是謂達。能達故曰 T1506_.25.0019c21: 達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行。生 T1506_.25.0019c22: 死智知得業果。漏盡智後當説。復次煩惱有 T1506_.25.0019c23: 三種。過去未來現在處。過去者十八見。未 T1506_.25.0019c24: 來四十四見。現在處身見。由此故生故。分 T1506_.25.0019c25: 別過去未來。於中若得宿命智者。不謗過去。 T1506_.25.0019c26: 得生死智者不癡。於未來得漏盡智者。不著 T1506_.25.0019c27: 現在處。問云何漏盡智。答漏盡智者。盡無生 T1506_.25.0019c28: 願智。我煩惱盡。觀如是是盡智。不復生者。是 T1506_.25.0019c29: 無生智。譬如師治蛇所螫。知已除毒。是一 T1506_.25.0020a01: 智。不爲前氣所熏。是第二智。無生智亦如 T1506_.25.0020a02: 是。願智者。若聲聞以宿命智。自憶生相續 T1506_.25.0020a03: 非餘。是願智以願故亦知他。是謂願智。問云 T1506_.25.0020a04: 何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天 T1506_.25.0020a05: 耳他心智。此三是通。如意足者後當説。天 T1506_.25.0020a06: 耳者。以定力故。處一縁中増長四大淨。此天 T1506_.25.0020a07: 人至惡趣。聞聲隨其力。如眼或見近或見遠。 T1506_.25.0020a08: 隨其眼力。如是隨其定力得天耳。他心智者。 T1506_.25.0020a09: 如見衆生若聞聲。知彼心念如是如是 T1506_.25.0020a10: 問云何如意足。答如意足者。遊空變化聖自 T1506_.25.0020a11: 在。如意足者。得如意故説如意。如意是自 T1506_.25.0020a12: 在義。遊空自在變化自在聖自在。是謂三種 T1506_.25.0020a13: 如意足。遊空自在者。履水蹈虚。能徹入地。石 T1506_.25.0020a14: 壁皆過。捫摸日月。是謂遊空自在。變化自 T1506_.25.0020a15: 在者。現人象馬車。山林城郭皆能化現。聖自 T1506_.25.0020a16: 在者能化壽化水爲酥。化土石爲金銀。如 T1506_.25.0020a17: 是比是謂如意足。聖所増長養。如意足天耳 T1506_.25.0020a18: 他心智是謂通。宿命智生死智。是凡夫五通。 T1506_.25.0020a19: 問云何辯。答辯者法義辭應。善知法。善知義。 T1506_.25.0020a20: 善知辭。善知應。此四是辯知法者知名句味。 T1506_.25.0020a21: 知義者即知彼性實。如火是名彼熱。是義於 T1506_.25.0020a22: 中不癡。知辭者此文飾如是次第。知應者不 T1506_.25.0020a23: 顛倒説句文飾。亦不差錯。是謂辯。此亦於 T1506_.25.0020a24: 學地智已廣説。問如戒及定。學無學地中。亦 T1506_.25.0020a25: 可得戒定。何以不三種説。答無戒戒差別非 T1506_.25.0020a26: 爲學離殺生。衆生極護無學。不如是若學不 T1506_.25.0020a27: 殺生。即是無學。以是無差降故。不説三種 T1506_.25.0020a28: 徳品第二眞度説竟 T1506_.25.0020a29: 三法度論卷上 T1506_.25.0020b01: T1506_.25.0020b02: T1506_.25.0020b03: 三法度論卷中 T1506_.25.0020b04: *東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T1506_.25.0020b05: 問前説由者具方便果。於中已説具方便。云 T1506_.25.0020b06: 何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞 T1506_.25.0020b07: 者。此三是果。問爲誰果。答戒上止智。問今説 T1506_.25.0020b08: 由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果説 T1506_.25.0020b09: 是有餘。前説無餘。無餘般涅槃故。是故無 T1506_.25.0020b10: 咎。佛者離一切障礙。得十力逮四無畏。獲 T1506_.25.0020b11: 一切佛法。諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者 T1506_.25.0020b12: 爲自覺不爲他。而自覺故説辟支佛。聲聞者 T1506_.25.0020b13: 由他説。復次解脱具有二種。一者悲。二者厭。 T1506_.25.0020b14: 若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由 T1506_.25.0020b15: 自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他 T1506_.25.0020b16: 得是聲聞。復次若普知盡具功徳。離諸惡者 T1506_.25.0020b17: 是佛。辟支佛者雖離諸惡。餘事不如。聲聞 T1506_.25.0020b18: 者縁他離諸惡。問云何知諸佛無差降。聲聞 T1506_.25.0020b19: 亦爲不。答聲聞者。離欲未離欲。阿羅漢聲 T1506_.25.0020b20: 聞有差降。分別相故。信首五根有軟中上 T1506_.25.0020b21: 依。是諸聲聞有差降一切諸地。問云何離 T1506_.25.0020b22: 欲。答無欲者。信解脱見到身證。以信爲首 T1506_.25.0020b23: 度故曰信解脱。以慧爲首度故曰見到。二倶 T1506_.25.0020b24: 是身證。是無量種。今當現示。信解脱者。上 T1506_.25.0020b25: 流行無行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。無 T1506_.25.0020b26: 行般涅槃。此三是信解脱。上流者愛彼將至 T1506_.25.0020b27: 上。復次流者道。彼於欲界將至上故曰上流。 T1506_.25.0020b28: 行般涅槃者。行謂之有爲。多方便及道縁行 T1506_.25.0020b29: 至無爲。故曰行般涅槃。無行般涅槃者。無行 T1506_.25.0020c01: 謂之無爲。少方便及道。縁無爲至無爲。故 T1506_.25.0020c02: 曰無行般涅槃。是謂三種信解脱。問云何見 T1506_.25.0020c03: 到。答見到者。中生般涅槃。亦上流見到。亦三 T1506_.25.0020c04: 種。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅 T1506_.25.0020c05: 槃者。此命終未生餘得道。中般涅槃如小火 T1506_.25.0020c06: 迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃者。如火迸 T1506_.25.0020c07: 墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃。上流 T1506_.25.0020c08: 如前説。此無色界亦如是。此三是見到。問云 T1506_.25.0020c09: 何身證。答身證者。行無行生般涅槃。此前 T1506_.25.0020c10: 已説。問非爲。重説耶。答不。界異故離欲。界 T1506_.25.0020c11: 及離色界故。是二種盡除中陰。非有無色界 T1506_.25.0020c12: 中陰。復次前説無解脱。身證者有解脱。解 T1506_.25.0020c13: 脱後當説。問是離欲云何未離欲。答未離欲 T1506_.25.0020c14: 者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三 T1506_.25.0020c15: 是未離欲。問云何第八若數者應第一不第 T1506_.25.0020c16: 八。初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答 T1506_.25.0020c17: 不當觀。如人有八。兒彼非以長爲第。八以 T1506_.25.0020c18: 幼爲第。八如是世尊功徳子有八。彼阿羅漢 T1506_.25.0020c19: 爲長。諸漏已盡故。謂初向爲幼。是以説第 T1506_.25.0020c20: 八。問是云何。答第八者信慧倶。此族姓凡人 T1506_.25.0020c21: 時。有如是具信及慧。彼或信勝慧隨。或慧勝 T1506_.25.0020c22: 信隨。或等是生法智。已從信行爲鈍根。從 T1506_.25.0020c23: 法行爲中根。倶行爲利根。此三是第八。已見 T1506_.25.0020c24: 諦若信爲勝。是極七慧勝者中。倶勝者家家。 T1506_.25.0020c25: 此是見地。若升修地者在薄地。信勝者一往 T1506_.25.0020c26: 來。慧勝者中。倶勝者一種。若離欲界欲。信 T1506_.25.0020c27: 勝者信解脱。慧勝者見到。倶勝者離色得身 T1506_.25.0020c28: 證。若一切漏盡。信勝者慧解脱。慧勝者倶解 T1506_.25.0020c29: 脱。具得解脱。倶勝者亦倶解脱。復次信勝 T1506_.25.0021a01: 者鈍根。慧勝者中根。倶勝者利根。如是次 T1506_.25.0021a02: 至上。問已廣説第八。漸漸生功徳林。而不 T1506_.25.0021a03: 知此何謂。當爲顯示。答須陀洹者。極七家家 T1506_.25.0021a04: 中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀 T1506_.25.0021a05: 洹者是道。升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡 T1506_.25.0021a06: 趣盡。鈍根極七受天人中樂。要般涅槃。家家 T1506_.25.0021a07: 者亦住初果。三結盡。思惟所斷少盡。是於 T1506_.25.0021a08: 此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中非 T1506_.25.0021a09: 一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人 T1506_.25.0021a10: 生般涅槃。而於中間般涅槃。問是須陀洹。云 T1506_.25.0021a11: 何薄地。答薄地者。一來一種中。欲界結薄 T1506_.25.0021a12: 住。故曰薄地。此三一來一種中。一來者此終 T1506_.25.0021a13: 生天上。一來而般涅槃。一種者。受一有而般 T1506_.25.0021a14: 涅槃。増益功徳故。中者此二倶。是三謂未 T1506_.25.0021a15: 離欲。問云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根。 T1506_.25.0021a16: 阿羅漢者是説供養名。堪受供養故曰阿羅 T1506_.25.0021a17: 漢。問誰堪受。答爲一切衆生。故説阿羅漢。 T1506_.25.0021a18: 是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問云何利根。 T1506_.25.0021a19: 答利根者。住法升進不動法住法。*升進法 T1506_.25.0021a20: 不動法。當知是利根。住法者。離方便除煩 T1506_.25.0021a21: 惱故。故曰住法。*升進者。除諸煩惱。求上勝 T1506_.25.0021a22: 能得。故説*升進。勝者達通辯。不動法者。已 T1506_.25.0021a23: 得勝果。一切談論不動辯才。是謂利根。問云 T1506_.25.0021a24: 何鈍根。答鈍根者。退念護法。退法念法護法。 T1506_.25.0021a25: 此三是鈍根。退法者。或差降退非聖諦故曰 T1506_.25.0021a26: 退法。或復於修地退。修者修習。説以不修 T1506_.25.0021a27: 習是名退。如學經已不數習忘。如是不修習 T1506_.25.0021a28: 修地退。是病業誦和諍遠行觀故退。以是故 T1506_.25.0021a29: 名修地。念法者已得阿羅漢。劣行故及身劣。 T1506_.25.0021b01: 便作是念。我所作以作。我何爲住。如是思 T1506_.25.0021b02: 念思。念者多品數。亦思念財産及裁衣。但 T1506_.25.0021b03: 此中思念。捨命護法者。不退亦不思念。但極 T1506_.25.0021b04: 大方便護。如貧多方便得財守。是鈍根。問中 T1506_.25.0021b05: 根云何。答中根者。慧解脱具不具解脱。得 T1506_.25.0021b06: 慧解脱者下。倶解脱二。一得具解脱。二不具 T1506_.25.0021b07: 倶解脱者。信及慧。已得此二故勝。問云何 T1506_.25.0021b08: 解脱。答解脱者。欲色滅盡。解脱欲界色界。滅 T1506_.25.0021b09: 上心住。及三界盡。是三種解脱。解脱於煩惱。 T1506_.25.0021b10: 故曰解脱。問云何欲解脱。答欲解脱者。内色 T1506_.25.0021b11: 無色想。不淨亦淨。内者自内。是二種有色 T1506_.25.0021b12: 想及壞色想。於中内壞。色塚間地觀腐爛肉 T1506_.25.0021b13: 段眼脱腹潰腸出。大小便處流出不淨。無量 T1506_.25.0021b14: 種蟲交亂其上。烏鳥爭食。手脚髑髏。各在 T1506_.25.0021b15: 異處。見已起無欲。此便作是念。是身以此 T1506_.25.0021b16: 故衆生怒鬪諍訟貢高憍慢。起無量惡。如是 T1506_.25.0021b17: 觀已解脱惡上心定。是謂内色想不淨解脱。 T1506_.25.0021b18: 二内壞色想。由定故如無色。如是得立觀。 T1506_.25.0021b19: 他身亦復如上。是謂内無色想。不淨解脱淨 T1506_.25.0021b20: 解脱。青黄赤白色華衣等縁。以發意思惟心 T1506_.25.0021b21: 住不動。是淨解脱。此三種是欲解脱。問色 T1506_.25.0021b22: 解脱云何。答色解脱者。無色離色欲已。四種 T1506_.25.0021b23: 心住亦復有漏。是謂色解脱。此前已説。問云 T1506_.25.0021b24: 何滅盡解脱。答心等諸心想應滅。是謂滅盡 T1506_.25.0021b25: 解脱 T1506_.25.0021b26: 惡品第二 T1506_.25.0021b27: 問已廣説徳品三眞度。云何爲惡。答惡者惡 T1506_.25.0021b28: 行愛無明。惡行愛無明。此三當知。是惡汚 T1506_.25.0021b29: 善行故曰惡。此亦汚人謂汚人。意樂於惡。如 T1506_.25.0021c01: 猪樂不淨。於中初身口意惡行。此衆惡初。是 T1506_.25.0021c02: 三種身口意惡行。惡行者。惡人所行故曰惡 T1506_.25.0021c03: 行。復次此行是惡故曰惡行。是身所作惡。謂 T1506_.25.0021c04: 之身惡行。口意亦如是。問云何身惡行。答身 T1506_.25.0021c05: 惡行者殺盜婬。身惡行當知。是三種殺盜婬。 T1506_.25.0021c06: 問已知身惡行是三種。云何爲殺。答殺者念 T1506_.25.0021c07: 教作。念教作是説殺三種。餘亦如是。如身惡 T1506_.25.0021c08: 行。殺三種念教作。盜婬亦如是。口業亦如 T1506_.25.0021c09: 是。問知餘亦如是。而未知念云何爲念。答念 T1506_.25.0021c10: 者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三種心欲 T1506_.25.0021c11: 作欲使作他作喜。如意殺衆生是欲作。意使 T1506_.25.0021c12: 殺是欲使作。他殺已意悦。是他作喜。是謂 T1506_.25.0021c13: 三種念。問曰。云何爲教。答教者誨令可。誨令 T1506_.25.0021c14: 可者。是謂三種教。誨者如外道説殺猪羊以 T1506_.25.0021c15: 祠天是誨。令者如王令臣。我有怨敵卿往害 T1506_.25.0021c16: 之。是謂令。可者如人問某是我怨欲往殺 T1506_.25.0021c17: 之。彼即然可。是謂可。此三是教。問云何爲 T1506_.25.0021c18: 作。答作者衆生想捨斷命。作名施行事。若説 T1506_.25.0021c19: 殺生者。當知誨令可。意惡行亦如是。於中 T1506_.25.0021c20: 有他衆生想捨衆生斷衆生命。是三作具滿。 T1506_.25.0021c21: 醫者不曉破癰。若破癰時死者。非以醫殺生。 T1506_.25.0021c22: 彼無害意故。如是三事不具非殺生。是謂 T1506_.25.0021c23: 三種作。問云何盜。答盜者他物想偸意取。他 T1506_.25.0021c24: 物想偸意取。是三種盜滿。所以者何。設使有 T1506_.25.0021c25: 他物。非盜意取物者。是我許。以相似故非 T1506_.25.0021c26: 偸。若他物不偸意取無盜。如取知識物。如是 T1506_.25.0021c27: 三事。不具非盜。具是盜。是謂三種盜。問云何 T1506_.25.0021c28: 邪婬。答邪婬者。他法受。非道行邪婬。三種犯 T1506_.25.0021c29: 他受犯法受犯非道。問説婬是本。以何等故 T1506_.25.0022a01: 説邪婬。答人有二種。出家及在家。於中出 T1506_.25.0022a02: 家者行婬。是説惡行。在家婬非惡行。而邪是 T1506_.25.0022a03: 惡行。若在家婬是惡行者。須陀洹行婬應墮 T1506_.25.0022a04: 地獄。若不爾者邪爲惡行。故經説二種無咎。 T1506_.25.0022a05: 問云何他受。答他受者。主親王主所受。親 T1506_.25.0022a06: 所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有 T1506_.25.0022a07: 少時。至竟者如方土家法女屬主。若婬此 T1506_.25.0022a08: 女從彼邪婬。少時主者。若女從彼取物。齊限 T1506_.25.0022a09: 有時。若婬此女從彼邪婬。親者父母兄弟舅 T1506_.25.0022a10: 等及養女。若棄女取養。王受者。若無親無 T1506_.25.0022a11: 主而受王禀。問云何法受。答法受者。學齋族 T1506_.25.0022a12: 法。若受學法是學法受。若受齋法是齋法受。 T1506_.25.0022a13: 若受族法是族法受。是倶中可説。學法受者。 T1506_.25.0022a14: 若主前聽學。後犯者是邪。是謂學法受。齋法 T1506_.25.0022a15: 受者。若主先聽受齋。後犯者是邪。是謂齋法 T1506_.25.0022a16: 受。族法受者。如前説親受。但作經者。欲令滿 T1506_.25.0022a17: 三法故。重説族法受。母姊妹女子婦及同姓。 T1506_.25.0022a18: 是一切不可犯。犯者邪。問云何非道行。答 T1506_.25.0022a19: 非道行者。女産男不成男。非道行名。若女 T1506_.25.0022a20: 新産後犯道。是非道行。若以力勢犯未嫁女。 T1506_.25.0022a21: 是非道行。及婬男不成男。是謂三非道行。問 T1506_.25.0022a22: 此説不具。所以者何。此中更有餘邪婬。此 T1506_.25.0022a23: 説云何攝彼。若不攝者。是故此説不具。答此 T1506_.25.0022a24: 説已具。所以者何。前已説離産時女。若説女 T1506_.25.0022a25: 當知已説畜生。若説離産者。當知已説餘行。 T1506_.25.0022a26: 是故具説。問此惡非義從何而生。答盡從婬 T1506_.25.0022a27: 怒癡生。彼一切當知從婬怒癡生。問云何一 T1506_.25.0022a28: 切爲殺盜婬耶。答不但是。若但説是作經 T1506_.25.0022a29: 者。應當。説即是但攝一切。故當求*經本。一 T1506_.25.0022b01: 切身口意惡行當別説。問云何此從三惡中 T1506_.25.0022b02: 生。此中有咎。所以者何。非以樂痛苦痛一 T1506_.25.0022b03: 時生。亦非以瞋樂痛所使。婬者説樂習。欲者 T1506_.25.0022b04: 婬。此中云何瞋。答非爲説從婬生瞋那。此 T1506_.25.0022b05: 中説本願。爲愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚。 T1506_.25.0022b06: 彼犯我婦我亦報彼。而後行婬起愛。但本願 T1506_.25.0022b07: 從恚中生。欲從彼生故是故無咎。餘亦如 T1506_.25.0022b08: 是。問前説一切從婬怒癡生。於中已説身惡 T1506_.25.0022b09: 行。但不知口惡行是云何。答口惡行者。不實 T1506_.25.0022b10: 不虚綺語。口惡行者四種。但撰三法故。當知 T1506_.25.0022b11: 是三。是三亦顯示四。問云何不實。答不實者。 T1506_.25.0022b12: 爲己他利諱實。若不實口惡行。是爲己故。他 T1506_.25.0022b13: 故利故意諱實。諱實者意覆藏。如意知已口 T1506_.25.0022b14: 説異是。説三種爲己爲他爲利。爲己者自命 T1506_.25.0022b15: 故。爲他者親故。爲利者財物故。是謂三種。 T1506_.25.0022b16: 如世尊説。在眷屬因己因他因利知已妄語。 T1506_.25.0022b17: 問已説口不實惡行。云何口不虚惡行。答不 T1506_.25.0022b18: 虚者。不愛別離。倶行不虚。名爲不愛。行爲 T1506_.25.0022b19: 別離。行爲倶行。行者謂作不愛。行者名惡口。 T1506_.25.0022b20: 愛故説瞋。是不惡口。若不爾者無非惡口。惡 T1506_.25.0022b21: 口者爲已生。若異者。世尊亦惡口。彼爲慈愍。 T1506_.25.0022b22: 調達説而瞋。是以爲不愛行。是惡口。如人瞎 T1506_.25.0022b23: 呼瞎瞋。雖有實言但以惡意。是故爲不愛説 T1506_.25.0022b24: 是惡行。別離行者。雖有實言。但爲別離行 T1506_.25.0022b25: 故是兩舌。若不爲別離行。而能別離者。是 T1506_.25.0022b26: 非兩舌。若不爾者。世尊亦當兩舌。世尊者慈 T1506_.25.0022b27: 愍異學故。過度爲弟子。是以爲別離行故。惡 T1506_.25.0022b28: 倶行者。即此二事。作不實及不虚。如是惡 T1506_.25.0022b29: 口是以惡口亦名兩舌。問云何綺語。答綺語 T1506_.25.0022c01: 者。不時不誠無義説。不時説。不誠無義説。 T1506_.25.0022c02: 是三種綺語。分別爲無量。不時説者。應説時 T1506_.25.0022c03: 不説。不應説時説。如婚姻歡會時。或有人説。 T1506_.25.0022c04: 某族姓子。一切合會皆歸磨滅。萬物無常盛 T1506_.25.0022c05: 者必衰。君速捨此事。彼説此言。佛辟支佛 T1506_.25.0022c06: 聲聞所稱。但非時説故是綺語不誠説者。若 T1506_.25.0022c07: 實想故邪説。如異學説我是薩云若。彼雖有 T1506_.25.0022c08: 實想但綺語。所以者何。此非薩云若但想 T1506_.25.0022c09: 爾。若爲人説。佛薩云若者是妄語。所以者 T1506_.25.0022c10: 何。本非薩云若意。無義説者。笑歌舞愁憂説。 T1506_.25.0022c11: 是謂口惡行。問云何意惡行。答意惡行者。貪 T1506_.25.0022c12: 恚邪見意所行惡故曰意惡行。是三種貪恚邪 T1506_.25.0022c13: 見。貪者願他財物。問若願他財物是貪者。重 T1506_.25.0022c14: 説有咎。在念中故彼中説。念者心欲欲使作 T1506_.25.0022c15: 他作喜。答此説非重。意欲爾故。念者意欲 T1506_.25.0022c16: 爾欲作。此中不欲作而欲奪他物。貪故令此 T1506_.25.0022c17: 財物於我有。如是染汚意著他財物中。貪者 T1506_.25.0022c18: 向他物故説貪。恚者逼迫他惡意。問云何邪 T1506_.25.0022c19: 見。答邪見者。業果相違無見。業相違果相違 T1506_.25.0022c20: 無見。是略三種邪見。若分別無量。如此異 T1506_.25.0022c21: 見是邪見。問云何業相違。答業相違者。淨不 T1506_.25.0022c22: 淨意。不淨淨意。倶一意。淨不淨意不淨淨意 T1506_.25.0022c23: 倶一意。是三種業相違。淨不淨意者。善身 T1506_.25.0022c24: 口意業不善果。不淨淨意者。不善身口意業 T1506_.25.0022c25: 善果。倶一意者。善不善身口意業。善不善 T1506_.25.0022c26: 果。果亦如是。如分別業分別果亦爾。天上 T1506_.25.0022c27: 苦涅槃苦。如是比淨果不淨意。惡道樂生死 T1506_.25.0022c28: 樂。如是比不淨果淨意。惡道苦非苦。如是比 T1506_.25.0022c29: 倶一意。問云何無見。答無見者。業果衆生 T1506_.25.0023a01: 無見。無業見。無果見。無衆生見。是謂三種無 T1506_.25.0023a02: 見。無業見者。無施無齋無説無方便無作善 T1506_.25.0023a03: 不善業。無果見者。作善不善無果報。無地獄 T1506_.25.0023a04: 畜生餓鬼。無衆生見者。無父母。無衆生生 T1506_.25.0023a05: 世間。無實沙門梵志。是謂邪見無量種。此是 T1506_.25.0023a06: 三種意。惡行無量種。一切惡所作因。相違一 T1506_.25.0023a07: 切善所作因。彼前戒中已説 T1506_.25.0023a08: 惡品第一眞度説竟 T1506_.25.0023a09: 問已説惡行。云何爲愛。答愛者染恚慢。染 T1506_.25.0023a10: 恚慢是三種當知愛。愛者求。是三種總説一。 T1506_.25.0023a11: 問云何爲染。答染者欲有梵行著。欲著有著 T1506_.25.0023a12: 梵行著。是三種染。於中欲者五欲。色聲香味 T1506_.25.0023a13: 細滑。是依三種衆生各各著樂。餘事不爾。於 T1506_.25.0023a14: 中欲著者。女男不成男欲著。女欲男。男欲女。 T1506_.25.0023a15: 及不成男。不成男欲女欲男。問前已説五欲 T1506_.25.0023a16: 著。今説女男不成男。非爲過耶。答女男不 T1506_.25.0023a17: 成男。女男不成男。是重於五欲中各各著。於 T1506_.25.0023a18: 餘事不爾。如世尊所説。我不見餘色愛如是 T1506_.25.0023a19: 男女色如是五欲境界。是故無過愛。欲有三 T1506_.25.0023a20: 種微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男 T1506_.25.0023a21: 欲。是謂欲著。問云何有著。答有著者。欲色無 T1506_.25.0023a22: 色有。欲有色有無色有著。是謂有著。問如 T1506_.25.0023a23: 此欲著前已別説。女男不成男。今何以復 T1506_.25.0023a24: 於有著中説。答有著爲衆生故説欲著。爲煩 T1506_.25.0023a25: 惱故説。一切欲界法説欲有。若著彼是謂欲 T1506_.25.0023a26: 有。著色界法説色有。若著彼是謂色有。著無 T1506_.25.0023a27: 色界法説無色有。若著彼是謂無色有著。是 T1506_.25.0023a28: 以別説故無咎。問云何梵行著。答梵行著者。 T1506_.25.0023a29: 得未得失著欲憂。梵行著已得便著。未得便 T1506_.25.0023b01: 求失便憂。以此義亦應説欲有著。已得便著。 T1506_.25.0023b02: 未得便求。失便憂。如是欲有梵行著各三應 T1506_.25.0023b03: 説九。復次得女便著。未得便求失便憂。如是 T1506_.25.0023b04: 男不成男欲著。亦應説九種。如是有著梵行 T1506_.25.0023b05: 著。應説二十七。問可得爾梵行著是煩惱耶。 T1506_.25.0023b06: 答有。如世尊説。三求。欲求有求梵行求。求愛 T1506_.25.0023b07: 染著是一義。復次如所説。欲及梵行離愛常 T1506_.25.0023b08: 念。問若爾者梵行不可行。所以者何。有著 T1506_.25.0023b09: 故。復次若如所説。一切梵行者應有著。答 T1506_.25.0023b10: 應方便行。如釋種所行。釋種者行梵行不著 T1506_.25.0023b11: 梵行。彼離罪福故。行道不以求果。求果者 T1506_.25.0023b12: 是説著我。以此戒以此苦行。以此梵行生天 T1506_.25.0023b13: 上。及餘如是行著染汚求我何時當得梵行。 T1506_.25.0023b14: 使我生善趣中。若梵行著後世樂。樂愛所 T1506_.25.0023b15: 持。作非梵行生悔咄我退。是謂憂。是謂梵行 T1506_.25.0023b16: 著。問云何爲恚。答恚者已親怨故。忿怒已 T1506_.25.0023b17: 故。親故怨故。忿怒者是三種恚。問云何恚 T1506_.25.0023b18: 愛處説。答恚者求惡求非愛耶。是已故四門 T1506_.25.0023b19: 中行親怨故。亦四門中行。問此云何。答爲己 T1506_.25.0023b20: 及親未得樂求已得令不失。已得苦欲捨。未 T1506_.25.0023b21: 得不欲令得。如是己及親四種爲怨。未得苦 T1506_.25.0023b22: 欲使得。已得欲令不捨。未得樂欲使不得。已 T1506_.25.0023b23: 得欲使速失。是謂爲怨求惡是恚。是以愛處 T1506_.25.0023b24: 説恚無咎。問云何爲己故答。爲己故者。三 T1506_.25.0023b25: 時求不利。三時名過去未來現在。如所説。彼 T1506_.25.0023b26: 爲我求不利。當求不利。今求不利生恚。是 T1506_.25.0023b27: 謂爲己三時求不利生恚。問云何爲親。答親 T1506_.25.0023b28: 亦如是。如爲已三時求不利生恚。如是爲親 T1506_.25.0023b29: 三時求不利生恚。問此云何。答如所説。若 T1506_.25.0023c01: 我親愛彼爲此已求不利。當求不利。今求不 T1506_.25.0023c02: 利生恚。是謂親。問云何怨。答異怨家異。如 T1506_.25.0023c03: 所説。如我怨彼爲此。已求利當求利今求利 T1506_.25.0023c04: 生恚。如是爲怨求利。三時生恚。是謂九種恚。 T1506_.25.0023c05: 問此恚三惡行中恚何差別。答此依方便生。 T1506_.25.0023c06: 惡行恚者。當知從無智瞋。問一切衆生九種 T1506_.25.0023c07: 恚爲等不。答此住如畫水地石。此恚隨衆 T1506_.25.0023c08: 生。當知如畫水地石。衆生者若干種。當知 T1506_.25.0023c09: 恚有軟中上。如畫水即時壞。畫地少時。若 T1506_.25.0023c10: 風雨及餘因縁乃滅。畫石至石住。無石乃 T1506_.25.0023c11: 滅。如是衆生若干種恚。或始生恚時便自 T1506_.25.0023c12: 責。我不是衆生者自然滅法。無量苦所逼 T1506_.25.0023c13: 自當滅。我無辜壞他故生惡意。如是彼瞋自 T1506_.25.0023c14: 止如畫水。或復生恚不能自制。若師善友慈 T1506_.25.0023c15: 愍呵責乃得止。如畫地。或復惡意不正思 T1506_.25.0023c16: 惟生恚。彼佛辟支佛聲聞不能止。與身倶滅 T1506_.25.0023c17: 如畫石。是謂恚。問云何慢。答慢者卑等上 T1506_.25.0023c18: 起意。以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。 T1506_.25.0023c19: 是三種我卑起意。我等起意。我上起意。若 T1506_.25.0023c20: 有色富族術。我不如彼。故曰我卑起意。若有 T1506_.25.0023c21: 色富族術。我與彼等。故曰我等起意。若有色 T1506_.25.0023c22: 富族術。我於彼勝。故曰我上起意。問已説 T1506_.25.0023c23: 卑等上慢相。云何知此眞度。分別一切慢。慢 T1506_.25.0023c24: 有無量種。如麁雜中説。答卑者邪不如極下 T1506_.25.0023c25: 慢。卑慢者三種邪慢。不如慢極下慢。邪慢者 T1506_.25.0023c26: 我極作惡業。起貢高。不如慢者。受他稱歎讃 T1506_.25.0023c27: 説善哉汝有大徳。聞已内懷歡喜。於我云何 T1506_.25.0023c28: 得無爾乎。極下慢者。懈怠作是念人不能趣 T1506_.25.0023c29: 勝。是三卑慢。問云何等慢。答等慢者。我貢 T1506_.25.0024a01: 高不敬慢。等慢三種。我慢貢高慢不敬慢。我 T1506_.25.0024a02: 慢者。見五陰是我。已於惡中計功徳。貢高 T1506_.25.0024a03: 慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬師長。是謂三 T1506_.25.0024a04: 種等慢。問上慢云何。答上慢者。大慢。慢大 T1506_.25.0024a05: 慢。増上慢。大慢者。於卑及等我勝生慢。慢大 T1506_.25.0024a06: 慢者。於勝我勝生慢。増上慢者。於未得勝謂 T1506_.25.0024a07: 得生慢。是謂三種上慢。是一切慢從愛樂憂 T1506_.25.0024a08: 懼生。是以愛處説 T1506_.25.0024a09: 惡品第二眞度*説竟 T1506_.25.0024a10: 問已説愛云何無明。答無明者。非邪或智 T1506_.25.0024a11: 非智。邪智*或智者。此三種是無明。無明者 T1506_.25.0024a12: 癡假名。是分別字者説彼毀訾而立名。如人 T1506_.25.0024a13: 有惡子説無子。如是此無明惡明故説無明。 T1506_.25.0024a14: 問此云何。答非智者。有爲無爲不可説不知。 T1506_.25.0024a15: 有爲無爲不可説不知。是謂三種非智。問 T1506_.25.0024a16: 二種有爲受及不受。此中何者定。答有爲者。 T1506_.25.0024a17: 受不受倶。若非智者。當知受癡不受癡倶癡。 T1506_.25.0024a18: 於中受者。陰界入二種自受他受。不受者。草 T1506_.25.0024a19: 木牆壁比。於中若他受若不受者。是當知不 T1506_.25.0024a20: 受。此中一一癡闇。是謂非智。如世尊説。六 T1506_.25.0024a21: 更入非智不見。如是廣如經所説。受名者取 T1506_.25.0024a22: 義也。因業及煩惱癡意計我是我所。是名受。 T1506_.25.0024a23: 問無爲是涅槃。是一云何説三。答無爲者。有 T1506_.25.0024a24: 餘無餘倶。雖涅槃一無爲。但事故説二種。有 T1506_.25.0024a25: 餘及無餘。有餘者。業及煩惱所受身。是説 T1506_.25.0024a26: 有餘。彼斷一切煩惱盡。作證已故有餘。是説 T1506_.25.0024a27: 有餘。無餘者。若此受陰捨。更不相續如燈滅。 T1506_.25.0024a28: 是涅槃此名無餘。於中一一及倶癡。是無爲 T1506_.25.0024a29: 不知。問云何不可説。答不可説者。受過去 T1506_.25.0024b01: 滅施設。受施設。過去施設。滅施設。若不知 T1506_.25.0024b02: 者。是謂不可説不知。受施設者。衆生已受陰 T1506_.25.0024b03: 界入。計一及餘。過去施設者。因過去陰界入 T1506_.25.0024b04: 説。如所説。我於爾時名瞿旬陀。滅施設者。若 T1506_.25.0024b05: 已滅是因受説。如所説。世尊般涅槃。復次 T1506_.25.0024b06: 過去施設者。制衆生斷。滅施設者。制有常。受 T1506_.25.0024b07: 施設者。制無。不受施設者。制有。彼中一一無 T1506_.25.0024b08: 知。是謂不可説無智。問已説無智。云何邪智。 T1506_.25.0024b09: 答邪智者。身邊盜見見身見邊見盜。是三種 T1506_.25.0024b10: 邪智。邪者是顛倒。非如不眞同一義。身見者。 T1506_.25.0024b11: 我是我自在。我必爾。是我必爾。自在必爾。 T1506_.25.0024b12: 是身見。我必爾者。陰幻化野馬響水月形相 T1506_.25.0024b13: 似五陰。計著是我。是我必爾者。假借瓔珞 T1506_.25.0024b14: 樹果怨相似五陰。計是我所有。自在必爾者。 T1506_.25.0024b15: 芭蕉樹水泡沫相似五欲境界。計自在。如空 T1506_.25.0024b16: 聚邑。身見者。是身我所有見。如是謂三種 T1506_.25.0024b17: 身見。問云何邊見。答邊見者斷常倶斷常。倶 T1506_.25.0024b18: 是三種邊見受。邊者非以道理是邊見。於中 T1506_.25.0024b19: 斷常者。世間有常無常非有常非無常。有邊 T1506_.25.0024b20: 無邊非有邊非無邊。衆生有終衆生無終。非 T1506_.25.0024b21: 有終非無終。是身是命如是比。倶者有常無 T1506_.25.0024b22: 常有邊無邊。有終無終如是比。是謂三種邊 T1506_.25.0024b23: 見。問云何盜見。答盜見者。戒見依。彼盜見 T1506_.25.0024b24: 從三中生。一戒二見三依。彼於中戒第一。眞 T1506_.25.0024b25: 度已説。由此戒得清淨及受戒。是謂二種戒 T1506_.25.0024b26: 盜。此眞實餘虚非眞。是謂見盜計是眞必爾。 T1506_.25.0024b27: 是亦説見盜。身縛依彼者。若依戒及見是五 T1506_.25.0024b28: 陰。由此故或戒或見計五陰淨。當知是戒盜 T1506_.25.0024b29: 計五陰第一非餘。當知見盜是依彼。是謂三 T1506_.25.0024c01: 種盜見。問云何惑智。答惑智者。寶諦定中不 T1506_.25.0024c02: 了。寶不了。諦不了。定中不了。不了者不決 T1506_.25.0024c03: 疑。猶豫同一義。問云何寶。答寶者佛法僧。 T1506_.25.0024c04: 佛寶法寶僧寶。當知是三寶。佛者普智。成就 T1506_.25.0024c05: 一切功徳。離一切惡。問佛以何故名寶。答以 T1506_.25.0024c06: 此功徳故。復次大慈大悲故。不空説法故。無 T1506_.25.0024c07: 事親故。難出世故如優曇華。如是不可計功 T1506_.25.0024c08: 徳成就故説寶。法者方便及方便果。但此中 T1506_.25.0024c09: 説涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所 T1506_.25.0024c10: 説。若有法有爲及無爲者。彼無爲涅槃是第 T1506_.25.0024c11: 一。此寶不敗壞故。滅諸苦故。至竟冷故。難 T1506_.25.0024c12: 得故。不可盡故。如是比故説寶。僧者前聲聞 T1506_.25.0024c13: 中已説是寶。廣福徳故。不違世尊教故。無 T1506_.25.0024c14: 上福田故。世尊稱譽故。不敗壞故。和合無諍 T1506_.25.0024c15: 故。如是比無量功徳成就故説寶。問已説寶。 T1506_.25.0024c16: 云何爲諦。答諦者等相第一義諦。等諦相諦 T1506_.25.0024c17: 第一義諦。是三種諦。諦者實有諦眞諦不虚 T1506_.25.0024c18: 諦如諦故説諦。等諦者。方俗族學擧。方俗 T1506_.25.0024c19: 擧族擧學擧。是謂三種等諦。行種種事故曰 T1506_.25.0024c20: 等諦。行種種事者是智義。於中方俗擧者必 T1506_.25.0024c21: 爾義。此事是我許某事某名。如水潤漬澤。 T1506_.25.0024c22: 如是比如是所擧。是謂等諦。族擧者是我家 T1506_.25.0024c23: 法。學擧者。以威儀禮節爲行及解經想。復 T1506_.25.0024c24: 次晝食不夜食。不截草夏不行。如是比行是 T1506_.25.0024c25: 謂等諦。問云何相諦。答相諦者苦集道。苦 T1506_.25.0024c26: 諦集諦道諦是三相諦。以諦相觀故相。諦相 T1506_.25.0024c27: 者説生老無常。相者説幖幟。於中逼相苦諦。 T1506_.25.0024c28: 轉成相集諦。出要相道諦。滅者無相。此當 T1506_.25.0024c29: 別説。復次苦諦者陰界入。集諦者婬怒癡。道 T1506_.25.0025a01: 諦者。戒定智是謂相諦。問云何第一義諦。答 T1506_.25.0025a02: 第一義者。作字念至竟止。作字及一切念至 T1506_.25.0025a03: 竟止。是謂第一義諦。作者身業。字者口業。念 T1506_.25.0025a04: 者意業。若此三至竟滅。是謂第一義諦。是涅 T1506_.25.0025a05: 槃義。問如佛説偈 T1506_.25.0025a06: 一諦無有二 若生生於惑 T1506_.25.0025a07: 觀衆諦難陀 是不説沙門 T1506_.25.0025a08: 如四諦云何説一。答此第一義故。説無有二 T1506_.25.0025a09: 涅槃。如此偈所説 T1506_.25.0025a10: 觀衆諦難陀 是不説沙門 T1506_.25.0025a11: 以此半偈可知。不説 T1506_.25.0025a12: 餘諦無咎。問已説諦。云何爲定。答定者色 T1506_.25.0025a13: 無色無漏定。色定無色定無漏定。是謂定。定 T1506_.25.0025a14: 者定心行義。於中色定者。色界禪無量除入。 T1506_.25.0025a15: 初第二第三解脱。及初八一切入。無色定 T1506_.25.0025a16: 者。四無色二一切入。無漏定者。空無願無 T1506_.25.0025a17: 想。無漏禪無漏。無色定無漏。前五想及斷界 T1506_.25.0025a18: 定。此一切不決疑惑猶豫。是謂惑智。此亦是 T1506_.25.0025a19: 苦非苦。集盡道非道惑。如是四諦。欲界色界 T1506_.25.0025a20: 無色界。是十二種。於此惑智如愛處所説。無 T1506_.25.0025a21: 智處所亦説邪智邪見。前意惡行中已説。見 T1506_.25.0025a22: 盜亦如是。身見邊見。在苦三界。戒盜在苦 T1506_.25.0025a23: 道三界。復次愛亦思惟斷如是。分別説九十 T1506_.25.0025a24: 八使 T1506_.25.0025a25: 惡品第三眞度説竟 T1506_.25.0025a26: 三法度論卷中 T1506_.25.0025a27: T1506_.25.0025a28: T1506_.25.0025a29: T1506_.25.0025b01: T1506_.25.0025b02: T1506_.25.0025b03: 三法度論卷下 T1506_.25.0025b04: *東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T1506_.25.0025b05: 依品第三 T1506_.25.0025b06: 問已説徳及惡。云何爲依。答依者陰界入。陰 T1506_.25.0025b07: 界入者此三是依。可依故説依。可依者是 T1506_.25.0025b08: 立義。衆生於陰界入作依行徳及惡。是故當 T1506_.25.0025b09: 知此是徳惡所依。問云何爲陰。答陰者色行 T1506_.25.0025b10: 知。色行知者。此三當知是陰。陰積聚束同一 T1506_.25.0025b11: 義。於中青黄赤白麁細長短方圓比。當知總 T1506_.25.0025b12: 是色陰。於中色者四大及四大所造。可見不 T1506_.25.0025b13: 可見。是説色陰。四大及造色者。是二種可 T1506_.25.0025b14: 見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是 T1506_.25.0025b15: 聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問説色者 T1506_.25.0025b16: 四大及四大造。此中四大尚不知。況復四大 T1506_.25.0025b17: 造。云何爲四大。答大者地水火風。此地水火 T1506_.25.0025b18: 風假名是大。是色一一及合。於中堅相地。濕 T1506_.25.0025b19: 相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影 T1506_.25.0025b20: 闇明日五色五情如是比 T1506_.25.0025b21: 問已説色陰。云何爲行。答行者依身口心。此 T1506_.25.0025b22: 依於身故説依身。依於口故説依口。依於心 T1506_.25.0025b23: 故説依心。依身口心作行。作有爲行故説行。 T1506_.25.0025b24: 如佛契經説。色者有爲行。彼復更作如子 T1506_.25.0025b25: 復造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無 T1506_.25.0025b26: 量合作已。謂之五陰。如穀聚。行者福非福 T1506_.25.0025b27: 不動。是三説行。問云何爲知。答知者痛想 T1506_.25.0025b28: 識。此三是知亦説道法。以道不相離故。如世 T1506_.25.0025b29: 尊説。若痛者即是知。問云何爲痛。答痛者樂 T1506_.25.0025c01: 苦不苦不樂痛。痛性説痛。痛無所由痛痛。即 T1506_.25.0025c02: 能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。 T1506_.25.0025c03: 應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字 T1506_.25.0025c04: 者。説此痛三種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各 T1506_.25.0025c05: 各相縁。縁樂痛有苦痛。縁苦痛有樂痛。縁倶 T1506_.25.0025c06: 有不苦不樂痛。如世尊説。樂痛與苦痛對。苦 T1506_.25.0025c07: 痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者 T1506_.25.0025c08: 是怨敵義。問云何樂痛。答樂者欲不惡無著 T1506_.25.0025c09: 生。樂痛者有三種。欲生不惡生無著生。於中 T1506_.25.0025c10: 欲生者行五欲悦樂。不惡生者。不惡名説不 T1506_.25.0025c11: 増惡。是行善無欲戒。於戒不悔意由此悦 T1506_.25.0025c12: 樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禪無 T1506_.25.0025c13: 量等時悦樂。是説無著生。無著名不著。於 T1506_.25.0025c14: 根義亦復説不染。是説樂痛三種。問云何苦 T1506_.25.0025c15: 痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。於 T1506_.25.0025c16: 中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發 T1506_.25.0025c17: 癰深入骨節中。復次生故有一切苦。故曰生 T1506_.25.0025c18: 苦。如世尊説。生故有截手足如是比。老苦者 T1506_.25.0025c19: 色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。 T1506_.25.0025c20: 問云何不苦不樂痛。答不苦不樂者三界。若 T1506_.25.0025c21: 不苦不樂者。當知是三界。不苦不樂者。障礙 T1506_.25.0025c22: 於苦樂。是三界後當説。若使不苦不樂是三 T1506_.25.0025c23: 界。制前説苦樂。當知非以樂苦三界。欲界三 T1506_.25.0025c24: 痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不 T1506_.25.0025c25: 樂。是故不苦不樂當知三界。問是痛爲何依。 T1506_.25.0025c26: 答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂 T1506_.25.0025c27: 者多癡所依。所以者何。有樂痛無欲。能除 T1506_.25.0025c28: 欲如三禪中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷脚 T1506_.25.0025c29: 不起恚。不苦不樂。覺第四禪及四無色定。彼 T1506_.25.0026a01: 中無癡能除癡。若爾者隨義可得説。問彼從 T1506_.25.0026a02: 何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂 T1506_.25.0026a03: 痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問 T1506_.25.0026a04: 業者無量種。此中説何業。答業生者。福非 T1506_.25.0026a05: 福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此三業 T1506_.25.0026a06: 福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從 T1506_.25.0026a07: 罪生。不苦不樂痛從不動生。於中福者能除 T1506_.25.0026a08: 惡行。是四禪爲首。非福者是惡行。不動者 T1506_.25.0026a09: 第四禪及無色。問如前已説。福者施戒修。修 T1506_.25.0026a10: 者即是禪無量及無色。今云何別説樂痛從 T1506_.25.0026a11: 福生。答別説無咎。以衆多聚故此別説。禪 T1506_.25.0026a12: 如所説。與比丘三衣別。與佛護鉢不可以佛 T1506_.25.0026a13: 護。亦是比丘故。與三衣鉢。而比丘異於佛護 T1506_.25.0026a14: 者。應與彼衣。如是修者禪無量無色。福者 T1506_.25.0026a15: 三禪。若不分別三禪。於修應有過。衆多聚 T1506_.25.0026a16: 故。問云何逼生。答逼生者。己他倶逼生痛三 T1506_.25.0026a17: 種。爲己爲他爲倶。逼者二種。爲樂爲苦。於 T1506_.25.0026a18: 中爲己者。如以刀自刺。若後以旃檀藥塗。爲 T1506_.25.0026a19: 他者。如撃破他頭復治以藥。爲倶者。如語人 T1506_.25.0026a20: 使撃破我頭已復以藥塗。如是盡當知是謂 T1506_.25.0026a21: 逼生苦。問云何界生。答界生者時惡患。問界 T1506_.25.0026a22: 者已説欲色無色界。云何即是耶。答此非界 T1506_.25.0026a23: 者。離衆生是三種想。時惡患。此界是假想。於 T1506_.25.0026a24: 中時者夏冬春。夏冬春者。當知此三是時。夏 T1506_.25.0026a25: 者澹増長。冬者涎唾増長。春者風増長。如 T1506_.25.0026a26: 醫方説時故有樂痛。是謂三時。問云何惡爲 T1506_.25.0026a27: 惡行愛無明耶。答不破壞法身。此説壞四大 T1506_.25.0026a28: 身。問云何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾 T1506_.25.0026a29: 壞四大身。由是故生痛。問云何患。答患者衆 T1506_.25.0026b01: 生因離患多。若衆生因離生苦。牆壁樹山 T1506_.25.0026b02: 巖崩。因者因己他倶是謂痛。問云何想。答 T1506_.25.0026b03: 想者有想無想無所想觀差別。想者説是受 T1506_.25.0026b04: 形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是 T1506_.25.0026b05: 同一義。於中有想者倶依。無想者不倶依。 T1506_.25.0026b06: 如衆多瓶。或有人説。是蜜瓶是酥瓶。由此 T1506_.25.0026b07: 想故想。若無蜜無*酥。是空受空想。如是聲 T1506_.25.0026b08: 想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此 T1506_.25.0026b09: 無所有即捨。復次有欲説有所有。是有欲説 T1506_.25.0026b10: 解脱處觀已無所有。復次有想者。觀善識處。 T1506_.25.0026b11: 無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所 T1506_.25.0026b12: 有處。問云何識。答識者生成不成入。行名色 T1506_.25.0026b13: 倶依縁可得。識者異種智故説識。種種智故 T1506_.25.0026b14: 説識。是三種生成入不成入。依行依名色依 T1506_.25.0026b15: 二縁。可得是三種。世尊十二縁起中説行縁 T1506_.25.0026b16: 識。復説名色縁識。復説眼色縁生眼識。於中 T1506_.25.0026b17: 種種行造生時。入母胎網倶生識。是謂行縁 T1506_.25.0026b18: 生識。即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名 T1506_.25.0026b19: 色縁識。復次成入。諍不諍入。定不入定。縁根 T1506_.25.0026b20: 及根義生識。是依二縁。縁者是依。不可無 T1506_.25.0026b21: 依而生識。是謂倶依縁可得。問如前已説戒 T1506_.25.0026b22: 定智。何以復重説識。答依智及所依是二種。 T1506_.25.0026b23: 此是依彼是所依。復次如説戒二種。如是此 T1506_.25.0026b24: 中亦説二種無咎 T1506_.25.0026b25: 依品第一眞度説竟 T1506_.25.0026b26: 問已説陰。云何界。答界者欲色無色界。欲 T1506_.25.0026b27: 界色界無色界。此三是界。持是業故曰界。於 T1506_.25.0026b28: 中住業故曰界。是攝一切衆生。至無餘般 T1506_.25.0026b29: 涅槃。問云何欲界。答欲界者人天惡趣。人天 T1506_.25.0026c01: 惡趣者此略説欲界。於中住欲故説欲界。持 T1506_.25.0026c02: 欲故説欲界。問云何爲人。答人者男女命根 T1506_.25.0026c03: 所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命 T1506_.25.0026c04: 根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四 T1506_.25.0026c05: 洲。於中女相謂之女。男相謂之男。問命根所 T1506_.25.0026c06: 觀相。非爲男女。是以命根別説耶。答雖有 T1506_.25.0026c07: 男女命根所觀相。此中説差別。不成男者。不 T1506_.25.0026c08: 在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住 T1506_.25.0026c09: 膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。 T1506_.25.0026c10: 問云何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶 T1506_.25.0026c11: 尼。鬱單越。是説四洲。於中閻浮提所觀相 T1506_.25.0026c12: 故。説閻浮提。隨方所觀相三。弗于逮瞿耶尼 T1506_.25.0026c13: 鬱單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉 T1506_.25.0026c14: 有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中 T1506_.25.0026c15: 云何説天。答天者細滑説視欲生。説欲生者 T1506_.25.0026c16: 當知不説離欲。欲生天者三種。細滑欲生。説 T1506_.25.0026c17: 欲生。視欲生。説欲生者。化樂天。彼若染汚 T1506_.25.0026c18: 心。於染汚心天女共語言。彼於爾時便成欲。 T1506_.25.0026c19: 若一染汚意者不成欲但歡樂。如此間人捉 T1506_.25.0026c20: 時歡悦。彼亦如是。不染汚意如母女。造化 T1506_.25.0026c21: 妙境界悦樂於欲。故曰化樂天。視欲生者。他 T1506_.25.0026c22: 化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼於 T1506_.25.0026c23: 爾時成欲若一染著意不成欲但*歡樂。如此 T1506_.25.0026c24: 間人抱時生樂。不染汚意。如見他人。他所 T1506_.25.0026c25: 化自在故。説他化自在天。問是説視欲生天。 T1506_.25.0026c26: 云何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執 T1506_.25.0026c27: 手。細滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執 T1506_.25.0026c28: 手欲生。於中兩兩欲生後當説。抱欲生者。炎
T1506_.25.0027a02: 生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜説樂 T1506_.25.0027a03: 故曰炎磨。問云何執手欲生。答執手欲生者。
T1506_.25.0027a06: 此抱時生樂。無染汚意如他人。自所有境界 T1506_.25.0027a07: 知足故説兜率哆。問云何兩兩欲生。答兩兩 T1506_.25.0027a08: 欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩 T1506_.25.0027a09: 欲生。彼一切欲事。具如前所説。但分別故説 T1506_.25.0027a10: 兩兩欲生天。如此間人於中三十三天者。在 T1506_.25.0027a11: 須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者 T1506_.25.0027a12: 依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天 T1506_.25.0027a13: 行欲。如人間無不淨而有氣。居止轉倍上。是 T1506_.25.0027a14: 謂欲界天。問云何惡趣。答惡趣者。地獄畜生 T1506_.25.0027a15: 餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者 T1506_.25.0027a16: 不可愛故曰惡趣。問云何地獄。答地獄者。寒 T1506_.25.0027a17: 熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可 T1506_.25.0027a18: 樂故曰地獄。是無量種今當説。問云何寒地 T1506_.25.0027a19: 獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。 T1506_.25.0027a20: 是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極 T1506_.25.0027a21: 惡喚呼故曰叫喚。問云何了叫喚。答了叫喚 T1506_.25.0027a22: 者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮 T1506_.25.0027a23: 陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是説 T1506_.25.0027a24: 數。如摩竭國十芥子倉。各受二十佉梨。滿中 T1506_.25.0027a25: 芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地 T1506_.25.0027a26: 獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒爲一獨 T1506_.25.0027a27: 籠那。十六獨籠那爲一佉梨。二十佉梨爲一 T1506_.25.0027a28: 倉。如是至十。阿浮陀地獄壽數。當知餘各轉 T1506_.25.0027a29: 倍。復次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒 T1506_.25.0027b01: 身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似 T1506_.25.0027b02: 癰。但擧身風吹脹滿故。説泥羅浮陀。阿波 T1506_.25.0027b03: 跛者。爲極寒風所吹。剥身皮肉落急戰。喚阿 T1506_.25.0027b04: 波跛故。曰阿波跛。此三種了叫喚。問云何不 T1506_.25.0027b05: 了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鵂吒鵂優鉢羅。 T1506_.25.0027b06: 阿吒鵂吒鵂優鉢羅。此三是不了叫喚。於中 T1506_.25.0027b07: 阿吒鵂吒鵂者。亦爲極寒風所吹。剥身皮肉 T1506_.25.0027b08: 落。彼不堪苦。或時大方便喚阿吒鵂吒鵂優 T1506_.25.0027b09: 鉢羅者。極大寒風吹剥身皮肉落。因罪故自 T1506_.25.0027b10: 體中生鐵葉纒身。如優鉢羅華。彼以誹謗 T1506_.25.0027b11: 賢聖人故。墮優鉢羅地獄。常受如是苦。問云 T1506_.25.0027b12: 何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵緹伽分。 T1506_.25.0027b13: 陀梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風 T1506_.25.0027b14: 吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵緹伽分陀*梨 T1506_.25.0027b15: 伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖 T1506_.25.0027b16: 人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是 T1506_.25.0027b17: 一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵 T1506_.25.0027b18: 圍山底。仰向居止在闇中。寒風壞身體。大火 T1506_.25.0027b19: 所然。身如燒竹林聲駁。駁各各相觸生 T1506_.25.0027b20: 想。亦復有餘衆生於中受苦。彼一切謗毀賢 T1506_.25.0027b21: 聖故。受如是苦。如世尊説偈 T1506_.25.0027b22: 泥羅浮有百千 阿浮陀三十五 T1506_.25.0027b23: 是聖惡趣地獄 口及意惡願故 T1506_.25.0027b24: 是謂寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。有 T1506_.25.0027b25: 主治少主治無主治。此三相觀相有主治 T1506_.25.0027b26: 少主治無主治。主治者是考掠。此多爲衆生 T1506_.25.0027b27: 所治。或不多爲所治。或自治。或由罪自生。 T1506_.25.0027b28: 或離衆生方便受大苦。問云何有主治。答有 T1506_.25.0027b29: 主治者。活行黒繩。活行黒繩此三是有主治。 T1506_.25.0027c01: 活地獄者。獄卒以利刀斧。解剥剉斬罪衆生。 T1506_.25.0027c02: 如斬剉羊頭。皮肉解散已。彼罪縁未盡以冷 T1506_.25.0027c03: 風吹還生如故。復因惡罪手自然生鐵爪。鋒 T1506_.25.0027c04: 利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結意彼曾 T1506_.25.0027c05: 逼迫我。今復逼迫。由此生恚。更相爴截也。 T1506_.25.0027c06: 如刈竹。彼於此間結恨心死故生彼中。黒 T1506_.25.0027c07: 繩地獄者。挓罪人著地。以黒繩絣段段斫 T1506_.25.0027c08: 截。彼於此間以刀斫衆生故生彼。復次以熱 T1506_.25.0027c09: 赤銅鐵鍱。纒身骨破髓血流出。彼於此間以 T1506_.25.0027c10: 鞭杖加衆生及出家。不精進受著信施衣故。 T1506_.25.0027c11: 生彼極大暗冥苦煙熏。倒懸身使吸煙。彼於 T1506_.25.0027c12: 此間以煙熏穴居衆生故。行地獄者行列罪 T1506_.25.0027c13: 衆生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本爲屠 T1506_.25.0027c14: 兒故受如是苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒 T1506_.25.0027c15: 乘之張眼㖑喚叱叱便走。彼於此間乘象 T1506_.25.0027c16: 馬比驅。使疲勞故墮彼中。婬犯他妻。驅上劍 T1506_.25.0027c17: 樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄 T1506_.25.0027c18: 卒者以行縁故。不被火燒。行報者不可思。問 T1506_.25.0027c19: 云何少主治地獄。答少主治者。衆合大哭鐵 T1506_.25.0027c20: 檻。衆合大哭鐵*檻。此三是少主治地獄。衆 T1506_.25.0027c21: 合地獄者。罪衆生畏地獄卒。無量百千走入 T1506_.25.0027c22: 山間。入已前後自然生火遮彼。爲火前後遮 T1506_.25.0027c23: 已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨 T1506_.25.0027c24: 肉爛盡。彼於此間喜磨衆生爲首。復次火燒 T1506_.25.0027c25: 大鐵臼。以杵擣百年。彼以罪縁故命不盡。 T1506_.25.0027c26: 彼於此間以臼擣殺蚤虱。及殛殺故。大哭 T1506_.25.0027c27: 地獄者。大鐵山遍火然。四絶無行處。惡獄卒 T1506_.25.0027c28: 無慈。瞋恚言欲何所趣。無事與事。以火燒 T1506_.25.0027c29: 鐵杵撃破其頭。彼於此間因苦萬民故生 T1506_.25.0028a01: 彼中。鐵*檻者。火然鐵地。驅罪衆生使入 T1506_.25.0028a02: 中熬令熟。熟已復驅出。爲惡狗所食食肉盡。 T1506_.25.0028a03: 風吹使生還復如故。復已還驅使入。彼於此 T1506_.25.0028a04: 間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問云何 T1506_.25.0028a05: 無主治。答無主治者。哭炙無缺。哭炙無缺 T1506_.25.0028a06: 者。此三是無主治。哭地獄者。火熾然鐵似如 T1506_.25.0028a07: 龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此 T1506_.25.0028a08: 極苦。彼於此間焚燒曠野。及薫燒穴居衆生 T1506_.25.0028a09: 故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焔相搏。以 T1506_.25.0028a10: 鐵鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉 T1506_.25.0028a11: 反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人故生彼中。無 T1506_.25.0028a12: 缺地獄者。鐵地周匝火然。縱廣百由旬。四門 T1506_.25.0028a13: 如城。以銅薄覆上。炎炎相續。罪衆生在中 T1506_.25.0028a14: 積聚如薪。炎無罣礙。燋爛其身受苦無缺。彼 T1506_.25.0028a15: 於此間殺父母眞人。惡意向佛使血出鬪亂 T1506_.25.0028a16: 衆僧。及作増上十不善業迹故生彼中。是謂 T1506_.25.0028a17: 無主治。問云何邊地獄。答邊地獄者。所在 T1506_.25.0028a18: 處水間山間及曠野。獨一受惡業報。是謂邊 T1506_.25.0028a19: 地獄。問已説地獄。云何畜生。答畜生者。陸水 T1506_.25.0028a20: 空行。一切無足二足多足。陸行水行空行。此 T1506_.25.0028a21: 三是畜生。陸行者。象馬牛羊驢騾駱駝爲首。 T1506_.25.0028a22: 水行者。魚摩竭失收摩頼爲首。空行者。鳥及 T1506_.25.0028a23: 蚊蚋爲首。一切無足二足多足。無足者蛇爲 T1506_.25.0028a24: 首。二足者鳥爲首。多足者牛馬蜂及百足爲 T1506_.25.0028a25: 首。彼一切種種大罪業行生彼中。是謂畜生。 T1506_.25.0028a26: 問已説畜生。云何餓鬼。答餓鬼者。無財少財 T1506_.25.0028a27: 多財。無財少財多財者。此三種是餓鬼。問 T1506_.25.0028a28: 云何無財。答無財者。炬針臭口。炬口針口臭 T1506_.25.0028a29: 口。是三種無財。炬口者。合口猛火炎從口出 T1506_.25.0028b01: 自燒。如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪 T1506_.25.0028b02: 故生彼受苦。針口者。腹大如山谷。咽如針 T1506_.25.0028b03: 孔。設得豐饒食而不得食。臭口者。口爛腐 T1506_.25.0028b04: 臭。如糞厠自噫氣臭。無腹不得食受大苦。是 T1506_.25.0028b05: 謂無財。問云何少財。答少財者。針臭毛。 T1506_.25.0028b06: 針毛臭毛者。此三種是少財。彼或時少得 T1506_.25.0028b07: 不淨物故説少財。針毛者。毛極堅長頭利如 T1506_.25.0028b08: 針覆身。遍滿自體節節相離。行來甚難毛還 T1506_.25.0028b09: 自刺。如利箭射鹿。受極大苦。或時少得食。 T1506_.25.0028b10: 臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風發 T1506_.25.0028b11: 惱生。瞋恚自拔毛。受如此苦。者。自罪業 T1506_.25.0028b12: 報生。還自決破膿血流出。取而食之。是謂 T1506_.25.0028b13: 少財。問云何多財。答多財者棄。失大勢。棄失 T1506_.25.0028b14: 大勢此三種是多財。棄者若宿命施故得殘。 T1506_.25.0028b15: 彼終身祭祠得。由此故得樂。失者。街巷四道 T1506_.25.0028b16: 所遺落者。彼終身得。由此故得樂。大勢者。夜 T1506_.25.0028b17: 叉羅刹毘舍遮。夜叉羅刹*毘舍遮。此三種 T1506_.25.0028b18: 是大勢。彼境界如天。宿命福徳故。或得妙食。 T1506_.25.0028b19: 食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見 T1506_.25.0028b20: 親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化 T1506_.25.0028b21: 爲膿。受如是苦是謂大勢。彼畜人天形。是 T1506_.25.0028b22: 餓鬼畜形人形天形。隨其業故。是謂欲界。問 T1506_.25.0028b23: 已説欲界。云何色界。答色界者。有喜無喜 T1506_.25.0028b24: 護。色界者無欲。但由禪除恚故。得妙色如 T1506_.25.0028b25: 煉眞金。是界有喜無喜離苦樂是護。喜倶樂 T1506_.25.0028b26: 故曰有喜。離喜不喜倶樂故曰無喜。是離苦 T1506_.25.0028b27: 息樂如馬息駕。問云何有喜。答有喜者。有 T1506_.25.0028b28: 覺無覺少觀。倶覺故説有覺。離覺故説無 T1506_.25.0028b29: 覺。少有觀故説少觀。樂者離是説禪。於中有 T1506_.25.0028c01: 覺者是初禪。無覺者是二禪。少觀者是初中 T1506_.25.0028c02: 間。習此禪生色界中。説衆生爲説界。説界 T1506_.25.0028c03: 爲説禪。問誰習有觀禪生。答有覺者。梵富 T1506_.25.0028c04: 樓。梵迦夷。梵波産。習有覺禪生彼中。梵富樓 T1506_.25.0028c05: 梵迦夷梵波産。此三種是有覺。軟中隨其生。 T1506_.25.0028c06: 大梵者。由少觀生。覺觀義前已説。問云何無 T1506_.25.0028c07: 覺。答無覺者。少光無量光光耀。覺習無覺 T1506_.25.0028c08: 喜樂相應禪。是生三種天。少光無量光光 T1506_.25.0028c09: *耀。此想或是假想或因想。復次少光者。語 T1506_.25.0028c10: 言時口出少光。光少故説少光。光多故説無 T1506_.25.0028c11: 量光。淨光無邊故説光*耀。問已説有喜。云 T1506_.25.0028c12: 何無喜。答無喜者。少淨無量淨遍淨。覺習無 T1506_.25.0028c13: 喜樂相應禪。是生三種天。少淨者。是不多 T1506_.25.0028c14: 名。此少方便相應禪。生少淨天受樂。亦少中 T1506_.25.0028c15: 方便。生無量淨天。上生遍淨天。問已説無喜 T1506_.25.0028c16: 樂。云何護。答護相應三種。一有想。二無想。 T1506_.25.0028c17: 三覺意相應。彼護者。果實無想淨居。修習 T1506_.25.0028c18: 護樂相應禪。生彼中故説護。是三種果實天 T1506_.25.0028c19: 無想天淨居天。於中果實者。修習微中上第 T1506_.25.0028c20: 四禪生果實。無想者。滅想故生無想。彼滅 T1506_.25.0028c21: 痛想識。以無欲想故倶滅。唯有色陰行陰 T1506_.25.0028c22: 少人生想便死。問云何淨居。答淨居者。善 T1506_.25.0028c23: 現善見淨。善現善見淨。此三種是淨居。淨居 T1506_.25.0028c24: 者。諸煩惱盡居。問五淨居地。今何以説三。 T1506_.25.0028c25: 答淨者無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟 T1506_.25.0028c26: 者。此三是淨*相。作經者意欲爾。問已説色 T1506_.25.0028c27: 界。云何無色界。答無色者。前修中已説。彼於 T1506_.25.0028c28: 是間修習正受。生無色界。是道及果倶説 T1506_.25.0028c29: 依品第二眞度*説竟 T1506_.25.0029a01: 問已説陰界。云何爲入。答入者。細滑度解脱 T1506_.25.0029a02: 入。細滑入度入解脱入。此三是入相。入者 T1506_.25.0029a03: 依如天廟。問彼爲誰入。答徳惡入。於中解脱 T1506_.25.0029a04: 入者。是徳所依。度入者。是惡所依。細滑入 T1506_.25.0029a05: 倶所依。染汚意生惡。淨意生徳。問云何細滑 T1506_.25.0029a06: 入。答細滑入者。近境界不近境界無境界。細 T1506_.25.0029a07: 滑入是近境界不近境界無境界。境界者是 T1506_.25.0029a08: 縁處。隨其縁行是彼境界近縁。説近境界。不 T1506_.25.0029a09: 近縁説不近境界。無縁説無境界。問云何近 T1506_.25.0029a10: 境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身 T1506_.25.0029a11: 入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華 T1506_.25.0029a12: 極遠。但香離華來至鼻聞。香者性色。是以因 T1506_.25.0029a13: 北風香至南不至北。是以香離華來至鼻聞。 T1506_.25.0029a14: 味亦如是。著舌知味不從器不從手。細滑亦 T1506_.25.0029a15: 如是。身根所覺是八種。堅軟輕重麁澁寒熱。 T1506_.25.0029a16: 由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。問 T1506_.25.0029a17: 云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼 T1506_.25.0029a18: 入耳入意入。是三不近境界。問眼亦近見少 T1506_.25.0029a19: 不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是 T1506_.25.0029a20: 無色。云何知不近境界。答以是故説不近境 T1506_.25.0029a21: 界。若不逼則受境界。問不近境界爲齊幾何。 T1506_.25.0029a22: 答此中無齊限。或有四十千由旬見日月。或 T1506_.25.0029a23: 不見。或一*由旬見色。或十里。隨其根力。以 T1506_.25.0029a24: 是故説不近境界。不説遠。但不逼受境界。非 T1506_.25.0029a25: 以物至見處見。離而後見。耳亦如是。非以 T1506_.25.0029a26: 逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨 T1506_.25.0029a27: 其根力聞聲。意者無色。彼無近遠是以説不 T1506_.25.0029a28: 近境界不説遠。問云何無境界。答無境界者 T1506_.25.0029a29: 外已受。他受及不受。外者無境界。色聲香味 T1506_.25.0029b01: 細滑法。於此法中假名外。是已受他受及不 T1506_.25.0029b02: 受。此無境界。但爲他境界。此五境界無縁。而 T1506_.25.0029b03: 他所縁法當分別。是亦多無境界。故説無境 T1506_.25.0029b04: 界。問已説細滑入。云何度入。答度入者。一 T1506_.25.0029b05: 處因不正因無因説。一處因説。不正因説。無 T1506_.25.0029b06: 因説。此三義無量。而略説是三度入。於中一 T1506_.25.0029b07: 處因者説言。如因陀羅幢衆人所擧來。於 T1506_.25.0029b08: 中一説者。調達持來。彼亦在中。但非獨調 T1506_.25.0029b09: 達於此事應説衆而説一。一處因説亦如是。 T1506_.25.0029b10: 三事合成義。或宿命業。或現所作。或由他 T1506_.25.0029b11: 因。如是三事成義唯説一。不正因説者言。 T1506_.25.0029b12: 如此因陀羅幢。有人説非一人所持。來亦非 T1506_.25.0029b13: 二。此中雖有因但不正。無因説者言。如是 T1506_.25.0029b14: 因陀羅幢。無所因而來。問云何一處因。答 T1506_.25.0029b15: 一處者。業自他功夫。一説已所作者有二種。 T1506_.25.0029b16: 或宿命所作。或現所作。於中若宿命所作者 T1506_.25.0029b17: 是名業。或復有説。天作者。如是三種成義。如 T1506_.25.0029b18: 前説。如是三種義。或説業者。或説功夫。或説 T1506_.25.0029b19: 他恩。一處者唯説業。彼負他功夫。不知恩義。 T1506_.25.0029b20: 不可與從事。若我本所作求以不求。會當 T1506_.25.0029b21: 自得。一處説者有如是咎。問云何不正因。答 T1506_.25.0029b22: 不正因説者。衆生法倶根因想説。不正因説。 T1506_.25.0029b23: 三種衆生法。倶衆生及法根因想。好惡衆生 T1506_.25.0029b24: 所作。或復説法所作。或説衆生及法所作。是 T1506_.25.0029b25: 不正因説三種。但非衆生作。非法作亦非倶。 T1506_.25.0029b26: 問云何衆生根因想。答衆生者。梵伊攝披羅。 T1506_.25.0029b27: 謂駛耨説。説者衆生作世間。梵造化主。伊 T1506_.25.0029b28: 攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無慧者謂爾。 T1506_.25.0029b29: 言梵造化者。説梵天造虚空。虚空造風。風造 T1506_.25.0029c01: 水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一 T1506_.25.0029c02: 切有過。所以者何。若梵天造空及地者。彼住 T1506_.25.0029c03: 何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。 T1506_.25.0029c04: 如是有過。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問云何 T1506_.25.0029c05: 法。答法者。時氣自然作。時作氣作自然作。此 T1506_.25.0029c06: 三説法根因。於中言時者 T1506_.25.0029c07: 時節生一切 一切時節熟 T1506_.25.0029c08: 一切時所壞 一切世時作 T1506_.25.0029c09: 此説有咎。如前一處説中。可求者不求。若不 T1506_.25.0029c10: 可求求。得者。是時作行非作。莫言有過。所以 T1506_.25.0029c11: 者何。時者空若空。造物者義不然。如是皆有 T1506_.25.0029c12: 過 T1506_.25.0029c13: 氣亦不能造 氣者無有情 T1506_.25.0029c14: 是謂事無事 氣無有此念 T1506_.25.0029c15: 自然亦如是 T1506_.25.0029c16: 自然若生 非自然義 T1506_.25.0029c17: 若無者非因。若無因生一切。生亦如是自然 T1506_.25.0029c18: 何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是 T1506_.25.0029c19: 比過。莫言有咎。問云何無因。答無因者性偶 T1506_.25.0029c20: 無。説無因者。是三種説。性説偶説無説。性者 T1506_.25.0029c21: 言萬物性中生非因他。所以者何。如棘刺利 T1506_.25.0029c22: 無能利者。如是一切説偶者。言萬物偶生。如 T1506_.25.0029c23: 大水泉原草墮中合在一處。説偶爾。彼偶風 T1506_.25.0029c24: 來。或吹東西南北。萬物生亦如是。説無者言 T1506_.25.0029c25: 審爾。此中無所有。云何生由何生何處生。 T1506_.25.0029c26: 此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬 T1506_.25.0029c27: 物性應生者。生萌牙時。不須作田業。亦不 T1506_.25.0029c28: 須漑灌。若無此事萌*牙終不生。是以萬物 T1506_.25.0029c29: 非性所生。如是一一當止。問已説度入。云何 T1506_.25.0030a01: 解脱入。答解脱入者。想禪博聞。想禪博聞。此 T1506_.25.0030a02: 三是解脱入。解脱者滅惡彼解脱。此三入依 T1506_.25.0030a03: 是得解脱。想者是縁義。依此佛辟支佛聲聞 T1506_.25.0030a04: 得解脱。禪者如第一品已説。當觀此義。亦依 T1506_.25.0030a05: 彼得解脱。問云何博聞。答博聞者説聽誦。 T1506_.25.0030a06: 説者説如所聽。聽者聽如所説。誦者如所聞 T1506_.25.0030a07: 誦。問博聞者前多聞已説。契經阿毘曇律。此 T1506_.25.0030a08: 中有何異。復説説聽誦。答前三種多聞。應 T1506_.25.0030a09: 三種受。説時受。聽時受。誦時受。世尊弟子 T1506_.25.0030a10: 四種。有眞諦處成有施處。成有止處。*成有 T1506_.25.0030a11: 慧處。成彼是方便。聽眞諦故得解脱。施處説 T1506_.25.0030a12: 止止處從禪慧處從誦。是謂解脱處。此三法 T1506_.25.0030a13: 度正觀無罣礙。意欲令見其眞漸次得是解 T1506_.25.0030a14: 脱。得解脱故。慧者學世尊法 T1506_.25.0030a15: 依品第三眞度*説竟 T1506_.25.0030a16: 三法度論卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |