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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1462_.24.0710a01: 得。此是聲聞法故。如律本所説。佛語阿難。 T1462_.24.0710a02: 宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅 T1462_.24.0710a03: 門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時 T1462_.24.0710a04: 世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍 T1462_.24.0710a05: 從往到城門。到已而入。放大光明遍照城 T1462_.24.0710a06: 内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如電 T1462_.24.0710a07: 光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人 T1462_.24.0710a08: 忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今 T1462_.24.0710a09: 在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起 T1462_.24.0710a10: 取氍氀毾敷置床座。躬自出迎白世尊 T1462_.24.0710a11: 言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘 T1462_.24.0710a12: 蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得 T1462_.24.0710a13: 坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句 T1462_.24.0710a14: 自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法 T1462_.24.0710a15: 師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如 T1462_.24.0710a16: 來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應 T1462_.24.0710a17: 日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而 T1462_.24.0710a18: 便癡忘。未有一毫。非爲不與。未得奉設。 T1462_.24.0710a19: 縁我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。 T1462_.24.0710a20: 我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門 T1462_.24.0710a21: 作此語。不知魔王所迷。而自剋責。爲白衣 T1462_.24.0710a22: 業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛 T1462_.24.0710a23: 三月供養。都未施設。我今以三月供限併 T1462_.24.0710a24: 一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門 T1462_.24.0710a25: 供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡 T1462_.24.0710a26: 喜。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆 T1462_.24.0710a27: 羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三 T1462_.24.0710a28: 月請未得供養。今者怨恨不受我請。當 T1462_.24.0710a29: 復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。 T1462_.24.0710b01: 或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是 T1462_.24.0710b02: 故我今應當受請 T1462_.24.0710b03: 善見*律毘婆沙卷第五 T1462_.24.0710b04: T1462_.24.0710b05: T1462_.24.0710b06: T1462_.24.0710b07: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0710b08: 默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繋心家 T1462_.24.0710b09: 業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法。 T1462_.24.0710b10: 説今世後世悉現令知。於功徳中。復已受 T1462_.24.0710b11: 持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛 T1462_.24.0710b12: 即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒 T1462_.24.0710b13: 子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不 T1462_.24.0710b14: 得一日供設。我今以三月供限。併設明 T1462_.24.0710b15: 日語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃 T1462_.24.0710b16: 灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒 T1462_.24.0710b17: 旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦 T1462_.24.0710b18: 已。來到佛所白佛言。世尊。飮食已辦時今 T1462_.24.0710b19: 至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律 T1462_.24.0710b20: 本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共 T1462_.24.0710b21: 坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中 T1462_.24.0710b22: 佛爲上座。極美者無上味以手者自手與 T1462_.24.0710b23: 食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。 T1462_.24.0710b24: 止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。 T1462_.24.0710b25: 三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三 T1462_.24.0710b26: 衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧 T1462_.24.0710b27: 白各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作 T1462_.24.0710b28: 如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一
T1462_.24.0710c02: 那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥 T1462_.24.0710c03: 膏。滿一器直金錢一千。以供衆僧塗身。法 T1462_.24.0710c04: 師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。 T1462_.24.0710c05: 今已備足。律本所説。布施三衣不及四種。 T1462_.24.0710c06: 我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷 T1462_.24.0710c07: 屬倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時 T1462_.24.0710c08: 世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏 T1462_.24.0710c09: 坐。三月之中。爲魔所嬈未聞法要。我今以 T1462_.24.0710c10: 其三月未聽法故。*併爲一日敷演解説甘 T1462_.24.0710c11: 露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門 T1462_.24.0710c12: 説法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門 T1462_.24.0710c13: 及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流涙 T1462_.24.0710c14: 而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我 T1462_.24.0710c15: 相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三 T1462_.24.0710c16: 日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬 T1462_.24.0710c17: 麥。身體羸痩不堪遠渉。直路而去到須離 T1462_.24.0710c18: 國。從須離去取波夜伽處。到已即渡 T1462_.24.0710c19: 大江。*渡已便向婆羅那私國。到已從此 T1462_.24.0710c20: 而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句 T1462_.24.0710c21: 咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具 T1462_.24.0710c22: 足毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品 T1462_.24.0710c23: 此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。 T1462_.24.0710c24: 於律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙 T1462_.24.0710c25: 善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足 T1462_.24.0710c26: 世間中尊王 哀愍衆生故 T1462_.24.0710c27: 今説毘尼藏 令衆生調伏 T1462_.24.0710c28: 亦將衆善行 滅除諸惡法 T1462_.24.0710c29: 爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有 T1462_.24.0711a01: 深奧不可解者。我當爲説。迦蘭陀者。是 T1462_.24.0711a02: 山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊 T1462_.24.0711a03: 戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。 T1462_.24.0711a04: 時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫 T1462_.24.0711a05: 王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還 T1462_.24.0711a06: 縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復 T1462_.24.0711a07: 鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇 T1462_.24.0711a08: 即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自 T1462_.24.0711a09: 念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報 T1462_.24.0711a10: 鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後 T1462_.24.0711a11: 我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。 T1462_.24.0711a12: 名爲迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一 T1462_.24.0711a13: 長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村 T1462_.24.0711a14: 名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名 T1462_.24.0711a15: 迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本 T1462_.24.0711a16: 所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。 T1462_.24.0711a17: 知識者。苦樂共同。時有因縁往毘舍離。因 T1462_.24.0711a18: 縁者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日 T1462_.24.0711a19: 國人大集遊戲。以是之故。須提那往觀看。爾 T1462_.24.0711a20: 時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何 T1462_.24.0711a21: 謂爲見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏 T1462_.24.0711a22: 袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養 T1462_.24.0711a23: 聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人 T1462_.24.0711a24: 何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提 T1462_.24.0711a25: 那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。 T1462_.24.0711a26: 以梵音聲爲衆説法。須提那到已。見佛爲 T1462_.24.0711a27: 大衆説法故。律本名爲見。法師曰。此是須 T1462_.24.0711a28: 提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。 T1462_.24.0711a29: 云何因縁得入聽法。何以故。四衆圍遶至心 T1462_.24.0711b01: 聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子 T1462_.24.0711b02: 須提那漸近衆邊。問曰。何不入衆。答曰。爲 T1462_.24.0711b03: 後到故。是以近衆邊坐。律本所説。迦蘭陀 T1462_.24.0711b04: 子須提那。往到衆所坐一處已。迦蘭陀子 T1462_.24.0711b05: 須提那而作是念。問曰。坐已作是念。爲聞 T1462_.24.0711b06: 法已作是念。答曰。聞佛讃嘆戒定慧已作 T1462_.24.0711b07: 是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一 T1462_.24.0711b08: 分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理 T1462_.24.0711b09: 一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日 T1462_.24.0711b10: 得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。 T1462_.24.0711b11: 問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。 T1462_.24.0711b12: 在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除 T1462_.24.0711b13: 鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有爲 T1462_.24.0711b14: 家入無爲家。問曰。何謂有爲家無爲家。答 T1462_.24.0711b15: 曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲 T1462_.24.0711b16: 家者。無諸事業寂然無欲。是名出有爲家 T1462_.24.0711b17: 入無爲家。衆起未久往到佛所者。須提那 T1462_.24.0711b18: 衆未起時。往到佛所不求出家。何以故。若 T1462_.24.0711b19: 求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留 T1462_.24.0711b20: 難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰 T1462_.24.0711b21: 當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家 T1462_.24.0711b22: 艱難。須提那與衆倶退。行至數歩方便而還。 T1462_.24.0711b23: 往到佛所便求出家。是故律本説。衆起未 T1462_.24.0711b24: 久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅睺 T1462_.24.0711b25: 出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故 T1462_.24.0711b26: 佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。 T1462_.24.0711b27: 此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提 T1462_.24.0711b28: 那心樂出家。於遊戲處心不染著。於諸 T1462_.24.0711b29: 債主得與不得怱怱而還。次第易解。阿
T1462_.24.0711c03: 言。爲念故。住在歡樂者。從小至大不經 T1462_.24.0711c04: 辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味 T1462_.24.0711c05: 飮食恒相給䘏。車馬出入脚不踐地。是名 T1462_.24.0711c06: 住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不 T1462_.24.0711c07: 知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未 T1462_.24.0711c08: 經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生 T1462_.24.0711c09: 世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。 T1462_.24.0711c10: 即於此中臥地上者。言無氈席而臥地 T1462_.24.0711c11: 上。供養者。問曰。云何爲供養。答曰。男女妓 T1462_.24.0711c12: 樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識 T1462_.24.0711c13: 而娯樂之。諸知識人方便慰喩令其心退。 T1462_.24.0711c14: 於五欲中食。問曰。何謂爲食。答曰。食者。自 T1462_.24.0711c15: 己身與婦於五欲中共相娯樂。復作功徳 T1462_.24.0711c16: 者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者 T1462_.24.0711c17: 作功徳。默然而住者。父母種種教化令其心 T1462_.24.0711c18: 息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚 T1462_.24.0711c19: 須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在 T1462_.24.0711c20: 地上。我已三請永不肯起。卿等爲我令止 T1462_.24.0711c21: 出家。於是諸知識往至須提那所。三過作 T1462_.24.0711c22: 如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父 T1462_.24.0711c23: 母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死 T1462_.24.0711c24: 無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞 T1462_.24.0711c25: 食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨 T1462_.24.0711c26: 眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便 T1462_.24.0711c27: 永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即 T1462_.24.0711c28: 往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本 T1462_.24.0711c29: 説。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識 T1462_.24.0712a01: 向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那 T1462_.24.0712a02: 即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身 T1462_.24.0712a03: 體羸痩。父母以香湯洗浴。以油塗身*洗 T1462_.24.0712a04: 梳頭髮。作種種飮食餚饍。三四日中體力平 T1462_.24.0712a05: 復。於是須提那禮父母。於是流涙與別。往 T1462_.24.0712a06: 到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。爲是 T1462_.24.0712a07: 如來度。爲衆僧度。答曰。比丘度。是時世尊 T1462_.24.0712a08: 邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度 T1462_.24.0712a09: 須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。 T1462_.24.0712a10: 即取須提那度爲沙門。即字尊與比丘 T1462_.24.0712a11: 與具足戒。是故律本説。是時須提那。於佛 T1462_.24.0712a12: 所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀 T1462_.24.0712a13: 者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若 T1462_.24.0712a14: 者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食 T1462_.24.0712a15: 者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣 T1462_.24.0712a16: 者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔 T1462_.24.0712a17: 闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。 T1462_.24.0712a18: 寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飮食 T1462_.24.0712a19: 豐饒者。日日恒有盈長飮食。料理房舍者。 T1462_.24.0712a20: 塀擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一 T1462_.24.0712a21: 盤堪十人食。合供六百衆僧飮食。食者取 T1462_.24.0712a22: 也。問曰。何謂爲取。答曰。取四大力。迴與者。 T1462_.24.0712a23: 捨與衆僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將 T1462_.24.0712a24: 經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜 T1462_.24.0712a25: 飯醋臭。問曰。爲是粳米爲是粟米。答曰。 T1462_.24.0712a26: 粟飯也。大姉者。出家人不得喚爲婢。故喚 T1462_.24.0712a27: 姉擲我*鉢中。問曰。出家人得作是語不。答 T1462_.24.0712a28: 曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。 T1462_.24.0712a29: 亦可得言將與我内置我*鉢。法師曰。有 T1462_.24.0712b01: 一比丘乞食。見人擔殘宿飯欲擲棄。比丘 T1462_.24.0712b02: 言。若必棄者置與我*鉢。是比丘佛所讃歎。 T1462_.24.0712b03: 問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄 T1462_.24.0712b04: 之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食 T1462_.24.0712b05: 下*鉢受食露手至腕。足者。從踝上四指。 T1462_.24.0712b06: 音聲者。須提那喚時得聞聲。憶識者。識 T1462_.24.0712b07: 其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提 T1462_.24.0712b08: 那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。 T1462_.24.0712b09: 佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢 T1462_.24.0712b10: 是故不識。入白大家言者。問曰。何不即 T1462_.24.0712b11: 問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒 T1462_.24.0712b12: 問。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。 T1462_.24.0712b13: 爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水漿。 T1462_.24.0712b14: 擬乞食人止息所須隨意。是故律本説。出門 T1462_.24.0712b15: 外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何 T1462_.24.0712b16: *物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如 T1462_.24.0712b17: 此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚 T1462_.24.0712b18: 饍飮食於中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今 T1462_.24.0712b19: 食此殘宿飯。如食甘露無有怨言。法師 T1462_.24.0712b20: 曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不 T1462_.24.0712b21: 得申如此語。師師相承作如是解。捉手 T1462_.24.0712b22: 倶共還家者。問曰。何以與白衣捉手還 T1462_.24.0712b23: 家 T1462_.24.0712b24: 答曰。須提那爲人至孝。父既捉手不違父 T1462_.24.0712b25: 命。倶共還家受請默然而住者。問曰。須提那 T1462_.24.0712b26: 受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當 T1462_.24.0712b27: 作是念。離家既久。若。不受檀越請者檀越 T1462_.24.0712b28: 當生惡心。以哀愍故。爲受一請。受者令 T1462_.24.0712b29: 知。金銀聚者。問曰。爲鋌爲碎。答曰錢。 T1462_.24.0712c01: 人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處 T1462_.24.0712c02: 遶四周安*幔。晨朝著衣*鉢者。應請也。問 T1462_.24.0712c03: 曰。何不待檀越來赴而自往耶。答曰已報。 T1462_.24.0712c04: 律中不説。母者。能生他爲義。母物者。從外 T1462_.24.0712c05: 家隨母來是。朝冥*洗浴用直餘。我先娉汝 T1462_.24.0712c06: 母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未 T1462_.24.0712c07: 出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語 T1462_.24.0712c08: 須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣 T1462_.24.0712c09: 服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出 T1462_.24.0712c10: 家。非負*債出家不能復俗者。須提那語 T1462_.24.0712c11: 檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願 T1462_.24.0712c12: 檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白 T1462_.24.0712c13: 願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那 T1462_.24.0712c14: 作是語。心中歡喜故讃善哉。取麻布作大 T1462_.24.0712c15: 嚢。以金銀内裏。堅縛嚢口十餘車。載至大 T1462_.24.0712c16: 江中深處棄之。爲此因縁者。須提那語辭 T1462_.24.0712c17: 用寶何爲。縁此寶故能起諸煩惱。水火盜 T1462_.24.0712c18: 賊悉從斯生。毛竪者。或有國王。見寶物 T1462_.24.0712c19: 多便來求索。或有盜賊而來劫奪。或爲水 T1462_.24.0712c20: 火之焚漂。深思惟此已。擧身震慄毛爲之 T1462_.24.0712c21: 竪。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置 T1462_.24.0712c22: 人力持時卓邏。關閉門戸極令堅密。勿使 T1462_.24.0712c23: 劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。 T1462_.24.0712c24: 須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從 T1462_.24.0712c25: 意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心 T1462_.24.0712c26: 迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人 T1462_.24.0712c27: 能令人迴轉。天上玉女端正若爲者。此是 T1462_.24.0712c28: 新婦問須提那辭。新婦所以見諸刹利及諸 T1462_.24.0712c29: 貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種 T1462_.24.0713a01: 姓悉皆爲求天玉女故而修梵行。不爲天 T1462_.24.0713a02: 女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。 T1462_.24.0713a03: 自謂先夫婦共床寢息。今喚爲妹。即是共父 T1462_.24.0713a04: 母生之義。故生大苦惱悶絶躃地。勿觸惱 T1462_.24.0713a05: 者。莫以財寶及女欲觸或我心。可留續 T1462_.24.0713a06: 種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虚 T1462_.24.0713a07: 空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿 T1462_.24.0713a08: 令財寶空失無有主領。我等死亡。必入 T1462_.24.0713a09: 梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。 T1462_.24.0713a10: 此事甚易我能爲之。問曰。何以須提那作是 T1462_.24.0713a11: 言。須提那心生念言。若我不與種者。終不 T1462_.24.0713a12: 置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復 T1462_.24.0713a13: 嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。 T1462_.24.0713a14: 月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷 T1462_.24.0713a15: 胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此 T1462_.24.0713a16: 血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。 T1462_.24.0713a17: 若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬 T1462_.24.0713a18: 如田家耕治調熟。然大過水以穀下中。穀 T1462_.24.0713a19: 浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥 T1462_.24.0713a20: 故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男 T1462_.24.0713a21: 精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。 T1462_.24.0713a22: 入深處共爲欲事。爾時佛從菩提樹下。二 T1462_.24.0713a23: 十年中未爲諸弟子結戒。諸弟子既新渉學 T1462_.24.0713a24: 故。佛未爲制戒。須提那不知罪相。謂之無 T1462_.24.0713a25: 罪。若須提那以知罪相者。乃可沒命何敢 T1462_.24.0713a26: 有犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨。 T1462_.24.0713a27: 行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰 T1462_.24.0713a28: 有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下 T1462_.24.0713a29: 精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。 T1462_.24.0713b01: 以此七事女人懷胎。問曰。何謂爲摩細滑。 T1462_.24.0713b02: 有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身 T1462_.24.0713b03: 觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是 T1462_.24.0713b04: 相觸懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷 T1462_.24.0713b05: 比丘。與婦倶共出家。分別久。優陀夷往到 T1462_.24.0713b06: 比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出 T1462_.24.0713b07: 汚優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已 T1462_.24.0713b08: 便舐之。復取*内女根中。即便懷胎。有女 T1462_.24.0713b09: 人華水生時觸男子衣。是名取衣。問曰。何 T1462_.24.0713b10: 謂爲下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一 T1462_.24.0713b11: 鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精 T1462_.24.0713b12: 氣倶下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲 T1462_.24.0713b13: 心著而欲飮。遂懷胎。生鹿子道士。是名下 T1462_.24.0713b14: 精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋 T1462_.24.0713b15: 逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生 T1462_.24.0713b16: 兒。夫婦既悉出家爲道。答言。我等已出家。 T1462_.24.0713b17: 法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可 T1462_.24.0713b18: 以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名 T1462_.24.0713b19: 手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀*鉢殊多。二 T1462_.24.0713b20: 人亦如是生。問曰。何謂爲見。答曰。有一女 T1462_.24.0713b21: 人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男 T1462_.24.0713b22: 子爲志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷 T1462_.24.0713b23: 胎。是名見。問曰。何謂爲聲。答曰。譬如白鷺 T1462_.24.0713b24: 鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌 T1462_.24.0713b25: 但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞 T1462_.24.0713b26: 雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂爲香。答 T1462_.24.0713b27: 曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名 T1462_.24.0713b28: *香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲 T1462_.24.0713b29: 色倶合便託生。三事悉合然後生子。須提那 T1462_.24.0713c01: 如是。是時地神見須提那行不淨法。即大 T1462_.24.0713c02: 叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護 T1462_.24.0713c03: 身神見。次知他心天人知。如此之人天神倶 T1462_.24.0713c04: 見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。 T1462_.24.0713c05: 置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母 T1462_.24.0713c06: 倶共出家者。續種年八歳。與續種母出家。 T1462_.24.0713c07: 母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。 T1462_.24.0713c08: 是故律本説。即共出家次第得阿羅漢果。即 T1462_.24.0713c09: 生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔 T1462_.24.0713c10: 心。於利我不得利者。於佛法中修習梵 T1462_.24.0713c11: 行得三達智。我不得此利。是名於利。我不 T1462_.24.0713c12: 得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我 T1462_.24.0713c13: 不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。 T1462_.24.0713c14: 而我不得總持。羸痩者。爲自悔所行飮食 T1462_.24.0713c15: 不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉 T1462_.24.0713c16: 萎黄欲落。筋脈悉現者。爲無肉血故筋脈 T1462_.24.0713c17: 悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。 T1462_.24.0713c18: 於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘 T1462_.24.0713c19: 各出房前遊戲。見須提那羸痩而問。先面 T1462_.24.0713c20: 貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以 T1462_.24.0713c21: 羸痩。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所 T1462_.24.0713c22: 憂恨。爲不樂出家耶。須提那答。諸長老。我 T1462_.24.0713c23: 於梵行非不樂。於清淨法懃心修治。爲我 T1462_.24.0713c24: 已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼 T1462_.24.0713c25: 前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐 T1462_.24.0713c26: 疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中爲 T1462_.24.0713c27: 不淨行故。而生狐疑。不得修梵行。於是 T1462_.24.0713c28: 諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不 T1462_.24.0713c29: 爾長老。佛以種種方便説法離欲者。所以 T1462_.24.0714a01: 佛爲一切衆生。於三界中説五欲法。皆令 T1462_.24.0714a02: 離欲不使得合。語異而義同。説法令愛盡 T1462_.24.0714a03: 者。令至涅槃不住三界。是故不令愛。佛 T1462_.24.0714a04: 已如是説欲。令分別不共。汝今而合者。 T1462_.24.0714a05: 佛説離不淨行。而汝與故二作不淨行。此 T1462_.24.0714a06: 義易解。佛種種説法令離迷惑者。佛所以 T1462_.24.0714a07: 爲衆生説法。令除迷惑斷渇愛者。所以 T1462_.24.0714a08: 一切衆生渇於五欲。佛説法令衆生斷除渇 T1462_.24.0714a09: 愛故。斷種者。佛説法令斷三界種愛盡 T1462_.24.0714a10: 涅槃。愛者。三界愛欲衆生。所以不得出。爲 T1462_.24.0714a11: 愛欲所纒縛。盡者。滅爲愛盡。而得涅槃 T1462_.24.0714a12: 者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從此 T1462_.24.0714a13: 至彼從彼還此。猶如綖繍衣孔更相貫 T1462_.24.0714a14: 穿纒縛。不解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即 T1462_.24.0714a15: 涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂 T1462_.24.0714a16: 不*織義。佛説除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉 T1462_.24.0714a17: 令除。知欲者。一切諸欲應一一知已而調 T1462_.24.0714a18: 伏之是名爲知。渇欲者。於諸欲中極求欲。 T1462_.24.0714a19: 思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。於五 T1462_.24.0714a20: 欲中思未得。而生煩悶。此説皆道諦所説。 T1462_.24.0714a21: 前句説世間法。後句説出世間法。長老是不 T1462_.24.0714a22: 信人不信令信者爲作惡法故。未信心人 T1462_.24.0714a23: 不得令信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉 T1462_.24.0714a24: 心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信 T1462_.24.0714a25: 心。譬如須彌山四方風搖不能轉動。此信 T1462_.24.0714a26: 心者亦復如是。是故律本所説。有人如此 T1462_.24.0714a27: 無人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘 T1462_.24.0714a28: 以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希 T1462_.24.0714a29: 佛獨譽已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出於 T1462_.24.0714b01: 清淨法中。又不以此惡法闘亂故。但依實 T1462_.24.0714b02: 理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世 T1462_.24.0714b03: 尊言。今垢法已起。願爲聲聞弟子結戒。以 T1462_.24.0714b04: 此因縁集比丘僧者。以須提那所行惡過 T1462_.24.0714b05: 聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那 T1462_.24.0714b06: 者。若人作惡法應薄賤。如來即薄賤。有人 T1462_.24.0714b07: 能持戒精進者。應讃嘆如來即讃嘆。如此 T1462_.24.0714b08: 善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。 T1462_.24.0714b09: 是故律本所説。應薄賤如來以慈悲心薄 T1462_.24.0714b10: 賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不 T1462_.24.0714b11: 作。不應作而作。不順從作即不淨。以不 T1462_.24.0714b12: 淨故。即非沙門法。佛問。以何因縁作如 T1462_.24.0714b13: 此事。佛言。我説離欲。一一如前説。佛見須 T1462_.24.0714b14: 提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬 T1462_.24.0714b15: 如慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何 T1462_.24.0714b16: 以作如此事。是故律本所説。癡人汝可以 T1462_.24.0714b17: 男根*内毒蛇口。勿*内女根中。毒蛇口者。 T1462_.24.0714b18: 若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死爲善。若人 T1462_.24.0714b19: 以男根*内女根中者。死入地獄無有出 T1462_.24.0714b20: 期。寧可以男根*内蝮蛇口亦復如是。一 T1462_.24.0714b21: 人即爛。爲此命終不墮地獄。若*内女根 T1462_.24.0714b22: 中輪轉地獄。寧以男根置大火聚中不 T1462_.24.0714b23: *内女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或 T1462_.24.0714b24: 不死。若死者現身暫小受苦。不爲此因縁 T1462_.24.0714b25: 墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山 T1462_.24.0714b26: 野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。 T1462_.24.0714b27: 末水法者。作非法竟然後用水。故名*末 T1462_.24.0714b28: 水。於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一 T1462_.24.0714b29: 切惡法爲初。問曰。佛何以作是言。答曰。於 T1462_.24.0714c01: 清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於 T1462_.24.0714c02: 淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種 T1462_.24.0714c03: 種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不能護 T1462_.24.0714c04: 其身。是名難養。不知足者。爲住於覆藏 T1462_.24.0714c05: 處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不 T1462_.24.0714c06: 稱意故。名不知足。説身聚集一處者。共 T1462_.24.0714c07: 集一處而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有 T1462_.24.0714c08: 八所作悉具足。如來方便讃嘆少欲知足易 T1462_.24.0714c09: 養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養隨 T1462_.24.0714c10: 其所得。若持易養者。能制六情不隨六塵。 T1462_.24.0714c11: 是名易養。易長者。於四供養知量知足。是 T1462_.24.0714c12: 名易長。若麁若細趣得而受。爲少欲故。即 T1462_.24.0714c13: 是知足。淨者。爲少欲知足。是名淨。已淨故。 T1462_.24.0714c14: 不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端 T1462_.24.0714c15: 正。又言三業倶淨棄除三不善業無人毀 T1462_.24.0714c16: 呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令開 T1462_.24.0714c17: 發使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精 T1462_.24.0714c18: 進。佛爲諸比丘制戒。善者能信受隨應比 T1462_.24.0714c19: 丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是 T1462_.24.0714c20: 故佛爲説戒本。如五色華次第貫穿。亦如 T1462_.24.0714c21: 七寶珠貫之次第。今世後世説令恐怖。若 T1462_.24.0714c22: 人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀 T1462_.24.0714c23: 含阿那含須陀洹。若無因縁者亦得生天。 T1462_.24.0714c24: 若佛説長阿含短阿含。善者能信受。戒者 T1462_.24.0714c25: 學地。何謂爲學地。答曰。禪定三昧法。何謂 T1462_.24.0714c26: 爲學地。因十法。因十法故。而爲結戒。令 T1462_.24.0714c27: 衆僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來 T1462_.24.0714c28: 所説禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱。 T1462_.24.0714c29: 佛言。若人受我語者。我爲結戒。若人不受 T1462_.24.0715a01: 我語。我不説戒。但説根本因縁。亦不強伏。 T1462_.24.0715a02: 是故律本所説。因十法故。令衆僧安樂。此 T1462_.24.0715a03: 作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應 T1462_.24.0715a04: 作。爲樂學故。莫令狐疑。是故律本所説。 T1462_.24.0715a05: 慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。 T1462_.24.0715a06: 令慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不得 T1462_.24.0715a07: 入衆集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何 T1462_.24.0715a08: 以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸 T1462_.24.0715a09: 嬈故。故律本説。慚愧比丘得安樂。斷今世 T1462_.24.0715a10: 惱漏故。今世惱漏者。爲不覆五情。即於今 T1462_.24.0715a11: 身作不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。 T1462_.24.0715a12: 如是種種苦惱。斷令得度脱。制不慚愧比 T1462_.24.0715a13: 丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而 T1462_.24.0715a14: 不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡 T1462_.24.0715a15: 法反問他人。見我何所作何所聞我得何 T1462_.24.0715a16: 罪。如是惱亂衆僧。若結戒者。衆僧以毘 T1462_.24.0715a17: 尼法。呵責破戒比丘。不得動轉。是故律本 T1462_.24.0715a18: 説。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有 T1462_.24.0715a19: 慚愧比丘樂學法戒。此應作此不應作。斷 T1462_.24.0715a20: 滅未來漏者。爲不斷五情故。而行惡法。 T1462_.24.0715a21: 後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受 T1462_.24.0715a22: 而已。輪轉在中無央數劫。如來爲此説戒 T1462_.24.0715a23: 斷此因縁。未信心者令信。如來所以結戒。 T1462_.24.0715a24: 若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見 T1462_.24.0715a25: 之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。 T1462_.24.0715a26: 懃心精進難作能作所作極重。見如是作已 T1462_.24.0715a27: 而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛 T1462_.24.0715a28: 諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。 T1462_.24.0715a29: 是故律本所説。未信令信。已信者令増長。 T1462_.24.0715b01: 若有信心出家隨禁戒所説。人見所行甚 T1462_.24.0715b02: 爲恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修 T1462_.24.0715b03: 梵行。護持禁戒。見如是已信心増長。是故 T1462_.24.0715b04: 律本所説。已信者令増長。令正法久住者。 T1462_.24.0715b05: 正法有三種。何謂爲三。一者學正法久住。 T1462_.24.0715b06: 二者信受正法久住。三者得道正法久住。問 T1462_.24.0715b07: 曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住 T1462_.24.0715b08: 佛所説。是名正法。於三藏中十二頭陀・ T1462_.24.0715b09: 十四威儀・八十二大威儀戒・禪定三昧。是名 T1462_.24.0715b10: 信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名 T1462_.24.0715b11: 得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若 T1462_.24.0715b12: 隨順者。具足而得聖利。是故學爲初正法久 T1462_.24.0715b13: 住。爲愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨 T1462_.24.0715b14: 毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲愛 T1462_.24.0715b15: 重。是故律本所説。愛重毘尼藏。法師曰。以 T1462_.24.0715b16: 一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中 T1462_.24.0715b17: 罪福。比丘應學。是故律本説。佛語諸比丘。 T1462_.24.0715b18: 汝當説戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我 T1462_.24.0715b19: 已結戒。汝當説當持當學當教餘人。作 T1462_.24.0715b20: 如是説。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪 T1462_.24.0715b21: 不得共住。如是斷根法。堅固作已。初結波 T1462_.24.0715b22: 羅夷。爲欲隨結獼猴。今説其根本。如是 T1462_.24.0715b23: 佛以爲聲聞弟子結戒。是故律本所説。爲 T1462_.24.0715b24: 諸比丘結戒。初結品竟 T1462_.24.0715b25: 法師曰。若句義難解者。我今當説。爾時有 T1462_.24.0715b26: 一比丘。此句義易解。以飮食誘獼猴者。是 T1462_.24.0715b27: 時大林中多諸比丘行慈悲心。爲慈悲故。多 T1462_.24.0715b28: 畜生無所畏。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜 T1462_.24.0715b29: 禽獸。於禪房前經行遊戲。是時有一比丘。 T1462_.24.0715c01: 於獼猴群有一雌獼猴。形状肥壯可愛。此 T1462_.24.0715c02: 比丘以飮食誘。共行不淨法。是比丘行不 T1462_.24.0715c03: 淨法。遊行觀看房舍者。諸比丘從餘國來 T1462_.24.0715c04: 問訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得
T1462_.24.0715c07: 往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不 T1462_.24.0715c08: 淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如先 T1462_.24.0715c09: 比丘無異。即往到諸比丘所。而以欲心行 T1462_.24.0715c10: 調。如先所共行婬比丘無異。到已便以欲 T1462_.24.0715c11: 根向諸比丘。現其婬相。擧尾現示待。恐諸 T1462_.24.0715c12: 比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形 T1462_.24.0715c13: 状。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲爲婬事。諸 T1462_.24.0715c14: 比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當 T1462_.24.0715c15: 見其所行。定是長老。定者實不虚。如劫 T1462_.24.0715c16: 盜人具收其藏不敢隱蔽。實爲長老不 T1462_.24.0715c17: 作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所 T1462_.24.0715c18: 結戒皆爲此事。人女見者。若見若捉若摩。 T1462_.24.0715c19: 所爲不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是 T1462_.24.0715c20: 惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共畜 T1462_.24.0715c21: 生。得波羅夷罪不應共住。若共畜生女以 T1462_.24.0715c22: 作不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結 T1462_.24.0715c23: 令得堅固。戒有二法。一者世間・自然罪・ T1462_.24.0715c24: 二者違聖人語得罪。若心崇於惡法者。即 T1462_.24.0715c25: 是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於世 T1462_.24.0715c26: 法隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於夢 T1462_.24.0715c27: 中不犯。制中隨結無性罪。展轉食別衆食。 T1462_.24.0715c28: 無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。 T1462_.24.0715c29: 以爲諸比丘隨結戒已。獼猴品竟 T1462_.24.0716a01: 今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達 T1462_.24.0716a02: 得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子 T1462_.24.0716a03: 起。又佛涅槃後一百歳。而作非法非毘尼非 T1462_.24.0716a04: 佛教。皆是拔闍子起。如律本所説。佛已結戒 T1462_.24.0716a05: 竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不捨 T1462_.24.0716a06: 戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸 T1462_.24.0716a07: 散爲王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。 T1462_.24.0716a08: 或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而 T1462_.24.0716a09: 生大苦。大徳阿難。我等非毀謗如來者。不 T1462_.24.0716a10: 説如來罪。不誹謗法。不毀衆僧。我輩自毀 T1462_.24.0716a11: 身。無福徳無威風。今當修持正法者。三 T1462_.24.0716a12: 十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是 T1462_.24.0716a13: 阿羅漢道。慧因修集者。令増長我等而住 T1462_.24.0716a14: 者。棄捨白衣所住。住清淨處無所餘作。阿 T1462_.24.0716a15: 難答言。善哉。是時阿難不知他心。但聞發 T1462_.24.0716a16: 大誓言。若得如是極爲大善。是故阿難答 T1462_.24.0716a17: 言。善哉。無有是處。此語斷。若應果者。即言 T1462_.24.0716a18: 有處。以無果故。而無是處。是故佛答阿難。 T1462_.24.0716a19: 無有是處。如來已觀拔闍子等無有因縁。 T1462_.24.0716a20: 若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅 T1462_.24.0716a21: 夷罪不應共住。是故律本所説。無有是處。 T1462_.24.0716a22: 若至莫與具足戒。若衆僧與具足戒者。非 T1462_.24.0716a23: 清淨法不成沙門。於沙彌地而住。若住沙 T1462_.24.0716a24: 彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此 T1462_.24.0716a25: 等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。爲 T1462_.24.0716a26: 不破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有因 T1462_.24.0716a27: 不久得道。是故律本説。若出家者。與具足 T1462_.24.0716a28: 戒。不與具足戒。此三法已具。如來爲欲結 T1462_.24.0716a29: 戒。告諸比丘。汝當如是説戒。若比丘不應 T1462_.24.0716b01: 共住。法師曰。此律本已具。我今當分別説。 T1462_.24.0716b02: 若者總名。不屬一人。法師曰。於戒句中於 T1462_.24.0716b03: 戒本中於問難中。若欲知者有四毘尼。應 T1462_.24.0716b04: 當知。諸大徳有神通者。抄出令人知。爾時 T1462_.24.0716b05: 集衆時。問曰。何謂爲四。一者本。二者隨 T1462_.24.0716b06: 本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲 T1462_.24.0716b07: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名 T1462_.24.0716b08: 爲隨本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。 T1462_.24.0716b09: 然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告 T1462_.24.0716b10: 諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入淨。是 T1462_.24.0716b11: 名淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入不 T1462_.24.0716b12: 淨。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘。 T1462_.24.0716b13: 我説聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四 T1462_.24.0716b14: 大處。問曰。何謂法師語。答曰。集衆五百阿 T1462_.24.0716b15: 羅漢時。佛先説本。五百阿羅漢廣分別流通。 T1462_.24.0716b16: 是名法師語。問曰。何謂自意。答曰。置本置 T1462_.24.0716b17: 隨置法師語。以意度用方便度。以修多 T1462_.24.0716b18: 羅廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。以 T1462_.24.0716b19: 法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫輒 T1462_.24.0716b20: 取而行。應先觀根本已次觀句義。一一分 T1462_.24.0716b21: 別共相度量。後觀法師語。若與文句等者 T1462_.24.0716b22: 而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意 T1462_.24.0716b23: 者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句倶 T1462_.24.0716b24: 等應當取。若文句不等勿取。從法師語隨 T1462_.24.0716b25: 本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不 T1462_.24.0716b26: 等莫取。從隨本本皆強堅。不可動搖。如衆 T1462_.24.0716b27: 僧羯磨。亦如佛在世無異。法師曰。若觀隨 T1462_.24.0716b28: 本不能自了者。應觀修多羅本義疏。倶等 T1462_.24.0716b29: 者取。法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘 T1462_.24.0716c01: 言淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若 T1462_.24.0716c02: 本與隨本。言淨者善。若言不淨莫取。若一 T1462_.24.0716c03: 比丘觀本已淨。又文義證多。第二比丘文義 T1462_.24.0716c04: 寡少。應從第一比丘語。法師曰。若二比丘 T1462_.24.0716c05: 文義倶等者。應反覆思惟籌量義本。應可 T1462_.24.0716c06: 取不可取。此是學四種毘尼人。若律師者。 T1462_.24.0716c07: 有三法者然後成就。問曰。何謂爲三。答 T1462_.24.0716c08: 曰。一者。於本諷誦通利句義辯習文字不 T1462_.24.0716c09: 忘。此是一法。第二者。於律本中堅持不 T1462_.24.0716c10: 雜。三者。從師次第受持不令忘失。問曰。何 T1462_.24.0716c11: 謂爲本。答曰。一切毘尼藏。是名爲本。諷誦 T1462_.24.0716c12: 通利者。若有人不以次第句問。不假思 T1462_.24.0716c13: 慮隨問能答。句義辯習者。律本句義善能分 T1462_.24.0716c14: 別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有慚 T1462_.24.0716c15: 愧意。是名堅持。若無慚愧人。雖多文解義 T1462_.24.0716c16: 敬重供養。不依法律。是法中蕀刺。何以故。 T1462_.24.0716c17: 亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於戒 T1462_.24.0716c18: 中恒生慚愧。乃可沒命不爲供養而破 T1462_.24.0716c19: 正法。縁有慚愧者。而有戒律。不雜者。於文 T1462_.24.0716c20: 句中不相雜亂。若有人問者次第而答。若 T1462_.24.0716c21: 顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺*蕀 T1462_.24.0716c22: 中難可得度。若有人以此理問者。乃以彼 T1462_.24.0716c23: 語而答。若能辯者有所問難。隨問而答無 T1462_.24.0716c24: 所脱落。如以金椀請師子膏。不得漏失。 T1462_.24.0716c25: 故名不雜。次第從師受持不忘者優波離 T1462_.24.0716c26: 從如來受。陀寫倶從優波離受。須提那 T1462_.24.0716c27: 倶從陀寫倶受。悉伽婆從須那倶受。目 T1462_.24.0716c28: 揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如 T1462_.24.0716c29: 是師師相承乃至于今。若知如是者。是名 T1462_.24.0717a01: 堅固受持。若不能得次第盡知師名者。 T1462_.24.0717a02: 須當知一二名字也。若能具足善三法 T1462_.24.0717a03: 者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事。 T1462_.24.0717a04: 律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂 T1462_.24.0717a05: 爲六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀 T1462_.24.0717a06: 文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六 T1462_.24.0717a07: 者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若 T1462_.24.0717a08: 樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。 T1462_.24.0717a09: 得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本爲 T1462_.24.0717a10: 證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂 T1462_.24.0717a11: 爲觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是 T1462_.24.0717a12: 五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本 T1462_.24.0717a13: 爲證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。 T1462_.24.0717a14: 身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可一 T1462_.24.0717a15: 一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名 T1462_.24.0717a16: 各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三*叚。波 T1462_.24.0717a17: 夜提有三*叚。於三*叚中觀。即取本爲 T1462_.24.0717a18: 證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。擧 T1462_.24.0717a19: 火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間 T1462_.24.0717a20: 罪取本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪。 T1462_.24.0717a21: 何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語 T1462_.24.0717a22: 意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相 T1462_.24.0717a23: 觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼 T1462_.24.0717a24: 法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅 T1462_.24.0717a25: 法不倶迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制 T1462_.24.0717a26: 戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云 T1462_.24.0717a27: 何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者 T1462_.24.0717a28: 應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與 T1462_.24.0717a29: 阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。 T1462_.24.0717b01: 見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以 T1462_.24.0717b02: 故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺 T1462_.24.0717b03: 盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是 T1462_.24.0717b04: 故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師 T1462_.24.0717b05: 者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍 T1462_.24.0717b06: 往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀 T1462_.24.0717b07: 其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報 T1462_.24.0717b08: 律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無 T1462_.24.0717b09: 師者。教問同學。同學若答言可治。還報律 T1462_.24.0717b10: 師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟 T1462_.24.0717b11: 子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨 T1462_.24.0717b12: 語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得 T1462_.24.0717b13: 波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出 T1462_.24.0717b14: 家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨 T1462_.24.0717b15: 掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與 T1462_.24.0717b16: 三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法 T1462_.24.0717b17: 即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過 T1462_.24.0717b18: 一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問 T1462_.24.0717b19: 言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有 T1462_.24.0717b20: 定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門 T1462_.24.0717b21: 法愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心 T1462_.24.0717b22: 即不定。如坐棘刺。何以故。爲悔過火所燒。 T1462_.24.0717b23: 亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律 T1462_.24.0717b24: 師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與 T1462_.24.0717b25: 不。答言。不定。律師言。人於世間爲罪行。 T1462_.24.0717b26: 不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又 T1462_.24.0717b27: 沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓 T1462_.24.0717b28: 安止處。四種毘尼及律師三法品竟 T1462_.24.0717b29: 善見*律毘婆沙卷第六 T1462_.24.0717c01: T1462_.24.0717c02: T1462_.24.0717c03: T1462_.24.0717c04: 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0717c05: 法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説 T1462_.24.0717c06: 名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓 T1462_.24.0717c07: 戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解 T1462_.24.0717c08: 説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒 T1462_.24.0717c09: 或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修僧 T1462_.24.0717c10: 事。或修學問。是名修習。生者。或生刹利 T1462_.24.0717c11: 家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲 T1462_.24.0717c12: 生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒 T1462_.24.0717c13: 詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓 T1462_.24.0717c14: 迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲 T1462_.24.0717c15: 姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。 T1462_.24.0717c16: 隨其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而 T1462_.24.0717c17: 行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三 T1462_.24.0717c18: 十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。 T1462_.24.0717c19: 是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦 T1462_.24.0717c20: 名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉 T1462_.24.0717c21: 行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業 T1462_.24.0717c22: 及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四 T1462_.24.0717c23: 海以爲家居。是名比丘。著割截衣者。衣 T1462_.24.0717c24: 價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。 T1462_.24.0717c25: 以針綖刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先 T1462_.24.0717c26: 鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名 T1462_.24.0717c27: 爲比丘。是故律本所説能著割截衣者。是 T1462_.24.0717c28: 名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來 T1462_.24.0717c29: 請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |