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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0304a01: 此名爲仙聖 非是旃陀羅 T0201_.04.0304a02: 旃陀羅殺鹿 王者食其肉 T0201_.04.0304a03: 彼之所造箭 亦復取用射 T0201_.04.0304a04: 以是因縁故 我應隨順行 T0201_.04.0304a05: 旃陀有徳者 云何不採取 T0201_.04.0304a06: 説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。 T0201_.04.0304a07: 先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅 T0201_.04.0304a08: 如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先 T0201_.04.0304a09: 禮佛。即説偈言 T0201_.04.0304a10: 南無苦行仙 醫王中最上 T0201_.04.0304a11: 我今以佛故 敬禮於下賤 T0201_.04.0304a12: 如依須彌山 烏鹿同金色 T0201_.04.0304a13: 從他聞此事 我今現證知 T0201_.04.0304a14: 依佛須彌山 賤者皆可貴 T0201_.04.0304a15: 一切種智海 淨意度彼岸 T0201_.04.0304a16: 唯佛救世間 慈等無惡意 T0201_.04.0304a17: 於諸衆生等 能爲最親厚 T0201_.04.0304a18: 能於一解脱 分別説多種 T0201_.04.0304a19: 外道狂顛倒 横分別種姓 T0201_.04.0304a20: 爾時大王説是偈已。作禮而去 T0201_.04.0304a21: 大莊嚴論經卷第八 T0201_.04.0304a22: T0201_.04.0304a23: T0201_.04.0304a24: T0201_.04.0304a25: T0201_.04.0304a26: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0304a29: 分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。 T0201_.04.0304b01: 爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。 T0201_.04.0304b02: 即説偈言 T0201_.04.0304b03: 比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗 T0201_.04.0304b04: 競勝負不息 次續諍不絶 T0201_.04.0304b05: 爲世所譏呵 増長不饒益 T0201_.04.0304b06: 比丘求勝利 遠離於愛欲 T0201_.04.0304b07: 棄捨家妻子 意求於解脱 T0201_.04.0304b08: 宜依出家法 莫作不應作 T0201_.04.0304b09: 應當以智鉤 迴於傲慢意 T0201_.04.0304b10: 不適生鬥諍 怨害之根本 T0201_.04.0304b11: 依止出家法 不應起不適 T0201_.04.0304b12: 譬如清冷水 於中出熾火 T0201_.04.0304b13: 既著壞色衣 應當修善法 T0201_.04.0304b14: 斯服宜善寂 恒思自調柔 T0201_.04.0304b15: 云何著是服 竪眼張其目 T0201_.04.0304b16: 蹙眉復聚頞 而起瞋恚想 T0201_.04.0304b17: 應當念被服 剃頭作標相 T0201_.04.0304b18: 一切皆棄捨 云何復諍競 T0201_.04.0304b19: 如此之標相 宜應斷鬥諍 T0201_.04.0304b20: 時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕 T0201_.04.0304b21: 亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈 T0201_.04.0304b22: 言 T0201_.04.0304b23: 彼之難調者 忍之倍見輕 T0201_.04.0304b24: 生忍欲謙下 彼怒益隆盛 T0201_.04.0304b25: 於惡欲加毀 猶如斧斫石 T0201_.04.0304b26: 彼人見加毀 我亦必當報 T0201_.04.0304b27: 爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人 T0201_.04.0304b28: 應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。 T0201_.04.0304b29: 瞋恚多過。即説偈言 T0201_.04.0304c01: 瞋如彼利刀 割斷離親厚 T0201_.04.0304c02: 瞋能殺害彼 如法順律者 T0201_.04.0304c03: 患瞋捨出家 不應所住處 T0201_.04.0304c04: 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖 T0201_.04.0304c05: 輕賤之屋宅 醜陋之種子 T0201_.04.0304c06: 麁惡語之伴 燒意林猛火 T0201_.04.0304c07: 示惡道之導 鬥諍怨害門 T0201_.04.0304c08: 惡名稱床褥 暴速作惡本 T0201_.04.0304c09: 諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當 T0201_.04.0304c10: 觀如是過。即説偈言 T0201_.04.0304c11: 瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸 T0201_.04.0304c12: 毒蛇難喜見 瞋恚者如是 T0201_.04.0304c13: 瞋者睡亦苦 毀壞善名稱 T0201_.04.0304c14: 瞋恚熾盛者 不覺己所作 T0201_.04.0304c15: 及與他所作 於分財利時 T0201_.04.0304c16: 不入其數中 若於戲笑處 T0201_.04.0304c17: 衆人所不容 如是諸利處 T0201_.04.0304c18: 由瞋都不入 瞋者叵愛樂 T0201_.04.0304c19: 其事極衆多 常懷慚恥恨 T0201_.04.0304c20: 雖以百舌説 説猶不可盡 T0201_.04.0304c21: 略擧而説之 地獄中受苦 T0201_.04.0304c22: 不足具論盡 瞋恚造惡已 T0201_.04.0304c23: 悔恨身心熱 是故有智者 T0201_.04.0304c24: 應當斷瞋競 T0201_.04.0304c25: 爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶 T0201_.04.0304c26: 故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而 T0201_.04.0304c27: 説偈言 T0201_.04.0304c28: 猶如濁水中 若置摩尼珠 T0201_.04.0304c29: 水即爲澄清 更無濁穢 相 T0201_.04.0305a01: 如來之人寶 爲於諸比丘 T0201_.04.0305a02: 隨順方便説 種種妙好法 T0201_.04.0305a03: 斯諸比丘等 心濁猶不淨 T0201_.04.0305a04: 寧作不清水 珠力可令清 T0201_.04.0305a05: 不作此比丘 聞佛所説法 T0201_.04.0305a06: 而其内心意 猶故濁不清 T0201_.04.0305a07: 如日照世間 除滅諸黒闇 T0201_.04.0305a08: 佛日近於汝 黒闇心過甚 T0201_.04.0305a09: 如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。 T0201_.04.0305a10: 復更爲説長壽王縁。而此比丘蹙眉聚頞猶 T0201_.04.0305a11: 故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我 T0201_.04.0305a12: 等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。離 T0201_.04.0305a13: 十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。 T0201_.04.0305a14: 我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王 T0201_.04.0305a15: 避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而 T0201_.04.0305a16: 住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼 T0201_.04.0305a17: 象心之所念。即説偈言 T0201_.04.0305a18: 彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜 T0201_.04.0305a19: 彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處 T0201_.04.0305a20: 説是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛 T0201_.04.0305a21: 説後生悔恨。天神又忿。擧國聞者咸生瞋 T0201_.04.0305a22: 恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何 T0201_.04.0305a23: 還得見佛。當共合掌求請於佛。即説偈言 T0201_.04.0305a24: 我等違佛教 三界世尊説 T0201_.04.0305a25: 瞋恚惡罪咎 住在我心中 T0201_.04.0305a26: 悔恨熾猛火 焚燒於意林 T0201_.04.0305a27: 善哉悲愍者 願還爲我説 T0201_.04.0305a28: 我今發上願 必當求解脱 T0201_.04.0305a29: 從今日已往 寧捨於身肉 T0201_.04.0305b01: 終不違佛教 T0201_.04.0305b02: 佛知諸比丘心之所念。即説偈言 T0201_.04.0305b03: 欲瞋恚所禁 惱亂不隨順 T0201_.04.0305b04: 我今應悲愍 還救其苦難 T0201_.04.0305b05: 嬰愚作過惡 智者應忍受 T0201_.04.0305b06: 譬如人抱兒 懷中種種穢 T0201_.04.0305b07: 不可以糞臭 便捨棄其子 T0201_.04.0305b08: 説是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍 T0201_.04.0305b09: 夜叉阿修羅等。合掌向佛。而説偈言 T0201_.04.0305b10: 嗚呼有大悲 大仙正導者 T0201_.04.0305b11: 彼諸比丘等 放逸之所盲 T0201_.04.0305b12: 競忿心不息 觸惱於世尊 T0201_.04.0305b13: 如來大悲心 猶故不背捨 T0201_.04.0305b14: 悲哀無瞋嫌 意欲使調順 T0201_.04.0305b15: 如似強惡馬 捶策而令調 T0201_.04.0305b16: 爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知 T0201_.04.0305b17: 佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等 T0201_.04.0305b18: 鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所 T0201_.04.0305b19: 輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲説 T0201_.04.0305b20: 法使得和合。于時如來爲諸比丘説六和 T0201_.04.0305b21: 敬法。令諸比丘還得和合。是故佛説斷於 T0201_.04.0305b22: 瞋恚
T0201_.04.0305b25: 制戒。佛説種種因縁讃戒讃持戒。少欲知 T0201_.04.0305b26: 足行頭陀事。佛集比丘僧。讃一食法。乃至 T0201_.04.0305b27: 欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如 T0201_.04.0305b28: 大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆 T0201_.04.0305b29: 多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。 T0201_.04.0305c01: 佛告比丘。於過去生死爲是飮食。生死之 T0201_.04.0305c02: 中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時 T0201_.04.0305c03: 有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。 T0201_.04.0305c04: 諸苦之中飢渇最苦。劫初之時光陰天下。時 T0201_.04.0305c05: 有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂 T0201_.04.0305c06: 取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於 T0201_.04.0305c07: 彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。但爲 T0201_.04.0305c08: 飮食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整 T0201_.04.0305c09: 衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即説偈言 T0201_.04.0305c10: 我今不能持 世尊一食戒 T0201_.04.0305c11: 若一人不善 不應制此戒 T0201_.04.0305c12: 一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而 T0201_.04.0305c13: 作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故 T0201_.04.0305c14: 於大衆中而被毀辱。即説偈言 T0201_.04.0305c15: 寧共鹿食草 如蛇呼吸風 T0201_.04.0305c16: 不於佛僧前 爲於飮食故 T0201_.04.0305c17: 違佛作是説 T0201_.04.0305c18: 佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者 T0201_.04.0305c19: 持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾 T0201_.04.0305c20: 之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。 T0201_.04.0305c21: 佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生 T0201_.04.0305c22: 悔心而説偈言 T0201_.04.0305c23: 我違佛所説 云何舌不斷 T0201_.04.0305c24: 云何地不陷 故復能載我 T0201_.04.0305c25: 羅刹毘舍闍 惡龍及與賊 T0201_.04.0305c26: 無敢違語者 爲於飮食故 T0201_.04.0305c27: 頑嚚違佛語 寧以刀開腹 T0201_.04.0305c28: 呑噉於蛆虫 土食以滿腹 T0201_.04.0305c29: 云何爲食故 乃違十力教 T0201_.04.0306a01: 我今自悔責 喩如無心者 T0201_.04.0306a02: 爾時婆多梨説是偈已慚愧自責。三月之中 T0201_.04.0306a03: 恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。 T0201_.04.0306a04: 羸痩毀悴失於威徳。時諸比丘有慈心者 T0201_.04.0306a05: 深生悲愍。即説偈言 T0201_.04.0306a06: 今諸比丘等 縫衣而洗染 T0201_.04.0306a07: 不久當散去 汝莫後生恨 T0201_.04.0306a08: 汝今速向佛 敬禮蓮花足 T0201_.04.0306a09: 應向尊重處 盡力求哀請 T0201_.04.0306a10: 當勤用功力 乃可得懺謝 T0201_.04.0306a11: 婆多梨聞此偈已哽噎墮涙。復説偈言 T0201_.04.0306a12: 世尊有所説 世皆無違者 T0201_.04.0306a13: 由我愚癡故 敢違於佛語 T0201_.04.0306a14: 我之極輕躁 衆中無慚愧 T0201_.04.0306a15: 不見後時笑 爲衆所惡賤 T0201_.04.0306a16: 不思此過惡 輒作如是説 T0201_.04.0306a17: 此事僧應作 及非我所請 T0201_.04.0306a18: 由我無定心 卒發如是語 T0201_.04.0306a19: 同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔 T0201_.04.0306a20: 婆多梨復説偈言 T0201_.04.0306a21: 我今慇重心 求哀願得懺 T0201_.04.0306a22: 慚愧當何忍 擧目視世尊 T0201_.04.0306a23: 諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏 T0201_.04.0306a24: 者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故 T0201_.04.0306a25: 畏難不去。婆多梨復説偈言 T0201_.04.0306a26: 我疑自罪過 如見淨滿月 T0201_.04.0306a27: 無瞋容貎勝 三界慈哀顏 T0201_.04.0306a28: 我今欲觀見 慈悲爲我説 T0201_.04.0306a29: 爲愚癡所盲 而不受佛語 T0201_.04.0306b01: 譬如人欲死 不服隨病藥 T0201_.04.0306b02: 違失慈愍教 今受悔恨惱 T0201_.04.0306b03: 諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊 T0201_.04.0306b04: 所。勸共見佛。向佛説過。時諸比丘復問之 T0201_.04.0306b05: 言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即説偈言 T0201_.04.0306b06: 若我今禮佛 寧使身散壞 T0201_.04.0306b07: 佛不使我起 我亦終不起 T0201_.04.0306b08: 若佛與我語 身心皆滿足 T0201_.04.0306b09: 爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊 T0201_.04.0306b10: 在大衆中。時婆多梨在於佛前擧身投地。 T0201_.04.0306b11: 而説偈言 T0201_.04.0306b12: 聽我懺悔過 人之調御師 T0201_.04.0306b13: 體性悲愍者 我如強戻馬 T0201_.04.0306b14: 越度調順道 假設不得食 T0201_.04.0306b15: 眼陷頬骨現 枯竭而至死 T0201_.04.0306b16: 寧受如此苦 不違於聖教 T0201_.04.0306b17: 釋梵尊勝天 敬戴奉所説 T0201_.04.0306b18: 我之愚癡故 不順於佛語 T0201_.04.0306b19: 如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛 T0201_.04.0306b20: 告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢汚埿之 T0201_.04.0306b21: 中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱 T0201_.04.0306b22: 不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿 T0201_.04.0306b23: 那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚 T0201_.04.0306b24: 癡空無所有。喩如芭蕉中無有實。廣説如 T0201_.04.0306b25: 修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛説 T0201_.04.0306b26: 已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。 T0201_.04.0306b27: 聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲 T0201_.04.0306b28: 得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿 T0201_.04.0306b29: 羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲 T0201_.04.0306c01: 使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。 T0201_.04.0306c02: 告諸比丘。若修奢摩他毘婆舍那必能盡 T0201_.04.0306c03: 漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖 T0201_.04.0306c04: 生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。 T0201_.04.0306c05: 雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等 T0201_.04.0306c06: 説法而無偏黨。
T0201_.04.0306c09: 時。時世空虚無佛賢聖出現於世。爾時有王 T0201_.04.0306c10: 名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從 T0201_.04.0306c11: 歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙 T0201_.04.0306c12: 見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲 T0201_.04.0306c13: 往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲 T0201_.04.0306c14: 不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤 T0201_.04.0306c15: 斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去 T0201_.04.0306c16: 遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即説 T0201_.04.0306c17: 偈言 T0201_.04.0306c18: 如見虚空動 迅速挩諸方 T0201_.04.0306c19: 皆悉而來聚 普見如輪動 T0201_.04.0306c20: 大地皆迴轉 其象走遂疾 T0201_.04.0306c21: 譬如山急行 諸山如隨之 T0201_.04.0306c22: 嚴谷澗中河 諸樹傷身體 T0201_.04.0306c23: 王怖極苦惱 發願求山神 T0201_.04.0306c24: 使我得安全 鉤斲傷身體 T0201_.04.0306c25: 欲盛不覺苦 象走轉更疾 T0201_.04.0306c26: 喩如於暴風 棘刺鉤斲身 T0201_.04.0306c27: 并被山石傷 頭髮皆蓬亂 T0201_.04.0306c28: 塵土極坌汚 衣服復散解 T0201_.04.0306c29: 瓔珞及環玔 破落悉墮地 T0201_.04.0307a01: 爾時大王語調象師言。如我今者命恐不 T0201_.04.0307a02: 全。復説偈言 T0201_.04.0307a03: 汝好勤方便 禁制令使住 T0201_.04.0307a04: 我今如在秤 低昂墮死處 T0201_.04.0307a05: 爾時象師盡力鉤斲不能禁制。數數歎息 T0201_.04.0307a06: 顏色慚恥涙下盈目。面避王不忍相見。 T0201_.04.0307a07: 復語王言。大王我今當作何計。即説偈言 T0201_.04.0307a08: 盡力誦象咒 古仙之所説 T0201_.04.0307a09: 鉤斲勢力盡 都不可禁制 T0201_.04.0307a10: 如人欲死時 咒術及妙藥 T0201_.04.0307a11: 越度必至死 良藥所不救 T0201_.04.0307a12: 爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。 T0201_.04.0307a13: 當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀 T0201_.04.0307a14: 樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於 T0201_.04.0307a15: 牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即 T0201_.04.0307a16: 徐歩還向軍中。爾時象師尋逐象迹。經於 T0201_.04.0307a17: 多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象 T0201_.04.0307a18: 向於王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象 T0201_.04.0307a19: 調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師 T0201_.04.0307a20: 合掌而白王言。此實調順。王若不信我今當 T0201_.04.0307a21: 現象調順之相使王得知。爾時象師即燒 T0201_.04.0307a22: 鐵丸以著其前。爾時彼人語象呑丸。時王 T0201_.04.0307a23: 不聽語彼人言。汝説調順云何狂逸。象師 T0201_.04.0307a24: 長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。 T0201_.04.0307a25: 王語之曰。爲是何過非汝所調。彼即白王。 T0201_.04.0307a26: 象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。 T0201_.04.0307a27: 如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心 T0201_.04.0307a28: 亦復如是。即説偈言 T0201_.04.0307a29: 欲爲心毒箭 不知從何生 T0201_.04.0307b01: 因何得増廣 云何可得滅 T0201_.04.0307b02: 王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病 T0201_.04.0307b03: 無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護 T0201_.04.0307b04: 捨而不治。即説偈言 T0201_.04.0307b05: 當作諸方便 勤求斷欲法 T0201_.04.0307b06: 不知其至趣 懷精勤退還 T0201_.04.0307b07: 棄捨五所欲 出家修苦行 T0201_.04.0307b08: 爲斷欲結故 應精勤修道 T0201_.04.0307b09: 或有恣五欲 言道足自斷 T0201_.04.0307b10: 若干種作行 望得遠離欲 T0201_.04.0307b11: 如是等處處 望拔欲根本 T0201_.04.0307b12: 欲林難可拔 人天阿脩羅 T0201_.04.0307b13: 夜叉鳩槃茶 一切有生類 T0201_.04.0307b14: 微細心欲羂 繋縛諸衆生 T0201_.04.0307b15: 迴轉有林中 無由能自拔 T0201_.04.0307b16: 王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即説偈言 T0201_.04.0307b17: 無有能斷滅 如此欲怨者 T0201_.04.0307b18: 乃無有一人 能滅貪欲耶 T0201_.04.0307b19: 人天中乃無 能滅此欲乎 T0201_.04.0307b20: 爾時象師而答王言。轉從他聞。唯佛世尊 T0201_.04.0307b21: 世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身 T0201_.04.0307b22: 如眞金。大人之相以自莊嚴。有自然智知 T0201_.04.0307b23: 欲生起滅欲因縁。有無礙心悲愍一切。時 T0201_.04.0307b24: 王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於 T0201_.04.0307b25: 大衆前發大誓願。我以正法護於國土及 T0201_.04.0307b26: 捨財施。以此功徳願我未來必得成佛。斷 T0201_.04.0307b27: 除衆生貪欲之患。以何因縁而説此事。衆 T0201_.04.0307b28: 生不知欲因縁及對治故。説是修多羅
T0201_.04.0307c02: 旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定 T0201_.04.0307c03: 起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之 T0201_.04.0307c04: 所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三 T0201_.04.0307c05: 種死屍繋魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙 T0201_.04.0307c06: 見尊者知是所作。爾時尊者。即説偈言 T0201_.04.0307c07: 花鬘嚴飾具 比丘所捨離 T0201_.04.0307c08: 死屍極臭穢 愛欲者厭惡 T0201_.04.0307c09: 佛子共捔力 戰諍誰能勝 T0201_.04.0307c10: 我今是佛子 捨棄汝花鬘 T0201_.04.0307c11: 汝若有力者 除去汝死屍 T0201_.04.0307c12: 大海濤波流 無能禁制者 T0201_.04.0307c13: 唯有鐵圍山 水觸則迴返 T0201_.04.0307c14: 爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力 T0201_.04.0307c15: 不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖 T0201_.04.0307c16: 復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍。 T0201_.04.0307c17: 尋即飛去。而説偈言 T0201_.04.0307c18: 若我不能解 使餘諸勝天 T0201_.04.0307c19: 威徳自在者 其亦必能解 T0201_.04.0307c20: 爾時尊者。復説偈言 T0201_.04.0307c21: 帝釋及梵天 無能解是者 T0201_.04.0307c22: 設入熾然火 及在大海中 T0201_.04.0307c23: 不燋亦不爛 如此屍著汝 T0201_.04.0307c24: 不乾不朽壞 所在隨逐汝 T0201_.04.0307c25: 無能救解者 摩醯首羅天 T0201_.04.0307c26: 及以三天王 毘沙門天王 T0201_.04.0307c27: 乃至到梵天 如是諸天等 T0201_.04.0307c28: 雖復盡神力 無能爲解者 T0201_.04.0307c29: 爾時梵天王見魔盡力不能却屍。而告之 T0201_.04.0308a01: 言。汝莫生憍慢。即説偈言 T0201_.04.0308a02: 十力之弟子 以己神通力 T0201_.04.0308a03: 由汝輕弄故 今故毀辱汝 T0201_.04.0308a04: 誰當有此力 而爲汝解者 T0201_.04.0308a05: 猶有大海潮 無能制波浪 T0201_.04.0308a06: 譬如以藕系 用以懸雪山 T0201_.04.0308a07: 雖盡我神力 不能爲汝脱 T0201_.04.0308a08: 我雖有大力 不及彼沙門 T0201_.04.0308a09: 如似燈燭明 不如大火聚 T0201_.04.0308a10: 火聚雖復明 不如日之光 T0201_.04.0308a11: 魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脱 T0201_.04.0308a12: 此患。梵天説偈以答魔言 T0201_.04.0308a13: 汝速疾向彼 求哀而歸依 T0201_.04.0308a14: 神通樂名聞 汝盡敗壞失 T0201_.04.0308a15: 如似人跌倒 扶地還得起 T0201_.04.0308a16: 魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃 T0201_.04.0308a17: 爲諸梵之所推敬。魔説偈言 T0201_.04.0308a18: 佛之弟子等 梵王所尊敬 T0201_.04.0308a19: 況復如來徳 云何可格量 T0201_.04.0308a20: 我極作惱亂 猶故忍悲愍 T0201_.04.0308a21: 而故不爲我 作諸衰惱事 T0201_.04.0308a22: 能忍護惜我 何可得稱説 T0201_.04.0308a23: 我今始知佛 眞實大悲者 T0201_.04.0308a24: 體性極悲愍 不生怨憎心 T0201_.04.0308a25: 身如金山王 光明踰於日 T0201_.04.0308a26: 愚癡冥我心 皆作惱亂事 T0201_.04.0308a27: 彼精進堅實 未曾有麁語 T0201_.04.0308a28: 恒常見悲愍 令我心不悦 T0201_.04.0308a29: 爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界 T0201_.04.0308b01: 無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脱。 T0201_.04.0308b02: 作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。 T0201_.04.0308b03: 作如是語。大徳。我於菩提樹下乃至造作 T0201_.04.0308b04: 百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即説偈言 T0201_.04.0308b05: 婆羅聚落中 婆羅門村邑 T0201_.04.0308b06: 瞿曇來乞食 我令空缽去 T0201_.04.0308b07: 即日不得食 然不加毀我 T0201_.04.0308b08: 我曾作惡牛 并及毒蛇身 T0201_.04.0308b09: 五百車濁水 令佛不得飮 T0201_.04.0308b10: 皆知是我作 不曾出惡言 T0201_.04.0308b11: 我所作既少 汝極毀辱我 T0201_.04.0308b12: 人天阿修羅 一切皆輕蔑 T0201_.04.0308b13: 毀我壞名稱 以屍苦惱我 T0201_.04.0308b14: 爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何 T0201_.04.0308b15: 聲聞比於世尊。即説偈言 T0201_.04.0308b16: 云何以葶藶 用比於須彌 T0201_.04.0308b17: 螢火之微明 以比於日光 T0201_.04.0308b18: 一掬之少水 比方於大海 T0201_.04.0308b19: 佛有大悲心 聲聞無大悲 T0201_.04.0308b20: 如來以大悲 恕汝種種過 T0201_.04.0308b21: 我亦隨佛意 欲生汝善根 T0201_.04.0308b22: 爾時魔王聞斯語已。復説偈言 T0201_.04.0308b23: 聽我説佛徳 福利威光盛 T0201_.04.0308b24: 彼之所有分 斷諸愛欲者 T0201_.04.0308b25: 忍辱不起嫌 我以愚癡故 T0201_.04.0308b26: 日日常觸惱 如母愛一子 T0201_.04.0308b27: 優波鞠多語波旬言。汝聽我語於如來所 T0201_.04.0308b28: 數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念 T0201_.04.0308b29: 佛。世尊最上。即説偈言 T0201_.04.0308c01: 如是因縁故 知佛見長遠 T0201_.04.0308c02: 未曾於汝所 生於不愛心 T0201_.04.0308c03: 彼第一智尊 欲成汝信心 T0201_.04.0308c04: 常發親愛語 智者少生信 T0201_.04.0308c05: 便得涅槃樂 今我略爲汝 T0201_.04.0308c06: 説法愚癡冥 黒闇之過患 T0201_.04.0308c07: 汝今生信故 則爲洗除盡 T0201_.04.0308c08: 爾時魔王身毛皆竪。如波曇花種種起觸 T0201_.04.0308c09: 惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不 T0201_.04.0308c10: 曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前 T0201_.04.0308c11: 過。時彼魔王在尊者前。念佛功徳禮尊者 T0201_.04.0308c12: 足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發 T0201_.04.0308c13: 心却我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除 T0201_.04.0308c14: 捨。尊者答言。共汝作要後乃當脱。魔言。 T0201_.04.0308c15: 何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比 T0201_.04.0308c16: 丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之 T0201_.04.0308c17: 所知。佛去百年始有我出。即説偈言 T0201_.04.0308c18: 三界之眞濟 我見彼法身 T0201_.04.0308c19: 不見金色身 無惱爲我現 T0201_.04.0308c20: 示我佛形相 我今極希望 T0201_.04.0308c21: 愛於如來形 T0201_.04.0308c22: 爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝 T0201_.04.0308c23: 若見形莫爲卒禮。以一切種智愼莫禮 T0201_.04.0308c24: 我。我作佛相愼莫爲禮。即説偈言 T0201_.04.0308c25: 以謙敬念佛 爲我作禮者 T0201_.04.0308c26: 則爲燒滅我 我有何勢力 T0201_.04.0308c27: 能受離欲敬 喩如伊蘭芽 T0201_.04.0308c28: 爲象鼻所押 破壞無所任 T0201_.04.0308c29: 我若受敬者 其事亦如是 T0201_.04.0309a01: 尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復 T0201_.04.0309a02: 語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説 T0201_.04.0309a03: 偈言 T0201_.04.0309a04: 我先惑手羅 現金熾盛身 T0201_.04.0309a05: 佛身不思議 我作如是形 T0201_.04.0309a06: 身現熾光明 踰過於日月 T0201_.04.0309a07: 悦樂衆人目 明如飮甘露 T0201_.04.0309a08: 尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。 T0201_.04.0309a09: 我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。 T0201_.04.0309a10: 現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之 T0201_.04.0309a11: 色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫 T0201_.04.0309a12: 像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭 T0201_.04.0309a13: 足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連 T0201_.04.0309a14: 處左。阿難隨後執持佛缽 T0201_.04.0309a15: 尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等 T0201_.04.0309a16: 諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半 T0201_.04.0309a17: 月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者 T0201_.04.0309a18: 見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。 T0201_.04.0309a19: 咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何 T0201_.04.0309a20: 而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時 T0201_.04.0309a21: 尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌 T0201_.04.0309a22: 如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具 T0201_.04.0309a23: 廣説。即説偈言 T0201_.04.0309a24: 面過蓮花敷 目如青蓮葉 T0201_.04.0309a25: 身形殊華林 相好過於月 T0201_.04.0309a26: 甚深喩如海 安住如須彌 T0201_.04.0309a27: 威徳過於日 行過師子王 T0201_.04.0309a28: 眼瞬如牛王 色殊於眞金 T0201_.04.0309a29: 爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即 T0201_.04.0309b01: 説偈言 T0201_.04.0309b02: 嗚呼清淨業 獲是美妙報 T0201_.04.0309b03: 業縁之所得 非是現作業 T0201_.04.0309b04: 百千億劫中 身口作淨行 T0201_.04.0309b05: 修施及戒忍 并禪與智慧 T0201_.04.0309b06: 決定作正行 以是自莊嚴 T0201_.04.0309b07: 衆人眼所愛 清淨無垢穢 T0201_.04.0309b08: 現是形相時 怨家皆歡喜 T0201_.04.0309b09: 況我於今日 而當不愛敬 T0201_.04.0309b10: 如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐 T0201_.04.0309b11: 起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是 T0201_.04.0309b12: 言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。 T0201_.04.0309b13: 先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈 T0201_.04.0309b14: 言 T0201_.04.0309b15: 眼所愛樂見 擬心禮於佛 T0201_.04.0309b16: 我今實不爲 恭敬禮汝足 T0201_.04.0309b17: 爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何 T0201_.04.0309b18: 説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝 T0201_.04.0309b19: 亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間 T0201_.04.0309b20: 人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮 T0201_.04.0309b21: 佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語 T0201_.04.0309b22: 已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因 T0201_.04.0309b23: 縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普 T0201_.04.0309b24: 供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉 T0201_.04.0309b25: 行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應 T0201_.04.0309b26: 當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮 T0201_.04.0309b27: 大莊嚴論經卷第九 T0201_.04.0309b28: T0201_.04.0309b29: T0201_.04.0309c01: T0201_.04.0309c02: T0201_.04.0309c03: T0201_.04.0309c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0309c07: 葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃 T0201_.04.0309c08: 迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常 T0201_.04.0309c09: 受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸 T0201_.04.0309c10: 伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具 T0201_.04.0309c11: 八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去 T0201_.04.0309c12: 阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於 T0201_.04.0309c13: 王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比 T0201_.04.0309c14: 丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作 T0201_.04.0309c15: 是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都 T0201_.04.0309c16: 無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比 T0201_.04.0309c17: 丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我 T0201_.04.0309c18: 聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香 T0201_.04.0309c19: 氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘 T0201_.04.0309c20: 願爲我説。比丘微笑。即説偈言 T0201_.04.0309c21: 大地自在者 今當爲汝説 T0201_.04.0309c22: 此非沈水香 復非花葉莖 T0201_.04.0309c23: 栴檀等諸香 和合能出是 T0201_.04.0309c24: 我生希有心 而作如是言 T0201_.04.0309c25: 由昔讃迦葉 便獲如是香 T0201_.04.0309c26: 彼佛時已合 與新香無異 T0201_.04.0309c27: 晝夜恒有香 未曾有斷絶 T0201_.04.0309c28: 王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得 T0201_.04.0309c29: 之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |