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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2016_.48.0831a01: 彼中有身入母胎時。心生顛倒作邪解心。生 T2016_.48.0831a02: 寒冷想大風雨想雲霧想。作此想已。隨業優 T2016_.48.0831a03: 劣復起十種虚妄之心。一我入舍宅。二我昇 T2016_.48.0831a04: 樓閣。三我昇殿堂。四我昇床座。五入草庵。六 T2016_.48.0831a05: 入草舍。七入草叢。八入林間。九入牆孔十入 T2016_.48.0831a06: 籬。間。作是念已即入母胎。問。中有身作何顏 T2016_.48.0831a07: 色。答。瑜伽論云。造惡業者中有。如黒羺光。 T2016_.48.0831a08: 或陰闇夜。造善業者中有。如白衣光。或晴明 T2016_.48.0831a09: 夜。寶積經云。地獄中有如燒了杌本。傍生 T2016_.48.0831a10: 中有如煙。餓鬼中有如水。人天中有如白衣 T2016_.48.0831a11: 光。問。如人生身變作蛇虎等。有中有身起不。 T2016_.48.0831a12: 答。慈恩云。無。中有身。以不改轉總報故。但 T2016_.48.0831a13: 是順現轉別報。若總報第八。即不轉。又如地 T2016_.48.0831a14: 獄中萬死千生。亦無中有。以不轉總報故。問。 T2016_.48.0831a15: 如將水。蛭蟲。乾成末已。後置水中。一一塵皆 T2016_.48.0831a16: 却成水蛭蟲。有中有不。答。此但是一類有情 T2016_.48.0831a17: 同業者。合託此。爲増上縁而受生。即不是變 T2016_.48.0831a18: 作多蟲。若不爾者犯有情界増過。問。平等王 T2016_.48.0831a19: 見中有身不。答。不見。問。且如有人被冥司追 T2016_.48.0831a20: 將亦有見者。此是何身。答。此但是本有身攝。 T2016_.48.0831a21: 有云。以此人有業。但於自識心上妄見閻羅 T2016_.48.0831a22: 王鬼。所由等是獨影境上自變起。離識無見。 T2016_.48.0831a23: 是以唯識頌云。境隨業識轉。是故説唯心。故 T2016_.48.0831a24: 知識是善惡之原。心爲苦樂之本。世人唯知 T2016_.48.0831a25: 尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三祇。違眞 T2016_.48.0831a26: 漸遠。積功而空經永劫。去道猶。是以得 T2016_.48.0831a27: 果聖人。遇斯而甘稱絶分。出假大士。對此而 T2016_.48.0831a28: 未得證眞。豈況矯亂邪徒。冥初外道。漆園傲 T2016_.48.0831a29: 吏。怳惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗鏡 T2016_.48.0831b01: 難信。悟者希奇。不唯得宗兼能深達因果。故 T2016_.48.0831b02: 云深信大乘不謗因果。是以一切含識。唯以 T2016_.48.0831b03: 自心造善惡因招苦樂果。或居中有之時。作 T2016_.48.0831b04: 善因者承白淨之光。起惡因者見黒闇之色。 T2016_.48.0831b05: 或處胎之日。集白業者登樓殿之上。造黒業 T2016_.48.0831b06: 者投草棘之中。及出世間爲人依正亦分優 T2016_.48.0831b07: 劣。若有福者。挺燕頷龍顏之相。受華堂金屋 T2016_.48.0831b08: 之榮。若尠徳者。現五露眇小之形。處瓮牖席 T2016_.48.0831b09: 門之弊。可謂風和響順形直影端。因果同時 T2016_.48.0831b10: 縁會不失。則應觀法界性一切唯心造。内徳 T2016_.48.0831b11: 論云。小乘以依報爲業有。大乘以萬境爲識 T2016_.48.0831b12: 造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之土草。 T2016_.48.0831b13: 若瞖目覩于空華。比睡夢現其生老。若悟之 T2016_.48.0831b14: 於心業。則唯聞於佛道 T2016_.48.0831b15: 宗鏡録卷第七十四 T2016_.48.0831b16: *戊申歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0831b17: T2016_.48.0831b18: T2016_.48.0831b19: T2016_.48.0831b20: T2016_.48.0831b21: *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 T2016_.48.0831b22: 夫總別二報障。於八識中定屬何識答。古 T2016_.48.0831b23: 釋云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。 T2016_.48.0831b24: 其前七色心等皆依他第八方生。即第八能 T2016_.48.0831b25: 通與前七色心等。爲所依。得名總報。別報唯 T2016_.48.0831b26: 在前六識受報各別不同名爲別報。若總報 T2016_.48.0831b27: 定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別 T2016_.48.0831b28: 報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七 T2016_.48.0831b29: 識何不辯報障。答。非是業招放無報障。又若 T2016_.48.0831c01: 有報障而無業障。即第八識。若具有業報二 T2016_.48.0831c02: 障。即前六識。若業報二障倶無。即第七識。又 T2016_.48.0831c03: 若唯有別報障無總報障者。即前六識。若唯 T2016_.48.0831c04: 有總報障無別報障者。即第八識 T2016_.48.0831c05: 造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則 T2016_.48.0831c06: 離心無體。於八識内定是何心 T2016_.48.0831c07: 二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別 T2016_.48.0831c08: 作業受報。報起由心。故知無有實衆生也。以 T2016_.48.0831c09: 心淨故衆生淨。無有別淨。心垢故衆生垢。無 T2016_.48.0831c10: 有別垢。以垢淨由心得。衆生但名耳。二神鍇 T2016_.48.0831c11: 和尚解云。心者是第八識。由其識内持染淨 T2016_.48.0831c12: 種子。種子遇縁即能招苦樂兩果。果起由心。 T2016_.48.0831c13: 故知無衆生也。若古師取第六識爲垢淨心。 T2016_.48.0831c14: 爲此六識與善十一相應。能造人天善業。與 T2016_.48.0831c15: 根隨相應。能造三塗惡業。此總別業成能招 T2016_.48.0831c16: 當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業 T2016_.48.0831c17: 者爲心。神鍇和尚取第八識爲心者。此是總 T2016_.48.0831c18: 報主。眞異熟識。識中能含藏善不善業種子。 T2016_.48.0831c19: 然識體因中唯無覆無記性。爲含藏染淨業 T2016_.48.0831c20: 種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一 T2016_.48.0831c21: 煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切 T2016_.48.0831c22: 善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異 T2016_.48.0831c23: 熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二 T2016_.48.0831c24: 出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。 T2016_.48.0831c25: 上來倶是第八含藏業也。古師約能熏能造 T2016_.48.0831c26: 業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師 T2016_.48.0831c27: 約縁慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此 T2016_.48.0831c28: 之二解各出一途。前以能熏能造爲心。若無 T2016_.48.0831c29: 能熏所熏無用。則唯眞不立單妄不成。眞妄 T2016_.48.0832a01: 和合方有是事。又若無能造所造亦不成。因 T2016_.48.0832a02: 能立所故。經云。一切唯心造。後約所熏能持 T2016_.48.0832a03: 種子爲心。所熏是本。若無所熏能熏亦無用。 T2016_.48.0832a04: 又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受 T2016_.48.0832a05: 未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。 T2016_.48.0832a06: 則後解爲勝。以是諸識中根本故。前解亦不 T2016_.48.0832a07: 失。是枝末故。今若雙取正理方圓。本末相資。 T2016_.48.0832a08: 能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故 T2016_.48.0832a09: 知生死由識心。無衆生可得。昇降屬因縁。無 T2016_.48.0832a10: 實我可得 T2016_.48.0832a11: 答。如持五戒招得人身。是總報業。由於因中 T2016_.48.0832a12: 有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯 T2016_.48.0832a13: 識亦名爲引滿業。能招第八。引異熟果。故名 T2016_.48.0832a14: 引業。能招第六。滿異熟果。名爲滿業。倶舍論 T2016_.48.0832a15: 亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像先 T2016_.48.0832a16: 圖形状後填衆彩等。然其引業能造之思。要 T2016_.48.0832a17: 是第六意識所起。若其滿業能造之思從五 T2016_.48.0832a18: 識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推 T2016_.48.0832a19: 度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意 T2016_.48.0832a20: 引方能作故。所以海龍王經云。爾時世尊告 T2016_.48.0832a21: 海龍王。猗世間者。作若干縁。心行不同罪福 T2016_.48.0832a22: 各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀衆會及 T2016_.48.0832a23: 大海。若干種形顏貌不同。是諸形貌皆心所 T2016_.48.0832a24: 畫。又心無色而不可見。一切諸法誑詐如是 T2016_.48.0832a25: 因惑興相。都無有主。隨其所作各自受之。譬 T2016_.48.0832a26: 如畫師本無造像。諸法如是。而不可議。自然 T2016_.48.0832a27: 如幻化相。皆心所作。温室經云。佛言。觀彼三 T2016_.48.0832a28: 界天人品類高下長短福徳多少。皆由先世 T2016_.48.0832a29: 用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。 T2016_.48.0832b01: 如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。 T2016_.48.0832b02: 慈法爲種子。能得現未果。所言思者。謂能 T2016_.48.0832b03: 自調伏遠離非法。與此心相應思。故名爲思。 T2016_.48.0832b04: 攝他者。謂布施愛語救護怖畏者。以如是等 T2016_.48.0832b05: 能攝他故。名爲攝他。慈者。謂心心即名法。亦 T2016_.48.0832b06: 是種子。種子者。亦名因。爲誰因耶。謂果之 T2016_.48.0832b07: 因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心 T2016_.48.0832b08: 爲種子耶。謂能起身口業故。名爲種子。又如 T2016_.48.0832b09: 論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生 T2016_.48.0832b10: 果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖乃至枝 T2016_.48.0832b11: 葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展 T2016_.48.0832b12: 轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是 T2016_.48.0832b13: 故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續 T2016_.48.0832b14: 有果。先種而後果。不斷亦不常。釋曰。云何不 T2016_.48.0832b15: 斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已 T2016_.48.0832b16: 種子壞故。内法亦爾。如論偈云。如是從初心。 T2016_.48.0832b17: 心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。 T2016_.48.0832b18: 此謂慈心不慈心名爲業。此心雖滅而相續 T2016_.48.0832b19: 起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離 T2016_.48.0832b20: 心者果則不起。今當説相續法。其義云何。故 T2016_.48.0832b21: 論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果 T2016_.48.0832b22: 先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能 T2016_.48.0832b23: 起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知 T2016_.48.0832b24: 三業難防應須密護。意爲苦聚。口是禍胎。但 T2016_.48.0832b25: 閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼 T2016_.48.0832b26: 地獄地見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調 T2016_.48.0832b27: 御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心 T2016_.48.0832b28: 第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中 T2016_.48.0832b29: 地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。 T2016_.48.0832c01: 則不受苦惱。欲爲第一火。癡爲第一闇。瞋爲 T2016_.48.0832c02: 第一怨。此三秉世間。汝前作惡時自心思惟 T2016_.48.0832c03: 作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偸他物。竊 T2016_.48.0832c04: 行他婦女。常殺害衆生。自心之所誑。如是業 T2016_.48.0832c05: 自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。 T2016_.48.0832c06: 又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作 T2016_.48.0832c07: 得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一 T2016_.48.0832c08: 切皆心作。一切皆因心。心能誑衆生。將來 T2016_.48.0832c09: 向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。 T2016_.48.0832c10: 此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復 T2016_.48.0832c11: 次比丘知業果報。觀鬘持天所住之處。乃至 T2016_.48.0832c12: 其地柔軟。猶若生酥。天人行時隨足上下如 T2016_.48.0832c13: 兜羅綿。一一住處足躡隨平。亦加前説一一 T2016_.48.0832c14: 寶樹出妙色光。其光如日光明悦樂。妙色金 T2016_.48.0832c15: 樹華葉常鮮無有萎落。善業所生不可喩説。 T2016_.48.0832c16: 戒力自在。善業所得如印印物。如是天子。遊 T2016_.48.0832c17: 戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大 T2016_.48.0832c18: 戲樂。自業身相光明可愛。色聲香味觸等恣 T2016_.48.0832c19: 情悦樂。身無病惱無有飢渇。常恣五欲未曾 T2016_.48.0832c20: 厭足。多起愛欲心不充滿。若天憶念隨念所 T2016_.48.0832c21: 得。他不能破自在無礙。心常歡喜隨念能至。 T2016_.48.0832c22: 化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃能 T2016_.48.0832c23: 行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所 T2016_.48.0832c24: 障礙。天亦如是。無有疲極。天身威徳從心而 T2016_.48.0832c25: 生。輕淨無垢。一切行處如意光色。天子天女 T2016_.48.0832c26: 歡喜遊戲。釋曰。然雖善惡由心苦樂不等。斯 T2016_.48.0832c27: 乃先明因果。知一念無差。若論至道之中倶 T2016_.48.0832c28: 非解脱如經云。迦留足天乘閻浮檀金殿。入 T2016_.48.0832c29: 天戲林。其林柔軟衆鳥音聲。和合美妙。天子 T2016_.48.0833a01: 入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即説偈 T2016_.48.0833a02: 言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成 T2016_.48.0833a03: 就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得 T2016_.48.0833a04: 樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。 T2016_.48.0833a05: 莫受此天樂。以爲自歡娯。此天樂無常。壽盡 T2016_.48.0833a06: 必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆 T2016_.48.0833a07: 盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又 T2016_.48.0833a08: 云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而説頌曰。五 T2016_.48.0833a09: 根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞 T2016_.48.0833a10: 厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。 T2016_.48.0833a11: 欲火焔熾然。若合若離散。或説或憶念。以天 T2016_.48.0833a12: 女因縁。火起燒天人。火法。和合有。不合則不 T2016_.48.0833a13: 生。若合若不合。欲火常熾然。因縁不合故。火 T2016_.48.0833a14: 遠則不然。欲火無遠近。常燒愛衆生。以意想 T2016_.48.0833a15: 薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。 T2016_.48.0833a16: 是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪 T2016_.48.0833a17: 乾愛油。止念風息欲火。防制意地恒順眞如。 T2016_.48.0833a18: 圓滿菩提常樂妙果。故經偈云。若正善心者。 T2016_.48.0833a19: 常順法觀察。不爲過所使。如日光除暗。又經 T2016_.48.0833a20: 云。寧作心師不師於心若師心則隨六趣而 T2016_.48.0833a21: 不返。作心師則冥一道而常歸。如庚桑子云。 T2016_.48.0833a22: 心平正不爲外所誘。曰清清而能久則明。明 T2016_.48.0833a23: 而能久則虚。虚則道全而居之。所以阿差末 T2016_.48.0833a24: 經云。常正其心不尚餘學。夫心常正直本自 T2016_.48.0833a25: 玄虚。道全是心心全是道。以不達故隨思慮 T2016_.48.0833a26: 心。爲外縁所拘内結所亂。乃令志當歸一不 T2016_.48.0833a27: 尚餘學。虚明自現。返本之稱也。如是開示。可 T2016_.48.0833a28: 謂。把行人手直至薩婆若海。保不孤然。若信 T2016_.48.0833a29: 受之人。可謂不動塵勞頓成正覺 T2016_.48.0833b01: 於身。身依於識。諸根壞曰識遷離時。捨此故 T2016_.48.0833b02: 身別受餘質。去來之識相状如何。斯旨難明。 T2016_.48.0833b03: 擧世皆惑。如寶處藏莫有知者 T2016_.48.0833b04: 密約教可知。顯識經云佛告賢護。識之運轉 T2016_.48.0833b05: 遷滅往來。猶如風大無色無形。不可顯現。而 T2016_.48.0833b06: 能發動萬物示衆形状。或搖振林木摧折破 T2016_.48.0833b07: 裂出大音聲。或爲冷爲熱觸衆生身作苦作 T2016_.48.0833b08: 樂。風無手足面目形容。亦無黒白黄赤諸色。 T2016_.48.0833b09: 賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因 T2016_.48.0833b10: 縁故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦 T2016_.48.0833b11: 復如是。無色無形。以因縁故顯發。功用。賢護 T2016_.48.0833b12: 衆生死此受覺法界識界皆捨離身。識運受 T2016_.48.0833b13: 覺。法界受餘身者。譬如風大吹衆妙華。華住 T2016_.48.0833b14: 於此香流至遠。風體不取妙華之香。香體風 T2016_.48.0833b15: 體及與身根。倶無形色。而非風力香不遠至。 T2016_.48.0833b16: 賢護。衆生身死識持受覺法界以至他生。因 T2016_.48.0833b17: 父母縁而識託之。受覺法界能隨於識亦復 T2016_.48.0833b18: 如是。如從華勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得 T2016_.48.0833b19: 香境。又如從風身勝力得風色觸。因風勝力 T2016_.48.0833b20: 香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有 T2016_.48.0833b21: 法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面 T2016_.48.0833b22: 之像現之於鏡。如印之文顯之於泥。譬如日 T2016_.48.0833b23: 出。光之所及衆暗咸除。日沒光謝暗便如故。 T2016_.48.0833b24: 暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無 T2016_.48.0833b25: 質無形。因受想顯識在於身。如暗無體視不 T2016_.48.0833b26: 可見不可執持。如母懷子不能自知是男是 T2016_.48.0833b27: 女黒白黄色根具不具。手足耳目。類與不類。 T2016_.48.0833b28: 飮食熱糲。其子便動覺知苦痛衆生來去屈 T2016_.48.0833b29: 申視眴。語笑談説檐運負重。作諸事業識相 T2016_.48.0833c01: 具顯。而不能知所在。止於身中不知其状。賢 T2016_.48.0833c02: 護。識之自性遍入諸處。不爲諸處之所染汚。 T2016_.48.0833c03: 六根六境五煩惱陰。識遍止之不爲其染。由 T2016_.48.0833c04: 此而顯識之事用。賢護。如木機關繋執一所 T2016_.48.0833c05: 作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意 T2016_.48.0833c06: 云何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧 T2016_.48.0833c07: 狹淺非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之 T2016_.48.0833c08: 力。作業無形但智運耳。如是身之機關以識 T2016_.48.0833c09: 之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿脩 T2016_.48.0833c10: 羅等種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作 T2016_.48.0833c11: 機關。識無形質。普持法界智力具足。乃至能 T2016_.48.0833c12: 知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨 T2016_.48.0833c13: 智而彰。逐念而轉。此陰纔滅彼陰便生。如印 T2016_.48.0833c14: 文現之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎處 T2016_.48.0833c15: 卵託質現生。來去無蹤隱顯非礙。猶珠吐照 T2016_.48.0833c16: 類日傳光。火出木中種生地上。其體是一用 T2016_.48.0833c17: 出千差。此一識門亦復如是。因念力分十二 T2016_.48.0833c18: 類種之差殊。隨業果變無量生死之形質。又 T2016_.48.0833c19: 大乘同性經云。毘毘沙那楞伽王言。世尊。衆 T2016_.48.0833c20: 生神識。爲當幾大。爲作何色。佛言。楞伽王。 T2016_.48.0833c21: 衆生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無 T2016_.48.0833c22: 形無定處不可説。毘毘沙那白世尊。識相如 T2016_.48.0833c23: 此無有邊大無色無相不可見。無礙無形無 T2016_.48.0833c24: 定處不可説者。豈非斷絶。佛言。楞伽王。吾今 T2016_.48.0833c25: 問汝。隨汝意答。當爲汝説。楞伽王。譬如大王 T2016_.48.0833c26: 在宮殿中或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著 T2016_.48.0833c27: 種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種 T2016_.48.0833c28: 雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風。或大駛 T2016_.48.0833c29: 風。吹彼園林。阿輸歌樹。衆華香氣。至王所 T2016_.48.0834a01: 者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此 T2016_.48.0834a02: 香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。 T2016_.48.0834a03: 世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王 T2016_.48.0834a04: 言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也 T2016_.48.0834a05: 世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相 T2016_.48.0834a06: 無定處不可説。是故不見大小形色。佛言。楞 T2016_.48.0834a07: 伽王。於意云何。若不見彼香氣大小非斷絶 T2016_.48.0834a08: 相耶。毘毘沙那言。不也世尊。何以故。若此衆 T2016_.48.0834a09: 香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽 T2016_.48.0834a10: 王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則 T2016_.48.0834a11: 無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯 T2016_.48.0834a12: 是無明貪愛習氣業等諸客煩惱之所覆障。 T2016_.48.0834a13: 楞伽王。譬如清淨虚空之界。唯有四種客塵 T2016_.48.0834a14: 汚染。何等爲四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相 T2016_.48.0834a15: 如是。本清淨故無邊不可捉無有色染。唯是 T2016_.48.0834a16: 諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正 T2016_.48.0834a17: 觀時不得衆生。無我無衆生。無壽命無畜養。 T2016_.48.0834a18: 無人無衆數。無知者。無見者。無覺者。無受 T2016_.48.0834a19: 者。無聽者。乃至無色受想行識等。内外之 T2016_.48.0834a20: 境色因識分別故名唯識。只如夢中無境唯 T2016_.48.0834a21: 識。云何夢中識見種種 T2016_.48.0834a22: 賢護。色有二種。一内二外。内謂眼識。眼則爲 T2016_.48.0834a23: 外。乃至身識爲内。身則爲外。賢護。如生盲人 T2016_.48.0834a24: 夢見美色手足面目形容姝麗。便於夢中生 T2016_.48.0834a25: 大愛悦。及睡覺已冥無所見。乃至此生盲人 T2016_.48.0834a26: 未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言 T2016_.48.0834a27: 唯願開示。佛告賢護。夢見見者名内眼所。是 T2016_.48.0834a28: 慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者 T2016_.48.0834a29: 夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之内 T2016_.48.0834b01: 色亦復如是。故於所見唯識聞嗅嘗觸亦然。 T2016_.48.0834b02: 見有境界但是念慧分別。若離念慧分別。決 T2016_.48.0834b03: 定無有前塵毫末之相 T2016_.48.0834b04: 微細。云何能任持大身。又持小質 T2016_.48.0834b05: 微妙不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無 T2016_.48.0834b06: 形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如 T2016_.48.0834b07: 風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出 T2016_.48.0834b08: 暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。風大微妙無質 T2016_.48.0834b09: 無形。識亦如是。妙無形色。大身小身咸悉能 T2016_.48.0834b10: 持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子極 T2016_.48.0834b11: 微細種子生樹婆娑廣大枝條百千。於意云 T2016_.48.0834b12: 何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與 T2016_.48.0834b13: 樹大小相懸。如藕絲孔比虚空界。如是大藥。 T2016_.48.0834b14: 樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微 T2016_.48.0834b15: 細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。 T2016_.48.0834b16: 識中求身身不可得。若際於識身則無有。又 T2016_.48.0834b17: 毘耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細無 T2016_.48.0834b18: 色無質。非是可見識。非有色。非青等色色中 T2016_.48.0834b19: 無根識。若離根則無境界。若人心中驚動怖 T2016_.48.0834b20: 畏。若疑思量。如是一切皆是識力 T2016_.48.0834b21: 昇沈皆唯是識。初生善惡之趣其相如何。答。 T2016_.48.0834b22: 隨福所資果報不等。勝福資識則境大。劣福 T2016_.48.0834b23: 資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。 T2016_.48.0834b24: 衆生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地 T2016_.48.0834b25: 獄等中。佛言。大藥。衆生臨終之時。福業資者 T2016_.48.0834b26: 棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰 T2016_.48.0834b27: 及六趣見身搖動見天宮殿。及歡喜園雜華 T2016_.48.0834b28: 園等。乃至如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時天 T2016_.48.0834b29: 父天母同止一坐。天母手中自然華出。天母 T2016_.48.0834c01: 見華顧謂天父。甚爲福吉。希奇勝果。天今當 T2016_.48.0834c02: 知。慶子之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄 T2016_.48.0834c03: 其華。弄華之時命便終盡。無相之識棄捨諸 T2016_.48.0834c04: 根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷變果 T2016_.48.0834c05: 報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生 T2016_.48.0834c06: 火。又如月影現澄清水。識資善業遷變天報。 T2016_.48.0834c07: 如脈風移速託華内。天父天母同坐視之。甘 T2016_.48.0834c08: 露欲風吹華七日。寶璫嚴身耀動炫煥。天童 T2016_.48.0834c09: 朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之 T2016_.48.0834c10: 識。云何假因縁力而生。有形云何。有形止因 T2016_.48.0834c11: 縁内。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木 T2016_.48.0834c12: 中不可得。若除於木亦不得火。因縁和合而 T2016_.48.0834c13: 生。因縁不具火即不生。木等之中尋火色相 T2016_.48.0834c14: 覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假 T2016_.48.0834c15: 父母因縁和合生有形身。有形身中求識不 T2016_.48.0834c16: 得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出。火相 T2016_.48.0834c17: 不現。亦無煖觸諸相皆無。如是大藥若未有 T2016_.48.0834c18: 身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明 T2016_.48.0834c19: 照曜。而諸凡夫不見日體。是黒是白。黄白黄 T2016_.48.0834c20: 赤皆不能知。但以照熱光明出沒環運諸作 T2016_.48.0834c21: 用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有 T2016_.48.0834c22: 識。大藥白佛言。云何爲識作用。佛言。大藥。 T2016_.48.0834c23: 受覺想行。思憂苦惱。此爲識之作用。復有善 T2016_.48.0834c24: 不善業熏習爲種作用顯識。大藥白佛言。云 T2016_.48.0834c25: 何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。 T2016_.48.0834c26: 當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫 T2016_.48.0834c27: 長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干 T2016_.48.0834c28: 戈既交心亂墜馬。武藝勁捷還即跳上。識棄 T2016_.48.0834c29: 於身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖 T2016_.48.0835a01: 懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。 T2016_.48.0835a02: 速託生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故 T2016_.48.0835a03: 身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如 T2016_.48.0835a04: 人影現於水中無質可取。手足面目及諸形 T2016_.48.0835a05: 状與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱 T2016_.48.0835a06: 及與諸觸。亦無疲乏肉段諸。大無言音聲苦 T2016_.48.0835a07: 樂之聲。識棄故身新身未受相亦復如是。大 T2016_.48.0835a08: 藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識 T2016_.48.0835a09: 生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當 T2016_.48.0835a10: 諦聽。大藥此中衆生積不善根。命終之時作 T2016_.48.0835a11: 如是念。我今此身死棄捨父母親知所愛。甚 T2016_.48.0835a12: 大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足 T2016_.48.0835a13: 在上頭倒向下。又見一處地血純。見此血已 T2016_.48.0835a14: 心有味著。縁味著心便生地獄。腐敗惡水臭 T2016_.48.0835a15: 穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒 T2016_.48.0835a16: 諸臭因有蟲生其中。入地獄者託臭物生亦 T2016_.48.0835a17: 復如是。般若燈論云。言從死有相續至生有 T2016_.48.0835a18: 時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空 T2016_.48.0835a19: 聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸 T2016_.48.0835a20: 口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往 T2016_.48.0835a21: 來傳此向彼。是故智者應如是解。故知識託 T2016_.48.0835a22: 業現。境逐心生。刃利刀山誰人鍛錬。華含徳 T2016_.48.0835a23: 水非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能 T2016_.48.0835a24: 作佛。心作衆生。心作天堂。心作地獄。心異則 T2016_.48.0835a25: 千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈 T2016_.48.0835a26: 纒。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心 T2016_.48.0835a27: 有則萬境縱横。如谷應聲語雄而響厲。似鏡 T2016_.48.0835a28: 鑒像形曲而影凹。以知萬行由心一切在我。 T2016_.48.0835a29: 内虚外終不實。外細内終不麁。善因終値善 T2016_.48.0835b01: 縁。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飮甘露。非他所 T2016_.48.0835b02: 授。臥煙焔而噉膿血。皆自能爲。非天之所生。 T2016_.48.0835b03: 非地之所出。只在最初一念。致此昇沈。欲外 T2016_.48.0835b04: 安和。但内寧靜。心虚境寂。念起法生。水濁波 T2016_.48.0835b05: 昏。潭清月朗。修行之要靡出於斯。可謂衆妙 T2016_.48.0835b06: 之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自 T2016_.48.0835b07: 心何疑別境。是以離衆生罪行福行不動行。 T2016_.48.0835b08: 終無三界苦樂果報。若離衆生見聞覺知。豈 T2016_.48.0835b09: 有陰處界等境界。如大般若經云。佛言。若夢 T2016_.48.0835b10: 若覺。要於見聞覺知法中有覺慧轉由斯起 T2016_.48.0835b11: 染。或復起淨。若無見聞覺知法無覺慧轉亦 T2016_.48.0835b12: 無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學 T2016_.48.0835b13: 之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。衆 T2016_.48.0835b14: 生及瓶等。種種諸形相。内外雖不同。一切從 T2016_.48.0835b15: 心起。但一念不生諸縁自斷。故云。一念心不 T2016_.48.0835b16: 生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。 T2016_.48.0835b17: 如今厭生患老隨思隨造。捨妄捨身業果恒 T2016_.48.0835b18: 新。若能了生無生。知妄無妄一念心寂萬慮 T2016_.48.0835b19: 倶消。如云畏影畏跡逾走逾極。端坐樹陰跡 T2016_.48.0835b20: 滅影沈。是知悟心即休更無異術。如祖師云。 T2016_.48.0835b21: 一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智 T2016_.48.0835b22: 者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能 T2016_.48.0835b23: 知 T2016_.48.0835b24: 宗鏡録卷第七十五 T2016_.48.0835b25: 戊申歳分司大藏都監開板 T2016_.48.0835b26: T2016_.48.0835b27: T2016_.48.0835b28: T2016_.48.0835b29: T2016_.48.0835c01: T2016_.48.0835c02: T2016_.48.0835c03: T2016_.48.0835c04: T2016_.48.0835c05: T2016_.48.0835c06: T2016_.48.0835c07: T2016_.48.0835c08: T2016_.48.0835c09: T2016_.48.0835c10: T2016_.48.0835c11: T2016_.48.0835c12: T2016_.48.0835c13: T2016_.48.0835c14: T2016_.48.0835c15: T2016_.48.0835c16: T2016_.48.0835c17: T2016_.48.0835c18: T2016_.48.0835c19: T2016_.48.0835c20: T2016_.48.0835c21: T2016_.48.0835c22: T2016_.48.0835c23: T2016_.48.0835c24: T2016_.48.0835c25: T2016_.48.0835c26: T2016_.48.0835c27: T2016_.48.0835c28: T2016_.48.0835c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |