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中論 (No. 1564_ 龍樹造 鳩摩羅什譯 靑目釋 ) in Vol. 30 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1564_.30.0001a01: T1564_.30.0001a02: No.1564[cf.Nos.1565-1567] T1564_.30.0001a03: T1564_.30.0001a04: T1564_.30.0001a05: 釋僧叡序 T1564_.30.0001a06: 中論有五百偈。龍樹菩薩之所造也以中爲 T1564_.30.0001a07: 名者。照其實也。以論爲稱者。盡其言也。 T1564_.30.0001a08: 實非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不 T1564_.30.0001a09: 盡。故假論以明之。其實既宣。其言既明。於 T1564_.30.0001a10: 菩薩之行道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生 T1564_.30.0001a11: 於倒見。三界以之而淪溺。偏悟起於厭智。 T1564_.30.0001a12: 耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照。小 T1564_.30.0001a13: 智纒乎隘心。照之不曠。則不足以夷有 T1564_.30.0001a14: 無一道俗。知之不盡。則未可以渉中途 T1564_.30.0001a15: 泯二際。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之 T1564_.30.0001a16: 憂也。是以龍樹大士。析之以中道。使惑趣 T1564_.30.0001a17: 之徒望玄指而一變。括之以即化。令玄悟 T1564_.30.0001a18: 之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。眞可謂坦夷 T1564_.30.0001a19: 路於沖階。敝玄門於宇内。扇慧風於陳枚。 T1564_.30.0001a20: 流甘露於枯悴者矣。夫百梁之搆興。則鄙 T1564_.30.0001a21: 茅茨之仄陋。覩斯論之宏曠。則知偏悟之 T1564_.30.0001a22: 鄙倍。幸哉此區之赤縣。忽得移靈鷲以作 T1564_.30.0001a23: 鎭。險陂之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今而 T1564_.30.0001a24: 後。談道之賢始可與論實矣。云天竺諸國。 T1564_.30.0001a25: 敢預學者之流。無不翫味斯論以爲喉 T1564_.30.0001a26: 衿。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。 T1564_.30.0001a27: 是天竺梵志名賓伽羅。秦言青目之所釋 T1564_.30.0001a28: 也。其人雖信解深法。而辭不雅中。其中乖 T1564_.30.0001a29: 闕煩重者。法師皆裁而裨之。於經通之理 T1564_.30.0001b01: 盡矣。文或左右未盡善也。百論治外以閑 T1564_.30.0001b02: 邪。斯文袪内以流滯。大智釋論之淵博。十 T1564_.30.0001b03: 二門觀之精詣。尋斯四者。眞若日月入懷 T1564_.30.0001b04: 無不朗然鑒徹矣。予翫之味之不能釋 T1564_.30.0001b05: 手。遂復忘其鄙拙。託悟懷於一序。并目品 T1564_.30.0001b06: 義題之於首。豈期能釋耶。蓋是欣自同之 T1564_.30.0001b07: 懷耳 T1564_.30.0001b08: T1564_.30.0001b09: T1564_.30.0001b10:
T1564_.30.0001b13: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 T1564_.30.0001b14: 不生亦不滅 不常亦不斷 T1564_.30.0001b15: 不一亦不異 不來亦不出 T1564_.30.0001b16: 能説是因縁 善滅諸戲論 T1564_.30.0001b17: 我稽首禮佛 諸説中第一 T1564_.30.0001b18: 問曰。何故造此論。答曰。有人言萬物從大 T1564_.30.0001b19: 自在天生。有言從韋紐天生。有言從和合 T1564_.30.0001b20: 生。有言從時生。有言從世性生。有言從 T1564_.30.0001b21: 變生。有言從自然生。有言從微塵生。有 T1564_.30.0001b22: 如是等謬故墮於無因邪因斷常等邪見。 T1564_.30.0001b23: 種種説我我所。不知正法。佛欲斷如是等 T1564_.30.0001b24: 諸邪見令知佛法故。先於聲聞法中説十 T1564_.30.0001b25: 二因縁。又爲已習行有大心堪受深法者。 T1564_.30.0001b26: 以大乘法説因縁相。所謂一切法不生不滅 T1564_.30.0001b27: 不一不異等。畢竟空無所有。如般若波羅蜜 T1564_.30.0001b28: 中説。佛告須菩提。菩薩坐道場時。觀十二 T1564_.30.0001b29: 因縁。如虚空不可盡。佛滅度後。後五百歳 T1564_.30.0001c01: 像法中。人根轉鈍。深著諸法。求十二因縁 T1564_.30.0001c02: 五陰十二入十八界等決定相。不知佛意但 T1564_.30.0001c03: 著文字。聞大乘法中説畢竟空。不知何因 T1564_.30.0001c04: 縁故空。即生疑見。若都畢竟空。云何分別 T1564_.30.0001c05: 有罪福報應等。如是則無世諦第一義諦。 T1564_.30.0001c06: 取是空相而起貪著。於畢竟空中生種種 T1564_.30.0001c07: 過。龍樹菩薩爲是等故。造此中論 T1564_.30.0001c08: 不生亦不滅 不常亦不斷 T1564_.30.0001c09: 不一亦不異 不來亦不出 T1564_.30.0001c10: 能説是因縁 善滅諸戲論 T1564_.30.0001c11: 我稽首禮佛 諸説中第一 T1564_.30.0001c12: 以此二偈讃佛。則已略説第一義。問曰。 T1564_.30.0001c13: 諸法無量。何故但以此八事破。答曰法雖 T1564_.30.0001c14: 無量。略説八事則爲總破一切法。不生者。 T1564_.30.0001c15: 諸論師種種説生相。或謂因果一。或謂因 T1564_.30.0001c16: 果異。或謂因中先有果。或謂因中先無果。 T1564_.30.0001c17: 或謂自體生。或謂從他生。或謂共生。或謂 T1564_.30.0001c18: 有生。或謂無生。如是等説生相皆不然。此 T1564_.30.0001c19: 事後當廣説。生相決定不可得故不生。不滅 T1564_.30.0001c20: 者。若無生何得有滅。以無生無滅故。餘 T1564_.30.0001c21: 六事亦無問曰。不生不滅已總破一切法。何 T1564_.30.0001c22: 故復説六事。答曰。爲成不生不滅義故。有 T1564_.30.0001c23: 人不受不生不滅。而信不常不斷。若深求 T1564_.30.0001c24: 不常不斷。即是不生不滅。何以故。法若實有 T1564_.30.0001c25: T1564_.30.0001c26: T1564_.30.0001c27: T1564_.30.0001c28: T1564_.30.0001c29: T1564_.30.0002a01: 則不應無。先有今無是即爲斷。若先有性 T1564_.30.0002a02: 是則爲常。是故説不常不斷。即入不生不 T1564_.30.0002a03: 滅義。有人雖聞四種破諸法。猶以四門成 T1564_.30.0002a04: 諸法。是亦不然。若一則無縁。若異則無相 T1564_.30.0002a05: 續。後當種種破。是故復説不一不異。有人 T1564_.30.0002a06: 雖聞六種破諸法。猶以來出成諸法。來 T1564_.30.0002a07: 者。言諸法從自在天世性微塵等來。出者。 T1564_.30.0002a08: 還去至本處。復次萬物無生。何以故。世間 T1564_.30.0002a09: 現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故。離 T1564_.30.0002a10: 劫初穀。今穀不可得。若離劫初穀有今穀 T1564_.30.0002a11: 者。則應有生。而實不爾。是故不生。問曰 T1564_.30.0002a12: 若不生則應滅。答曰不滅。何以故。世間現 T1564_.30.0002a13: 見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅今不應 T1564_.30.0002a14: 有穀而實有穀。是故不滅。問曰。若不滅則 T1564_.30.0002a15: 應常。答曰不常。何以故。世間現見故。世間 T1564_.30.0002a16: 眼見萬物不常。如穀芽時種則變壞。是故 T1564_.30.0002a17: 不常。問曰若不常則應斷。答曰不斷。何 T1564_.30.0002a18: 以故。世間現見故。世間眼見萬物不斷。如 T1564_.30.0002a19: 從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。問 T1564_.30.0002a20: 曰。若爾者萬物是一。答曰不一。何以故。世間 T1564_.30.0002a21: 現見故。世間眼見萬物不一。如穀不作芽 T1564_.30.0002a22: 芽不作穀。若穀作芽芽作穀者。應是一。 T1564_.30.0002a23: 而實不爾。是故不一。問曰若不一則應異。 T1564_.30.0002a24: 答曰不異。何以故。世間現見故。世間眼見 T1564_.30.0002a25: 萬物不異。若異者。何故分別穀芽穀莖穀 T1564_.30.0002a26: 葉。不説樹芽樹莖樹葉。是故不異。問曰。若 T1564_.30.0002a27: 不異應有來。答曰無來何以故。世間現見 T1564_.30.0002a28: 故。世間眼見萬物不來。如穀子中芽無所 T1564_.30.0002a29: 從來。若來者。芽應從餘處來。如鳥來栖樹。 T1564_.30.0002b01: 而實不爾。是故不來。問曰。若不來應有出。 T1564_.30.0002b02: 答曰不出。何以故。世間現見故。世間眼見 T1564_.30.0002b03: 萬物不出。若有出。應見芽從穀出。如蛇 T1564_.30.0002b04: 從穴出。而實不爾。是故不出。問曰。汝雖釋 T1564_.30.0002b05: 不生不滅義。我欲聞造論者所説。答曰 T1564_.30.0002b06: 諸法不自生 亦不從他生 T1564_.30.0002b07: 不共不無因 是故知無生 T1564_.30.0002b08: 不自生者。萬物無有從自體生。必待衆 T1564_.30.0002b09: 因。復次若從自體生。則一法有二體。一謂 T1564_.30.0002b10: 生。二謂生者。若離餘因從自體生者。則無 T1564_.30.0002b11: 因無縁。又生更有生生則無窮。自無故他 T1564_.30.0002b12: 亦無。何以故。有自故有他。若不從自生。亦 T1564_.30.0002b13: 不從他生。共生則有二過。自生他生故。若 T1564_.30.0002b14: 無因而有萬物者。是則爲常。是事不然。 T1564_.30.0002b15: 無因則無果。若無因有果者。布施持戒等 T1564_.30.0002b16: 應墮地獄。十惡五逆應當生天。以無因 T1564_.30.0002b17: 故。復次 T1564_.30.0002b18: 如諸法自性 不在於縁中 T1564_.30.0002b19: 以無自性故 他性亦復無 T1564_.30.0002b20: 諸法自性不在衆縁中。但衆縁和合故得 T1564_.30.0002b21: 名字。自性即是自體。衆縁中無自性。自性無 T1564_.30.0002b22: 故不自生。自性無故他性亦無。何以故。因 T1564_.30.0002b23: 自性有他性。他性於他亦是自性。若破自 T1564_.30.0002b24: 性即破他性。是故不應從他性生。若破 T1564_.30.0002b25: 自性他性即破共義。無因則有大過。有因 T1564_.30.0002b26: 尚可破。何況無因。於四句中生不可得。是 T1564_.30.0002b27: 故不生。問曰。阿毘曇人言。諸法從四縁生。 T1564_.30.0002b28: 云何言不生。何謂四縁 T1564_.30.0002b29: 因縁次第縁 縁縁増上縁 T1564_.30.0002c01: 四縁生諸法 更無第五縁 T1564_.30.0002c02: 一切所有縁。皆攝在四縁。以是四縁萬物 T1564_.30.0002c03: 得生。因縁名一切有爲法。次第縁除過去 T1564_.30.0002c04: 現在阿羅漢最後心心數法。餘過去現在心 T1564_.30.0002c05: 心數法。縁縁増上縁一切法。答曰 T1564_.30.0002c06: 果爲從縁生 爲從非縁生 T1564_.30.0002c07: 是縁爲有果 是縁爲無果 T1564_.30.0002c08: 若謂有果。是果爲從縁生。爲從非縁生。 T1564_.30.0002c09: 若謂有縁。是縁爲有果爲無果。二倶不 T1564_.30.0002c10: 然。何以故 T1564_.30.0002c11: 因是法生果 是法名爲縁 T1564_.30.0002c12: 若是果未生 何不名非縁 T1564_.30.0002c13: 諸縁無決定。何以故。若果未生。是時不名 T1564_.30.0002c14: 爲縁。但眼見從縁生果。故名之爲縁。縁成 T1564_.30.0002c15: 由於果。以果後縁先故。若未有果何得名 T1564_.30.0002c16: 爲縁。如瓶以水土和合故有瓶生。見瓶 T1564_.30.0002c17: 縁知水土等是瓶縁。若瓶未生時。何以不 T1564_.30.0002c18: 名水土等爲非縁。是故果不從縁生。縁尚 T1564_.30.0002c19: 不生。何況非縁。復次 T1564_.30.0002c20: 果先於縁中 有無倶不可 T1564_.30.0002c21: 先無爲誰縁 先有何用縁 T1564_.30.0002c22: 縁中先非有果非無果。若先有果不名爲 T1564_.30.0002c23: 縁。果先有故。若先無果亦不名爲縁。不生 T1564_.30.0002c24: 餘物故。問曰。已總破一切因縁。今欲聞 T1564_.30.0002c25: T1564_.30.0002c26: T1564_.30.0002c27: T1564_.30.0002c28: T1564_.30.0002c29: T1564_.30.0003a01: 一一破諸縁。答曰 T1564_.30.0003a02: 若果非有生 亦復非無生 T1564_.30.0003a03: 亦非有無生 何得言有縁 T1564_.30.0003a04: 若縁能生果。應有三種。若有若無若有無。 T1564_.30.0003a05: 如先偈中説。縁中若先有果不應言生。以 T1564_.30.0003a06: 先有故。若先無果不應言生。以先無故。 T1564_.30.0003a07: 亦應與非縁同故。有無亦不生者。有無名 T1564_.30.0003a08: 爲半有半無。二倶有過。又有與無相違。無 T1564_.30.0003a09: 與有相違。何得一法有二相。如是三種求 T1564_.30.0003a10: 果生相不可得故。云何言有因縁。次第縁 T1564_.30.0003a11: 者 T1564_.30.0003a12: 果若未生時 則不應有滅 T1564_.30.0003a13: 滅法何能縁 故無次第縁 T1564_.30.0003a14: 諸心心數法。於三世中次第生。現在心心 T1564_.30.0003a15: 數法滅。與未來心作次第縁。未來法未 T1564_.30.0003a16: 生。與誰作次第縁。若未來法已有即是生。 T1564_.30.0003a17: 何用次第縁。現在心心數法無有住時。若 T1564_.30.0003a18: 不住何能爲次第縁。若有住則非有爲法。 T1564_.30.0003a19: 何以故。一切有爲法常有滅相故。若滅已則 T1564_.30.0003a20: 不能與作次第縁。若言滅法猶有則是常。 T1564_.30.0003a21: 若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第 T1564_.30.0003a22: 縁。滅時半滅半未滅。更無第三法。名爲滅 T1564_.30.0003a23: 時。又佛説。一切有爲法念念滅。無一念時 T1564_.30.0003a24: 住。云何言現在法有欲滅未欲滅。汝謂一 T1564_.30.0003a25: 念中無是欲滅未欲滅。則破自法。汝阿毘曇 T1564_.30.0003a26: 説。有滅法有不滅法。有欲滅法有不欲滅 T1564_.30.0003a27: 法。欲滅法者。現在法將欲滅。未欲滅法者。 T1564_.30.0003a28: 除現在將欲滅法。餘現在法及過去未來無 T1564_.30.0003a29: 爲法。是名不欲滅法。是故無次第縁。縁縁 T1564_.30.0003b01: 者 T1564_.30.0003b02: 如諸佛所説 眞實微妙法 T1564_.30.0003b03: 於此無縁法 云何有縁縁 T1564_.30.0003b04: 佛説。大乘諸法。若有色無色有形無形有漏 T1564_.30.0003b05: 無漏有爲無爲等諸法相入於法性。一切皆 T1564_.30.0003b06: 空無相無縁。譬如衆流入海同爲一味。實 T1564_.30.0003b07: 法可信隨宜所説不可爲實。是故無縁 T1564_.30.0003b08: 縁。増上縁者 T1564_.30.0003b09: 諸法無自性 故無有有相 T1564_.30.0003b10: 説有是事故 是事有不然 T1564_.30.0003b11: 經説十二因縁。是事有故是事有。此則不 T1564_.30.0003b12: 然。何以故。諸法從衆縁生故自無定性。自 T1564_.30.0003b13: 無定性故無有有相。有相無故。何得言是 T1564_.30.0003b14: 事有故是事有。是故無増上縁。佛隨凡夫 T1564_.30.0003b15: 分別有無故説。復次 T1564_.30.0003b16: 略廣因縁中 求果不可得 T1564_.30.0003b17: 因縁中若無 云何從縁出 T1564_.30.0003b18: 略者。於和合因縁中無果。廣者。於一一縁 T1564_.30.0003b19: 中亦無果。若略廣因縁中無果。云何言果 T1564_.30.0003b20: 從因縁出。復次 T1564_.30.0003b21: 若謂縁無果 而從縁中出 T1564_.30.0003b22: 是果何不從 非縁中而出 T1564_.30.0003b23: 若因縁中求果不可得。何故不從非縁出。 T1564_.30.0003b24: 如泥中無瓶。何故不從乳中出。復次 T1564_.30.0003b25: 若果從縁生 是縁無自性 T1564_.30.0003b26: 從無自性生 何得從縁生 T1564_.30.0003b27: 果不從縁生 不從非縁生 T1564_.30.0003b28: 以果無有故 縁非縁亦無 T1564_.30.0003b29: 果從衆縁生。是縁無自性。若無自性則無 T1564_.30.0003c01: 法。無法何能生。是故果不從縁生。不從 T1564_.30.0003c02: 非縁生者。破縁故説非縁。實無非縁法。是 T1564_.30.0003c03: 故不從非縁生。若不從二生。是則無果。 T1564_.30.0003c04: 無果故縁非縁亦無
T1564_.30.0003c07: 有作故當知有諸法。答曰 T1564_.30.0003c08: 已去無有去 未去亦無去 T1564_.30.0003c09: 離已去未去 去時亦無去 T1564_.30.0003c10: 已去無有去已去故。若離去有去業。是事 T1564_.30.0003c11: 不然。未去亦無去。未有去法故。去時名 T1564_.30.0003c12: 半去半未去。不離已去未去故。問曰 T1564_.30.0003c13: 動處則有去 此中有去時 T1564_.30.0003c14: 非已去未去 是故去時去 T1564_.30.0003c15: 隨有作業處。是中應有去。眼見去時中有 T1564_.30.0003c16: 作業。已去中作業已滅。未去中未有作業。 T1564_.30.0003c17: T1564_.30.0003c18: T1564_.30.0003c19: T1564_.30.0003c20: T1564_.30.0003c21: T1564_.30.0003c22: T1564_.30.0003c23: T1564_.30.0003c24: T1564_.30.0003c25: T1564_.30.0003c26: T1564_.30.0003c27: T1564_.30.0003c28: T1564_.30.0003c29: T1564_.30.0004a01: 是故當知去時有去。答曰 T1564_.30.0004a02: 云何於去時 而當有去法 T1564_.30.0004a03: 若離於去法 去時不可得 T1564_.30.0004a04: 去時有去法。是事不然。何以故。離去法 T1564_.30.0004a05: 去時不可得。若離去法有去時者。應去時 T1564_.30.0004a06: 中有去。如器中有果。復次 T1564_.30.0004a07: 若言去時去 是人則有咎 T1564_.30.0004a08: 離去有去時 去時獨去故 T1564_.30.0004a09: 若謂已去未去中無去。去時實有去者。是 T1564_.30.0004a10: 人則有咎。若離去法有去時。則不相因待。 T1564_.30.0004a11: 何以故。若説去時有去。是則爲二。而實 T1564_.30.0004a12: 不爾。是故不得言離去有去時。復次 T1564_.30.0004a13: 若去時有去 則有二種去 T1564_.30.0004a14: 一謂爲去時 二謂去時去 T1564_.30.0004a15: 若謂去時有去是則有過。所謂有二去。一 T1564_.30.0004a16: 者因去有去時。二者去時中有去。問曰。若 T1564_.30.0004a17: 有二去有何咎。答曰 T1564_.30.0004a18: 若有二去法 則有二去者 T1564_.30.0004a19: 以離於去者 去法不可得 T1564_.30.0004a20: 若有二去法。則有二去者。何以故。因去法 T1564_.30.0004a21: 有去者故。一人有二去二去者。此則不然。 T1564_.30.0004a22: 是故去時亦無去。問曰。離去者無去法 T1564_.30.0004a23: 可爾。今三時中定有去者。答曰 T1564_.30.0004a24: 若離於去者 去法不可得 T1564_.30.0004a25: 以無去法故 何得有去者 T1564_.30.0004a26: 若離於去者。則去法不可得。今云何於無去 T1564_.30.0004a27: 法中。言三時定有去者。復次 T1564_.30.0004a28: 去者則不去 不去者不去 T1564_.30.0004a29: 離去不去者 無第三去者 T1564_.30.0004b01: 無有去者。何以故。若有去者則有二種。若 T1564_.30.0004b02: 去者若不去者。若離是二。無第三去者。 T1564_.30.0004b03: 問曰。若去者去有何咎。答曰 T1564_.30.0004b04: 若言去者去 云何有此義 T1564_.30.0004b05: 若離於去法 去者不可得 T1564_.30.0004b06: 若謂定有去者用去法。是事不然。何以故。 T1564_.30.0004b07: 離去法。去者不可得故。若離去者定有去 T1564_.30.0004b08: 法。則去者能用去法。而實不爾。復次 T1564_.30.0004b09: 若去者有去 則有二種去 T1564_.30.0004b10: 一謂去者去 二謂去法去 T1564_.30.0004b11: 若言去者用去法。則有二過。於一去者中 T1564_.30.0004b12: 而有二去。一以去法成去者。二以去者 T1564_.30.0004b13: 成去法。去者成已然後用去法。是事不然。 T1564_.30.0004b14: 是故先三時中。謂定有去者用去法。是事 T1564_.30.0004b15: 不然。復次 T1564_.30.0004b16: 若謂去者去 是人則有咎 T1564_.30.0004b17: 離去有去者 説去者有去 T1564_.30.0004b18: 若人説去者能用去法。是人則有咎。離去 T1564_.30.0004b19: 法有去者。何以故。説去者用去法。是爲 T1564_.30.0004b20: 先有去者後有去法。是事不然。是故三 T1564_.30.0004b21: 時中無有去者。復次若決定有去有去者。 T1564_.30.0004b22: 應有初發。而於三時中。求發不可得。何 T1564_.30.0004b23: 以故 T1564_.30.0004b24: 已去中無發 未去中無發 T1564_.30.0004b25: 去時中無發 何處當有發 T1564_.30.0004b26: 何以故。三時中無發 T1564_.30.0004b27: 未發無去時 亦無有已去 T1564_.30.0004b28: 是二應有發 未去何有發 T1564_.30.0004b29: 無去無未去 亦復無去時 T1564_.30.0004c01: 一切無有發 何故而分別 T1564_.30.0004c02: 若人未發則無去時。亦無已去。若有發 T1564_.30.0004c03: 當在二處。去時已去中。二倶不然。未去時 T1564_.30.0004c04: 未有發故。未去中何有發。發無故無去。 T1564_.30.0004c05: 無去故無去者。何得有已去未去去時。問 T1564_.30.0004c06: 曰。若無去無去者。應有住住者。答曰 T1564_.30.0004c07: 去者則不住 不去者不住 T1564_.30.0004c08: 離去不去者 何有第三住 T1564_.30.0004c09: 若有住有住者。應去者住。若不去者住。若 T1564_.30.0004c10: 離此二。應有第三住。是事不然。去者 T1564_.30.0004c11: 不住。去未息故。與去相違名爲住。不去者 T1564_.30.0004c12: T1564_.30.0004c13: T1564_.30.0004c14: T1564_.30.0004c15: T1564_.30.0004c16: T1564_.30.0004c17: T1564_.30.0004c18: T1564_.30.0004c19: T1564_.30.0004c20: T1564_.30.0004c21: T1564_.30.0004c22: T1564_.30.0004c23: T1564_.30.0004c24: T1564_.30.0004c25: T1564_.30.0004c26: T1564_.30.0004c27: T1564_.30.0004c28: T1564_.30.0004c29: T1564_.30.0005a01: 亦不住。何以故。因去法滅故有住。無去則 T1564_.30.0005a02: 無住。離去者不去者。更無第三住者。若有 T1564_.30.0005a03: 第三住者。即在去者不去者中。以是故。 T1564_.30.0005a04: 不得言去者住。復次 T1564_.30.0005a05: 去者若當住 云何有此義 T1564_.30.0005a06: 若當離於去 去者不可得 T1564_.30.0005a07: 汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法。去 T1564_.30.0005a08: 者不可得。若去者在去相。云何當有住。去 T1564_.30.0005a09: 住相違故。復次 T1564_.30.0005a10: 去未去無住 去時亦無住 T1564_.30.0005a11: 所有行止法 皆同於去義 T1564_.30.0005a12: 若謂去者住。是人應在去時已去未去中 T1564_.30.0005a13: 住。三處皆無住。是故汝言去者有住。是則 T1564_.30.0005a14: 不然。如破去法住法。行止亦如是。行者。 T1564_.30.0005a15: 如從穀子相續至芽莖葉等。止者。穀子 T1564_.30.0005a16: 滅故芽莖葉滅。相續故名行。斷故名止。又 T1564_.30.0005a17: 如無明縁諸行乃至老死是名行。無明滅 T1564_.30.0005a18: 故諸行等滅是名止。問曰。汝雖種種門破 T1564_.30.0005a19: 去去者住住者。而眼見有去住。答曰。肉眼所 T1564_.30.0005a20: 見不可信。若實有去去者。爲以一法成。 T1564_.30.0005a21: 爲以二法成。二倶有過。何以故 T1564_.30.0005a22: 去法即去者 是事則不然 T1564_.30.0005a23: 去法異去者 是事亦不然 T1564_.30.0005a24: 若去法去者一。是則不然。異亦不然。問曰 T1564_.30.0005a25: 一異有何過。答曰 T1564_.30.0005a26: 若謂於去法 即爲是去者 T1564_.30.0005a27: 作者及作業 是事則爲一 T1564_.30.0005a28: 若謂於去法 有異於去者 T1564_.30.0005a29: 離去者有去 離去有去者 T1564_.30.0005b01: 如是二倶有過。何以故。若去法即是去者。 T1564_.30.0005b02: 是則錯亂破於因縁。因去有去者。因去者 T1564_.30.0005b03: 有去。又去名爲法。去者名爲人。人常法 T1564_.30.0005b04: 無常。若一者則二倶應常二倶無常。一中 T1564_.30.0005b05: 有如是等過。若異者則相違。未有去法應 T1564_.30.0005b06: 有去者。未有去者應有去法。不相因待。 T1564_.30.0005b07: 一法滅應一法在。異中有如是等過。復次 T1564_.30.0005b08: 去去者是二 若一異法成 T1564_.30.0005b09: 二門倶不成 云何當有成 T1564_.30.0005b10: 若去者去法。有若以一法成。*若以異法 T1564_.30.0005b11: 成。二倶不可得。先已説無第三法成。若謂 T1564_.30.0005b12: 有成。應説因縁無去無去者。今當更説 T1564_.30.0005b13: 因去知去者 不能用是去 T1564_.30.0005b14: 先無有去法 故無去者去 T1564_.30.0005b15: 隨以何去法知去者。是去者不能用是去 T1564_.30.0005b16: 法。何以故。是去法未有時。無有去者。亦 T1564_.30.0005b17: 無去時已去未去。如先有人有城邑得有 T1564_.30.0005b18: 所起。去法去者則不然。去者因去法成。去 T1564_.30.0005b19: 法因去者成故。復次 T1564_.30.0005b20: 因去知去者 不能用異去 T1564_.30.0005b21: 於一去者中 不得二去故 T1564_.30.0005b22: 隨以何去法知去者。是去者不能用異去 T1564_.30.0005b23: 法。何以故。一去者中。二去法不可得故。復 T1564_.30.0005b24: 次 T1564_.30.0005b25: 決定有去者 不能用三去 T1564_.30.0005b26: 不決定去者 亦不用三去 T1564_.30.0005b27: 去法定不定 去者不用三 T1564_.30.0005b28: 是故去去者 所去處皆無 T1564_.30.0005b29: 決定者。名本實有。不因去法生。去法名 T1564_.30.0005c01: 身動。三種名未去已去去時。若決定有去 T1564_.30.0005c02: 者。離去法應有去者。不應有住。是故 T1564_.30.0005c03: 説決定有去者不能用三去。若去者不決 T1564_.30.0005c04: 定。不決定名本實無。以因去法得名去 T1564_.30.0005c05: 者。以無去法故不能用三去。因去法故 T1564_.30.0005c06: 有去者。若先無去法則無去者。云何言不 T1564_.30.0005c07: 決定去者用三去。如去者去法亦如是。若 T1564_.30.0005c08: 先離去者。決定有去法。則不因去者有去 T1564_.30.0005c09: 法。是故去者。不能用三去法。若決定無去 T1564_.30.0005c10: 法去者何所用。如是思惟觀察。去法去 T1564_.30.0005c11: 者所去處。是法皆相因待。因去法有去者。 T1564_.30.0005c12: 因去者有去法。因是二法則有可去處不 T1564_.30.0005c13: 得言定有。不得言定無。是故決定知。三 T1564_.30.0005c14: 法虚妄。空無所有。但有假名。如幻如化
T1564_.30.0005c17: T1564_.30.0005c18: T1564_.30.0005c19: T1564_.30.0005c20: T1564_.30.0005c21: T1564_.30.0005c22: T1564_.30.0005c23: T1564_.30.0005c24: T1564_.30.0005c25: T1564_.30.0005c26: T1564_.30.0005c27: T1564_.30.0005c28: T1564_.30.0005c29: T1564_.30.0006a01: 眼耳及鼻舌 身意等六情 T1564_.30.0006a02: 此眼等六情 行色等六塵 T1564_.30.0006a03: 此中眼爲内情色爲外塵。眼能見色乃至 T1564_.30.0006a04: 意爲内情。法爲外塵。意能知法。答曰無也。 T1564_.30.0006a05: 何以故 T1564_.30.0006a06: 是眼則不能 自見其己體 T1564_.30.0006a07: 若不能自見 云何見餘物 T1564_.30.0006a08: 是眼不能見自體。何以故。如燈能自照亦 T1564_.30.0006a09: 能照他。眼若是見相。亦應自見亦應見他。 T1564_.30.0006a10: 而實不爾。是故偈中説。若眼不自見何能 T1564_.30.0006a11: 見餘物。問曰。眼雖不能自見。而能見他。 T1564_.30.0006a12: 如火能燒他不能自燒。答曰 T1564_.30.0006a13: 火喩則不能 成於眼見法 T1564_.30.0006a14: 去未去去時 已總答是事 T1564_.30.0006a15: 汝雖作火喩。不能成眼見法。是事去來品 T1564_.30.0006a16: 中已答。如已去中無去。未去中無去。去時 T1564_.30.0006a17: 中無去。如已燒未燒燒時倶無有燒。如 T1564_.30.0006a18: 是已見未見見時倶無見相。復次 T1564_.30.0006a19: 見若未見時 則不名爲見 T1564_.30.0006a20: 而言見能見 是事則不然 T1564_.30.0006a21: 眼未對色。則不能見。爾時不名爲見。因 T1564_.30.0006a22: 對色名爲見。是故偈中説。未見時無見。云 T1564_.30.0006a23: 何以見能見。復次二處倶無見法。何以故」 T1564_.30.0006a24: 見不能有見 非見亦不見 T1564_.30.0006a25: 若已破於見 則爲破見者 T1564_.30.0006a26: 見不能見。先已説過故。非見亦不見。無見 T1564_.30.0006a27: 相故。若無見相。云何能見。見法無故見者 T1564_.30.0006a28: 亦無。何以故。若離見有見者。無眼者。亦 T1564_.30.0006a29: 應以餘情見。若以見見。則見中有見相。見 T1564_.30.0006b01: 者無見相。是故偈中説。若已破於見則爲 T1564_.30.0006b02: 破見者。復次 T1564_.30.0006b03: 離見不離見 見者不可得 T1564_.30.0006b04: 以無見者故 何有見可見 T1564_.30.0006b05: 若有見見者則不成。若無見見者亦不成。 T1564_.30.0006b06: 見者無故。云何有見可見。若無見者。誰能 T1564_.30.0006b07: 用見法分別外色。是故偈中説。以無見者 T1564_.30.0006b08: 故何有見可見。復次 T1564_.30.0006b09: 見可見無故 識等四法無 T1564_.30.0006b10: 四取等諸縁 云何當得有 T1564_.30.0006b11: 見可見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛 T1564_.30.0006b12: 等故。四取等十二因縁分亦無。復次 T1564_.30.0006b13: 耳鼻舌身意 聲及聞者等 T1564_.30.0006b14: 當知如是義 皆同於上説 T1564_.30.0006b15: 如見可見法空。屬衆縁故無決定。餘耳等 T1564_.30.0006b16: 五情聲等五塵。當知亦同見可見法。義同故 T1564_.30.0006b17: 不別説
T1564_.30.0006b20: 若離於色因 色則不可得 T1564_.30.0006b21: 若當離於色 色因不可得 T1564_.30.0006b22: 色因者。如布因縷。除縷則無布。除布則無 T1564_.30.0006b23: 縷。布如色縷如因。問曰若離色因有色。 T1564_.30.0006b24: 有何過。答曰 T1564_.30.0006b25: 離色因有色 是色則無因 T1564_.30.0006b26: 無因而有法 是事則不然 T1564_.30.0006b27: 如離縷有布。布則無因。無因而有法。世間 T1564_.30.0006b28: 所無有。問曰。佛法外道法世間法中皆有 T1564_.30.0006b29: 無因法。佛法有三無爲。無爲常故無因。外道 T1564_.30.0006c01: 法中虚空時方神微塵涅槃等。世間法虚空 T1564_.30.0006c02: 時方等。是三法無處不有。故名爲常。常故 T1564_.30.0006c03: 無因。汝何以説無因法世間所無。答曰。此 T1564_.30.0006c04: 無因法但有言説。思惟分別則皆無。若法從 T1564_.30.0006c05: 因縁有。不應言無因。若無因縁則如我 T1564_.30.0006c06: 説。問曰。有二種因。一者作因。二者言説因。 T1564_.30.0006c07: 是無因法無作因。但有言説因。令人知故。 T1564_.30.0006c08: 答曰。雖有言説因。是事不然。虚空如六種 T1564_.30.0006c09: 中破。餘事後當破。復次現事尚皆可破。何 T1564_.30.0006c10: 況微塵等不可見法。是故説無因法世間所 T1564_.30.0006c11: 無。問曰。若離色有色因。有何過。答曰 T1564_.30.0006c12: 若離色有因 則是無果因 T1564_.30.0006c13: 若言無果因 則無有是處 T1564_.30.0006c14: 若除色果。但有色因者。即是無果因。問曰。 T1564_.30.0006c15: 若無果有因。有何咎。答曰。無果有因世間 T1564_.30.0006c16: 所無。何以故。以果故名爲因。若無果云何 T1564_.30.0006c17: 名因。復次若因中無果者。物何以不從非 T1564_.30.0006c18: 因生。是事如破因縁品中説。是故無有無 T1564_.30.0006c19: 果因。復次 T1564_.30.0006c20: 若已有色者 則不用色因 T1564_.30.0006c21: 若無有色者 亦不用色因 T1564_.30.0006c22: 二處有色因。是則不然。若先因中有色。 T1564_.30.0006c23: 不名爲色因。若先因中無色。亦不名爲色 T1564_.30.0006c24: 因。問曰。若二處倶不然。但有無因色。有何 T1564_.30.0006c25: 咎。答曰 T1564_.30.0006c26: 無因而有色 是事終不然 T1564_.30.0006c27: 是故有智者 不應分別色 T1564_.30.0006c28: 若因中有果因中無果。此事尚不可得何況 T1564_.30.0006c29: 無因有色。是故言無因而有色。是事終不 T1564_.30.0007a01: 然。是故有智者。不應分別色。分別名凡 T1564_.30.0007a02: 夫。以無明愛染貪著色。然後以邪見生分 T1564_.30.0007a03: 別戲論説因中有果無果等。今此中求色不 T1564_.30.0007a04: 可得。是故智者不應分別。復次 T1564_.30.0007a05: 若果似於因 是事則不然 T1564_.30.0007a06: 果若不似因 是事亦不然 T1564_.30.0007a07: 若果與因相似。是事不然。因細果麁故。因 T1564_.30.0007a08: 果色力等各異。如布似縷則不名布。縷多 T1564_.30.0007a09: 布一故。不得言因果相似。若因果不相似。 T1564_.30.0007a10: 是亦不然。如麻縷不成絹。麁縷無出細 T1564_.30.0007a11: 布。是故不得言因果不相似。二義不然。故 T1564_.30.0007a12: 無色無色因 T1564_.30.0007a13: 受陰及想陰 行陰識陰等 T1564_.30.0007a14: 其餘一切法 皆同於色陰 T1564_.30.0007a15: 四陰及一切法。亦應如是思惟破。又今造 T1564_.30.0007a16: 論者。欲讃美空義故。而説偈 T1564_.30.0007a17: 若人有問者 離空而欲答 T1564_.30.0007a18: 是則不成答 倶同於彼疑 T1564_.30.0007a19: 若人有難問 離空説其過 T1564_.30.0007a20: 是不成難問 倶同於彼疑 T1564_.30.0007a21: 若人論議時。各有所執。離於空義而有問 T1564_.30.0007a22: 答者。皆不成問答。倶亦同疑。如人言瓶是 T1564_.30.0007a23: 無常。問者言。何以故無常。答言。從無常因 T1564_.30.0007a24: 生故。此不名答。何以故。因縁中亦疑不知 T1564_.30.0007a25: 爲常爲無常。是爲同彼所疑。問者若欲説 T1564_.30.0007a26: 其過。不依於空而説諸法無常。則不名問 T1564_.30.0007a27: 難。何以故。汝因無常破我常。我亦因常破 T1564_.30.0007a28: 汝無常。若實無常則無業報。眼耳等諸法念 T1564_.30.0007a29: 念滅。亦無有分別。有如是等過。皆不成 T1564_.30.0007b01: 問難。同彼所疑。若依空破常者。則無有 T1564_.30.0007b02: 過。何以故。此人不取空相故。是故若欲問 T1564_.30.0007b03: 答。尚應依於空法。何況欲求離苦寂滅 T1564_.30.0007b04: 相者◎
T1564_.30.0007b07: 答曰 T1564_.30.0007b08: 空相未有時 則無虚空法 T1564_.30.0007b09: 若先有虚空 即爲是無相 T1564_.30.0007b10: 若未有虚空相。先有虚空法者。虚空則無 T1564_.30.0007b11: 相。何以故無色處名虚空相。色是作法無 T1564_.30.0007b12: 常。若色未生。未生則無滅。爾時無虚空相。 T1564_.30.0007b13: 因色故有無色處。無色處名虚空相。問曰。 T1564_.30.0007b14: 若無相有虚空。有何咎。答曰 T1564_.30.0007b15: 是無相之法 一切處無有 T1564_.30.0007b16: 於無相法中 相則無所相 T1564_.30.0007b17: 若於常無常法中。求無相法不可得。如論 T1564_.30.0007b18: 者言。是有是無云何知各有相。故生住滅是 T1564_.30.0007b19: 有爲相。無生住滅是無爲相。虚空若無相。 T1564_.30.0007b20: 則無虚空。若謂先無相後相來相者。是亦 T1564_.30.0007b21: 不然。若先無相。則無法可相。何以故 T1564_.30.0007b22: 有相無相中 相則無所住 T1564_.30.0007b23: 離有相無相 餘處亦不住 T1564_.30.0007b24: 如有峯有角尾端有毛頸下垂。是名 T1564_.30.0007b25: 牛相。若離是相則無牛。若無牛是諸相無 T1564_.30.0007b26: 所住。是故説於無相法中相則無所相。有 T1564_.30.0007b27: 相中相亦不住。先有相故。如水相中火相 T1564_.30.0007b28: 不住。先有自相故。復次若無相中相住者。 T1564_.30.0007b29: 則爲無因。無因名爲無法。而有相・相・可相。 T1564_.30.0007c01: 常相因待故。離有相無相法。更無第三處 T1564_.30.0007c02: 可相。是故偈中説離有相無相餘處亦不 T1564_.30.0007c03: 住。復次 T1564_.30.0007c04: 相法無有故 可相法亦無 T1564_.30.0007c05: 可相法無故 相法亦復無 T1564_.30.0007c06: 相無所住故。則無可相法。可相法無故。相 T1564_.30.0007c07: 法亦無。何以故。因相有可相。因可相有 T1564_.30.0007c08: 相。共相因待故 T1564_.30.0007c09: 是故今無相 亦無有可相 T1564_.30.0007c10: 離相可相已 更亦無有物 T1564_.30.0007c11: 於因縁中。本末推求。相可相決定不可得。是 T1564_.30.0007c12: 二不可得故。一切法皆無。一切法皆攝在相 T1564_.30.0007c13: 可相二法中。或相爲可相。或可相爲相。如 T1564_.30.0007c14: 火以煙爲相。煙亦復以火爲相。問曰。若 T1564_.30.0007c15: 無有有。應當有無。答曰 T1564_.30.0007c16: 若使無有有 云何當有無 T1564_.30.0007c17: 有無既已無 知有無者誰 T1564_.30.0007c18: 凡物若自壞。若爲他壞。名爲無。無不自 T1564_.30.0007c19: 有。從有而有。是故言若使無有有云何 T1564_.30.0007c20: 當有無。眼見耳聞尚不可得。何況無物。問 T1564_.30.0007c21: 曰。以無有有故無亦無。應當有知有無 T1564_.30.0007c22: 者。答曰。若有知者。應在有中應在無中。 T1564_.30.0007c23: 有無既破。知者亦同破 T1564_.30.0007c24: 是故知虚空 非有亦非無 T1564_.30.0007c25: 非相非可相 餘五同虚空 T1564_.30.0007c26: 如虚空種種求相不可得。餘五種亦如是。 T1564_.30.0007c27: 問曰。虚空不在初不在後。何以先破。答曰。 T1564_.30.0007c28: 地水火風衆縁和合故易破。識以苦樂因 T1564_.30.0007c29: 故知無常變異故易破。虚空無如是相。但 T1564_.30.0008a01: 凡夫悕望爲有。是故先破。復次虚空能持四 T1564_.30.0008a02: 大。四大因縁有識。是故先破根本。餘者自 T1564_.30.0008a03: 破。問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何 T1564_.30.0008a04: 以獨與世間相違。言無所見。答曰 T1564_.30.0008a05: 淺智見諸法 若有若無相 T1564_.30.0008a06: 是則不能見 滅見安隱法 T1564_.30.0008a07: 若人未得道。不見諸法實相。愛見因縁故 T1564_.30.0008a08: 種種戲論。見法生時謂之爲有。取相言 T1564_.30.0008a09: 有。見法滅時謂之爲斷。取相言無。智者 T1564_.30.0008a10: 見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。 T1564_.30.0008a11: 是故於一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃 T1564_.30.0008a12: 至無漏道見尚滅。何況餘見。是故若不見滅 T1564_.30.0008a13: 見安隱法者。則見有見無
T1564_.30.0008a16: 有種種名。初名愛次名著次名染次名婬 T1564_.30.0008a17: 欲。次名貪欲。有如是等名字此是結使。依 T1564_.30.0008a18: 止衆生衆生名染者。貪欲名染法。有染法 T1564_.30.0008a19: 染者故。則有貪欲。餘二亦如是。有瞋則有 T1564_.30.0008a20: 瞋者。有癡則有癡者。以此三毒因縁起三 T1564_.30.0008a21: 業。三業因縁起三界。是故有一切法答曰。 T1564_.30.0008a22: 經雖説有三毒名字。求實不可得。何以故 T1564_.30.0008a23: 若離於染法 先自有染者 T1564_.30.0008a24: 因是染欲者 應生於染法 T1564_.30.0008a25: 若無有染者 云何當有染 T1564_.30.0008a26: 若有若無染 染者亦如是 T1564_.30.0008a27: 若先定有染者。則不更須染。染者先已染 T1564_.30.0008a28: 故。若先定無染者。亦復不應起染要當先 T1564_.30.0008a29: 有染者然後起染。若先無染者。則無受染 T1564_.30.0008b01: 者。染法亦如是。若先離人定有染法。此則 T1564_.30.0008b02: 無因。云何得起似如無薪火。若先定無 T1564_.30.0008b03: 染法。則無有染者。是故偈中説若有若 T1564_.30.0008b04: 無染。染者亦如是。問曰。若染法染者先後 T1564_.30.0008b05: 相待生。是事不可得者。若一時生有何咎。 T1564_.30.0008b06: 答曰 T1564_.30.0008b07: 染者及染法 倶成則不然 T1564_.30.0008b08: 染者染法倶 則無有相待 T1564_.30.0008b09: 若染法染者一時成。則不相待。不因染者 T1564_.30.0008b10: 有染法。不因染法有染者。是二應常。已 T1564_.30.0008b11: 無因成故。若常則多過。無有解脱法。復次 T1564_.30.0008b12: 今當以一異法。破染法染者。何以故 T1564_.30.0008b13: 染者染法一 一法云何合 T1564_.30.0008b14: 染者染法異 異法云何合 T1564_.30.0008b15: 染法染者。若以一法合。若以異法合。若 T1564_.30.0008b16: 一則無合。何以故。一法云何自合。如指端 T1564_.30.0008b17: 不能自觸。若以異法合。是亦不可。何以故。 T1564_.30.0008b18: 以異成故。若各成竟不須復合。雖合猶異。 T1564_.30.0008b19: 復次一異倶不可。何以故 T1564_.30.0008b20: 若一有合者 離伴應有合 T1564_.30.0008b21: 若異有合者 離伴亦應合 T1564_.30.0008b22: 若染染者一。強名爲合者。應離餘因縁而 T1564_.30.0008b23: 有染染者。復次若一。亦不應有染染者二 T1564_.30.0008b24: 名。染是法染者是人。若人法爲一。是則大 T1564_.30.0008b25: 亂。若染染者各異。而言合者。則不須餘因 T1564_.30.0008b26: 縁而有合。若異而合者。雖遠亦應合。問 T1564_.30.0008b27: 曰。一不合可爾。眼見異法共合。答曰 T1564_.30.0008b28: 若異而有合 染染者何事 T1564_.30.0008b29: 是二相先異 然後説合相 T1564_.30.0008c01: 若染染者。先有決定異相。而後合者是則不 T1564_.30.0008c02: 合何以故。是二相先已異。而後強説合。復 T1564_.30.0008c03: 次 T1564_.30.0008c04: 若染及染者 先各成異相 T1564_.30.0008c05: 既已成異相 云何而言合 T1564_.30.0008c06: 若染染者先各成別相。汝今何以強説合相。 T1564_.30.0008c07: 復次 T1564_.30.0008c08: 異相無有成 是故汝欲合 T1564_.30.0008c09: 合相竟無成 而復説異相 T1564_.30.0008c10: 汝已染染者異相不成故。復説合相。合相 T1564_.30.0008c11: 中有過。染染者不成。汝爲成合相故。復 T1564_.30.0008c12: 説異相。汝自已爲定。而所説不定。何以 T1564_.30.0008c13: 故 T1564_.30.0008c14: 異相不成故 合相則不成 T1564_.30.0008c15: 於何異相中 而欲説合相 T1564_.30.0008c16: 以此中染染者異相不成故。合相亦不成。 T1564_.30.0008c17: 汝於何異相中而欲説合相。復次 T1564_.30.0008c18: 如是染染者 非合不合成 T1564_.30.0008c19: 諸法亦如是 非合不合成 T1564_.30.0008c20: 如染恚癡亦如是。如三毒一切煩惱一切 T1564_.30.0008c21: 法亦如是。非先非後非合非散。等因縁所 T1564_.30.0008c22: 成◎ T1564_.30.0008c23: 中論卷第一 T1564_.30.0008c24: T1564_.30.0008c25: T1564_.30.0008c26: T1564_.30.0008c27: T1564_.30.0008c28: T1564_.30.0008c29: T1564_.30.0009a01: T1564_.30.0009a02: T1564_.30.0009a03: T1564_.30.0009a04: 龍樹菩薩造 *梵志青目釋 T1564_.30.0009a05: 姚秦*三藏鳩摩羅什譯
T1564_.30.0009a08: 生法生。以住法住。以滅法滅。是故有諸 T1564_.30.0009a09: 法。答曰不爾。何以故。三相無決定故。是三 T1564_.30.0009a10: 相爲是有爲能作有爲相。爲是無爲能作 T1564_.30.0009a11: 有爲相。二倶不然。何以故 T1564_.30.0009a12: 若生是有爲 則應有三相 T1564_.30.0009a13: 若生是無爲 何名有爲相 T1564_.30.0009a14: 若生是有爲。應有三相生住滅。是事不然。 T1564_.30.0009a15: 何以故。共相違故。相違者。生相應生法。住 T1564_.30.0009a16: 相應住法。滅相應滅法。若法生時。不應有 T1564_.30.0009a17: 住滅相違法。一時則不然。如明闇不倶。以 T1564_.30.0009a18: 是故生不應是有爲法。住滅相亦應如是。 T1564_.30.0009a19: 問曰。若生非有爲。若是無爲有何咎。答 T1564_.30.0009a20: 曰。若生是無爲。云何能爲有爲法作相。何 T1564_.30.0009a21: 以故。無爲法無性故。因滅有爲名無爲。是 T1564_.30.0009a22: 故説不生不滅名無爲相。更無自相。是故 T1564_.30.0009a23: 無法。不能爲法作相。如兎角龜毛等不能 T1564_.30.0009a24: 爲法作相。是故生非無爲。住滅亦如是。 T1564_.30.0009a25: 復次 T1564_.30.0009a26: 三相若聚散 不能有所相 T1564_.30.0009a27: 云何於一處 一時有三相 T1564_.30.0009a28: 是生住滅相。若一一*能爲有爲法作相。若 T1564_.30.0009a29: 和合能與有爲法作相。二倶不然。何以故。 T1564_.30.0009b01: 若謂一一者。於一處中或有有相。或有無 T1564_.30.0009b02: 相。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。 T1564_.30.0009b03: 若和合者。共相違法。云何一時倶。若謂三 T1564_.30.0009b04: 相更有三相者。是亦不然。何以故 T1564_.30.0009b05: 若謂生住滅 更有有爲相 T1564_.30.0009b06: 是即爲無窮 無即非有爲 T1564_.30.0009b07: 若謂生住滅更有有爲相。生更有生有住 T1564_.30.0009b08: 有滅。如是三相復應更有相。若爾則無窮。 T1564_.30.0009b09: 若更無相。是三相則不名有爲法。亦不能 T1564_.30.0009b10: 爲有爲法作相。問曰。汝説三相爲無窮。 T1564_.30.0009b11: 是事不然。生住滅雖是有爲。而非無窮。何 T1564_.30.0009b12: 以故 T1564_.30.0009b13: 生生之所生 生於彼本生 T1564_.30.0009b14: 本生之所生 還生於生生 T1564_.30.0009b15: 法生時通自體七法共生。一法二生三住四 T1564_.30.0009b16: 滅五生生六住住七滅滅。是七法中。本生除 T1564_.30.0009b17: 自體。能生六法。生生能生本生。本生能生 T1564_.30.0009b18: 生生。是故三相雖是有爲。而非無窮。答曰 T1564_.30.0009b19: 若謂是生生 能生於本生 T1564_.30.0009b20: 生生從本生 何能生本生 T1564_.30.0009b21: 若是生生能生本生者。是生生則不名從 T1564_.30.0009b22: 本生生。何以故。是生生從本生生。云何能 T1564_.30.0009b23: 生本生。復次 T1564_.30.0009b24: 若謂是本生 能生於生生 T1564_.30.0009b25: 本生從彼生 何能生生生 T1564_.30.0009b26: 若謂本生能生生生者。是本生不名從生 T1564_.30.0009b27: 生生。何以故。是本生從生生生。云何能生 T1564_.30.0009b28: 生生。生生法應生本生。而今生生不能生 T1564_.30.0009b29: 本生。生生未有自體。何能生本生。是故 T1564_.30.0009c01: 本生不能生生生。問曰。是生生生時非先 T1564_.30.0009c02: 非後。能生本生。但生生生時能生本生。答 T1564_.30.0009c03: 曰不然。何以故 T1564_.30.0009c04: 若生生生時 能生於本生 T1564_.30.0009c05: 生生尚未有 何能生本生 T1564_.30.0009c06: 若謂生生生時能生本生可爾。而實未有。 T1564_.30.0009c07: 是故生生生時。不能生本生。復次 T1564_.30.0009c08: 若本生生時 能生於生生 T1564_.30.0009c09: 本生尚未有 何能生生生 T1564_.30.0009c10: 若謂是本生生時能生生生可爾。而實未 T1564_.30.0009c11: 有。是故本生生時。不能生生生。問曰 T1564_.30.0009c12: 如燈能自照 亦能照於彼 T1564_.30.0009c13: 生法亦如是 自生亦生彼 T1564_.30.0009c14: 如燈入於闇室照了諸物。亦能自照。生亦 T1564_.30.0009c15: 如是。能生於彼。亦能自生。答曰不然。何以 T1564_.30.0009c16: 故 T1564_.30.0009c17: 燈中自無闇 住處亦無闇 T1564_.30.0009c18: 破闇乃名照 無闇則無照 T1564_.30.0009c19: 燈體自無闇。明所及處亦無闇。明闇相違 T1564_.30.0009c20: 故。破闇故名照。無闇則無照。何得言燈 T1564_.30.0009c21: 自照亦照彼。問曰。是燈非未生有照亦非 T1564_.30.0009c22: 生已有照。但燈生時。能自照亦照彼。答曰 T1564_.30.0009c23: 云何燈生時 而能破於闇 T1564_.30.0009c24: 此燈初生時 不能及於闇 T1564_.30.0009c25: 燈生時名半生半未生。燈體未成就云何能 T1564_.30.0009c26: 破闇。又燈不能及闇。如人得賊乃名爲 T1564_.30.0009c27: 破。若謂燈雖不到闇而能破闇者。是亦 T1564_.30.0009c28: 不然。何以故 T1564_.30.0009c29: 燈若未及闇 而能破闇者 T1564_.30.0010a01: 燈在於此間 則破一切闇 T1564_.30.0010a02: 若燈有力。不到闇而能破者。此處燃燈。 T1564_.30.0010a03: 應破一切處闇。倶不及故。復次燈不應自 T1564_.30.0010a04: 照照彼。何以故 T1564_.30.0010a05: 若燈能自照 亦能照於彼 T1564_.30.0010a06: 闇亦應自闇 亦能闇於彼 T1564_.30.0010a07: 若燈與闇相違故。能自照亦照於彼。闇與燈 T1564_.30.0010a08: 相違故。亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違。 T1564_.30.0010a09: 不能自蔽蔽彼。燈與闇相違。亦不應自照 T1564_.30.0010a10: 亦照彼。是故燈喩非也。破生因縁未盡故。 T1564_.30.0010a11: 今當更説 T1564_.30.0010a12: 此生若未生 云何能自生 T1564_.30.0010a13: 若生已自生 生已何用生 T1564_.30.0010a14: 是生自生時。爲生已生。爲未生生。若未生 T1564_.30.0010a15: 生則是無法。無法何能自生。若謂生已生。 T1564_.30.0010a16: 則爲已成。不須復生。如已作不應更作。 T1564_.30.0010a17: 若已生若未生。是二倶不生故無生。汝先説 T1564_.30.0010a18: 生如燈能自生亦生彼。是事不然。住滅亦 T1564_.30.0010a19: 如是。復次 T1564_.30.0010a20: 生非生已生 亦非未生生 T1564_.30.0010a21: 生時亦不生 去來中已答 T1564_.30.0010a22: 生名衆縁和合有生。已生中無作故無生。 T1564_.30.0010a23: 未生中無作故無生。生時亦不然。離生法 T1564_.30.0010a24: 生時不可得。離生時生法亦不可得。云何 T1564_.30.0010a25: 生時生。是事去來中已答。已生法不可生。 T1564_.30.0010a26: 何以故。生已復生。如是展轉則爲無窮。如 T1564_.30.0010a27: 作已復作。復次若生已更生者。以何生法 T1564_.30.0010a28: 生。是生相未生。而言生已生者。則自違 T1564_.30.0010a29: 所説。何以故。生相未生而汝謂生。若未 T1564_.30.0010b01: 生謂生者。法或可生已而生。或可未生而 T1564_.30.0010b02: 生。汝先説生已生。是則不定。復次如燒已 T1564_.30.0010b03: 不應復燒。去已不應復去。如是等因縁故。 T1564_.30.0010b04: 生已不應生。未生法亦不生。何以故。法 T1564_.30.0010b05: 若未生。則不應與生縁和合。若不與生 T1564_.30.0010b06: 縁和合。則無法生。若法未與生縁和合而 T1564_.30.0010b07: 生者。應無作法而作。無去法而去。無染 T1564_.30.0010b08: 法而染。無恚法而恚。無癡法而癡。如是 T1564_.30.0010b09: 則皆破世間法。是故未生法不生。復次若 T1564_.30.0010b10: *未生法生者。世間*未生法皆應生一切凡 T1564_.30.0010b11: 夫。未生菩提今應生菩提不壞法。阿羅漢 T1564_.30.0010b12: 無有煩惱。今應生煩惱。兎等無角今皆應 T1564_.30.0010b13: 生。但是事不然。是故*未生法亦不生。問 T1564_.30.0010b14: 曰。*未生法不生者。以未有縁無作無作 T1564_.30.0010b15: 者無時無方等故不生。若有縁有作有 T1564_.30.0010b16: 作者有時有方等和合故*未生法生。是故 T1564_.30.0010b17: 若説一切*未生法皆不生。是事不爾。答曰。 T1564_.30.0010b18: 若法有縁有時有方等和合則生者。先有 T1564_.30.0010b19: 亦不生。先無亦不生。有無亦不生。三種先 T1564_.30.0010b20: 已破。是故生已不生。*未生亦不生。生時 T1564_.30.0010b21: 亦不生。何以故。已生分不生。未生分亦不 T1564_.30.0010b22: 生。如先答。復次若離生有生時者。應生 T1564_.30.0010b23: 時生。但離生無生時。是故生時亦不生。復 T1564_.30.0010b24: 次若言生時生者。則有二生過。一以生故 T1564_.30.0010b25: 名生時。二以生時中生。二皆不然。無有二 T1564_.30.0010b26: 法。云何有二生。是故生時亦不生。復次生 T1564_.30.0010b27: 法未發則無生時。生時無故生何所依。是故 T1564_.30.0010b28: 不得言生時生。如是推求。生已無生。未生 T1564_.30.0010b29: 無生。生時無生。無生故生不成。生不成 T1564_.30.0010c01: 故住滅亦不成。生住滅不成故有爲法不 T1564_.30.0010c02: 成。是故偈中説去未去去時中已答。問曰。 T1564_.30.0010c03: 我不定言生已生未生生生時生。但衆縁和 T1564_.30.0010c04: 合故有生。答曰。汝雖有是説。此則不然。何 T1564_.30.0010c05: 以故 T1564_.30.0010c06: 若謂生時生 是事已不成 T1564_.30.0010c07: 云何衆縁合 爾時而得生 T1564_.30.0010c08: 生時生已種種因縁破。汝今何以更説衆縁 T1564_.30.0010c09: 和合故有生。若衆縁具足不具足。皆與生同 T1564_.30.0010c10: 破。復次 T1564_.30.0010c11: 若法衆縁生 即是寂滅性 T1564_.30.0010c12: 是故生生時 是二倶寂滅 T1564_.30.0010c13: 衆縁所生法。無自性故寂滅。寂滅名爲無。 T1564_.30.0010c14: 此無彼無相。斷言語道滅諸戲論。衆縁名。 T1564_.30.0010c15: 如因縷有布因蒲有席。若縷自有定相。 T1564_.30.0010c16: 不應從麻出。若布自有定相。不應從縷 T1564_.30.0010c17: 出。而實從縷有布。從麻有縷。是故縷亦無 T1564_.30.0010c18: 定性。布亦無定性。如燃可燃因縁和合成。 T1564_.30.0010c19: 無有自性。可燃無故燃亦無。燃無故可燃亦 T1564_.30.0010c20: 無。一切法亦如是。是故從衆縁生法無自 T1564_.30.0010c21: 性。無自性故空如野馬無實。是故偈中説 T1564_.30.0010c22: 生與生時二倶寂滅。不應説生時生。汝雖 T1564_.30.0010c23: 種種因縁欲成生相。皆是戲論非寂滅相。 T1564_.30.0010c24: 問曰。定有三世別異。未來世法得生。因縁 T1564_.30.0010c25: 即生。何故言無生。答曰 T1564_.30.0010c26: 若有未生法 説言有生者 T1564_.30.0010c27: 此法先已有 更復何用生 T1564_.30.0010c28: 若未來世中。有未生法而生。是法先已有。 T1564_.30.0010c29: 何用更生。有法不應更生。問曰。未來雖 T1564_.30.0011a01: 有。非如現在相。以現在相故説生。答曰。 T1564_.30.0011a02: 現在相未來中無。若無云何言未來生法生。 T1564_.30.0011a03: 若有不名未來。應名現在。現在不應更 T1564_.30.0011a04: 生。二倶無生故不生。復次汝謂生時生亦 T1564_.30.0011a05: 能生彼。今當更説 T1564_.30.0011a06: 若言生時生 是能有所生 T1564_.30.0011a07: 何得更有生 而能生是生 T1564_.30.0011a08: 若生生時能生彼。是生誰復能生 T1564_.30.0011a09: 若謂更有生 生生則無窮 T1564_.30.0011a10: 離生生有生 法皆能自生 T1564_.30.0011a11: 若生更有生。生則無窮。若是生更無生而自 T1564_.30.0011a12: 生者。一切法亦皆能自生。而實不爾。復次 T1564_.30.0011a13: 有法不應生 無亦不應生 T1564_.30.0011a14: 有無亦不生 此義先已説 T1564_.30.0011a15: 凡所有生。爲有法有生。爲無法有生。爲有 T1564_.30.0011a16: 無法有生。是皆不然。是事先已説。離此三 T1564_.30.0011a17: 事更無有生。是故無生。復次 T1564_.30.0011a18: 若諸法滅時 是時不應生 T1564_.30.0011a19: 法若不滅者 終無有是事 T1564_.30.0011a20: 若法滅相是法不應生。何以故。二相相違 T1564_.30.0011a21: 故。一是滅相。知法是滅。一是生相。知法是 T1564_.30.0011a22: 生。二相相違法。一時則不然。是故滅相法 T1564_.30.0011a23: 不應生。問曰。若滅相法不應生。不滅相法 T1564_.30.0011a24: 應生。答曰。一切有爲法念念滅故。無不滅 T1564_.30.0011a25: 法離有爲。無有決定無爲法。無爲法但有 T1564_.30.0011a26: 名字。是故説不滅法終無有是事。問曰。若 T1564_.30.0011a27: 法無生應有住。答曰 T1564_.30.0011a28: 不住法不住 住法亦不住 T1564_.30.0011a29: 住時亦不住 無生云何住 T1564_.30.0011b01: 不住法不住。無住相故。住法亦不住。何以 T1564_.30.0011b02: 故。已有住故。因去故有住。若住法先有。不 T1564_.30.0011b03: 應更住。住時亦不住。離住不住更無住 T1564_.30.0011b04: 時。是故亦不住。如是一切處求住不可得 T1564_.30.0011b05: 故。即是無生。若無生云何有住。復次 T1564_.30.0011b06: 若諸法滅時 是則不應住 T1564_.30.0011b07: 法若不滅者 終無有是事 T1564_.30.0011b08: 若法滅相。是法無有住相。何以故。一法中 T1564_.30.0011b09: 有二相相違故。一是滅相。二是住相。一時 T1564_.30.0011b10: 一處有住滅相。是事不然。是故不得言滅 T1564_.30.0011b11: 相法有住。問曰。若法不滅應有住。答曰。無 T1564_.30.0011b12: 有不滅法。何以故 T1564_.30.0011b13: 所有一切法 皆是老死相 T1564_.30.0011b14: 終不見有法 離老死有住 T1564_.30.0011b15: 一切法生時無常。常隨逐無常有二。名老 T1564_.30.0011b16: 及死。如是一切法。常有老死故無住時。復 T1564_.30.0011b17: 次 T1564_.30.0011b18: 住不自相住 亦不異相住 T1564_.30.0011b19: 如生不自生 亦不異相生 T1564_.30.0011b20: 若有住法。爲自相住爲他相住。二倶不然。 T1564_.30.0011b21: 若自相住則爲是常。一切有爲法從衆縁 T1564_.30.0011b22: 生。若住法自住。則不名有爲。住若自相住。 T1564_.30.0011b23: 法亦應自相住。如眼不能自見。住亦如是。 T1564_.30.0011b24: 若異相住則。住更有住。是則無窮。復次見 T1564_.30.0011b25: 異法生異相。不得不因異法而有異相。 T1564_.30.0011b26: 異相不定故。因異相而住者。是事不然。問 T1564_.30.0011b27: 曰。若無住應有滅。答曰無。何以故 T1564_.30.0011b28: 法已滅不滅 未滅亦不滅 T1564_.30.0011b29: 滅時亦不滅 無生何有滅 T1564_.30.0011c01: 若法已滅則不滅。以先滅故。未滅亦不滅。 T1564_.30.0011c02: 離滅相故。滅時亦不滅。離二更無滅時。如 T1564_.30.0011c03: 是推求。滅法即是無生。無生何有滅。復次 T1564_.30.0011c04: 法若有住者 是則不應滅 T1564_.30.0011c05: 法若不住者 是亦不應滅 T1564_.30.0011c06: 若法定住則無有滅。何以故。由有住相 T1564_.30.0011c07: 故。若住法滅則有二相。住相滅相。是故不 T1564_.30.0011c08: 得言住中有滅。如生死不得一時有。若 T1564_.30.0011c09: 法不住亦無有滅。何以故。離住相故。若 T1564_.30.0011c10: 離住相則無法。無法云何滅。復次 T1564_.30.0011c11: 是法於是時 不於是時滅 T1564_.30.0011c12: 是法於異時 不於異時滅 T1564_.30.0011c13: 若法有滅相。是法爲自相滅。爲異相滅。二 T1564_.30.0011c14: 倶不然。何以故。如乳不於乳時滅。隨有 T1564_.30.0011c15: 乳時。乳相定住故。非乳時亦不滅。若非乳 T1564_.30.0011c16: 不得言乳滅。復次 T1564_.30.0011c17: 如一切諸法 生相不可得 T1564_.30.0011c18: 以無生相故 即亦無滅相 T1564_.30.0011c19: 如先推求。一切法生相不可得。爾時即無滅 T1564_.30.0011c20: 相。破生故無生。無生云何有滅。若汝意猶 T1564_.30.0011c21: 未已。今當更説破滅因縁 T1564_.30.0011c22: 若法是有者 是即無有滅 T1564_.30.0011c23: 不應於一法 而有有無相 T1564_.30.0011c24: 諸法有時推求滅相不可得。何以故。云何一 T1564_.30.0011c25: 法中。亦有亦無相。如光影不同處。復次 T1564_.30.0011c26: 若法是無者 是即無有滅 T1564_.30.0011c27: T1564_.30.0011c28: T1564_.30.0011c29: T1564_.30.0012a01: 譬如第二頭 無故不可斷 T1564_.30.0012a02: 法若無者則無滅相。如第二頭第三手無故 T1564_.30.0012a03: 不可斷。復次 T1564_.30.0012a04: 法不自相滅 他相亦不滅 T1564_.30.0012a05: 如自相不生 他相亦不生 T1564_.30.0012a06: 如先説生相。生不自生。亦不從他生。若 T1564_.30.0012a07: 以自體生。是則不然。一切物皆從衆縁生。 T1564_.30.0012a08: 如指端不能自觸。如是生不能自生。從他 T1564_.30.0012a09: 生亦不然。何以故。生未有故。不應從他 T1564_.30.0012a10: 生。是生無故無自體。自體無故他亦無。是 T1564_.30.0012a11: 故從他生亦不然。滅法亦如是。不自相滅 T1564_.30.0012a12: 不他相滅。復次 T1564_.30.0012a13: 生住滅不成 故無有有爲 T1564_.30.0012a14: 有爲法無故 何得有無爲 T1564_.30.0012a15: 汝先説有生住滅相故有有爲。以有有爲 T1564_.30.0012a16: 故有無爲。今以理推求。三相不可得。云何 T1564_.30.0012a17: 得有有爲。如先説。無有無相法。有爲法無 T1564_.30.0012a18: 故。何得有無爲。無爲相名不生不住不滅。 T1564_.30.0012a19: 止有爲相故名無爲相。無爲自無別相。因 T1564_.30.0012a20: 是三相有無爲相。如火爲熱相地爲堅相 T1564_.30.0012a21: 水爲冷相。無爲則不然。問曰。若是生住滅 T1564_.30.0012a22: 畢竟無者。云何論中得説名字。答曰 T1564_.30.0012a23: 如幻亦如夢 如乾闥婆城 T1564_.30.0012a24: 所説生住滅 其相亦如是 T1564_.30.0012a25: 生住滅相無有決定。凡人貪著謂有決定。 T1564_.30.0012a26: 諸賢聖憐愍欲止其顛倒。還以其所著名 T1564_.30.0012a27: 字爲説。語言雖同其心則異。如是説生住 T1564_.30.0012a28: 滅相。不應有難。如幻化所作。不應責其 T1564_.30.0012a29: 所由。不應於中有憂喜想。但應眼見而 T1564_.30.0012b01: 已。如夢中所見不應求實。如乾闥婆城日 T1564_.30.0012b02: 出時現而無有實。但假爲名字不久則滅。 T1564_.30.0012b03: 生住滅亦如是。凡夫分別爲有。智者推求則 T1564_.30.0012b04: 不可得
T1564_.30.0012b07: 合故有果報。是故應有作者作業。答曰。上 T1564_.30.0012b08: 來品品中。破一切法皆無有餘。如破三 T1564_.30.0012b09: 相。三相無故無有有爲。有爲無故無無爲。 T1564_.30.0012b10: 有爲無爲無故。一切法盡無作作者。若是有 T1564_.30.0012b11: 爲。有爲中已破。若是無爲。無爲中已破。不 T1564_.30.0012b12: 應復問汝著心深故。而復更問。今當復 T1564_.30.0012b13: 答 T1564_.30.0012b14: 決定有作者 不作決定業 T1564_.30.0012b15: 決定無作者 不作無定業 T1564_.30.0012b16: 若先定有作者定有作業。則不應作。若先 T1564_.30.0012b17: 定無作者定無作業。亦不應作。何以故 T1564_.30.0012b18: 決定業無作 是業無作者 T1564_.30.0012b19: 定作者無作 作者亦無業 T1564_.30.0012b20: 若先決定有作業。不應更有作者。又離作 T1564_.30.0012b21: 者應有作業。但是事不然。若先決定有 T1564_.30.0012b22: 作者。不應更有作業。又離作業應有作 T1564_.30.0012b23: 者。但是事不然。是故決定作者決定作業。不 T1564_.30.0012b24: 應有作。不決定作者不決定作業。亦不應 T1564_.30.0012b25: 有作。何以故。本來無故。有作者有作業。 T1564_.30.0012b26: 尚不能作。何況無作者無作業。復次 T1564_.30.0012b27: 若定有作者 亦定有作業 T1564_.30.0012b28: 作者及作業 即墮於無因 T1564_.30.0012b29: 若先定有作者定有作業。汝謂作者有作。 T1564_.30.0012c01: 即爲無因離作業有作者。離作者有作 T1564_.30.0012c02: 業。則不從因縁有。問曰。若不從因縁有 T1564_.30.0012c03: 作者有作業。有何咎。答曰 T1564_.30.0012c04: 若墮於無因 則無因無果 T1564_.30.0012c05: 無作無作者 無所用作法 T1564_.30.0012c06: 若無作等法 則無有罪福 T1564_.30.0012c07: 罪福等無故 罪福報亦無 T1564_.30.0012c08: 若無罪福報 亦無有涅槃 T1564_.30.0012c09: 諸可有所作 皆空無有果 T1564_.30.0012c10: 若墮於無因。一切法則無因無果。能生法 T1564_.30.0012c11: 名爲因。所生法名爲果。是二即無。是二無 T1564_.30.0012c12: 故無作無作者。亦無所用作法。亦無罪福。 T1564_.30.0012c13: 罪福無故亦無罪福果報及涅槃道。是故 T1564_.30.0012c14: 不得從無因生。問曰。若作者不定。而作不 T1564_.30.0012c15: 定業有何咎。答曰。一事無尚不能起作業。 T1564_.30.0012c16: 何況二事都無。譬如化人以虚空爲舍。但 T1564_.30.0012c17: 有言説而無作者作業。問曰。若無作者 T1564_.30.0012c18: 無作業。不能有所作。今有作者有作業 T1564_.30.0012c19: 應有作。答曰 T1564_.30.0012c20: 作者定不定 不能作二業 T1564_.30.0012c21: 有無相違故 一處則無二 T1564_.30.0012c22: 作者定不定。不能作定不定業。何以故。有 T1564_.30.0012c23: 無相違故。一處不應有二。有是決定。無是 T1564_.30.0012c24: 不決定。一人一事云何有有無。復次 T1564_.30.0012c25: 有不能作無 無不能作有 T1564_.30.0012c26: 若有作作者 其過如先説 T1564_.30.0012c27: 若有作者而無業。何能有所作。若無作者 T1564_.30.0012c28: 而有業。亦不能有所作。何以故。如先説。 T1564_.30.0012c29: 有中若先有業。作者復何所作。若先無業 T1564_.30.0013a01: 云何可得作。如是則破罪福等因縁果報。 T1564_.30.0013a02: 是故偈中説。有不能作無無不能作有。若 T1564_.30.0013a03: 有作作者。其過如先説。復次 T1564_.30.0013a04: 作者不作定 亦不作不定 T1564_.30.0013a05: 及定不定業 其過如先説 T1564_.30.0013a06: 定業已破。不定業亦破。定不定業亦破。今欲 T1564_.30.0013a07: 一時總破。故説是偈。是故作者不能作三 T1564_.30.0013a08: 種業。今三種作者。亦不能作業。何以故 T1564_.30.0013a09: 作者定不定 亦定亦不定 T1564_.30.0013a10: 不能作於業 其過*如先説 T1564_.30.0013a11: 作者定不定。亦定亦不定。不能作於業。何 T1564_.30.0013a12: 以故。如先三種過因縁。此中應廣説。如 T1564_.30.0013a13: 是一切處求作者作業。皆不可得。問曰。若 T1564_.30.0013a14: 言無作無作者。則復墮無因。答曰。是業從 T1564_.30.0013a15: 衆縁生假名爲有。無有決定。不如汝所 T1564_.30.0013a16: 説。何以故 T1564_.30.0013a17: 因業有作者 因作者有業 T1564_.30.0013a18: 成業義如是 更無有餘事 T1564_.30.0013a19: 業先無決定。因人起業。因業有作者。作 T1564_.30.0013a20: 者亦無決定。因有作業名爲作者。二事和 T1564_.30.0013a21: 合故得成作作者。若從和合生則無自性。 T1564_.30.0013a22: 無自性故空。空則無所生。但隨凡夫憶想 T1564_.30.0013a23: 分別故。説有作業有作者。第一義中無作 T1564_.30.0013a24: 業無作者。復次 T1564_.30.0013a25: 如破作作者 受受者亦爾 T1564_.30.0013a26: 及一切諸法 亦應如是破 T1564_.30.0013a27: 如作作者不得相離。不相離故不決定。 T1564_.30.0013a28: 無決定故無自性。受受者亦如是。受名五 T1564_.30.0013a29: 陰身。受者是人。如是離人無五陰。離五陰 T1564_.30.0013b01: 無人。但從衆縁生如受受者。餘一切法。亦 T1564_.30.0013b02: 應如是破◎
T1564_.30.0013b05: 眼耳等諸根 苦樂等諸法 T1564_.30.0013b06: 誰有如是事 是則名本住 T1564_.30.0013b07: 若無有本住 誰有眼等法 T1564_.30.0013b08: 以是故當知 先已有本住 T1564_.30.0013b09: 眼耳鼻舌身命等諸根。名爲眼耳等根。苦受 T1564_.30.0013b10: 樂受不苦不樂受。想思憶念等心心數法。名 T1564_.30.0013b11: 爲苦樂等法。有論師言。先未有眼等法。應 T1564_.30.0013b12: 有本住。因是本住。眼等諸根得増長。若無 T1564_.30.0013b13: 本住。身及眼等諸根。爲因何生而得増長。 T1564_.30.0013b14: 答曰 T1564_.30.0013b15: 若離眼等根 及苦樂等法 T1564_.30.0013b16: 先有本住者 以何而可知 T1564_.30.0013b17: 若離眼耳等根苦樂等法。先有本住者。以 T1564_.30.0013b18: 何可説以何可知。如外法瓶衣等。以眼等 T1564_.30.0013b19: 根得知。内法以苦樂等根得知。如經中 T1564_.30.0013b20: 説。可壞是色相。能受是受相。能識是識相。 T1564_.30.0013b21: 汝説離眼耳苦樂等先有本住者。以何可 T1564_.30.0013b22: 知説有是法。問曰。有論師言。出入息視眴 T1564_.30.0013b23: 壽命思惟苦樂憎愛動發等是神相。若無有 T1564_.30.0013b24: 神。云何有出入息等相。是故當知。離眼耳 T1564_.30.0013b25: 等根苦樂等法。先有本住。答曰。是神若有。 T1564_.30.0013b26: 應在身内如壁中有柱。若在身外。如人 T1564_.30.0013b27: 被鎧。若在身内。身則不可壞。神常在内 T1564_.30.0013b28: 故是故言神在身内。但有言説虚妄無實。 T1564_.30.0013b29: 若在身外覆身如鎧者。身應不可見。神 T1564_.30.0013c01: 細密覆故。亦應不可壞而今實見身壞。是 T1564_.30.0013c02: 故當知。離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時 T1564_.30.0013c03: 神縮在内不可斷者。斷頭時亦應縮在内 T1564_.30.0013c04: 不應死。而實有死。是故知離苦樂等先有 T1564_.30.0013c05: 神者。但有言説虚妄無實。復次若言身大 T1564_.30.0013c06: 則神大。身小則神小。如燈大則明大燈小則 T1564_.30.0013c07: 明小者。如是神則隨身不應常。若隨身 T1564_.30.0013c08: 者。身無則神無。如燈滅則明滅。若神無常。 T1564_.30.0013c09: 則與眼耳苦樂等同。是故當知。離眼耳等 T1564_.30.0013c10: 先無別神。復次如風狂病人。不得自在。不 T1564_.30.0013c11: 應作而作。若有神是諸作主者。云何言不 T1564_.30.0013c12: 得自在。若風狂病不惱神者應離神別有 T1564_.30.0013c13: 所作。如是種種推求離眼耳等根苦樂等法。 T1564_.30.0013c14: 先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法 T1564_.30.0013c15: 有本住者。無有是事。何以故 T1564_.30.0013c16: 若離眼耳等 而有本住者 T1564_.30.0013c17: 亦應離本住 而有眼耳等 T1564_.30.0013c18: 若本住離眼耳等根苦樂等法先有者。今眼 T1564_.30.0013c19: 耳等根苦樂等法。亦應離本住而有。問曰。 T1564_.30.0013c20: 二事相離可爾但使有本住。答曰 T1564_.30.0013c21: 以法知有人 以人知有法 T1564_.30.0013c22: 離法何有人 離人何有法 T1564_.30.0013c23: 法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有 T1564_.30.0013c24: 法故知有人。以有人故知有法。今離眼 T1564_.30.0013c25: 耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次 T1564_.30.0013c26: 一切眼等根 實無有本住 T1564_.30.0013c27: 眼耳等諸根 異相而分別 T1564_.30.0013c28: 眼耳等諸根苦樂等諸法。實無有本住。因 T1564_.30.0013c29: 眼縁色生眼識。以和合因縁。知有眼耳等 T1564_.30.0014a01: 諸根。不以本住故知。是故偈中説一切眼 T1564_.30.0014a02: 等根實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。 T1564_.30.0014a03: 問曰 T1564_.30.0014a04: 若眼等諸根 無有本住者 T1564_.30.0014a05: 眼等一一根 云何能知塵 T1564_.30.0014a06: 若一切眼耳等諸根。苦樂等諸法。無本住 T1564_.30.0014a07: 者。今一一根。云何能知塵。眼耳等諸根無 T1564_.30.0014a08: 思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳 T1564_.30.0014a09: 等諸根。更有能知塵者。答曰。若爾者。爲一 T1564_.30.0014a10: 一根中各有知者。爲一知者在諸根中。二 T1564_.30.0014a11: 倶有過。何以故 T1564_.30.0014a12: 見者即聞者 聞者即受者 T1564_.30.0014a13: 如是等諸根 則應有本住 T1564_.30.0014a14: 若見者即是聞者。聞者即是受者。則是一 T1564_.30.0014a15: 神。如是眼等諸根。應先有本住。色聲香等 T1564_.30.0014a16: 無有定知者。或可以眼聞聲。如人有六 T1564_.30.0014a17: 向隨意見聞。若聞者見者是一。於眼等根 T1564_.30.0014a18: 隨意見聞。但是事不然 T1564_.30.0014a19: 若見聞各異 受者亦各異 T1564_.30.0014a20: 見時亦應聞 如是則神多 T1564_.30.0014a21: 若見者聞者受者各異。則見時亦應聞。何 T1564_.30.0014a22: 以故。離見者有聞者故。如是鼻舌身中。神 T1564_.30.0014a23: 應一時行。若爾者。人一而神多。以一切根 T1564_.30.0014a24: 一時知諸塵。而實不爾。是故見者聞者受 T1564_.30.0014a25: 者。不應倶用。復次 T1564_.30.0014a26: 眼耳等諸根 苦樂等諸法 T1564_.30.0014a27: 所從生諸大 彼大亦無神 T1564_.30.0014a28: 若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法別有本 T1564_.30.0014a29: 住。是事已破。今於眼耳等所因四大。是 T1564_.30.0014b01: 四大中亦無本住。問曰。若眼耳等諸根。苦 T1564_.30.0014b02: 樂等諸法。無有本住可爾。眼耳等諸根。苦 T1564_.30.0014b03: 樂等諸法應有。答曰 T1564_.30.0014b04: 若眼耳等根 苦樂等諸法 T1564_.30.0014b05: 無有本住者 眼等亦應無 T1564_.30.0014b06: 若眼耳苦樂等諸法。無有本住者。誰有此 T1564_.30.0014b07: 眼耳等。何縁而有。是故眼耳等亦無。復次 T1564_.30.0014b08: 眼等無本住 今後亦復無 T1564_.30.0014b09: 以三世無故 無有無分別 T1564_.30.0014b10: 思惟推求本住。於眼等先無。今後亦無。若 T1564_.30.0014b11: 三世無。即是無生寂滅不應有難。若無本 T1564_.30.0014b12: 住。云何有眼等。如是問答。戲論則滅。戲論 T1564_.30.0014b13: 滅故。諸法則空
T1564_.30.0014b16: 燃是受。所謂五陰。答曰。是事不然。何以故。 T1564_.30.0014b17: 燃可燃倶不成故。燃可燃。若以一法成。若 T1564_.30.0014b18: 以二法成。二倶不成。問曰。且置一異法。若 T1564_.30.0014b19: 言無燃可燃。今云何以一異相破。如兔角 T1564_.30.0014b20: 龜毛無故不可破。世間眼見實有事而後 T1564_.30.0014b21: 可思惟。如有金然後可燒可鍛。若無燃可 T1564_.30.0014b22: 燃。不應以一異法思惟。若汝許有一異 T1564_.30.0014b23: 法。當知有燃可燃。若許有者則爲已有。答 T1564_.30.0014b24: 曰。隨世俗法言説。不應有過。燃可燃若 T1564_.30.0014b25: 説一若説異。不名爲受。若離世俗言説。則 T1564_.30.0014b26: 無所論。若不説燃可燃。云何能有所破。若 T1564_.30.0014b27: 無所説則義不可明。如有論者。破破有 T1564_.30.0014b28: 無。必應言有無。不以稱有無故而受有 T1564_.30.0014b29: 無。是以隨世間言説故無咎。若口有言 T1564_.30.0014c01: 便是受者。汝言破即爲自破。燃可燃亦如 T1564_.30.0014c02: 是。雖有言説亦復不受。是故以一異法。 T1564_.30.0014c03: 思惟燃可燃。二倶不成。何以故 T1564_.30.0014c04: 若燃是可燃 作作者則一 T1564_.30.0014c05: 若燃異可燃 離可燃有燃 T1564_.30.0014c06: 燃是火。可燃是薪。作者是人。作是業。若燃可 T1564_.30.0014c07: 燃一。則作作者亦應一。若作作者一。則陶師 T1564_.30.0014c08: 與瓶一。作者是陶師。作是瓶。陶師非瓶。 T1564_.30.0014c09: 瓶非陶師。云何爲一。是以作作者不一故。 T1564_.30.0014c10: 燃可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦 T1564_.30.0014c11: 不然。何以故。若燃與可燃異。應離可燃 T1564_.30.0014c12: 別有燃。分別是可燃是燃。處處離可燃 T1564_.30.0014c13: 應有燃。而實不爾是故異亦不可。復次 T1564_.30.0014c14: 如是常應燃 不因可燃生 T1564_.30.0014c15: 則無燃火功 亦名無作火 T1564_.30.0014c16: 若燃可燃異。則燃不待可燃而常燃。若常 T1564_.30.0014c17: 燃者則自住其體。不待因縁人功則空。人 T1564_.30.0014c18: 功者。將護火令燃。是功現有。是故知火 T1564_.30.0014c19: 不異可燃 T1564_.30.0014c20: 復次若燃異可燃燃即無作。離可燃火何 T1564_.30.0014c21: 所然。若爾者火則無作。無作火無有是事。 T1564_.30.0014c22: 問曰。云何火不從因縁生。人功亦空答曰 T1564_.30.0014c23: 燃不待可燃 則不從縁生 T1564_.30.0014c24: 火若常燃者 人功則應空 T1564_.30.0014c25: 燃可燃若異。則不待可燃有燃。若不待可 T1564_.30.0014c26: 燃有然。則無相因法。是故不從因縁生。 T1564_.30.0014c27: 復次若燃異可燃。則應常燃。若常燃者。應 T1564_.30.0014c28: 離可燃別見有燃。更不須人功。何以故 T1564_.30.0014c29: 若汝謂燃時 名爲可燃者 T1564_.30.0015a01: 爾時但有薪 何物燃可燃 T1564_.30.0015a02: 若謂先有薪燒時名可燃者。是事不爾。若 T1564_.30.0015a03: 離燃別有可燃者。云何言燃時名可燃。復 T1564_.30.0015a04: 次 T1564_.30.0015a05: 若異則不至 不至則不燒 T1564_.30.0015a06: 不燒則不滅 不滅則常住 T1564_.30.0015a07: 若燃異可燃。則燃不應至可燃。何以故。不 T1564_.30.0015a08: 相待成故。若燃不相待成。則自住其體。何 T1564_.30.0015a09: 用可燃。是故不至。若不至則不燃可燃 T1564_.30.0015a10: 何以故。無有不至而能燒故。若不燒則 T1564_.30.0015a11: 無滅。應常住自相。是事不爾。問曰 T1564_.30.0015a12: 燃與可燃異 而能至可燃 T1564_.30.0015a13: 如此至彼人 彼人至此人 T1564_.30.0015a14: 燃與可燃異。而能至可燃。如男至於女。 T1564_.30.0015a15: 如女至於男。答曰 T1564_.30.0015a16: 若謂燃可燃 二倶相離者 T1564_.30.0015a17: 如是燃則能 至於彼可燃 T1564_.30.0015a18: 若離燃有可燃。若離可燃有燃。各自成 T1564_.30.0015a19: 者。如是則應燃至可燃。而實不爾。何以 T1564_.30.0015a20: 故。離燃無可燃。離可燃無燃故。今離男 T1564_.30.0015a21: 有女。離女有男。是故汝喩非也。喩不成故。 T1564_.30.0015a22: 燃不至可燃。問曰。燃可燃相待而有。因可 T1564_.30.0015a23: 燃有燃。因燃有可燃。二法相待成。答曰 T1564_.30.0015a24: 若因可燃燃 因燃有可燃 T1564_.30.0015a25: 先定有何法 而有燃可燃 T1564_.30.0015a26: 若因可燃而燃成。亦應因燃可燃成。是中 T1564_.30.0015a27: 若先定有可燃。則因可燃。而燃成。若先定 T1564_.30.0015a28: 有燃。則因燃可燃成。今若因可燃而燃成 T1564_.30.0015a29: 者。則先有可燃而後有燃。不應待燃而 T1564_.30.0015b01: 有可燃。何以故可燃在先燃在後故。若燃 T1564_.30.0015b02: 不燃可燃。是則可燃不成。又可燃不在餘 T1564_.30.0015b03: 處離於燃故。若可燃不成。燃亦不成。若先 T1564_.30.0015b04: 燃後有可燃。燃亦有如是過。是故燃可燃。 T1564_.30.0015b05: 二倶不成。復次 T1564_.30.0015b06: 若因可燃燃 則燃成復成 T1564_.30.0015b07: 是爲可燃中 則爲無有燃 T1564_.30.0015b08: 若欲因可燃而成燃。則燃成已復成。何以 T1564_.30.0015b09: 故。燃自住於燃中。若燃不自住其體。從可 T1564_.30.0015b10: 燃成者。無有是事。是故有是燃從可燃 T1564_.30.0015b11: 成。今則燃成復成。有如是過。復有可燃 T1564_.30.0015b12: 無燃過。何以故。可燃離燃自住其體故。是 T1564_.30.0015b13: 故燃可燃相因待。無有是事。復次 T1564_.30.0015b14: 若法因待成 是法還成待 T1564_.30.0015b15: 今則無因待 亦無所成法 T1564_.30.0015b16: 若法因待成。是法還成本因待。如是決定則 T1564_.30.0015b17: 無二事。如因可燃而成燃。還因於燃而 T1564_.30.0015b18: 成可燃。是則二倶無定。無定故不可得。何 T1564_.30.0015b19: 以故 T1564_.30.0015b20: 若法有待成 未成云何待 T1564_.30.0015b21: 若成已有待 成已何用待 T1564_.30.0015b22: 若法因待成。是法先未成。未成則無。無則 T1564_.30.0015b23: 云何有因待。若是法先已成已成。何用因 T1564_.30.0015b24: 待。是二倶不相因待。是故汝先説燃可燃 T1564_.30.0015b25: 相因待成。無有是事。是故 T1564_.30.0015b26: 因可燃無燃 不因亦無燃 T1564_.30.0015b27: 因燃無可燃 不因無可燃 T1564_.30.0015b28: 今因待可燃燃不成。不因待可燃燃亦不 T1564_.30.0015b29: 成。可燃亦如是。因燃不因燃。二倶不成。 T1564_.30.0015c01: 是過先已説。復次 T1564_.30.0015c02: 燃不餘處來 燃處亦無燃 T1564_.30.0015c03: 可燃亦如是 餘如去來説 T1564_.30.0015c04: 燃不於餘方來入可燃可燃中亦無燃。析 T1564_.30.0015c05: 薪求燃不可得故。可燃亦如是。不從餘處 T1564_.30.0015c06: 來入燃中。燃中亦無可燃。如燃已不燃未 T1564_.30.0015c07: 燃不燃燃時不燃。是義如去來中説。是故 T1564_.30.0015c08: 可燃即非然 離可燃無燃 T1564_.30.0015c09: 燃無有可燃 燃中無可燃 T1564_.30.0015c10: 可燃中無燃 T1564_.30.0015c11: 可燃即非燃。何以故。先已説作作者一過 T1564_.30.0015c12: 故。離可燃無燃。有常燃等過故。燃無有 T1564_.30.0015c13: 可燃。燃中無可燃。可燃中無燃。以有異過 T1564_.30.0015c14: 故。三皆不成。問曰。何故説燃可燃答曰。如 T1564_.30.0015c15: 因可燃有燃。如是因受有受者。受名五陰。 T1564_.30.0015c16: 受者名人。燃可燃不成故受受者亦不成。 T1564_.30.0015c17: 何以故 T1564_.30.0015c18: 以燃可燃法 説受受者法 T1564_.30.0015c19: 及以説瓶衣 一切等諸法 T1564_.30.0015c20: 如可燃非燃。如是受非受者。作作者一過 T1564_.30.0015c21: 故。又離受無受者。異不可得故。以異過故。 T1564_.30.0015c22: 三皆不成。如受受者。外瓶衣等一切法皆 T1564_.30.0015c23: 同上説。無生畢竟空。是故 T1564_.30.0015c24: 若人説有我 諸法各異相 T1564_.30.0015c25: 當知如是人 不得佛法味 T1564_.30.0015c26: 諸法從本已來無生。畢竟寂滅相。是故品末 T1564_.30.0015c27: 説是偈。若人説我相。如犢子部衆説。不得 T1564_.30.0015c28: 言色即是我。不得言離色是我。我在第 T1564_.30.0015c29: 五不可説藏中。如薩婆多部衆説。諸法各各 T1564_.30.0016a01: 相。是善是不善是無記。是有漏無漏有爲無 T1564_.30.0016a02: 爲等別。異如是等人。不得諸法寂滅相。以 T1564_.30.0016a03: 佛語作種種戲論
T1564_.30.0016a06: 得。是中説有衆生有生死。以何因縁故而 T1564_.30.0016a07: 作是説。答曰 T1564_.30.0016a08: 大聖之所説 本際不可得 T1564_.30.0016a09: 生死無有始 亦復無有終 T1564_.30.0016a10: 聖人有三種。一者外道五神通。二者阿羅漢 T1564_.30.0016a11: 辟支佛。三者得神通大菩薩佛於三種中最 T1564_.30.0016a12: 上故言大聖。佛所言説無不是實説。生死 T1564_.30.0016a13: 無始。何以故。生死初後不可得。是故言無 T1564_.30.0016a14: 始汝謂若無初後。應有中者。是亦不然。 T1564_.30.0016a15: 何以故 T1564_.30.0016a16: 若無有始終 中當云何有 T1564_.30.0016a17: 是故於此中 先後共亦無 T1564_.30.0016a18: 因中後故有初。因初中故有後。若無初 T1564_.30.0016a19: 無後。云何有中。生死中無初中後。是故説 T1564_.30.0016a20: 先後共不可得。何以故 T1564_.30.0016a21: 若使先有生 後有老死者 T1564_.30.0016a22: 不老死有生 不生有老死 T1564_.30.0016a23: 若先有老死 而後有生者 T1564_.30.0016a24: 是則爲無因 不生有老死 T1564_.30.0016a25: 生死衆生。若先生漸有老。而後有死者。則 T1564_.30.0016a26: 生無老死。法應生有老死老死有生。又不 T1564_.30.0016a27: 老死而生。是亦不然。又不因生有老死。 T1564_.30.0016a28: 若先老死後生。老死則無因。生在後故。又 T1564_.30.0016a29: 不生何有老死。若謂生老死先後不可。謂 T1564_.30.0016b01: 一時成者。是亦有過。何以故 T1564_.30.0016b02: 生及於老死 不得一時共 T1564_.30.0016b03: 生時則有死 是二倶無因 T1564_.30.0016b04: 若生老死一時則不然何以故。生時即有死 T1564_.30.0016b05: 故。法應生時有死時無。若生時有死。是事 T1564_.30.0016b06: 不然。若一時生則無有相因。如牛角一時 T1564_.30.0016b07: 出則不相因。是故 T1564_.30.0016b08: 若使初後共 是皆不然者 T1564_.30.0016b09: 何故而戲論 謂有生老死 T1564_.30.0016b10: 思惟生老死三皆有過故。即無生畢竟空。 T1564_.30.0016b11: 汝今何故貪著。戲論生老死。謂有決定相。 T1564_.30.0016b12: 復次 T1564_.30.0016b13: 諸所有因果 相及可相法 T1564_.30.0016b14: 受及受者等 所有一切法 T1564_.30.0016b15: 非但於生死 本際不可得 T1564_.30.0016b16: 如是一切法 本際皆亦無 T1564_.30.0016b17: 一切法者。所謂因果相可相。受及受者等。皆 T1564_.30.0016b18: 無本際。非但生死無本際。以略開示故。 T1564_.30.0016b19: 説生死無本際
T1564_.30.0016b22: 自作及他作 共作無因作 T1564_.30.0016b23: 如是説諸苦 於果則不然 T1564_.30.0016b24: 有人言。苦惱自作。或言他作。或言亦自作亦 T1564_.30.0016b25: 他作。或言無因作。於果皆不然。於果皆不 T1564_.30.0016b26: 然者。衆生以衆縁致苦。厭苦欲求滅。不 T1564_.30.0016b27: 知苦惱實因縁有四種謬。是故説於果皆 T1564_.30.0016b28: 不然何以故 T1564_.30.0016b29: 苦若自作者 則不從縁生 T1564_.30.0016c01: 因有此陰故 而有彼陰生 T1564_.30.0016c02: 若苦自作。則不從衆縁生。自名從自性 T1564_.30.0016c03: 生。是事不然。何以故。因前五陰有後五陰 T1564_.30.0016c04: 生。是故苦不得自作。問曰。若言此五陰作 T1564_.30.0016c05: 彼五陰者。則是他作。答曰。是事不然。何以 T1564_.30.0016c06: 故 T1564_.30.0016c07: 若謂此五陰 異彼五陰者 T1564_.30.0016c08: 如是則應言 從他而作苦 T1564_.30.0016c09: 若此五陰與彼五陰異。彼五陰與此五陰 T1564_.30.0016c10: 異者。應從他作。如縷與布異者。應離縷 T1564_.30.0016c11: 有布。若離縷無布者。則布不異縷。如是 T1564_.30.0016c12: 彼五陰異此五陰者。則應離此五陰有彼 T1564_.30.0016c13: 五陰。若離此五陰無彼五陰者。則此五陰 T1564_.30.0016c14: 不異彼五陰。是故不應言苦從他作。問曰 T1564_.30.0016c15: 自作者。是人人自作苦。自受苦。答曰 T1564_.30.0016c16: 若人自作苦 離苦何有人 T1564_.30.0016c17: 而謂於彼人 而能自作苦 T1564_.30.0016c18: 若謂人自作苦者。離五陰苦。何處別有人。 T1564_.30.0016c19: 而能自作苦。應説是人。而不可説。是故苦 T1564_.30.0016c20: 非人自作。若謂人不自作苦。他人作苦與 T1564_.30.0016c21: 此人。者是亦不然。何以故 T1564_.30.0016c22: 若苦他人作 而與此人者 T1564_.30.0016c23: 若當離於苦 何有此人受 T1564_.30.0016c24: 若他人作苦。與此人者。離五陰無有此 T1564_.30.0016c25: 人受。復次 T1564_.30.0016c26: 苦若彼人作 持與此人者 T1564_.30.0016c27: 離苦何有人 而能授於此 T1564_.30.0016c28: 若謂彼人作苦授與此人者。離五陰苦。何 T1564_.30.0016c29: 有彼人作苦持與此人。若有者應説其 T1564_.30.0017a01: 相。復次 T1564_.30.0017a02: 自作若不成 云何彼作苦 T1564_.30.0017a03: 若彼人作苦 即亦名自作 T1564_.30.0017a04: 種種因縁彼自作苦不成而言他作苦。是亦 T1564_.30.0017a05: 不然。何以故。此彼相待故。若彼作苦於彼 T1564_.30.0017a06: 亦名自作苦。自作苦先已破。汝受自作苦不 T1564_.30.0017a07: 成故。他作亦不成。復次 T1564_.30.0017a08: 苦不名自作 法不自作法 T1564_.30.0017a09: 彼無有自體 何有彼作苦 T1564_.30.0017a10: 自作苦不然。何以故。如刀不能自割。如是 T1564_.30.0017a11: 法不能自作法。是故不能自作。他作亦不 T1564_.30.0017a12: 然。何以故。離苦無彼自性。若離苦有彼自 T1564_.30.0017a13: 性者。應言彼作苦。彼亦即是苦。云何苦自 T1564_.30.0017a14: 作苦。問曰。若自作他作不然。應有共作。答 T1564_.30.0017a15: 曰 T1564_.30.0017a16: 若此彼苦成 應有共作苦 T1564_.30.0017a17: 此彼尚無作 何況無因作 T1564_.30.0017a18: 自作他作猶尚有過。何況無因作。無因多 T1564_.30.0017a19: 過。如破作作者品中説。復次 T1564_.30.0017a20: 非但説於苦 四種義不成 T1564_.30.0017a21: 一切外萬物 四義亦不成 T1564_.30.0017a22: 佛法中雖説五受陰爲苦。有外道人。謂苦 T1564_.30.0017a23: 受爲苦。是故説。不但説於苦四種義不成。 T1564_.30.0017a24: 外萬物。地水山木等。一切法皆亦不成
T1564_.30.0017a27: 如佛經所説 虚誑妄取相 T1564_.30.0017a28: 諸行妄取故 是名爲虚誑 T1564_.30.0017a29: 佛經中説。虚誑者。即是妄取相。第一實者。 T1564_.30.0017b01: 所謂涅槃非妄取相。以是經説故。當知有 T1564_.30.0017b02: 諸行虚誑妄取相。答曰 T1564_.30.0017b03: 虚誑妄取者 是中何所取 T1564_.30.0017b04: 佛説如是事 欲以示空義 T1564_.30.0017b05: 若妄取相法即是虚誑者。是諸行中爲何 T1564_.30.0017b06: 所取。佛如是説。當知説空義。問曰。云何 T1564_.30.0017b07: 知一切諸行皆是空。答曰。一切諸行虚妄 T1564_.30.0017b08: 相故空。諸行生滅不住。無自性故空。諸行 T1564_.30.0017b09: 名五陰。從行生故。五陰名行。是五陰皆虚 T1564_.30.0017b10: 妄無有定相。何以故。如嬰兒時色非匍匐 T1564_.30.0017b11: 時色。匍匐時色非行時色。行時色非童子時 T1564_.30.0017b12: 色。童子時色非壯年時色。壯年時色非老年 T1564_.30.0017b13: 時色。如色念念不住故。分別決定性不可 T1564_.30.0017b14: 得。嬰兒色爲即是匍匐色乃至老年色爲 T1564_.30.0017b15: 異。二倶有過。何以故。若嬰兒色即是匍匐 T1564_.30.0017b16: 色。乃至老年色者。如是則是一色皆爲嬰 T1564_.30.0017b17: 兒。無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥 T1564_.30.0017b18: 團終不作瓶。何以故。色常定故。若嬰兒色 T1564_.30.0017b19: 異匍匐色者。則嬰兒不作匍匐。匍匐不作 T1564_.30.0017b20: 嬰兒。何以故。二色異故。如是童子少年壯年 T1564_.30.0017b21: 老年色不應相續。有失親屬法無父無 T1564_.30.0017b22: 子。若爾者。唯有嬰兒應得父。餘則匍匐乃 T1564_.30.0017b23: 至老年不應有分。是故二倶有過。問曰。色 T1564_.30.0017b24: 雖不定。嬰兒色滅已。相續更生乃至老年 T1564_.30.0017b25: 色。無有如上過。答曰。嬰兒色相續生者。 T1564_.30.0017b26: 爲滅已相續生。爲不滅相續生。若嬰兒色 T1564_.30.0017b27: 滅。云何有相續。以無因故。如雖有薪 T1564_.30.0017b28: 可燃。火滅故無有相續。若嬰兒色不滅 T1564_.30.0017b29: 而相續者。則嬰兒色不滅。常住本相亦無 T1564_.30.0017c01: 相續。問曰。我不説滅不滅故相續生。但 T1564_.30.0017c02: 説不住相似生故言相續生。答曰。若爾者。 T1564_.30.0017c03: 則有定色而更生。如是應有千萬種色。但 T1564_.30.0017c04: 是事不然。如是亦無相續。如是一切處 T1564_.30.0017c05: 求色無有定相。但以世俗言説故有。如 T1564_.30.0017c06: 芭蕉樹求實不可得。但有皮葉。如是智者 T1564_.30.0017c07: 求色相。念念滅更無實色可得。不住色形 T1564_.30.0017c08: 色相。相似次第生難可分別。如燈炎分別 T1564_.30.0017c09: 定色不可得。從是定色更有色生不可 T1564_.30.0017c10: 得。是故色無性故空。但以世俗言説故有。 T1564_.30.0017c11: 受亦如是。智者種種觀察。次第相似故生滅 T1564_.30.0017c12: 難可別知。如水流相續。但以覺故説三受 T1564_.30.0017c13: 在身。是故當知。受同色説。想因名相生。 T1564_.30.0017c14: 若離名相則不生。是故佛説。分別知名字 T1564_.30.0017c15: 相故名爲想。非決定先有。從衆縁生無定 T1564_.30.0017c16: 性。無定性故如影隨形。因形有影。無形 T1564_.30.0017c17: 則無影。影無決定性。若定有者。離形 T1564_.30.0017c18: 應有影。而實不爾。是故從衆縁生。無自 T1564_.30.0017c19: 性故不可得。想亦如是。但因外名相。以世 T1564_.30.0017c20: 俗言説故有。識因色聲香味觸等眼耳鼻舌 T1564_.30.0017c21: 身等生。以眼等諸根別異故。識有別異。是 T1564_.30.0017c22: 識爲在色爲在眼爲在中間。無有決定。 T1564_.30.0017c23: 但生已識塵識此人識彼人。知此人識爲 T1564_.30.0017c24: 即是知彼人識。爲異是二難可分別。如 T1564_.30.0017c25: 眼識耳識亦難可分別。以難分別故。或 T1564_.30.0017c26: 言一或言異。無有決定分別。但從衆縁 T1564_.30.0017c27: 生故。眼等分別故空無自性。如伎人含一 T1564_.30.0017c28: 珠出已復示人則生疑。爲是本珠爲更有 T1564_.30.0017c29: 異。識亦如是。生已更生。爲是本識爲是異 T1564_.30.0018a01: 識。是故當知。識不住故無自性。虚誑如幻。 T1564_.30.0018a02: 諸行亦如是。諸行者身口意。行有二種淨 T1564_.30.0018a03: 不淨。何等爲不淨。惱衆生貪著等名不淨。 T1564_.30.0018a04: 不惱衆生實語不貪著等名淨。或増或減。 T1564_.30.0018a05: 淨行者。在人中欲天色天無色天受果報 T1564_.30.0018a06: 已則減。還作故名増。不淨行者亦如是。在 T1564_.30.0018a07: 地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報已則減。還 T1564_.30.0018a08: 作故名増。是故諸行有増有減故不住。如 T1564_.30.0018a09: 人有病。隨宜將適病則除愈。不將適病 T1564_.30.0018a10: 則還集。諸行亦如是。有増有減故不決定。 T1564_.30.0018a11: 但以世俗言説故有。因世諦故得見第 T1564_.30.0018a12: 一義諦。所謂無明縁諸行。從諸行有識著。 T1564_.30.0018a13: 識著故有名色。從名色有六入。從六入 T1564_.30.0018a14: 有觸。從觸有受。從受有愛。從愛有取。 T1564_.30.0018a15: 從取有有。從有有生。從生有老死憂悲苦 T1564_.30.0018a16: 惱恩愛別苦怨憎會苦等。如是諸苦皆以行 T1564_.30.0018a17: 爲本。佛以世諦故説。若得第一義諦生眞 T1564_.30.0018a18: 智慧者則無明息。無明息故諸行亦不集。 T1564_.30.0018a19: 諸行不集故見諦所斷身見疑戒取等斷。及 T1564_.30.0018a20: 思惟所斷貪恚色染無色染調戲無明亦斷。 T1564_.30.0018a21: 以是斷故一一分滅。所謂無明諸行識名色 T1564_.30.0018a22: 六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱恩愛別苦 T1564_.30.0018a23: 怨憎會苦等皆滅。以是滅故五陰身畢竟滅 T1564_.30.0018a24: 更無有餘。唯但有空。是故佛欲示空義 T1564_.30.0018a25: 故。説諸行虚誑。復次諸法無性故虚誑。虚 T1564_.30.0018a26: 誑故空。如偈説 T1564_.30.0018a27: 諸法有異故 知皆是無性 T1564_.30.0018a28: 無性法亦無 一切法空故 T1564_.30.0018a29: 諸法無有性。何以故。諸法雖生不住自性。 T1564_.30.0018b01: 是故無性。如嬰兒定住自性者。終不作匍 T1564_.30.0018b02: 匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現匍 T1564_.30.0018b03: 匐乃至老年。是故説見諸法異相故知無 T1564_.30.0018b04: 性。問曰。若諸法異相無性即有無性法有 T1564_.30.0018b05: 何咎。答曰。若無性云何有法云何有相。何 T1564_.30.0018b06: 以故。無有根本故但爲破性故説無性。是 T1564_.30.0018b07: 無性法若有者。不名一切法空。若一切法 T1564_.30.0018b08: 空。云何有無性法。問曰 T1564_.30.0018b09: 諸法若無性 云何説嬰兒 T1564_.30.0018b10: 乃至於老年 而有種種異 T1564_.30.0018b11: 諸法若無性則無有異相而汝説有異相。 T1564_.30.0018b12: 是故有諸法性若無諸法性云何有異相。 T1564_.30.0018b13: 答曰 T1564_.30.0018b14: 若諸法有性 云何而得異 T1564_.30.0018b15: 若諸法無性 云何而有異 T1564_.30.0018b16: 若諸法決定有性。云何可得異性。名決定 T1564_.30.0018b17: 有不可變異。如眞金不可變。又如暗性 T1564_.30.0018b18: 不變爲明。明性不變爲暗。復次 T1564_.30.0018b19: 是法則無異 異法亦無異 T1564_.30.0018b20: 如壯不作老 老亦不作壯 T1564_.30.0018b21: 若法有異者。則應有異相。爲即是法異。爲 T1564_.30.0018b22: 異法異。是二不然。若即是法異。則老應作 T1564_.30.0018b23: 老。而老實不作老。若異法異者。老與壯異 T1564_.30.0018b24: 壯應作老。而壯實不作老。二倶有過。問 T1564_.30.0018b25: 曰。若法即異。有何咎。如今眼見年少經 T1564_.30.0018b26: 日月歳數則老。答曰 T1564_.30.0018b27: 若是法即異 乳應即是酪 T1564_.30.0018b28: 離乳有何法 而能作於酪 T1564_.30.0018b29: 若是法即異者。乳應即是酪。更不須因縁。 T1564_.30.0018c01: 是事不然。何以故。乳與酪有種種異故。乳 T1564_.30.0018c02: 不即是酪。是故法不即異。若謂異法爲異 T1564_.30.0018c03: 者。是亦不然。離乳更有何物爲酪。如是 T1564_.30.0018c04: 思惟。是法不異。異法亦不異。是故不應 T1564_.30.0018c05: 偏有所執。問曰。破是破異猶有空在。空即 T1564_.30.0018c06: 是法。答曰 T1564_.30.0018c07: 若有不空法 則應有空法 T1564_.30.0018c08: 實無不空法 何得有空法 T1564_.30.0018c09: 若有不空法。相因故應有空法。而上來種 T1564_.30.0018c10: 種因縁破不空法。不空法無故則無相待。 T1564_.30.0018c11: 無相待故何有空法。問曰。汝説不空法 T1564_.30.0018c12: 無故空法亦無。若爾者。即是説空。但無 T1564_.30.0018c13: 相待故不應有執。若有對應有相待。若 T1564_.30.0018c14: 無對則無相待。相待無故則無相。無相故 T1564_.30.0018c15: 則無執。如是即爲説空。答曰 T1564_.30.0018c16: 大聖説空法 爲離諸見故 T1564_.30.0018c17: 若復見有空 諸佛所不化 T1564_.30.0018c18: 大聖爲破六十二諸見。及無明愛等諸煩 T1564_.30.0018c19: 惱故説空。若人於空復生見者。是人不可 T1564_.30.0018c20: 化。譬如有病須服藥可治。若藥復爲病 T1564_.30.0018c21: 則不可治。如火從薪出以水可滅。若從 T1564_.30.0018c22: 水生爲用何滅。如空是水能滅諸煩惱火。 T1564_.30.0018c23: 有人罪重貪著心深。智慧鈍故。於空生見。 T1564_.30.0018c24: 或謂有空。或謂無空。因有無還起煩惱。若 T1564_.30.0018c25: 以空化此人者。則言我久知是空。若離 T1564_.30.0018c26: 是空則無涅槃道。如經説。離空無相無作 T1564_.30.0018c27: 門。得解脱者。但有言説◎
T1564_.30.0019a01: 三事無異法故則無合。無合義今當説。問 T1564_.30.0019a02: 曰。何故眼等三事無合。答曰 T1564_.30.0019a03: 見可見見者 是三各異方 T1564_.30.0019a04: 如是三法異 終無有合時 T1564_.30.0019a05: 見是眼根。可見是色塵。見者是我。是三事各 T1564_.30.0019a06: 在異處終無合時。異處者。眼在身内色在 T1564_.30.0019a07: 身外。我者或言在身内。或言遍一切處。是 T1564_.30.0019a08: 故無合。復次若謂有見法。爲合而見不合 T1564_.30.0019a09: 而見。二倶不然。何以故。若合而見者。隨有 T1564_.30.0019a10: 塵處應有根有我。但是事不然。是故不 T1564_.30.0019a11: 合。若不合而見者。根我塵各在異處亦應 T1564_.30.0019a12: 有見。而不見。何以故。如眼根在此不見 T1564_.30.0019a13: 遠處瓶。是故二倶不見。問曰。我意根塵。四 T1564_.30.0019a14: 事合故有知生。能知瓶衣等萬物。是故有 T1564_.30.0019a15: 見可見見者。答曰。是事根品中已破。今當更 T1564_.30.0019a16: 説。汝説四事合故知生。是知爲見瓶衣等 T1564_.30.0019a17: 物已生。爲未見而生。若見已生者。知則無 T1564_.30.0019a18: 用。若未見而生者。是則未合。云何有知生。 T1564_.30.0019a19: 若謂四事一時合而知生。是亦不然。若一時 T1564_.30.0019a20: 生則無相待。何以故。先有瓶次見後知生。 T1564_.30.0019a21: 一時則無先後。知無故見可見見者亦無。如 T1564_.30.0019a22: 是諸法如幻如夢無有定相。何得有合。 T1564_.30.0019a23: 無合故空。復次 T1564_.30.0019a24: 染與於可染 染者亦復然 T1564_.30.0019a25: 餘入餘煩惱 皆亦復如是 T1564_.30.0019a26: 如見可見見者無合故。染可染染者亦應無 T1564_.30.0019a27: 合。如説見可見見者三法。則説聞可聞聞 T1564_.30.0019a28: 者餘入等。如説染可染染者。則説瞋可瞋 T1564_.30.0019a29: 瞋者餘煩惱等。復次 T1564_.30.0019b01: 異法當有合 見等無有異 T1564_.30.0019b02: 異相不成故 見等云何合 T1564_.30.0019b03: 凡物皆以異故有合。而見等異相不可得。是 T1564_.30.0019b04: 故無合。復次 T1564_.30.0019b05: 非但見等法 異相不可得 T1564_.30.0019b06: 所有一切法 皆亦無異相 T1564_.30.0019b07: 非但見可見見者等三事異相不可得。一切 T1564_.30.0019b08: 法皆無異相。問曰。何故無有異相。答曰 T1564_.30.0019b09: 異因異有異 異離異無異 T1564_.30.0019b10: 若法從因出 是法不異因 T1564_.30.0019b11: 汝所謂異。是異因異法故名爲異。離異法 T1564_.30.0019b12: 不名爲異。何以故。若法從衆縁生。是法不 T1564_.30.0019b13: 異因。因壞果亦壞故。如因梁椽等有舍。 T1564_.30.0019b14: 舍不異梁椽。梁椽等壞舍亦壞故。問曰。若 T1564_.30.0019b15: 有定異法。有何咎。答曰 T1564_.30.0019b16: 若離從異異 應餘異有異 T1564_.30.0019b17: 離從異無異 是故無有異 T1564_.30.0019b18: 若離從異有異法者。則應離餘異有異 T1564_.30.0019b19: 法。而實離從異無有異法。是故無餘異。如 T1564_.30.0019b20: 離五指異有拳異者拳異。應於瓶等異物 T1564_.30.0019b21: 有異。今離五指異。拳異不可得。是故拳異。 T1564_.30.0019b22: 於瓶等無有異法。問曰。我經説。異相不 T1564_.30.0019b23: 從衆縁生。分別總相故有異相。因異相故 T1564_.30.0019b24: 有異法。答曰 T1564_.30.0019b25: 異中無異相 不異中亦無 T1564_.30.0019b26: 無有異相故 則無此彼異 T1564_.30.0019b27: 汝言分別總相故有異相。因異相故有異 T1564_.30.0019b28: 法。若爾者。異相從衆縁生。如是即説衆縁 T1564_.30.0019b29: 法。是異相離異法不可得故。異相因異法 T1564_.30.0019c01: 而有。不能獨成。今異法中無異相。何以故。 T1564_.30.0019c02: 先有異法故何用異相。不異法中亦無異 T1564_.30.0019c03: 相。何以故。若異相在不異法中。不名不異 T1564_.30.0019c04: 法。若二處倶無。即無異相。異相無故此彼法 T1564_.30.0019c05: 亦無。復次異法無故亦無合 T1564_.30.0019c06: 是法不自合 異法亦不合 T1564_.30.0019c07: 合者及合時 合法亦皆無 T1564_.30.0019c08: 是法自體不合。以一故。如一指不自合。異 T1564_.30.0019c09: 法亦不合。以異故。異事已成不須合故。如 T1564_.30.0019c10: 是思惟。合法不可得。是故説合者合時合 T1564_.30.0019c11: 法。皆不可得◎ T1564_.30.0019c12: 中論卷第二 T1564_.30.0019c13: T1564_.30.0019c14: T1564_.30.0019c15: T1564_.30.0019c16: T1564_.30.0019c17: 龍樹菩薩造 *梵志青目釋 T1564_.30.0019c18: 姚秦◎三藏鳩摩羅什譯
T1564_.30.0019c21: 瓶性布有布性。是性衆縁合時則出。答曰 T1564_.30.0019c22: 衆縁中有性 是事則不然 T1564_.30.0019c23: 性從衆縁出 即名爲作法 T1564_.30.0019c24: 若諸法有性。不應從衆縁出。何以故。若 T1564_.30.0019c25: 從衆縁出。即是作法無有定性。問曰。若諸 T1564_.30.0019c26: 法性從衆縁作。有何咎。答曰 T1564_.30.0019c27: 性若是作者 云何有此義 T1564_.30.0019c28: 性名爲無作 不待異法成 T1564_.30.0019c29: 如金雜銅則非眞金。如是若有性則不須 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |