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成唯識寶生論 (No. 1591_ 護法造 義淨譯 ) in Vol. 31 88 89 90 91 92 93 94 95 96 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1591_.31.0092a01: 境許成現量耶。況復是爲殊異論者。許一切 T1591_.31.0092a02: 法刹那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。 T1591_.31.0092a03: 現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍 T1591_.31.0092a04: 爲於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量 T1591_.31.0092a05: 力故斷爲有者。或復此由違比量故。於色等 T1591_.31.0092a06: 處遮使成無。縱實由量。刋定有無。然由於彼 T1591_.31.0092a07: 別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親 T1591_.31.0092a08: 證境是果性故。要於此處無違害已。方於餘 T1591_.31.0092a09: 量而成立之。此即別根於色等處既親證會。 T1591_.31.0092a10: 豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如 T1591_.31.0092a11: 何外色成別根境。由若無境不能於此生如 T1591_.31.0092a12: 是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自 T1591_.31.0092a13: 證領受相生。重起心縁而宣説故。猶如曾領 T1591_.31.0092a14: 苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等 T1591_.31.0092a15: 見有如斯前已具説。於夢等位。亦有現見色 T1591_.31.0092a16: 等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此 T1591_.31.0092a17: 立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損 T1591_.31.0092a18: 故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。 T1591_.31.0092a19: 復亦不越識之體性。於所領事現前納受。爲 T1591_.31.0092a20: 斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離 T1591_.31.0092a21: 識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成 T1591_.31.0092a22: 過。此覺後縁時。所見境已亡。如何許現量。 T1591_.31.0092a23: 眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此 T1591_.31.0092a24: 但由其各別内證相分性故。因此爲先意識 T1591_.31.0092a25: 隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當 T1591_.31.0092a26: 時識不倶起。設爾有其色等諸境眼等識滅 T1591_.31.0092a27: 後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何 T1591_.31.0092a28: 所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識 T1591_.31.0092a29: 同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見 T1591_.31.0092b01: 力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。 T1591_.31.0092b02: 復於彼時意識斷割。不共許爲現量性故。由 T1591_.31.0092b03: 無能見及倶謝故。有餘師云。於此最初領受 T1591_.31.0092b04: 其境。非分別垢之所染故。彼定縁於外色實 T1591_.31.0092b05: 境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。 T1591_.31.0092b06: 色等外境是識所知。然由内有自證之事。當 T1591_.31.0092b07: 爾之時不起思構。便縁諸境相貌差別。彼但 T1591_.31.0092b08: 許有如斯内縁。此亦隨其相貌現時。但依於 T1591_.31.0092b09: 識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境 T1591_.31.0092b10: 爲別根量。此但是爲虚妄情執。猶如彼此數 T1591_.31.0092b11: 量業等。還將此難用拓餘疑。於夢見事。從夢 T1591_.31.0092b12: 覺已後覆縁想。雖復當時無境。然有上心之 T1591_.31.0092b13: 知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。 T1591_.31.0092b14: 彼亦尤無撥別根量。於自内證心心所生。不 T1591_.31.0092b15: 離自證而有現量。是所許故。然於外境將爲 T1591_.31.0092b16: 現量斯妄増益。即是所遮。如前爲出不成之 T1591_.31.0092b17: 過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許 T1591_.31.0092b18: 有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不 T1591_.31.0092b19: 能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意 T1591_.31.0092b20: 識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領 T1591_.31.0092b21: 受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不 T1591_.31.0092b22: 成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理 T1591_.31.0092b23: 故 T1591_.31.0092b24: 已説如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸 T1591_.31.0092b25: 識遂得生起。如前已説。次復云何從此生憶 T1591_.31.0092b26: 念者。從此識後與念相應。即於此相分別意 T1591_.31.0092b27: 識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。 T1591_.31.0092b28: 若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相 T1591_.31.0092b29: 貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形 T1591_.31.0092c01: 像而領取之。決斷前相内自證解。然非不領。 T1591_.31.0092c02: 猶如石等。有其焔等。生意識時。亦不能生此 T1591_.31.0092c03: 之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必 T1591_.31.0092c04: 定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非 T1591_.31.0092c05: 有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。 T1591_.31.0092c06: 名之爲見。若於色等是憶念性。如共成者。可 T1591_.31.0092c07: 有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不 T1591_.31.0092c08: 許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同 T1591_.31.0092c09: 然。爲其能立。不共成故。宗及於喩欲曉悟他。 T1591_.31.0092c10: 於境領受全無力用 T1591_.31.0092c11: 成唯識寶生論卷第四 T1591_.31.0092c12: T1591_.31.0092c13: T1591_.31.0092c14:
T1591_.31.0092c17: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1591_.31.0092c18: 論曰。如何不與色等諸境而相關渉名作見 T1591_.31.0092c19: 耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。 T1591_.31.0092c20: 雖無色等而境得成。此前已説。夢獄瞖等爲 T1591_.31.0092c21: 能喩事。隨其所應廣陳比量 T1591_.31.0092c22: 從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自 T1591_.31.0092c23: 性方始得生。雖無實義。念與意倶由現見識 T1591_.31.0092c24: 所有功能安置力故。隨其次第假藉餘縁爲 T1591_.31.0092c25: 能牽引覺想方生。當爾之時名爲憶念。如何 T1591_.31.0092c26: 復知見之與憶兩體差殊。若此見憶倶竝不 T1591_.31.0092c27: 藉外境有故能生自體。由似境者。爲性邪 T1591_.31.0092c28: 疑。説分別識見之爲用。不生計度前境相状。 T1591_.31.0092c29: 但有自證體性生起念之相也。取其言相安 T1591_.31.0093a01: 布之差了相不明分別生也。以見爲先熏習 T1591_.31.0093a02: 所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與 T1591_.31.0093a03: 念條然別故。爲此定須許如斯理。假令雖復 T1591_.31.0093a04: 有其外境。二皆有境。縁相不殊。見之與憶自 T1591_.31.0093a05: 體不同。如有異途幸應爲説。彼設雖縁現在 T1591_.31.0093a06: 之境。名之爲見。如縁過去。説之爲念。由無境 T1591_.31.0093a07: 者。彼雖境異有無之相。所縁別故。斯之異相。 T1591_.31.0093a08: 縁亦不能而於見念爲片思也。宜應説爲自 T1591_.31.0093a09: 體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。 T1591_.31.0093a10: 若爲決定知如是耶。由於前境決知見已與 T1591_.31.0093a11: 彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名 T1591_.31.0093a12: 斯事而爲似相。猶如決了丈夫相貌。方名此 T1591_.31.0093a13: 作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見 T1591_.31.0093a14: 能有如斯決斷之理。爲由不許有外境故。斯 T1591_.31.0093a15: 亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所 T1591_.31.0093a16: 許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善 T1591_.31.0093a17: 巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有 T1591_.31.0093a18: 如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由 T1591_.31.0093a19: 彼非是自證性故。又非自證。如所説事違道 T1591_.31.0093a20: 理故。先當援己後乃撃他。所有陳謀方能獲 T1591_.31.0093a21: 勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領 T1591_.31.0093a22: 納外境。令共成託後時自可道彼元無成非 T1591_.31.0093a23: 理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可 T1591_.31.0093a24: 領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。 T1591_.31.0093a25: 自然決斷。猶如夢者。覺乃知非 T1591_.31.0093a26: 夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領 T1591_.31.0093a27: 境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如 T1591_.31.0093a28: 是。是故定知於正覺時。然色等境有眞領受 T1591_.31.0093a29: 不同夢中識無力用。此亦不能而爲曉喩。令 T1591_.31.0093b01: 於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了 T1591_.31.0093b02: 境。是爲非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。 T1591_.31.0093b03: 隨其所有別別曾縁熏成念種。然於夢位所 T1591_.31.0093b04: 領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既 T1591_.31.0093b05: 如是。此亦還然。雖非外色可爲領受。便即翻 T1591_.31.0093b06: 作見外色心。起妄分別。重重現前數數縁慮。 T1591_.31.0093b07: 生此類性所有功能熏習成種令其上心。即 T1591_.31.0093b08: 此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘縁彰見 T1591_.31.0093b09: 眞義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡 T1591_.31.0093b10: 也。爲此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。 T1591_.31.0093b11: 但有妄情離識別見。色聲等境。而被纒縛極 T1591_.31.0093b12: 受艱辛。漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習 T1591_.31.0093b13: 斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱 T1591_.31.0093b14: 事於非起故。不了是無。爲境所誑。縱有聞 T1591_.31.0093b15: 思所生之智。爲由分別熏習隨故。未現證眞 T1591_.31.0093b16: 不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名爲不覺。及 T1591_.31.0093b17: 由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有 T1591_.31.0093b18: 力用。於創起時非世先有。由此名爲出世間 T1591_.31.0093b19: 智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。 T1591_.31.0093b20: 能除熏習無知睡故。證悟眞覺于時藉此。無 T1591_.31.0093b21: 分別智以爲因故。由此之力方便起故。決能 T1591_.31.0093b22: 截除色等諸義。固執熏習。名爲清淨。由渉計 T1591_.31.0093b23: 度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識 T1591_.31.0093b24: 隨其色類縁會力故。生起之時。唯於自識現 T1591_.31.0093b25: 其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自 T1591_.31.0093b26: 性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總 T1591_.31.0093b27: 相不知彼境。是爲無者。許能立因有不成過。 T1591_.31.0093b28: 若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺 T1591_.31.0093b29: 悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固 T1591_.31.0093c01: 不能以斯能立成其前境有可領納。或有於 T1591_.31.0093c02: 此不成之過。申述解詞猶若元來。不爲境解 T1591_.31.0093c03: 此無之智。理不應成。要先知境方於此事能 T1591_.31.0093c04: 生此心。説爲非有若爾的知前境是有。如何 T1591_.31.0093c05: 能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相 T1591_.31.0093c06: 違。若爲通釋。彼諸宗等撥爲非有。固不相 T1591_.31.0093c07: 違。如諸外論。謂爲常等。生前滅後悉並非 T1591_.31.0093c08: 無。或於方所或此非餘。有境無餘。何過之有。 T1591_.31.0093c09: 若時於我將爲無者。由非不了可撥爲無。於 T1591_.31.0093c10: 無起知非所許故。此不如文於茲色等説我 T1591_.31.0093c11: 爲無。然於色等造作之處。無眞實我非據我 T1591_.31.0093c12: 也。若爾於色等聚乍可無。説識我無。如何 T1591_.31.0093c13: 免難。由不許有第二之識。於餘識處了我爲 T1591_.31.0093c14: 無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念 T1591_.31.0093c15: 境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即 T1591_.31.0093c16: 如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若 T1591_.31.0093c17: 生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有 T1591_.31.0093c18: 識。隨此相貌。縁若生時解境爲無。豈非齊致。 T1591_.31.0093c19: 然於色等了無我時。於色等處是爲共相。非 T1591_.31.0093c20: 是自相。由此各依以爲定性。自體異故。然非 T1591_.31.0093c21: 相似所有相貌是實事有。欲令於餘而作簡 T1591_.31.0093c22: 別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。 T1591_.31.0093c23: 於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了 T1591_.31.0093c24: 知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃 T1591_.31.0093c25: 是爲最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆於 T1591_.31.0093c26: 慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。 T1591_.31.0093c27: 隨世俗情於言説路令得明解。於諸論處似 T1591_.31.0093c28: 事而轉。別以形相而宣説之。於所餘事作其 T1591_.31.0093c29: 遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是 T1591_.31.0094a01: 總相。應如色等自體各異。而於別事體不相 T1591_.31.0094a02: 應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼 T1591_.31.0094a03: 一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無 T1591_.31.0094a04: 所諍也。此既不許將爲實事。斯乃便成於色 T1591_.31.0094a05: 聲等成非異體。又復色等一一便成有多體 T1591_.31.0094a06: 故。共相之状體無邊故。此則合有多種體性。 T1591_.31.0094a07: 便成諸事皆爲一體。如隨自縁所帶相像。斷 T1591_.31.0094a08: 割前境此之體相。亦是假立衆多相貌。爲俗 T1591_.31.0094a09: 言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之 T1591_.31.0094a10: 智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯 T1591_.31.0094a11: 唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復 T1591_.31.0094a12: 由前後分段本無故。斯乃是爲先取別相分 T1591_.31.0094a13: 明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青 T1591_.31.0094a14: 蓮也簡去其白。識縁蓮體。決斷是青。言無我 T1591_.31.0094a15: 者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相 T1591_.31.0094a16: 仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而 T1591_.31.0094a17: 智得生。理既齊衡何有乖諍 T1591_.31.0094a18: 若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。 T1591_.31.0094a19: 各有無量功能不同。於自識中變現別故。至 T1591_.31.0094a20: 成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得 T1591_.31.0094a21: 興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友 T1591_.31.0094a22: 故。爲益及損。此不得成。由於眞妄損益之 T1591_.31.0094a23: 中但以言聲説爲境故。既縁聲義兩種皆無。 T1591_.31.0094a24: 於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可 T1591_.31.0094a25: 令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容 T1591_.31.0094a26: 有故。此則曾不依託外境。而識得生。違所許 T1591_.31.0094a27: 過。必定依託。外色等境。縁色等心。猶如有 T1591_.31.0094a28: 事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境 T1591_.31.0094a29: 決斷性故。亦復由如色等諸識定縁外境。如 T1591_.31.0094b01: 聖量言。但是於内似相現故。此固無力。破唯 T1591_.31.0094b02: 識義。由展轉増上識互決定成者。由其展轉 T1591_.31.0094b03: 識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及 T1591_.31.0094b04: 於色等。由所立喩不順於宗。亦復全無違教 T1591_.31.0094b05: 之失。有他相續爲別識故。他識爲因自識生 T1591_.31.0094b06: 故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。 T1591_.31.0094b07: 目撃友人。何不同睡而遣爲非。有何勞強立 T1591_.31.0094b08: 展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在 T1591_.31.0094b09: 隨他識行。復如何知但由餘識分別得生。於 T1591_.31.0094b10: 他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能 T1591_.31.0094b11: 差別。爲因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現 T1591_.31.0094b12: 相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事 T1591_.31.0094b13: 仗自功能。所有差別託己内縁爲聲相解。即 T1591_.31.0094b14: 於前境而有了知。此時但是自識熟位功能 T1591_.31.0094b15: 轉起。但有聲相共識倶生。詳觀斯理。又復聖 T1591_.31.0094b16: 者威神至極。無其文字離取聲相。爲間隙時 T1591_.31.0094b17: 成説方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂 T1591_.31.0094b18: 令餘識殊別相生。是共許故。斯即是爲唯識 T1591_.31.0094b19: 功力。然則曾無聲之自相能至餘識。是他共 T1591_.31.0094b20: 許。以將爲喩。縱許如是。但依他識聲覺得生。 T1591_.31.0094b21: 斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖 T1591_.31.0094b22: 住遠方及耳根壞。竝應聞説。無有廢時。若其 T1591_.31.0094b23: 許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因 T1591_.31.0094b24: 起。仍須處在相應。耳根復無損壞。方能於境 T1591_.31.0094b25: 覺察是非。由此全無便成竝見。總聽之過非 T1591_.31.0094b26: 獨如此。識待有能差別性故。事判於聲。猶如 T1591_.31.0094b27: 於聲自性各異。能生此覺。非餘相心。亦如於 T1591_.31.0094b28: 聲非聞一切。縁此聲相但返縁斯。唯生此覺。 T1591_.31.0094b29: 於覺有時。但生如此差別之縁。有力用故。爲 T1591_.31.0094c01: 因非餘。即如於聲在相應處於自相續生其 T1591_.31.0094c02: 相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生 T1591_.31.0094c03: 起如是便成無相似過。復次諸字咸有支分。 T1591_.31.0094c04: 分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不 T1591_.31.0094c05: 合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虚 T1591_.31.0094c06: 空者。不應是理。縁此聲心不可得故。又彼許 T1591_.31.0094c07: 其所有細分。體相似故。及是非根所行性 T1591_.31.0094c08: 故。然非功能有其差別及以造作容有安置。 T1591_.31.0094c09: 勢力道理。復如外聲。隨所依縁差別之響。有 T1591_.31.0094c10: 其自相爲縁之因。識亦如是。何有非愛。豈非 T1591_.31.0094c11: 所云。由展轉増上者。即是許其取餘識故。此 T1591_.31.0094c12: 識便成有於外境如不取境。喩分便違。斯難 T1591_.31.0094c13: 非理。此識由其餘識現相爲所縁故。喩乃共 T1591_.31.0094c14: 成。如餘宗立。猶如於彼非現在聲隨以一相 T1591_.31.0094c15: 而爲成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我 T1591_.31.0094c16: 喩亦然何成有過。何故如來之識差別。於餘 T1591_.31.0094c17: 分別之境竝除。不異相續而轉。無邊差別所 T1591_.31.0094c18: 化有情。在彼多心相若爲起。如彼一聲體無 T1591_.31.0094c19: 差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之 T1591_.31.0094c20: 力。極修所致令彼得生於別功能非一之境。 T1591_.31.0094c21: 不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶 T1591_.31.0094c22: 如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事。難思 T1591_.31.0094c23: 威力超尋思境。是共學故。強爲斯難。非成妙 T1591_.31.0094c24: 説。若言夢覺兩位不差。由竝許其無實境性。 T1591_.31.0094c25: 隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡。是 T1591_.31.0094c26: 總標也。及於覺位心亦無境。此亦便應倶時 T1591_.31.0094c27: 獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或復翻 T1591_.31.0094c28: 此斯難不然。由有理故 T1591_.31.0094c29: 心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡 T1591_.31.0095a01: 壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如於覺 T1591_.31.0095a02: 時。或縁別事。不爲恭敬。或時餘思亂心。於彼 T1591_.31.0095a03: 惠施雖行果不増。大識雖無境果亦同。然隨 T1591_.31.0095a04: 種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有 T1591_.31.0095a05: 差殊。得果不同。非乖道理。復非由境善等體 T1591_.31.0095a06: 殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等 T1591_.31.0095a07: 自體増故。及以相違。此即夢等有其差別。以 T1591_.31.0095a08: 此爲縁非關有境。或時生已。便於斯境能起 T1591_.31.0095a09: 害心造於極惡。復於此處能招勝報。種下 T1591_.31.0095a10: 中上善不善業。以此而言實不藉其外境有 T1591_.31.0095a11: 故。植果差殊。或時有縁。過去羅漢身福等事。 T1591_.31.0095a12: 實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後 T1591_.31.0095a13: 於夢中翹誠慶悦。如來出世雖無實境。大果 T1591_.31.0095a14: 當招。此喩便成。於宗不順。有餘師云。雖被夢 T1591_.31.0095a15: 損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有餘昏。 T1591_.31.0095a16: 未足眠時強起情瞖。身體沈重見不分明。即 T1591_.31.0095a17: 此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於 T1591_.31.0095a18: 夢内心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐 T1591_.31.0095a19: 怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須 T1591_.31.0095a20: 是有情數。於共見境取相分故。然於夢中七 T1591_.31.0095a21: 色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不 T1591_.31.0095a22: 共境不堪爲世。言論事故。所云色業非業道 T1591_.31.0095a23: 者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。於彼夢識 T1591_.31.0095a24: 見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既 T1591_.31.0095a25: 有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若 T1591_.31.0095a26: 不損與覺何殊。即如所云。夢識於境了事分 T1591_.31.0095a27: 明。便招勝果。此若爲通由於夢中心明斷割。 T1591_.31.0095a28: 許其招得上妙果報七色業道不建立者。本 T1591_.31.0095a29: 爲評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非 T1591_.31.0095b01: 招果要須假斯業道方就。於方便位被極重 T1591_.31.0095b02: 纒害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱 T1591_.31.0095b03: 縱造根本。亦未能同極清淨心。於修善位方 T1591_.31.0095b04: 便根本。類此應知 T1591_.31.0095b05: 唯識論者。亦由於他相續興害。隨心所生成 T1591_.31.0095b06: 其業道。有餘師説。由他知故方成罪者。此非 T1591_.31.0095b07: 正答。何意要須待於共境方建立斯。非由他 T1591_.31.0095b08: 力始成業道。然藉堪爲世言論事。由如苾芻 T1591_.31.0095b09: 斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假 T1591_.31.0095b10: 他知故。若於夢中實有青等爲所了事。由大 T1591_.31.0095b11: 師制便成有罪。惑可翻餘。非由其事。是有 T1591_.31.0095b12: 是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無 T1591_.31.0095b13: 有語身業耶。然由大種及從種生名爲身也。 T1591_.31.0095b14: 語業即是從種生色。此二營爲成殺妄等。兩 T1591_.31.0095b15: 種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變 T1591_.31.0095b16: 顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自 T1591_.31.0095b17: 斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。 T1591_.31.0095b18: 不爾云何 T1591_.31.0095b19: 死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方 T1591_.31.0095b20: 便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作 T1591_.31.0095b21: 用。差別現時。便與彼命爲殺害因。爾乃但 T1591_.31.0095b22: 由自識功力妄現身相藉此勢故。立爲業道。 T1591_.31.0095b23: 自餘業道准此應知。由斯道理。復有共許識 T1591_.31.0095b24: 之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健 T1591_.31.0095b25: 達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現 T1591_.31.0095b26: 爲因。遂令前生得失念等。復由聖者專心念 T1591_.31.0095b27: 時。由他識力爲勝縁故。遂於夢中屏除睡 T1591_.31.0095b28: 昧。便觀彼彼差異形儀。識於衆像而領納之。 T1591_.31.0095b29: 言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異 T1591_.31.0095c01: 熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼 T1591_.31.0095c02: 一業所招連續同分之報。斷絶相違。非謂一 T1591_.31.0095c03: 切流皆斷絶。如他所許。於其六處據同分斷。 T1591_.31.0095c04: 説名爲絶。識與命離假言其斷。但由自他兩 T1591_.31.0095c05: 識爲縁。所有作用命根斷滅 T1591_.31.0095c06: 猶如於隱者獲得勝上定。及由作用力差別 T1591_.31.0095c07: 功能成者令生變異。但是内心差別性故。如 T1591_.31.0095c08: 是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。於彼 T1591_.31.0095c09: 經中定説隱者。意發嗔火縁斯力故。隨便殺 T1591_.31.0095c10: 彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。 T1591_.31.0095c11: 應可推徴。決定須許成就隱者。意樂害力令 T1591_.31.0095c12: 無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害 T1591_.31.0095c13: 大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非 T1591_.31.0095c14: 人知彼意趣。當時爲作殺害事者。此亦便成。 T1591_.31.0095c15: 明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識。便 T1591_.31.0095c16: 遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰増上力令躯 T1591_.31.0095c17: 命斷。固非此識現如是相。還爲殺害。便有自 T1591_.31.0095c18: 縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能 T1591_.31.0095c19: 與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但 T1591_.31.0095c20: 是隨順自内相續。識無力用更爲連住。由此 T1591_.31.0095c21: 名爲壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成 T1591_.31.0095c22: 違。但由増上識故令他命終者。隣次之後。 T1591_.31.0095c23: 何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如 T1591_.31.0095c24: 何成罪。及於斷命爲因性耶。雖呈雅難應返 T1591_.31.0095c25: 問之。彼行殺時所招業道。若於當時結業道 T1591_.31.0095c26: 者。何不于時遂便卒命。若於縁時彼死方結。 T1591_.31.0095c27: 如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此 T1591_.31.0095c28: 二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則 T1591_.31.0095c29: 此事作論尊者。已詳定斷於能害者。自相續 T1591_.31.0096a01: 中有其差別。業性流注。然我於斯有如是見。 T1591_.31.0096a02: 由能殺者増上識故。斷彼相續更互相因。決 T1591_.31.0096a03: 定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其 T1591_.31.0096a04: 殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒 T1591_.31.0096a05: 故。然能害者但有此力。於斷彼命與作親因。 T1591_.31.0096a06: 或時即死。或復後終。由増上識能與他識展 T1591_.31.0096a07: 轉爲害。令他後識刹那爲障。更不相續。亦非 T1591_.31.0096a08: 害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之 T1591_.31.0096a09: 義。於彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉 T1591_.31.0096a10: 餘縁致死。由斯必定而取命終。乘此爲因命 T1591_.31.0096a11: 乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是 T1591_.31.0096a12: 賊等隨事應知。若異此途彼能害者。於彼後 T1591_.31.0096a13: 時有何力用。他死之時方招殺罪。更復容成 T1591_.31.0096a14: 越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而 T1591_.31.0096a15: 但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成 T1591_.31.0096a16: 罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之 T1591_.31.0096a17: 時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得 T1591_.31.0096a18: 殺生之罪。死由彼故。然於*後時更無異相。 T1591_.31.0096a19: 是可得故。還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢 T1591_.31.0096a20: 中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。 T1591_.31.0096a21: 此由夢内識亦不能害他相續。是故於斯不 T1591_.31.0096a22: 成業道。翻此覺時便成於業。已廣成立但唯 T1591_.31.0096a23: 是心中無間事能成害業 T1591_.31.0096a24: 且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更詰殊端。如 T1591_.31.0096a25: 唯有識。彼他心智。爲知他心。爲不了耶。若言 T1591_.31.0096a26: 不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如 T1591_.31.0096a27: 其不了。便成誑妄。即此能詮於焉有失。如其 T1591_.31.0096a28: 知者。於離識境而領受故。所成唯識理致便 T1591_.31.0096a29: 乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。 T1591_.31.0096b01: 他心智云何知境。不如實者。意取極深所證 T1591_.31.0096b02: 會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠 T1591_.31.0096b03: 違自教。若他心智縁於外境。如觀心外有境 T1591_.31.0096b04: 爲縁。斯難避咎。了境非實。固無尤。如何 T1591_.31.0096b05: 知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意 T1591_.31.0096b06: 言。如所證事前境不虚。由此方名是他心 T1591_.31.0096b07: 智。爾者知於前境既不如實。於此豈得名曰 T1591_.31.0096b08: 他心。理不如是。未閑本意。雖於他心不縁爲 T1591_.31.0096b09: 境。似彼相状識上現耶。是故離心無境可得 T1591_.31.0096b10: 生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此 T1591_.31.0096b11: 中但是領彼似相。由此名爲不如實性。雖不 T1591_.31.0096b12: 同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之 T1591_.31.0096b13: 者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共 T1591_.31.0096b14: 聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得 T1591_.31.0096b15: 一而爲其境。體復是無。但唯自識還縁過 T1591_.31.0096b16: 現諸心聚法爲彰顯相領納自心。於此事中 T1591_.31.0096b17: 世咸共許。了他心事理亦應知。爾者若於自 T1591_.31.0096b18: 心親能了別。如何復説不如實知。爲由於境 T1591_.31.0096b19: 不實知故。名爲不實。爲是無事。將以爲有。而 T1591_.31.0096b20: 得名爲稱實知也。若爾如何得説不如。其境 T1591_.31.0096b21: 所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此 T1591_.31.0096b22: 亦不然。不知如佛境者。此他心智。他縁青等 T1591_.31.0096b23: 了彼所縁。即是稱實。何以便將佛知心體自 T1591_.31.0096b24: 性清淨而云不知凡云了他心。以他心爲縁。 T1591_.31.0096b25: 了自心相。假説知他。即彼他心自性眞體是 T1591_.31.0096b26: 何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性 T1591_.31.0096b27: 即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此 T1591_.31.0096b28: 即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背 T1591_.31.0096b29: 故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄 T1591_.31.0096c01: 故。佛依妄知。亦復何損。如人觀幻。豈不知 T1591_.31.0096c02: 虚。佛同虚知。何過之有。若爾諸佛境界有何 T1591_.31.0096c03: 相状。諸佛境界非餘所知。若佛不知心。何名 T1591_.31.0096c04: 一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得 T1591_.31.0096c05: 明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之眞 T1591_.31.0096c06: 性不能了故。故言彼智不稱境知。復云何通 T1591_.31.0096c07: 睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超 T1591_.31.0096c08: 過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然於 T1591_.31.0096c09: 此識所有自性。非是餘識之所能知。既非所 T1591_.31.0096c10: 知。非言能及。彼但總相爲其境故。然斯唯有 T1591_.31.0096c11: 妄構畫性。即此構畫於自證性。識之實相極 T1591_.31.0096c12: 遼遠故。唯於識處了不實相。此二皆成。不稱 T1591_.31.0096c13: 實境。所以者何。於非實事作實事解。而爲決 T1591_.31.0096c14: 斷。由於彼識現虚妄相故 T1591_.31.0096c15: 成唯識寶生論卷第五 T1591_.31.0096c16: T1591_.31.0096c17: T1591_.31.0096c18: T1591_.31.0096c19: T1591_.31.0096c20: T1591_.31.0096c21: T1591_.31.0096c22: T1591_.31.0096c23: T1591_.31.0096c24: T1591_.31.0096c25: T1591_.31.0096c26: T1591_.31.0096c27: T1591_.31.0096c28: T1591_.31.0096c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 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