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百字論 (No. 1572_ 提婆造 菩提流支譯 ) in Vol. 30 250 251 252 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1572_.30.0250b03: T1572_.30.0250b04: T1572_.30.0250b05: No.1572 T1572_.30.0250b06: T1572_.30.0250b07: 百字論一卷 T1572_.30.0250b08: 提婆菩薩造 T1572_.30.0250b09: 後魏北印度三藏菩提流支譯 T1572_.30.0250b10: 我今歸依聰叡師 厥名提婆有大智 T1572_.30.0250b11: 能以百字演實法 除諸邪見向實相 T1572_.30.0250b12: 説曰。何故造論。爲破我見等。一切諸法。各有 T1572_.30.0250b13: 自相 T1572_.30.0250b14: 僧佉曰。一切法一相。是我要誓説。以何因縁。 T1572_.30.0250b15: 立一切法一相。以盡同共有一故。喩如瓶衣 T1572_.30.0250b16: 等。物體各有一。以是義故。常知一切法名 T1572_.30.0250b17: 爲一相。是故一義成。内曰。非一。何以故。汝 T1572_.30.0250b18: 要誓言。立一相義。爲一爲二。若是一者。唯有 T1572_.30.0250b19: 要誓。不應有一。以是因縁。汝所立一。此義即 T1572_.30.0250b20: 破。毘舍師曰。汝言一破。我今立異。捨一過 T1572_.30.0250b21: 故。内曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若 T1572_.30.0250b22: 離因立異。我亦離因立一。毘舍師曰。我要立 T1572_.30.0250b23: 異。所以者何。諸法差別。各異相故。喩如象駝 T1572_.30.0250b24: 鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相 T1572_.30.0250b25: 異。一切法皆異。是故異義成。内曰。汝以此彼 T1572_.30.0250b26: 相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。 T1572_.30.0250b27: 汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不 T1572_.30.0250b28: 立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法 T1572_.30.0250b29: 各有相故。當知有相義成。有相成故。當知一 T1572_.30.0250c01: 異亦成。内曰。汝今立有。必應有因。若無因。 T1572_.30.0250c02: 而立有我。亦無因而立無。外曰。我要言立一 T1572_.30.0250c03: 切法有。何以故。現見諸法。各有相故。喩如虚 T1572_.30.0250c04: 空中花。無有體相故。不可得瓶衣等物現有 T1572_.30.0250c05: 用故。當知一切法。皆是有相。以是因縁故。有 T1572_.30.0250c06: 義得成。内曰。汝立有者。因有相故。有因無 T1572_.30.0250c07: 相故。有此二倶有過。若以現相故。成有義 T1572_.30.0250c08: 者。現相是有。有亦是有。二有理不相成。若言 T1572_.30.0250c09: 因無。要誓則壞。有無倶非因故。有義則破。外 T1572_.30.0250c10: 曰。若破我有。汝則立無。無義得成。有還得 T1572_.30.0250c11: 立。喩如世人飮食。先因麁澁。故有美好。以是 T1572_.30.0250c12: 故。汝破我有。當知是無。内曰。汝立無者。因 T1572_.30.0250c13: 何而成。汝若無因。而成無我。亦無因而成有。 T1572_.30.0250c14: 外曰。云何而知。以無體相故。喩如熱時炎。自 T1572_.30.0250c15: 無體相。何況而有。少水可得。以是因縁故。一 T1572_.30.0250c16: 切法無一塵相可得。是故我立無義成。内曰。 T1572_.30.0250c17: 汝所立無。爲有因。爲無因。若言無因。空有要 T1572_.30.0250c18: 誓。若言有因。要誓則壞。汝若無無亦不成。外 T1572_.30.0250c19: 曰。一切法有因。汝破有無者。此義則不然。何 T1572_.30.0250c20: 以故。如有埿縷蒲葦等故。知一切法皆有 T1572_.30.0250c21: 因。内曰。無因汝。言有因故有。有因則是無。 T1572_.30.0250c22: 若*埿中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以 T1572_.30.0250c23: 故。因中先有故。若因中先無。亦非是因喩。如 T1572_.30.0250c24: 沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不 T1572_.30.0250c25: 成。何以故。有二過故。復次有亦不生。無亦不 T1572_.30.0250c26: 生。若從無因生。因復何用。爲若從有因生。要 T1572_.30.0250c27: 誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事 T1572_.30.0250c28: 則不然。外曰。現有瓶衣等用故。則知一切法 T1572_.30.0250c29: 皆從因生。不相形故成。内曰。汝言有果故有 T1572_.30.0251a01: 因。此義不成。何以故。相形有故。若以見果有 T1572_.30.0251a02: 用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無 T1572_.30.0251a03: 果。無果故則無因。是故因果倶壞。若言從意 T1572_.30.0251a04: 自在時方。如是等因生。則是相形因。便是有 T1572_.30.0251a05: 爲法。有爲則無常。自在時方。相形而有。則 T1572_.30.0251a06: 不因成。外曰。我所言眞實。先舊諸仙。作如是 T1572_.30.0251a07: 説。此法決定。終無有異。内曰。汝言法爾。此 T1572_.30.0251a08: 非正説。如我所説。與汝法異。汝法中所有。 T1572_.30.0251a09: 我法中則無。我法中所有。汝法中則無。何以 T1572_.30.0251a10: 故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是 T1572_.30.0251a11: 而説。則無理趣。若無理趣。則無所知。若有所 T1572_.30.0251a12: 知。更説勝因。若無勝因。而言法爾。則無道 T1572_.30.0251a13: 理。外曰。此是我家法。内曰。汝言我家法。其 T1572_.30.0251a14: 法則不成。汝法不自成。云何能成法。若當離 T1572_.30.0251a15: 因者。終無有所成。自是其法者。此則非正理。 T1572_.30.0251a16: 外曰。無法非因生。如兎角。龜毛。石女兒。虚 T1572_.30.0251a17: 空花等。如是無法。終不可得。以因縁生。如見 T1572_.30.0251a18: 壓油求麻。作瓶求*埿。非以一法爲因。能生 T1572_.30.0251a19: 多法。而物各有因。如*埿能成瓶。不爲疊因。 T1572_.30.0251a20: 縷能成*疊。不爲瓶因。以此類求餘法亦爾。内 T1572_.30.0251a21: 曰。汝言因能生者。因不能生。此因爲有所成。 T1572_.30.0251a22: 爲有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有 T1572_.30.0251a23: 所壞。壞我亦壞汝。以何爲喩。如火能燒物。燒 T1572_.30.0251a24: 汝亦燒我。若於彼處熱。在此亦復然。復次更 T1572_.30.0251a25: 明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖 T1572_.30.0251a26: 有所生。因法不倶成。汝立聲法是常。作要誓 T1572_.30.0251a27: 説。以何爲因。無身是因。以何爲喩。虚空爲 T1572_.30.0251a28: 喩。虚空者。無身而常。以是故名聲作常。復有 T1572_.30.0251a29: 異説。名聲無常。以何故。聲是作法故無常。以 T1572_.30.0251b01: 何爲喩。如瓶因*埿輪繩人功水等而成瓶。 T1572_.30.0251b02: 以作因生故。瓶無常如聲從脣齒喉舌衆縁 T1572_.30.0251b03: 生故。聲亦無常。非此二因能有所成。汝言眞 T1572_.30.0251b04: 實。其義有成。妄説虚因。理則不立。汝説要 T1572_.30.0251b05: 誓。有要時無誓。有誓時無要。二字不倶要誓 T1572_.30.0251b06: 則壞。如因法未生非爲因。以滅亦非因。如子 T1572_.30.0251b07: 未生不名爲生。以滅亦非生。以是故無因。外 T1572_.30.0251b08: 曰。汝雖破因果。我説有我法故。因果則還成。 T1572_.30.0251b09: 内曰。汝言有我法。以何爲體。若以知識爲我。 T1572_.30.0251b10: 知識則無常。知瓶智以滅知*疊智始生。若 T1572_.30.0251b11: 知識非我。我則無知。我若無知。則無苦樂。如 T1572_.30.0251b12: 是之我。則無體相。若言我與知合故我有 T1572_.30.0251b13: 知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以 T1572_.30.0251b14: 者何。瓶衣等物。是我所故。當知有我。内曰。 T1572_.30.0251b15: 有一過故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶 T1572_.30.0251b16: 有一亦應是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則 T1572_.30.0251b17: 無瓶。外曰。有一瓶。一故有過。我今立異。捨一 T1572_.30.0251b18: 過故。内曰。汝説異則無。瓶有無故無瓶喩。如 T1572_.30.0251b19: 異比丘異婆羅門。當知無比丘婆羅門。若瓶 T1572_.30.0251b20: 異有則是無。如刀與鞘。有異可見。瓶有一異。 T1572_.30.0251b21: 亦應可見。今有一異。不可見故。異義不成。外 T1572_.30.0251b22: 曰。一異雖壞。現見有瓶。喩如虚空中花。無故 T1572_.30.0251b23: 不可見。瓶現見故。當知有瓶。内曰。不見。何 T1572_.30.0251b24: 故不見。汝言現見。爲眼見。爲識見。若眼見 T1572_.30.0251b25: 者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。 T1572_.30.0251b26: 亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喩 T1572_.30.0251b27: 如一盲不能見。衆盲亦不見。外曰。有瓶有色 T1572_.30.0251b28: 故有瓶。内曰。汝言有色故有瓶。色與瓶爲一 T1572_.30.0251b29: 爲異。瓶色若一。見餘色時。亦應見瓶。若色異 T1572_.30.0251c01: 瓶。瓶非可見。則無瓶。若以見爲瓶。瓶在障 T1572_.30.0251c02: 處。眼不見時。瓶應非瓶若色與瓶一。瓶壞時 T1572_.30.0251c03: 餘色亦應壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。 T1572_.30.0251c04: 不見亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。 T1572_.30.0251c05: 微細不現。以先有故。後得成大。以是故知有 T1572_.30.0251c06: 因果。内曰。先有不須作。如*埿有瓶不須陶 T1572_.30.0251c07: 師。如縷有*疊不須織師。以瓶*疊待功匠成 T1572_.30.0251c08: 故知因中無果。若因中已有果者。則無未來 T1572_.30.0251c09: 法。若無未來法。則無生滅。無生滅亦無善惡。 T1572_.30.0251c10: 無善惡亦無作業罪福果報。如是則一切法 T1572_.30.0251c11: 無。復次若因中先有微細果。而無麁者。是麁 T1572_.30.0251c12: 便先無而後有。是則生滅。違汝先説。又若微 T1572_.30.0251c13: 細先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世 T1572_.30.0251c14: 若無。當知一切法亦無。若因中先有果。乳中 T1572_.30.0251c15: 已有酪。若言先無而後有者。當知是作法。以 T1572_.30.0251c16: 是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因 T1572_.30.0251c17: 中先有果是過者今説因中先無。而後果生。 T1572_.30.0251c18: 離無生滅。是故無過。有生滅故。亦有亦無。内 T1572_.30.0251c19: 曰。無生有生非一時故。若瓶*埿中已有。不 T1572_.30.0251c20: 須輪繩人功等成。若無如龜毛不可紡織令 T1572_.30.0251c21: 使有用。以是故。有亦不生。無亦不生。又受身 T1572_.30.0251c22: 爲自生從他生。二倶有過。若自生更何用生。 T1572_.30.0251c23: 以是故自生無身。若不從自生云何而從他 T1572_.30.0251c24: 生。若言自他生。是亦倶有過。以是故一切 T1572_.30.0251c25: 法無生。外曰。若無身。不應有生住滅有爲三 T1572_.30.0251c26: 相。若有有爲。則有無爲。有爲無爲成故。一切 T1572_.30.0251c27: 法亦成。内曰。無有爲法。汝言三相。爲次第 T1572_.30.0251c28: 生。爲一時生。次第亦有過。一時亦有過。若次 T1572_.30.0251c29: 第生。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。 T1572_.30.0252a01: 以是故不得次第生。又若生有住。生自無體。 T1572_.30.0252a02: 住何所住。生體自無。住云何有。無生無住。如 T1572_.30.0252a03: 石女兒。是則無法。若有生住爲滅所滅。生 T1572_.30.0252a04: 住既無。滅何能滅。如壞兎角空有壞名。外曰。 T1572_.30.0252a05: 汝言生住滅次第不可得。有爲相如二頭三 T1572_.30.0252a06: 手不可得。三相亦不可得。若三相一時亦不 T1572_.30.0252a07: 可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中 T1572_.30.0252a08: 有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相 T1572_.30.0252a09: 違。云何一時。以是故三相次第生不可得。一 T1572_.30.0252a10: 時生亦不可得。又汝言三相。爲與有爲作相。 T1572_.30.0252a11: 爲與無爲作相。若與有爲作相。生是有爲。應 T1572_.30.0252a12: 有三相。住滅亦爾。如是之相。則爲無窮。相若 T1572_.30.0252a13: 無窮。汝不應説有爲法但有三相。要誓則壞。 T1572_.30.0252a14: 若相相無爲。云何有爲相而能相無爲。外曰。 T1572_.30.0252a15: 汝若不欲令作有爲相應作無爲相。何以故。 T1572_.30.0252a16: 無爲遍一切處。無方所故。是故應與無爲作 T1572_.30.0252a17: 相。内曰。無爲有方所。我今問汝。虚空爲有方 T1572_.30.0252a18: 所。爲無方所。虚空若有方所。應在汝身邊。亦 T1572_.30.0252a19: 在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言 T1572_.30.0252a20: 虚空無方所。爲汝身遍虚空。虚空遍汝身。 T1572_.30.0252a21: 若虚空遍汝身。汝身遍虚空。是則有邊際。如 T1572_.30.0252a22: 瓶衣*疊等。有邊故無常。虚空爾者。亦是無 T1572_.30.0252a23: 常。又復常因能生常果。因若無常。果云何常。 T1572_.30.0252a24: 如因*埿生瓶。*埿無常故。瓶亦無常。有方所 T1572_.30.0252a25: 故。名爲無常。又復汝所言常。有因故常。無因 T1572_.30.0252a26: 故常。二倶有過。若言從因生是常者。如瓶衣 T1572_.30.0252a27: 等物。從因生故。皆亦無常。汝若以離因生法 T1572_.30.0252a28: 是常。我亦以離因生法是無常。若必有離因 T1572_.30.0252a29: 生法而常者。爲是稱理言。爲是偏黨説。今應 T1572_.30.0252b01: 分明更説其因。外曰。因有二種。作因了因。從 T1572_.30.0252b02: 作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。 T1572_.30.0252b03: 從了因生法是常。如燈能照闇中衆物。闇去 T1572_.30.0252b04: 物現。非作法故是常。以是故。從作因生者是 T1572_.30.0252b05: 無常。從了因生者是常。内曰。如瓶等物。現見 T1572_.30.0252b06: 故是有。無爲非現見故是無。何以故。無爲無 T1572_.30.0252b07: 體相故無法。捨有捨無。二倶捨故。能斷我見。 T1572_.30.0252b08: 及我所見。便得涅槃。如經中説。如智境見一 T1572_.30.0252b09: 切法空。識無所取故心識滅。種子滅。外曰。若 T1572_.30.0252b10: 有爲法無體相。云何而有實。内曰。如夢。世諦 T1572_.30.0252b11: 法皆如夢。夢非實有。又非是無。亦非無因。如 T1572_.30.0252b12: 世諦法。非有相。非無相。非無因。如似屋宅。 T1572_.30.0252b13: 若有體相。未作時應見。若言無。不應得見。假 T1572_.30.0252b14: 梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以是故。一 T1572_.30.0252b15: 切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢。外 T1572_.30.0252b16: 曰。若一切法如夢。老少中年取瓶時何故不 T1572_.30.0252b17: 取*疊等。取*疊時何不亦取瓶等。今見取瓶 T1572_.30.0252b18: 不取餘物。以名有定故。當知一切法不如夢。 T1572_.30.0252b19: 内曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應便 T1572_.30.0252b20: 有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有 T1572_.30.0252b21: 用者。不應復須陶師造作。山價市瓶。如身 T1572_.30.0252b22: 有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統 T1572_.30.0252b23: 於三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有 T1572_.30.0252b24: 異。復次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦 T1572_.30.0252b25: 得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非 T1572_.30.0252b26: 一。復應多瓶。以此觀察。名字虚假。當知無 T1572_.30.0252b27: 實。如佛所説偈 T1572_.30.0252b28: 世間有假名 相如熱時炎 T1572_.30.0252b29: 音聲猶如響 世間相如夢 T1572_.30.0252c01: 外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝 T1572_.30.0252c02: 説。若言是無。無何所破。内曰。汝法有體相。 T1572_.30.0252c03: 我則有所破。若本無體者。則我無所破。説 T1572_.30.0252c04: 曰 T1572_.30.0252c05: 大人平等相 心無有染著 T1572_.30.0252c06: 亦無有不染 都無有止住 T1572_.30.0252c07: 諸有體相者 有欲及斷欲 T1572_.30.0252c08: 成就不壞信 而捨諸邪見 T1572_.30.0252c09: 蠲除邪見網 衆穢悉滅盡 T1572_.30.0252c10: 能棄三毒刺 勤行修正道 T1572_.30.0252c11: 善察如是法 深生信敬心 T1572_.30.0252c12: 信心求實法 不趣向三有 T1572_.30.0252c13: 不取於無有 得證寂滅道 T1572_.30.0252c14: 一切法無一 如是法無異 T1572_.30.0252c15: 云何是有相 因法則無體 T1572_.30.0252c16: 非相形而有 自是法不然 T1572_.30.0252c17: 汝法則不成 如此不用因 T1572_.30.0252c18: 汝當説體相 一則是有過 T1572_.30.0252c19: 若爾則無體 五情不取塵 T1572_.30.0252c20: 色法有名字 所見亦無體 T1572_.30.0252c21: 以有不須作 彼法無有生 T1572_.30.0252c22: 有爲法無體 如此亦有方 T1572_.30.0252c23: 等如夢無異 相亦無有異 T1572_.30.0252c24: 此是百字論 提婆之所説 T1572_.30.0252c25: 百字論*一卷 T1572_.30.0252c26: T1572_.30.0252c27: T1572_.30.0252c28: T1572_.30.0252c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |