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大乘法相研神章 (No. 2309_ 護命撰 ) in Vol. 71 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2309_.71.0001a01: T2309_.71.0001a02: No. 2309 T2309_.71.0001a03: T2309_.71.0001a04: T2309_.71.0001a05: 元興寺沙門護命撰 T2309_.71.0001a06: 夫以三界九地有識之宅。五趣四生無明之 T2309_.71.0001a07: 報。是故六賊恒隨而難避。三毒常起以易 T2309_.71.0001a08: 侵。所以智人厭之期于出離之辰。賢者患 T2309_.71.0001a09: 之稀于遊入之事。旣是所悲之境。誰不思 T2309_.71.0001a10: 量。亦則所度之生。何不尋覽。故能印度大士 T2309_.71.0001a11: 各著高論。振旦名僧共製章疏。是皆轉凡 T2309_.71.0001a12: 作聖之勝躅。退惡進善之梯橙。遂使日本 T2309_.71.0001a13: 天下篤信三寶修學大小。自徒白馬西來 T2309_.71.0001a14: 玄言東被以降。住持佛法。紹隆諸宗。無偏 T2309_.71.0001a15: 無黨。護國守人。今我聖朝。普勅諸寺令 T2309_.71.0001a16: 上宗要。護命幸遇昌運。久經道家。年齒八 T2309_.71.0001a17: 十。形神衰耄。雖爾親承勅旨。悅憮虛懷。謹 T2309_.71.0001a18: 上顯世界問答五卷。名曰大乘法相硏神 T2309_.71.0001a19: 章。唯冀九重主上朝延賢臣雖不足覽。以 T2309_.71.0001a20: 爲口實然則資人弘法之譽代無斷絶。由法 T2309_.71.0001a21: 降人之美永有相續。仰願迴此智分。施彼 T2309_.71.0001a22: 法界。自他眞俗共見龍華于時天長七年。歲 T2309_.71.0001a23: 次庚戌。建巳之月也 T2309_.71.0001a24: T2309_.71.0001a25: T2309_.71.0001a26: T2309_.71.0001a27: T2309_.71.0001a28: 元興沙門命述 T2309_.71.0001a29: 總顯三界差別門 總顯五趣差別門 T2309_.71.0001b01: 總顯四生差別門 總顯善惡因果門 T2309_.71.0001b02: 略顯三千大千門 略顯唯識總攝門 T2309_.71.0001b03: 略顯佛敎利益門 略顯佛敎時會門 T2309_.71.0001b04: 略顯諸宗各異門 略顯因明正理門 T2309_.71.0001b05: 略顯種姓差別門 略顯最初發心門 T2309_.71.0001b06: 略顯修行位次門 略顯因圓果滿門 T2309_.71.0001b07: 三界九地者是有識之宅。五趣四生者是無 T2309_.71.0001b08: 明之報。從本有苦之廛來今無安之質。六賊 T2309_.71.0001b09: 恒隨而求便也。三毒常起而至迷也。智人知 T2309_.71.0001b10: 而欲希出離。賢者明而樂不入也。旣是所 T2309_.71.0001b11: 悲之境。誰不思量。亦則所度之生。何不尋 T2309_.71.0001b12: 覽。聊示小端。望讓廣識 T2309_.71.0001b13: 總顯三界差別門 T2309_.71.0001b14: 一列名。二釋義。三辨相。列名者。一欲界。二 T2309_.71.0001b15: 色界。三無色界。釋義者。欲所依界欲所屬界 T2309_.71.0001b16: 名爲欲界也。色所依界色所屬界名爲色 T2309_.71.0001b17: 界。無色所依無色所屬名無色界 T2309_.71.0001b18: 問。欲者何欲耶。答。此欲有二。一段食之欲。 T2309_.71.0001b19: 二婬欲之欲也。今者此界二欲所觸二欲所 T2309_.71.0001b20: 惱。故名欲界 T2309_.71.0001b21: 問。色界之中何故名色。答。段・婬二欲已 T2309_.71.0001b22: 離亦伏。唯有色欲。故名色界 T2309_.71.0001b23: 問。無色界中何名無色。答。色欲已離故名 T2309_.71.0001b24: 無色 T2309_.71.0001b25: 問。言無色者。若無業果色以爲無色。若 T2309_.71.0001b26: 無定果色亦以爲無色耶。答。有定果色 T2309_.71.0001b27: 無業果色。故名無色界 T2309_.71.0001b28: 問。若爾定*果色彼亦有。故可言色界。答。旣 T2309_.71.0001b29: 無業色故名無色 T2309_.71.0001c01: 問。旣有定色可名色界。答。三界依業而分 T2309_.71.0001c02: 爲三。故依業果得界名也。若辨體者。三 T2309_.71.0001c03: 界皆以阿賴耶識而爲自體。四種出體如 T2309_.71.0001c04: 常可知 T2309_.71.0001c05: 辨相者。先辨欲界相。次辨色界相。後辨無 T2309_.71.0001c06: 色相。辨欲界相者。欲界總有三十六處。 T2309_.71.0001c07: 謂天上有六處。地上有十二處。地下有十 T2309_.71.0001c08: 八處。合有三十六處。天上六處者。一四大王 T2309_.71.0001c09: 衆天。二三十三天。三夜摩天。四覩史多天。五 T2309_.71.0001c10: 樂變化天。六他化自在天也。地上十二處者。 T2309_.71.0001c11: 謂四大洲及八中洲也。四大洲者。一東毘提 T2309_.71.0001c12: 訶洲。二南贍部洲。三西瞿耶尼洲。四北盧 T2309_.71.0001c13: 洲也。八中洲者。東毘提訶有二中洲。南贍 T2309_.71.0001c14: 部洲有二中洲。西瞿尼洲有二中洲。北 T2309_.71.0001c15: 盧洲有二中洲。合有八中洲也。中洲名如 T2309_.71.0001c16: 下。此四大洲皆有人畜。故爲別處。從此 T2309_.71.0001c17: 別有五百小洲。而或小有人。或都無人。 T2309_.71.0001c18: 或唯有鬼神。或唯有畜生。故不別處也。言 T2309_.71.0001c19: 地下有十八處者。從此地下有八熱地獄。 T2309_.71.0001c20: 又有八寒地獄。又有鬼趣住處。又有阿修 T2309_.71.0001c21: 羅住處。合有十八處。如是三十六處。總名 T2309_.71.0001c22: 爲欲界 T2309_.71.0001c23: 問。其四大洲。何爲安布耶。答。有蘇迷盧山。 T2309_.71.0001c24: 古人云須彌山。此山縱廣正等十六萬八千 T2309_.71.0001c25: 由旬那。八萬四千由旬地下入海也。八萬四 T2309_.71.0001c26: 千由旬。地上出海。高秀峙也。此山圍繞有 T2309_.71.0001c27: 七金山。第一金山名持雙山。第二金山名障 T2309_.71.0001c28: 礙山。第三金山名馬耳山。第四金山名善見 T2309_.71.0001c29: 山。第五金山名檐木山。第六金山名持軸 T2309_.71.0002a01: 山。第七金山名尼達羅山。第一金山高須 T2309_.71.0002a02: 彌山之半量也。餘六金山次第半半而減*小 T2309_.71.0002a03: 之也。須彌山邊七金山外有四大洲及八中
T2309_.71.0002a06: 月也。北盧洲彼形四方也。其四大洲及八 T2309_.71.0002a07: 中洲人面之形如其洲形 T2309_.71.0002a08: 問。其四大洲其量幾何耶。答。東西二洲量同 T2309_.71.0002a09: 七千五百由旬。南洲之量六千五百由旬。北 T2309_.71.0002a10: 洲之量八千由旬 T2309_.71.0002a11: 問。何故四洲其量不等耶。答。南多作惡故 T2309_.71.0002a12: 彼地狹。東西少惡故其地量等。北最無惡故 T2309_.71.0002a13: 地量廣 T2309_.71.0002a14: 問。其八中洲各隨四洲其名何等耶。答。東二 T2309_.71.0002a15: 中洲名爲提柯及毘提*柯。此云勝及勝身 T2309_.71.0002a16: 也。南二中洲名爲遮末羅及筏羅遮末羅。 T2309_.71.0002a17: 此云猫牛及勝猫牛也。西二中洲名爲舍 T2309_.71.0002a18: 根。此云諂也。亦名唱怛羅漫里拏。此云 T2309_.71.0002a19: 上議也。北二中洲名爲矩拉婆及憍拉婆。此 T2309_.71.0002a20: 云勝邊及有勝邊。其名所由皆有別由。如 T2309_.71.0002a21: 瑜伽鈔 T2309_.71.0002a22: 問。如是四洲及八中洲五百小洲之中。今我 T2309_.71.0002a23: 住處何洲何處耶。答。南洲之中有二中洲。 T2309_.71.0002a24: 二中洲中遮末羅洲者。當於日本之國也」 T2309_.71.0002a25: 問。何定爲爾耶。答。旣不大州也 T2309_.71.0002a26: 問。何故不大小洲耶。答。少洲者。或無人 T2309_.71.0002a27: 也。或有非人也。或唯空也。謹案西域記 T2309_.71.0002a28: 云。或有唯學小乘。如佉沙國等。或有唯學 T2309_.71.0002a29: 大乘。如瞿薩具那國等。或有大小兼學。如 T2309_.71.0002b01: 奔那伐彈那國等。或有崇事天神不信 T2309_.71.0002b02: 佛法。故自佛興以迄于今尙未建立伽 T2309_.71.0002b03: 藍。如迦摩縷波國等。又竝有外道誹佛謗 T2309_.71.0002b04: 法害生祠天。以此因緣多墮地獄者。又 T2309_.71.0002b05: 大唐等國多有道士。欲興自法亦謗佛 T2309_.71.0002b06: 法。信不具足。然我日本聖朝都無此類。傾 T2309_.71.0002b07: 捨國封建立諸寺。多度僧尼。兼復大小經 T2309_.71.0002b08: 論及章疏等多分皆來。所以三學之輩年年 T2309_.71.0002b09: 不少。四部之徒歲歲良多。權現聖人和光垂 T2309_.71.0002b10: 跡。感應士人同塵利生也。凡所住之地不可 T2309_.71.0002b11: 不知。猶如父母之年不可不知也 T2309_.71.0002b12: 問。四大洲人身量壽量其限如何耶。答。東毘 T2309_.71.0002b13: 提訶人身量者自三肘半也。准贍部人肘而 T2309_.71.0002b14: 量八肘也。南贍部洲身量不定。或量高大。 T2309_.71.0002b15: 或量卑小。自隨己肘而三肘半也。西瞿耶尼 T2309_.71.0002b16: 其人身量自三肘半也。准贍部肘量十六肘 T2309_.71.0002b17: 也。北留洲其人身量自三肘半也。准贍部 T2309_.71.0002b18: 肘三十二肘。八中洲人准此可知。其四洲 T2309_.71.0002b19: 壽東量決定二百五十歲。南量不定。或無 T2309_.71.0002b20: 量歲。或極十歲。西定五百歲。北定千歲。其八 T2309_.71.0002b21: 中洲准此可知 T2309_.71.0002b22: 問。如是四洲人壽量者有中夭不耶。答。三 T2309_.71.0002b23: 洲之中有中夭義。北無中夭也。中洲准知」 T2309_.71.0002b24: 問。四大洲及八中洲所有有情受用事何耶。 T2309_.71.0002b25: 答。有三受用。一苦樂受用。二飮食受用。三 T2309_.71.0002b26: 婬欲受用 T2309_.71.0002b27: 問。苦樂受用者何耶。答。北洲受用種種喜樂 T2309_.71.0002b28: 等也。有如意樹。從彼而受用種種喜樂。 T2309_.71.0002b29: 自餘三洲多分受用遺乏追求種種之苦。*小 T2309_.71.0002c01: 分受用六識相應喜樂等也 T2309_.71.0002c02: 問。飮食受用其相云何耶。答。北洲自在常從 T2309_.71.0002c03: 寶樹而受用之也。三洲之人者追求而食。 T2309_.71.0002c04: 多分成劫衣食自在。住劫艱難。壞劫難得。此 T2309_.71.0002c05: 約段食。自餘三食隨處而有也 T2309_.71.0002c06: 問。婬欲受用其事何等耶。答。三洲之人蓄妻 T2309_.71.0002c07: 子。兩兩和合行事如常。北洲者不爾也。何 T2309_.71.0002c08: 者其也男女共往在大樹下。其樹下枝而 T2309_.71.0002c09: 覆陰時。兩兩交會。其事畢已。各各分散。無 T2309_.71.0002c10: 攝養事。樹不下*枝覆陰之時。自知無緣 T2309_.71.0002c11: 不行其事。各分往走 T2309_.71.0002c12: 問。大洲中洲諸事略已。上六天事云何應 T2309_.71.0002c13: 知。答。須彌山王從海而出秀時。其量八萬 T2309_.71.0002c14: 四千由旬也。有層級。從此地上一萬餘由 T2309_.71.0002c15: 旬上有一層級。廣一萬六千由旬。彼層有 T2309_.71.0002c16: 神。名堅手神。從此層級上一萬餘由旬有 T2309_.71.0002c17: 一層級。廣前之半。彼有神住。名血手神。復 T2309_.71.0002c18: 過一萬餘由旬有一層級。廣前之半。彼有 T2309_.71.0002c19: 神住。名常醉神。復過一萬餘由旬而有 T2309_.71.0002c20: 層級。廣前之。彼有神住。名持鬘神。七金山 T2309_.71.0002c21: 中第一金山。與第四層等無差別。其金山 T2309_.71.0002c22: 頂於四方面有四王都。四王在彼。東名持 T2309_.71.0002c23: 國。南名增長。西名醜目。北毘沙門也。 T2309_.71.0002c24: 此處名爲四天王天也。四王所住正在須 T2309_.71.0002c25: 彌第四層級。其金山頂卽是部落也。日月星 T2309_.71.0002c26: 辰金山頂而迴。從四王天更上四萬二千由 T2309_.71.0002c27: 旬須彌山頂。有五堆岑。四方*岑上有八天 T2309_.71.0002c28: 子隨方而住。卽是四八三十二天。於中央 T2309_.71.0002c29: *岑有帝釋宮。天帝住彼。合有三十三天 T2309_.71.0003a01: 住。故名三十三天也。然四王天在須彌半。 T2309_.71.0003a02: 三十三天在須彌頂。故此二天在地而居也」 T2309_.71.0003a03: 問。於如是三界有二十八天。謂欲界六天。 T2309_.71.0003a04: 色界十八天。無色界有四天。合有二十八 T2309_.71.0003a05: 天。如是諸天各相去何耶。答。從此地平四 T2309_.71.0003a06: 萬二千由旬那上有四王天也。從此地平八
T2309_.71.0003a09: 從此地平三億三萬六千由旬有覩史天。 T2309_.71.0003a10: 從此地平六億七萬二千由旬有樂化天。 T2309_.71.0003a11: 從此地平千三億四萬四千由旬那有他 T2309_.71.0003a12: 化天。從此地平二十六億八萬八千由旬那 T2309_.71.0003a13: 而有大梵。卽初禪地也 T2309_.71.0003a14: 問。從此人間至大梵天而知彼量也。從 T2309_.71.0003a15: 初梵世至色究竟。其量幾何耶。答。其量甚 T2309_.71.0003a16: 遠。繁故止之也 T2309_.71.0003a17: 問。若爾除彼而從此地至色究竟。其幾何 T2309_.71.0003a18: 去耶。答。以方四十里石而從色究竟天直 T2309_.71.0003a19: 爾放下無礙下也。至此人地合一萬八千 T2309_.71.0003a20: 三百八十三年。而到人間大地上也。此方算 T2309_.71.0003a21: 法以量不及。故量難知也 T2309_.71.0003a22: 問。色究竟天幷大化自在天及餘天處。同 T2309_.71.0003a23: 處異處何等應知耶。答。他化自在與魔王 T2309_.71.0003a24: 宮者同一處也。梵衆・梵輔・大梵三天同一處 T2309_.71.0003a25: 也。其無想天與廣果天同一處也。色究竟天 T2309_.71.0003a26: 與大自在同一處也 T2309_.71.0003a27: 問。二禪三天。三禪三天若爲同處若在上 T2309_.71.0003a28: 下耶。答。若准初禪。彼亦同處 T2309_.71.0003a29: 問。若在同處。何以爲三耶。答。所得定別。神 T2309_.71.0003b01: 通亦別。功德亦別。身量壽量各別。居在以地 T2309_.71.0003b02: 平同名爲同處。譬如此方王臣。同處而威 T2309_.71.0003b03: 勢別。非高下故名爲同處 T2309_.71.0003b04: 問。第四禪中無雲・福生若爲同處耶。答。不 T2309_.71.0003b05: 然也。無雲在下。福生在上。唯無想天與廣 T2309_.71.0003b06: 果同。餘高下別 T2309_.71.0003b07: 問。六天壽量身量受用事等何耶。答。四王身 T2309_.71.0003b08: 量一盧舍四分之一也。凡五百弓一盧舍 T2309_.71.0003b09: 也。四分之一者百二十五步也。六尺爲弓。卽 T2309_.71.0003b10: 五百弓一盧舍也。六尺爲步。准國法知。 T2309_.71.0003b11: 忉利天身於四王身而增一足也。增一足者。 T2309_.71.0003b12: 增三十步以爲增一步也。約此天身。帝釋 T2309_.71.0003b13: 一人其身卽是半盧舍。其餘天身百五十 T2309_.71.0003b14: 六步生也。然則同雖一天。而帝釋身二百五 T2309_.71.0003b15: 十步。餘天身量百五十六步也。六尺爲一步。 T2309_.71.0003b16: 以此量知也。王臣別故身量不同。准知之 T2309_.71.0003b17: 也。夜摩天身同帝釋身二百五十步。覩史 T2309_.71.0003b18: 天身量二百八十步也。樂化天身量三百十 T2309_.71.0003b19: 二步也。他化天身量三百四十三步。彼六天 T2309_.71.0003b20: 中四天王壽。人間五十歲爲彼一日夜。以此 T2309_.71.0003b21: 日夜而三十日以爲一月。以十二月而爲 T2309_.71.0003b22: 一年。彼年爲量。壽五百歲。三十三天壽。此人 T2309_.71.0003b23: 間百歲彼天一日夜。以此日夜而三十日以 T2309_.71.0003b24: 爲一月以十二月爲一歲也。彼壽千歲。 T2309_.71.0003b25: 夜摩天壽。人間二百歲爲彼一日夜也。以 T2309_.71.0003b26: 此日夜而三十日以爲一月也。以十二月 T2309_.71.0003b27: 而爲一歲。彼壽二十歲。覩史天壽量者。人間 T2309_.71.0003b28: 四百歲爲彼一日夜。以此日夜而三十日 T2309_.71.0003b29: 以爲一月也。以十二月而爲一歲。彼壽四 T2309_.71.0003c01: 千歲。樂化天壽。人間八百歲爲彼一日夜。 T2309_.71.0003c02: 以此日夜而三十日以爲一月也。以十二 T2309_.71.0003c03: 月而爲一歲。彼八千歲。他化自在天壽量 T2309_.71.0003c04: 者。此人間一萬六千歲以爲彼一日夜。以 T2309_.71.0003c05: 此日夜而三十日以爲一月也。十二月爲 T2309_.71.0003c06: 一歲。彼壽一萬六千歲也 T2309_.71.0003c07: 問。彼六天生相何耶。答。欲界六天中無處 T2309_.71.0003c08: 母胎。藏然四天王天於父母肩上或於壞 T2309_.71.0003c09: 中如五歲小兒忽然化生也。三十三天如 T2309_.71.0003c10: 六歲小兒也。夜摩天如七歲小兒也。覩史 T2309_.71.0003c11: 天如八歲人也。樂化天如九歲也。他化 T2309_.71.0003c12: 天如十歲童子 T2309_.71.0003c13: 彼六天中受用事者。有三受用。一苦樂受用。 T2309_.71.0003c14: 二飮食受用。三婬欲受用。苦樂受用者。天趣 T2309_.71.0003c15: 多分受用衰惱墜沒之苦。有諸天子將欲 T2309_.71.0003c16: 沒時。五相先現。一衣無垢染而有垢染。 T2309_.71.0003c17: 二鬘舊不萎今乃萎顇。三兩腋汗流。四身便 T2309_.71.0003c18: 臭穢。五天及天子不樂本坐。時彼天子偃 T2309_.71.0003c19: 臥林間。所有綵女與餘天子共爲遊戲。彼 T2309_.71.0003c20: 旣見已。由此因緣生大憂煩。又福德天彼 T2309_.71.0003c21: 來生時生大怖畏。又與非天戰諍之時彼 T2309_.71.0003c22: 所破壞。天趣有情多分受因廣大富樂形 T2309_.71.0003c23: 色殊妙。多諸適悅。於自宮中而得久住。其 T2309_.71.0003c24: 身內外皆悉淸潔。無有臭穢。又彼諸天有四 T2309_.71.0003c25: 種宮。所謂金銀頗昵瑠璃。種種嚴具無量無 T2309_.71.0003c26: 邊。飮食受用者。彼有食樹。從其樹裡出四 T2309_.71.0003c27: 食味。名曰蘇陀。所謂靑黃赤白。復有飮樹。 T2309_.71.0003c28: 從此流出甘味之水。復有乘樹。復有衣樹。 T2309_.71.0003c29: 復有莊嚴具樹。彼食樹出皆是段食。復有三 T2309_.71.0004a01: 食。謂觸・思・識彼諸天衆多受衆妙欲樂等 T2309_.71.0004a02: 也。常無疾病亦無衰老。無飮食等遺乏所 T2309_.71.0004a03: 作俱生之苦。由彼食已所有段食流入一切
T2309_.71.0004a06: 淨。然於根門有風氣出。煩惱便息。地居二 T2309_.71.0004a07: 天謂四天王及忉利天。兩兩交會。熱惱方息。 T2309_.71.0004a08: 彼夜摩天唯互相抱熱惱便息。彼覩史天唯 T2309_.71.0004a09: 相執手。熱惱便息。彼樂化天相顧而咲。熱 T2309_.71.0004a10: 惱便息。他化自在天眼相顧親。熱惱便息」 T2309_.71.0004a11: 問。欲界六天得名未祥。更釋其名。願傳後 T2309_.71.0004a12: 學。答。實可爾也。今略示之。四天大王繞須 T2309_.71.0004a13: 彌山七金山中初金山頂當四方面而住在 T2309_.71.0004a14: 也。領四大洲名四天王也。徒衆甚多。總名 T2309_.71.0004a15: 四大王衆天也。於須彌頂四方面有三十 T2309_.71.0004a16: 二天子。卽帝釋天之徒衆也。其中央有帝釋
T2309_.71.0004a23: 未辨。今方辨之。先明地獄趣。謂此贍部洲 T2309_.71.0004a24: 下有八熱大地獄。一等活地獄。二黑繩地獄。 T2309_.71.0004a25: 三衆合地獄。四號叫地獄。五大*號叫地獄。 T2309_.71.0004a26: 六燒燃地獄。七極燒*燃地獄。八無間地獄」 T2309_.71.0004a27: 問。其八地獄云何安布耶。答。從此人間 T2309_.71.0004a28: 地下過三萬二千由旬。而有等活地獄。從 T2309_.71.0004a29: 此等活下過四千由旬而有黑繩。從此而 T2309_.71.0004b01: 下二千由旬而有衆合也。從此已下有五 T2309_.71.0004b02: 地獄。各相去下二千由旬也。此八地獄皆廣 T2309_.71.0004b03: 十千由旬。其無間獄去此地平一十二萬八 T2309_.71.0004b04: 千由旬須彌山王入水八萬四千由旬。此乃 T2309_.71.0004b05: 過彼四萬二千由旬也。等活地獄與無間獄
T2309_.71.0004b08: 詁。四郝郝凡。五虎虎凡。六靑蓮花。七紅蓮 T2309_.71.0004b09: 華。八大紅蓮華。從此地平下三萬二千由旬 T2309_.71.0004b10: 而有皰出地獄。從此下隔二千由旬而有 T2309_.71.0004b11: 餘七獄。此寒地獄亦廣各十千由旬。如是 T2309_.71.0004b12: 地獄皆此人間作惡業故墜沒受苦。彼因果 T2309_.71.0004b13: 感及其名別。幷受苦相。具見瑜伽及諸經等。 T2309_.71.0004b14: 旣明地獄趣所住處已 T2309_.71.0004b15: 次明餓鬼趣所住處。謂此南洲南邊直下。深 T2309_.71.0004b16: 過五百由旬。有琰魔王都也。縱廣亦五百 T2309_.71.0004b17: 由旬。此都爲本有餓鬼住處。展轉散在亦 T2309_.71.0004b18: 在餘方 T2309_.71.0004b19: 問。是琰魔王亦是鬼趣耶。答。鬼趣所攝也」 T2309_.71.0004b20: 問。若爾何名法王耶。答。能爲饒益諸衆生 T2309_.71.0004b21: 故。名爲法王 T2309_.71.0004b22: 問。云何饒益耶。答。若諸衆生執到王所令 T2309_.71.0004b23: 憶念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自 T2309_.71.0004b24: 作業當受其果。由是因緣。彼諸衆生各自 T2309_.71.0004b25: 了知自所作業。還自受果 T2309_.71.0004b26: 問。有焰魔王之使者。此何等人耶。答。衆生 T2309_.71.0004b27: 業力增上所生。猶如變化非是衆生 T2309_.71.0004b28: 問。生地獄人若憶念宿命若不憶念耶。 T2309_.71.0004b29: 答。或有憶念或不不憶念也。若有衆生 T2309_.71.0004c01: 不憶念宿命。焰*魔法王卽便敎誨。令能 T2309_.71.0004c02: 憶念 T2309_.71.0004c03: 問。云何衆生在地獄中憶念宿命。云何衆 T2309_.71.0004c04: 生不得憶念耶。答。有三種人不能憶念。 T2309_.71.0004c05: 一極愚癡人。謂生邊地。二極放逸人。謂受欲 T2309_.71.0004c06: 者。三極邪見人。謂謗因果。如是人等。王令 T2309_.71.0004c07: 憶念生慚愧心免地獄苦。旣略示鬼趣別 T2309_.71.0004c08: 住處已 T2309_.71.0004c09: 次明修羅所住之處。此有五類。一極弱者。 T2309_.71.0004c10: 今在人間山地中住。西方此土大山之中有 T2309_.71.0004c11: 大深窟。多是阿修羅之住處也。二須彌山北 T2309_.71.0004c12: 大海之下。二萬一千由旬有修羅宮。羅睺 T2309_.71.0004c13: 阿修羅在彼而住。次下二萬一千由旬亦 T2309_.71.0004c14: 有修羅宮。勇健修羅在彼而住。次下二萬 T2309_.71.0004c15: 一千由旬亦有修羅宮。華鬘阿修羅在彼而 T2309_.71.0004c16: 住。次二萬一千由旬有修羅宮。毘摩質多 T2309_.71.0004c17: 羅阿修羅王在彼而往。准此已下八萬四千 T2309_.71.0004c18: 由旬深於須彌山矣。起世經文與此注釋 T2309_.71.0004c19: 有違返者。後學勘之。欲界三十六處略明 T2309_.71.0004c20: 已畢 T2309_.71.0004c21: 問。畜生趣者住何處耶。答。有三住處。謂地 T2309_.71.0004c22: 水空也。交人天趣無別處之 T2309_.71.0004c23: 次辨色界相者。色欲所依故名色界。義 T2309_.71.0004c24: 如前。色界有四禪十八天處也。初禪有三 T2309_.71.0004c25: 天。謂梵衆天・梵輔天・大梵天也。大梵所有所 T2309_.71.0004c26: 化所領故名梵衆也。於大梵前行列待衞。 T2309_.71.0004c27: 故名梵輔也。廣善所生故名梵天。此梵則大 T2309_.71.0004c28: 故名大梵也。由彼獲得中間靜慮故。最初 T2309_.71.0004c29: 生復最後沒。有勝威德故名大梵也。光潔 T2309_.71.0005a01: 自在總名天也。禪謂禪那。此云靜慮。第二 T2309_.71.0005a02: 禪有三天。謂小光天・無量光天・極光淨天 T2309_.71.0005a03: 也。於自地內光明最少故名小光。明轉勝 T2309_.71.0005a04: 量難側故名無量光。淨光遍照自地處故 T2309_.71.0005a05: 名極光淨。第三禪有三天。謂小淨天・無量 T2309_.71.0005a06: 淨天・遍淨天。於自地中此淨最小故名小 T2309_.71.0005a07: 淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此淨周 T2309_.71.0005a08: 普故名遍淨。第四禪有九天。謂無雲天・福 T2309_.71.0005a09: 生天・廣果天・無想天・無煩天・無熱天・善現 T2309_.71.0005a10: 天・善現天・色究竟天也。初離雲居故名無 T2309_.71.0005a11: 雲。福轉有勝故名福生。異生之中其福最 T2309_.71.0005a12: 勝故名廣果也。此之三天凡聖雜住也。厭 T2309_.71.0005a13: 患想故得生彼天。故名無想也。此一天 T2309_.71.0005a14: 唯凡夫住處也。從此已上有五天處名淨 T2309_.71.0005a15: 居也。此唯聖人所住之處。離欲聖人以道水 T2309_.71.0005a16: 灌煩惱垢。故名之爲淨身。淨身所居故名 T2309_.71.0005a17: 淨居。此諸天處純聖所止也。煩謂繁雜。或謂 T2309_.71.0005a18: 繁廣。無繁雜中此最初故名爲無煩。今生 T2309_.71.0005a19: 下地煩惱名熱。此初遠離故名無熱。彼天 T2309_.71.0005a20: 形色端正好妙過下諸天故名善現。形色轉 T2309_.71.0005a21: 勝衆所樂觀故名善見。彼天形色最爲勝 T2309_.71.0005a22: 妙餘不及故名色究竟。或此已到衆苦所 T2309_.71.0005a23: 依身最後邊。名色究竟 T2309_.71.0005a24: 問。彼地器量身量壽量何可知之耶。答。先 T2309_.71.0005a25: 辨器量。謂初禪器量等小千界。二禪器量 T2309_.71.0005a26: 等中千界。三禪器量等大千界。四禪器量無
T2309_.71.0005a29: 身一由旬也。大梵天身一由旬半也。第二禪 T2309_.71.0005b01: 中小光天身二由旬也。無量光天身四由旬 T2309_.71.0005b02: 也。極光淨天身八由旬也。第三禪中小淨天 T2309_.71.0005b03: 身十六由旬也。無量淨天身三十二由旬也。 T2309_.71.0005b04: 遍淨天身六十四由旬也。第四禪中無雲天
T2309_.71.0005b07: 煩天身一千由旬也。無熱天身二千由旬也。 T2309_.71.0005b08: 善現天四千由旬也。善見天身八千由旬 T2309_.71.0005b09: 也。色究竟天身萬六千由旬也 T2309_.71.0005b10: 後辨壽量。謂初禪之中梵衆天壽二十中 T2309_.71.0005b11: 劫之一劫也。梵輔天壽四十中劫之一劫也。 T2309_.71.0005b12: 大梵天壽六十中劫之一劫也。第二禪中少 T2309_.71.0005b13: 光天壽八十中劫之一劫也。無量光天壽八 T2309_.71.0005b14: 十中劫之四劫也。極光淨天壽八十中劫之 T2309_.71.0005b15: 八劫也。第三禪中少淨天壽八十中劫之十六 T2309_.71.0005b16: 劫也。無量淨天壽八十中劫之三十二劫也。 T2309_.71.0005b17: 遍淨天壽八十中劫之六十四劫也。第四禪
T2309_.71.0005b21: 劫也。無煩天壽八十中劫之一千二十四劫 T2309_.71.0005b22: 也。無熱天壽八十中劫之二千四十八劫也。 T2309_.71.0005b23: 善現天壽八十中劫之四千九十六劫也。善 T2309_.71.0005b24: 現天壽八十中劫之八千一百九十二劫也。 T2309_.71.0005b25: 色究竟天壽八十中劫之一萬六千三百八 T2309_.71.0005b26: 十四劫彼地諸天壽八十中劫之一萬三百 T2309_.71.0005b27: 八十四 T2309_.71.0005b28: 問。彼地諸天其受用者何等耶。答。有三受 T2309_.71.0005b29: 用謂飮食受用・苦樂受用・婬欲受用。今此界 T2309_.71.0005c01: 中無飮食・婬欲二受用也。苦樂受用之中。 T2309_.71.0005c02: 初二禪中喜受相應。第三禪中樂受相應。第 T2309_.71.0005c03: 四禪上唯有捨受爾。乃初二禪唯喜受用。第 T2309_.71.0005c04: 三禪唯樂受用。第四禪以上唯捨受用。無餘 T2309_.71.0005c05: 受用也。憂離欲捨。苦二禪捨。故唯受用喜 T2309_.71.0005c06: 樂捨也 T2309_.71.0005c07: 後明無色界者。於中有三。一釋名。二壽 T2309_.71.0005c08: 量。三辨相。言釋名者。初總名。後別名。言總 T2309_.71.0005c09: 名者。下二界中。欲界有欲。色界有色。今此 T2309_.71.0005c10: 界中全無此二。故名無色。無業色故。唯有 T2309_.71.0005c11: 定色。界義如別。言別名者。先別後釋。言 T2309_.71.0005c12: 列名者。一空無邊處。二識無邊。三無所有 T2309_.71.0005c13: 處。四非想非非想處。言釋名者。修彼定 T2309_.71.0005c14: 時。必先厭色思無邊空。如是卽作空無邊 T2309_.71.0005c15: 解。名空無邊處。次厭外空思無邊識。如是 T2309_.71.0005c16: 卽作識無邊解。名識無邊處。次厭內識思 T2309_.71.0005c17: 無所有。如是卽作無所有解。名無所有 T2309_.71.0005c18: 處。次非下七定麁想名爲非想。不同無心 T2309_.71.0005c19: 名非非想。故名非想非非想處。處者。是有 T2309_.71.0005c20: 情生長處。故名處也 T2309_.71.0005c21: 問。彼前三處從想得名。此後一處何由得 T2309_.71.0005c22: 名耶。答。彼前三處從加行故卽得其名。此 T2309_.71.0005c23: 後一處自體非前亦非無心。當體得名 T2309_.71.0005c24: 總顯五趣差別門 T2309_.71.0005c25: 有情隨業而所往趣故名爲趣。所趣有五 T2309_.71.0005c26: 故名爲五。四六中間立以五名。是故總名 T2309_.71.0005c27: 號爲五趣。或云。五道所趣之首條不雜故」 T2309_.71.0005c28: 問。五趣者何耶。答。一天。二人。三畜生。四餓 T2309_.71.0005c29: 鬼。五地獄。或爲六趣加阿修羅。所趣道異。 T2309_.71.0006a01: 名爲六道 T2309_.71.0006a02: 問。何名天趣耶。答。有光潔義。亦自在義。故 T2309_.71.0006a03: 名爲天。欲色諸天雖無日月而身光晃不 T2309_.71.0006a04: 假餘光。欲界諸天於五妙欲有自在故。色 T2309_.71.0006a05: 界諸天離欲界染於靜盧樂得自在故。無 T2309_.71.0006a06: 色諸天遠離業色。於彼寂靜得自在故」 T2309_.71.0006a07: 問。何故名人耶。答。謂思量義。是則人也。人 T2309_.71.0006a08: 中多分思量增故。又人謂仁也。在人無仁 T2309_.71.0006a09: 名非人故 T2309_.71.0006a10: 問。何名畜生耶。答。畜謂資畜。互資身故。 T2309_.71.0006a11: 生謂生養更*互食而養生故 T2309_.71.0006a12: 問。何名餓鬼耶。答。餓謂飢餓。多分飢渴所 T2309_.71.0006a13: 逼迫故。鬼謂神鬼。有少奇故 T2309_.71.0006a14: 問。地獄其相如何等耶。答。地謂土地。獄謂 T2309_.71.0006a15: 禁。獄地內禁獄故名地獄。天由光潔自在 T2309_.71.0006a16: 得名。人由思量亦仁得名。畜生由能養所 T2309_.71.0006a17: 養故得名。餓鬼從濁得名。地獄從居處 T2309_.71.0006a18: 及以障藏得名 T2309_.71.0006a19: 問。如是五趣六道有情以何爲體耶。答。若 T2309_.71.0006a20: 總報體。第八阿賴耶識心及所以爲體性。 T2309_.71.0006a21: 若別報體。六識之中異熟生心及以心所幷 T2309_.71.0006a22: 五根五塵以爲體性。別報之體隨所生處 T2309_.71.0006a23: 而有別體尋准而知 T2309_.71.0006a24: 問。如是五趣其爲實耶。若爲假耶。答。正報 T2309_.71.0006a25: 體者第八心王幷五心所。合六法上立一趣 T2309_.71.0006a26: 名。以爲假有。亦何妨耶。有六法。而各別 T2309_.71.0006a27: 體五趣生名。以此道理言實有者。其有 T2309_.71.0006a28: 何妨。若界若趣若生。體性皆可如是。若別 T2309_.71.0006a29: 報者。隨處處別謂。欲界者福業所減。六 T2309_.71.0006b01: 識異熟心及心所五根五境以爲體性。色界 T2309_.71.0006b02: 天中初禪三天卽異熟生四識五根三塵以爲 T2309_.71.0006b03: 體性。彼無香味無鼻舌故。上三靜*盧別 T2309_.71.0006b04: 報體者。第六異熱生五根三塵以爲體性。無 T2309_.71.0006b05: 色諸天別報體者。異熟生第六意識以爲體 T2309_.71.0006b06: 性。若總報體如前唯一。第八爲體 T2309_.71.0006b07: 問。業有三種。一福業。二非福業。三不動業。 T2309_.71.0006b08: 如是五趣。何業之所感果耶。答。欲界人天 T2309_.71.0006b09: 共福業感。三惡共是非福業感。上二界中共 T2309_.71.0006b10: 不動業之所感果 T2309_.71.0006b11: 問。欲界六欲天中。初天何故名爲四大王衆 T2309_.71.0006b12: 天耶。答。彼天之中有四天王及以徒衆故 T2309_.71.0006b13: 云四大王衆也 T2309_.71.0006b14: 問。第二天者何故名爲三十三天。答。昔有 T2309_.71.0006b15: 三十三人等而修十善。後生之中共生彼。 T2309_.71.0006b16: 故云三十三天。具如三界差別章也 T2309_.71.0006b17: 問。夜摩天者何等其耶。答。言夜摩者此云 T2309_.71.0006b18: 時分。謂彼受樂而無間分。故云時分 T2309_.71.0006b19: 問。上三天得名何等耶。答。受樂之中有知 T2309_.71.0006b20: 足心。不求勝樂。故云覩史多天。此云知 T2309_.71.0006b21: 足 T2309_.71.0006b22: 問。何故慈氏必生知足耶。答。上二天中天多 T2309_.71.0006b23: 放逸故。下三天中多有五欲沈娛樂故。一 T2309_.71.0006b24: 切諸佛將成道時。必生知足不生餘天」 T2309_.71.0006b25: 問。無色界中是極寂靜。何故菩薩不生彼 T2309_.71.0006b26: 處耶。答。無色四處無色利故菩薩不生。如 T2309_.71.0006b27: 是無想無六識故無利益故菩薩不生。樂 T2309_.71.0006b28: 及化天唯用自變之欲塵故不用他變 T2309_.71.0006c01: 故。云樂變化。他化自在自亦雖變而用他 T2309_.71.0006c02: 變。是爲奇特。故他化自在 T2309_.71.0006c03: 問。六大安布相何等耶。答。如三界章。圍 T2309_.71.0006c04: 繞也。第一金山須彌山半也。餘六金山漸次 T2309_.71.0006c05: 半半減小在也。彼須彌山有四層級。相去一 T2309_.71.0006c06: 萬餘由旬那也。彼層級廣量一萬六千由旬。 T2309_.71.0006c07: 四大天王住。第四層級第七金山頂也。從須 T2309_.71.0006c08: 彌山第四層級上四萬二千由旬也。須彌最 T2309_.71.0006c09: 上有帝釋宮。以上二天地居天也 T2309_.71.0006c10: 問。從此地平幾何登上有天住處耶。答。 T2309_.71.0006c11: 從此地平四萬二千由旬而至四大王衆天。 T2309_.71.0006c12: 從此地平八萬四千由旬而至忉利天。從 T2309_.71.0006c13: 此地平十六萬八千由旬而至摩夜天。從 T2309_.71.0006c14: 此地平三億三萬六千由旬而至覩史天。從 T2309_.71.0006c15: 此地平六億七萬二千由旬而至樂化天。從 T2309_.71.0006c16: 此地平十三億四萬四千由旬而至他化天。 T2309_.71.0006c17: 從此地平二十六億八萬八千由旬而至初 T2309_.71.0006c18: 禪大梵天 T2309_.71.0006c19: 問。從此地平至二禪以上量准了知。凡從 T2309_.71.0006c20: 人間幾何登上而至色究竟處耶。答。從下 T2309_.71.0006c21: 量准其數甚多。猶實難知。命從上量。從淨 T2309_.71.0006c22: 居頂須彌大石山無礙直下一萬八千三百 T2309_.71.0006c23: 八十三年而方下來至此人間。如智度論第
T2309_.71.0006c26: 洲。縱廣七千五百由旬。南有贍部洲。縱廣六 T2309_.71.0006c27: 千五百由旬。西在瞿耶尼洲。縱廣七千五 T2309_.71.0006c28: 百由旬。北*在盧洲。縱廣八千由旬 T2309_.71.0007a01: 問。其四洲狀如何而在耶。答。東洲之形如 T2309_.71.0007a02: 半月。南洲之形如車箱狀。西洲之狀如滿 T2309_.71.0007a03: 月*狀。北洲之狀卽是四方。其諸洲洲所*在 T2309_.71.0007a04: 人等面狀如處。東半月面。南車箱面。西滿月 T2309_.71.0007a05: 面。北四方面也 T2309_.71.0007a06: 問。四大天王各領四洲。其面等狀隨何方 T2309_.71.0007a07: 耶。答。分明之文未爲覽見。畫師所造四王 T2309_.71.0007a08: 面像准色爲別耳。壽量身量等如三界差 T2309_.71.0007a09: 別門 T2309_.71.0007a10: 問。如是四洲有幾國邑耶。答。贍部洲中八 T2309_.71.0007a11: 萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。出最 T2309_.71.0007a12: 勝王經第六卷。餘洲之事未分明耳。暫准 T2309_.71.0007a13: 南洲耳 T2309_.71.0007a14: 問。其無色界言遍二界。未知何遍耶。答。雖 T2309_.71.0007a15: 遍二界。遍一切處而住不定。或反定色 T2309_.71.0007a16: 而住彼處。或反色身而似下身。或下淚如 T2309_.71.0007a17: 雨。悲鶖子滅 T2309_.71.0007a18: 問。列五趣名。若有次第耶。答。處別列。然 T2309_.71.0007a19: 列不定。十善業道有下中上。隨此而列人 T2309_.71.0007a20: 天修羅如次有也。十惡業道有下中上。隨 T2309_.71.0007a21: 此而列畜生・餓鬼・地獄。爾乃六趣如是次 T2309_.71.0007a22: 第 T2309_.71.0007a23: 問。阿修羅者。何趣所攝。答。或天趣攝。或 T2309_.71.0007a24: 畜生攝。或鬼趣。或別趣攝也。言六趣故」 T2309_.71.0007a25: 問。何故處處所攝別耶。答。毘摩質多羅阿修 T2309_.71.0007a26: 王是天女之子也。故天趣攝。羅睺阿修羅 T2309_.71.0007a27: 王。是師子之子也。故攝。然阿修羅實天趣 T2309_.71.0007a28: 也。受樂同天。但無天行多諂誑。故名爲 T2309_.71.0007a29: 非天。如人無仁名爲非人。彼修羅身不得 T2309_.71.0007b01: 聖果。故彼住處下於人趣也 T2309_.71.0007b02: 總顯四生差別門 T2309_.71.0007b03: 三界五趣之中。四生可得。故次述也。一卵 T2309_.71.0007b04: 生。二胎生。三濕生。四化生。是名四生 T2309_.71.0007b05: 問。何名卵生耶。答。卵謂卵聲。彼離產門 T2309_.71.0007b06: 而破卵出。故名卵生 T2309_.71.0007b07: 問。何爲胎生耶。答。胎謂胎藏。胎衣所纒裂 T2309_.71.0007b08: 胎而出。故名胎生 T2309_.71.0007b09: 問。何爲濕生耶。答。濕謂潤濕。承潤而生。故 T2309_.71.0007b10: 名濕生 T2309_.71.0007b11: 問。何爲化生。答。化謂化現。無而忽有。故 T2309_.71.0007b12: 名化生也。初三生是依主釋名也。後一生是 T2309_.71.0007b13: 持業釋名也。意顯者。依卵而生。依胎而生。 T2309_.71.0007b14: 依濕而生。故依主釋。後一生者化卽生也。故 T2309_.71.0007b15: 持業釋 T2309_.71.0007b16: 問。世間所有一切衆生。何等卵生耶。答。如 T2309_.71.0007b17: 鵝雁孔雀舍利等鳥是等卵生之類也 T2309_.71.0007b18: 問。何等是胎生死。答。象馬牛驢飛等 T2309_.71.0007b19: 類也 T2309_.71.0007b20: 問。濕生其何耶。答。如蟲蝎蛾飛等是濕生 T2309_.71.0007b21: 之類也等胎生之類也 T2309_.71.0007b22: 問。河爲化生*死答。如諸天等地獄鬼等 T2309_.71.0007b23: 是化生之類也 T2309_.71.0007b24: 問。五趣之中何等衆生通四生三生二生歟。 T2309_.71.0007b25: 答。人通四生。天唯化生。畜生通三生。鬼通 T2309_.71.0007b26: 二生。地獄唯化生 T2309_.71.0007b27: 問。云何其人通四生。答。昔有二人。一名世 T2309_.71.0007b28: 羅。二名鄔波世羅。今此二人是則卵生。昔 T2309_.71.0007b29: 王舍城南有小山邊有小池。二鶴住彼。有 T2309_.71.0007c01: 人以弓殺鶴。唯有崔鶴。人往彼而犯彼 T2309_.71.0007c02: 女鶴也。女鶴卽妊。時至卽產。而生二卵。彼 T2309_.71.0007c03: 卵時破。卵有二男子。初破名世羅。此云山 T2309_.71.0007c04: 也。後破名鄔*波世羅。此名少山也。有大 T2309_.71.0007c05: 力勢。出家修道得阿羅漢。是人卵生。今世諸 T2309_.71.0007c06: 人皆是胎生。卽顯可知 T2309_.71.0007c07: 問。濕生人何耶。答。頂生王是也。成劫之末有 T2309_.71.0007c08: 王。名爲善住王也。頂上生瘡。彼瘡漸熟。遂 T2309_.71.0007c09: 破膿。膿中急有端正童子。善住王悅卽取 T2309_.71.0007c10: 養育。果報端正。聰明智慧。父王極愛。父死之 T2309_.71.0007c11: 後繼大王位。卽登高樓燒無價香。捧寶香 T2309_.71.0007c12: 爐向東㨰云我有輪王。願輪寶來應。爾 T2309_.71.0007c13: 時從東大盧空中金輪來應。左手受取。右手 T2309_.71.0007c14: 拭靡。從是已後七寶具應。成金輪王。領四 T2309_.71.0007c15: 大洲。爲天帝釋發惡逆心。遂卽滅沒。是人 T2309_.71.0007c16: 濕生也。劫初之人皆唯化生。故人通四生」 T2309_.71.0007c17: 問。何畜生通三生耶。答。鳥是卵。馬等胎 T2309_.71.0007c18: 生。蟲等濕生也。故通三生。此約多分也」 T2309_.71.0007c19: 問。鬼神何通二生耶。答。鬼子母等是生多 T2309_.71.0007c20: 生。則胎生也。或多唯化生 T2309_.71.0007c21: 問。化生何故無而忽有耶。答。業速疾故 T2309_.71.0007c22: 問。如是五趣及以四生皆有中有耶。答。或 T2309_.71.0007c23: 有或無。不必皆有惡業。極疾生身入獄。是 T2309_.71.0007c24: 無中有。或從欲色生無色界。無中有也。 T2309_.71.0007c25: 從無色界生欲色界。必有中有 T2309_.71.0007c26: 問。何故中有壽唯七日耶。答。中有者是生之 T2309_.71.0007c27: 方便。無別引業。甲乙生中有。卽變辛死。若 T2309_.71.0007c28: 庚辛生丙丁死也。故但七日非六八日 T2309_.71.0007c29: 問。何故爾耶。答。甲乙者木也。庚辛者金也。金 T2309_.71.0008a01: 者是則木之官鬼。故甲乙生生其庚辛死。 T2309_.71.0008a02: 丙丁者是庚辛之鬼。故庚辛生者正丙丁 T2309_.71.0008a03: 死也。餘皆准之。卽甲乙與庚辛相剋。丙丁 T2309_.71.0008a04: 與壬癸相剋。戊己與甲乙相剋。庚辛與丙 T2309_.71.0008a05: 丁相剋。壬癸戊己相剋。由如是事。中有壽 T2309_.71.0008a06: 命唯在七日 T2309_.71.0008a07: 問。生有及本有則不如是。何故中有必要如 T2309_.71.0008a08: 是耶。答。無自業故。是生有之方便故 T2309_.71.0008a09: 略顯善惡因果門 T2309_.71.0008a10: 善者十善。惡者十惡。各有因果別不因。 T2309_.71.0008a11: 佛未出世無三歸依。唯有智人求菩提道 T2309_.71.0008a12: 修十善法。是十善法除佛無能分別說者。 T2309_.71.0008a13: 過去佛說流轉至今。智者受行無有漏失。 T2309_.71.0008a14: 親近昔佛行此十善。不爾不能是。故如來 T2309_.71.0008a15: 初成道已。卽說此法 T2309_.71.0008a16: 問。何爲十善耶。答。永離殺生・偸盜・邪行
T2309_.71.0008a20: 本。殺壽身滅命者。是形之根斷。命形盡。含 T2309_.71.0008a21: 生所珍。有靈所貴。於己身命貪惜無極。 T2309_.71.0008a22: 於他壽形陵蔑何甚。故今始制。轉輪王出世 T2309_.71.0008a23: 顧四大州。諸小王而令行十善。諸少王等 T2309_.71.0008a24: 伏膺其化能行十善。言十善者。一離殺 T2309_.71.0008a25: 生。二離偸盜。三離欲邪行。以爲身三也。四 T2309_.71.0008a26: 離忘語。五離麁惡語。六離離間語。七離無 T2309_.71.0008a27: 利語。以爲語四也。八離悕慳。九離瞋恨。 T2309_.71.0008a28: 十離邪見。以爲意三也。言雖似重。而不 T2309_.71.0008a29: 丁寧末俗難進。故言二返也 T2309_.71.0008b01: 問。由離殺生惡生。何等善耶。答。卽得 T2309_.71.0008b02: 成就十離惱法 T2309_.71.0008b03: 問。何爲離惱法耶。答。一於諸衆生普與 T2309_.71.0008b04: 無畏。二常於衆生起大悲心。三永離一切 T2309_.71.0008b05: 瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒 T2309_.71.0008b06: 爲非人之所守護。七常無惡夢。寢與快 T2309_.71.0008b07: 樂。八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十 T2309_.71.0008b08: 命終生天。若能囘向無上菩提。後成佛時。 T2309_.71.0008b09: 得佛隨心自在壽命 T2309_.71.0008b10: 問。離偸盜惡。而得何善耶。答。卽得十種 T2309_.71.0008b11: 可保信法。問。何爲十可保信法耶。答。十 T2309_.71.0008b12: 可保信者。一資財盈積。王賊水火及非愛 T2309_.71.0008b13: 子不能散滅。二他人愛念。三人不欺負。四 T2309_.71.0008b14: 十方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處 T2309_.71.0008b15: 衆無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。 T2309_.71.0008b16: 九常壞施意。十命終生天。若能囘向無上 T2309_.71.0008b17: 菩提。後成佛時。得證淸淨大菩提智 T2309_.71.0008b18: 問。由離欲邪婬行而生何善耶。答。卽得 T2309_.71.0008b19: 四種智所讃法。問。何等爲四種。答。一諸根 T2309_.71.0008b20: 調順。二永離諠掉。三生所稱歎。四妻莫能 T2309_.71.0008b21: 侵。若能囘向無上菩提。後成佛時。得佛丈夫 T2309_.71.0008b22: 隱密藏相。以上由離身三惡故得若干善」 T2309_.71.0008b23: 問。由離*忘語而得何善*種。答。卽得八種 T2309_.71.0008b24: 天所讃法。問。何爲八天所讃法種。答。一口 T2309_.71.0008b25: 當淸淨優鉢花香。二爲諸世間之所信伏。 T2309_.71.0008b26: 三發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰 T2309_.71.0008b27: 衆生。五得勝意樂三業淸淨。六言無誤失 T2309_.71.0008b28: 心常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊 T2309_.71.0008b29: 勝無能制伏。若能迴向無上菩提。後成佛 T2309_.71.0008c01: 時。獲得如來眞實語也 T2309_.71.0008c02: 問。由離兩舌而得何善*種。答。卽得五種 T2309_.71.0008c03: 不可壞法。問。何爲五耶。答。一得不壞身無 T2309_.71.0008c04: 能害故。二得不壞眷屬無能破故。三得不 T2309_.71.0008c05: 壞信順本業故。四得不壞法行所修堅固 T2309_.71.0008c06: 故。五得不壞善知識不誑惑故。若能迴向 T2309_.71.0008c07: 無上菩提。後成佛時。正疋眷屬。諸魔外道 T2309_.71.0008c08: 不能頌壞 T2309_.71.0008c09: 問。由離惡口而得何善。耶。答。卽得成就 T2309_.71.0008c10: 八種淨業。問。何爲耶。答。一言不乖戾。二 T2309_.71.0008c11: 言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言 T2309_.71.0008c12: 可承領。六言則須用。七言無可譏。八言盡 T2309_.71.0008c13: 愛樂。若能囘向無上菩提。後求佛時。具 T2309_.71.0008c14: 足如來梵音聲相 T2309_.71.0008c15: 問。由離綺語而得何善耶。答。卽得成就 T2309_.71.0008c16: 三種決定。問。何等爲三耶。答。一定爲智人 T2309_.71.0008c17: 所愛二定能以智如實答問。三定於人天 T2309_.71.0008c18: 威德最勝無上。無有虛妄。若能迴向無上 T2309_.71.0008c19: 菩提。後成佛時。獲得如來諸愛所說皆不 T2309_.71.0008c20: 唐損。以上卽明語四善已 T2309_.71.0008c21: 問。由離貪欲而得何善耶。卽得成就五 T2309_.71.0008c22: 種自在。問。何爲五耶。答。一三業自在。諸 T2309_.71.0008c23: 根具足故。二財自在。一切怨賊不能奪故。 T2309_.71.0008c24: 三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自 T2309_.71.0008c25: 在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所 T2309_.71.0008c26: 求百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。若能 T2309_.71.0008c27: 囘向無上菩提。後成佛時。三界特尊。皆共敬 T2309_.71.0008c28: 養 T2309_.71.0008c29: 問。由離瞋恚而得何善耶。答。卽得八種喜 T2309_.71.0008c30: 悅心法。問。何爲八耶。答。一無損惱心。二無 T2309_.71.0009a01: 瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖 T2309_.71.0009a02: 者慈心。六常作利益安衆生心。七身相端 T2309_.71.0009a03: 嚴衆共尊敬。八以和忍故速生梵世。若能 T2309_.71.0009a04: 囘向無上菩提。後成佛時。得佛無礙心。觀 T2309_.71.0009a05: 者無厭 T2309_.71.0009a06: 問。由離邪見而得何善耶。答。卽得成就 T2309_.71.0009a07: 十功德法問。何爲十耶。答。一得眞善意樂 T2309_.71.0009a08: 眞善等招。二深信因果。寧損身命。終不作 T2309_.71.0009a09: 惡。三唯歸依佛。非餘天等。四直心正見永 T2309_.71.0009a10: 離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。 T2309_.71.0009a11: 六無量轉福慧增勝。七永離邪道行於聖 T2309_.71.0009a12: 道。八不起身見捨諸惡業。九信無礙見。十 T2309_.71.0009a13: 不墮諸難。若能迴向無上菩提。後成佛時。 T2309_.71.0009a14: 速證一切佛法成就自在神通。此十善業乃 T2309_.71.0009a15: 至能令十力無畏十八不共一切佛法皆得 T2309_.71.0009a16: 圓滿。是故一切有心之者應勤修學。譬如 T2309_.71.0009a17: 一切城邑聚落皆依大地而得安住。一切藥 T2309_.71.0009a18: 草卉木聚林亦皆依地而得生長。此十善 T2309_.71.0009a19: 道亦復如是。一切人天依之而立。一切聲聞 T2309_.71.0009a20: 獨覺菩提諸菩薩行一切佛法感共依此十 T2309_.71.0009a21: 善大地而得成就 T2309_.71.0009a22: 因論生論。問。十者數名。善者何義耶。答。此 T2309_.71.0009a23: 世他世順益之義。是則善義也 T2309_.71.0009a24: 問。何名此世。亦名他世耶。答。現在名此。 T2309_.71.0009a25: 當來名他。爾乃善者是順益義。謂順自益 T2309_.71.0009a26: 他。已以爲順益義 T2309_.71.0009a27: 問。此世有益。他世有損。又此世有損。他世 T2309_.71.0009a28: 有益。此等名善耶。答。非是善也 T2309_.71.0009a29: 問。若法如是。名爲何性耶。答。不善及無記 T2309_.71.0009b01: 有如是事相。准知之耳 T2309_.71.0009b02: 問。十善之中有百行也。其事如何耶。答。於 T2309_.71.0009b03: 十不善。不分離殺生乃至少分離分離邪見。 T2309_.71.0009b04: 是名初十行。若多分離殺生乃至多分離邪 T2309_.71.0009b05: 見。是名第二十行。若全分離殺生乃至全分 T2309_.71.0009b06: 離邪見。是爲第三十行。若小時離殺生乃至 T2309_.71.0009b07: 小時雖邪見。謂或一日一夜。或半月一月或 T2309_.71.0009b08: 至一年。是名第四十行。若多時離殺生乃至 T2309_.71.0009b09: 多時離邪見。謂過一年。不至命終。是名第 T2309_.71.0009b10: 五十行。若盡壽殺生乃至盡壽離邪見。是 T2309_.71.0009b11: 名第六十行。若自離殺生乃至自離邪見。是 T2309_.71.0009b12: 名第七十行。若於此事勸進他人。是名第 T2309_.71.0009b13: 八十行。若卽於彼以無量門稱揚讃述。是 T2309_.71.0009b14: 名第九十行。若見離殺生者乃至離邪見者 T2309_.71.0009b15: 深心慶悅生大勸喜。是名第十十行。如是 T2309_.71.0009b16: 十十行總說爲百行。初之三位約事。次三之 T2309_.71.0009b17: 位約時。後四之位約人也 T2309_.71.0009b18: 問。如全分離等。與小時等別。何而言有 T2309_.71.0009b19: 百耶。或至盡壽。十與自受敎他何異耶。 T2309_.71.0009b20: 善。解意所緣趣求別故 T2309_.71.0009b21: 問。如是善法何以爲體耶。答。有十一種法。 T2309_.71.0009b22: 唯善心俱故名爲善。一切善法此十一爲體」 T2309_.71.0009b23: 問。何等名爲十一善耶。唯識本頌曰。善謂 T2309_.71.0009b24: 信慚愧 無貪等三根 勤安不放逸 行捨 T2309_.71.0009b25: 及不害 於中十法通三界繋。輕安欲無。如 T2309_.71.0009b26: 是十法善心起時。必竝頭起。略故止之 T2309_.71.0009b27: 旣略顯善困果。次顯惡因果者。問。十惡業 T2309_.71.0009b28: 何耶。答此翻十善而可知之 T2309_.71.0009b29: 問。彼十惡業翻善可知。其所感果如何應 T2309_.71.0009c01: 知耶。答。此有二門。一與果門。二損益門也」 T2309_.71.0009c02: 問。其與果門損益門意何耶。答。與果門能 T2309_.71.0009c03: 與五果。一與異熟果。二與等流果。三與增 T2309_.71.0009c04: 上果。四與現法果。五與增上果 T2309_.71.0009c05: 問。何爲與異熟果耶。答。作十惡業先必沒 T2309_.71.0009c06: 獄。謂八熱八寒近遂獨一等。是十惡業之 T2309_.71.0009c07: 所感得。異熟報略顯苦相。是諸地獄無 T2309_.71.0009c08: 有日月而甚黑闇。鐵湯湧沸。爐火爆聲極 T2309_.71.0009c09: 天裂地。踰卽忽爾皆作埃灰。入卽爛腐皆悉 T2309_.71.0009c10: 成糜。鐵丸銅湯津入口仍銷五臟六時。熱 T2309_.71.0009c11: 銅火柱恒爲床褥。觸身體時卽皆燋燃。長 T2309_.71.0009c12: 時無間含毒。苦事萬劫千舌說皆不盡。行 T2309_.71.0009c13: 者必觀此罪果報。何得忌背。不悲傷哉」 T2309_.71.0009c14: 問。旣知異熟果苦相已。其等流果何耶。答。 T2309_.71.0009c15: 餓鬼畜生人間苦報。是十惡業之所感得等 T2309_.71.0009c16: 流果也。略顯惡報。纔免地獄。次沒餓鬼。其 T2309_.71.0009c17: 果報像極醜甚麁。頸周甚細。猶如針錐。腹 T2309_.71.0009c18: 頭極麁悉越山岳。圓眼幽深類井中星。僅向 T2309_.71.0009c19: 食變成猛火。臨江欲飮急成膿血。萬春 T2309_.71.0009c20: 求水旣難得見。千秋求食何輒易聞。百謀 T2309_.71.0009c21: 暫安而甚彌遠。千欲取死此猶亦難 T2309_.71.0009c22: 纔免餓鬼。次沒畜生。水陸山澤諸像生類 T2309_.71.0009c23: 果報極苦。略顯其相。馬牛背被案頭荷。遲 T2309_.71.0009c24: 卽被打。速卽爛腹。窮力碎身。春耕秋收。 T2309_.71.0009c25: 而菓實時皆悉施分。非所情望。枯草濁水 T2309_.71.0009c26: 常不充足。特哉罪業。難等諸鳥。鹿等群狩。 T2309_.71.0009c27: 遭殺緣時鳥失伴侶而驚飛亂。獸離比類 T2309_.71.0009c28: 而競亂奔。各臨絶潤單獨流淚。聞能殺聲 T2309_.71.0009c29: 而共切腹。設騰虛空而放鷹趣。若入 T2309_.71.0010a01: 藪而走犬尋託樹爲庇發箭悉體。天地山 T2309_.71.0010a02: 林雖廣大而無隱容處。四方望企都無相 T2309_.71.0010a03: 救。誰有佛性不傷悲之。或鱗或羽。如是雜 T2309_.71.0010a04: 類。其苦果相繁故且止 T2309_.71.0010a05: 纔免畜生。若生人中。一一皆得二種果依 T2309_.71.0010a06: 致生罪得二果者。一短命報。二多病報。依 T2309_.71.0010a07: 劫盜罪得二果者。一貧窮報。二共財而不 T2309_.71.0010a08: 得自在。邪婬二果者。一婦不貞良。二妻相 T2309_.71.0010a09: 爭不隨己心。妄語二果者。一多被誹謗。二 T2309_.71.0010a10: 恒爲多人所惡。兩舌二果者。一得破壞眷 T2309_.71.0010a11: 屬。二得弊惡眷屬。惡口二果者。一常聞 T2309_.71.0010a12: 聲。二所有言說恒有諍訟。綺語二果者。一 T2309_.71.0010a13: 所說正語人不信覆。二所有言說不能 T2309_.71.0010a14: 辨了。貪欲二果者。一貪財無有厭足。二多 T2309_.71.0010a15: 求恒爾從意。瞋恚二果者。一常爲他人求 T2309_.71.0010a16: 其長短。二常爲他所惱害。邪見二果者。一 T2309_.71.0010a17: 常生邪見家。二心恒諂曲。如是十惡一一皆 T2309_.71.0010a18: 備五種果報。謂三惡道苦果。及人中二種習 T2309_.71.0010a19: 氣報也 T2309_.71.0010a20: 問。旣知異熟等流二果。其增上果何應知 T2309_.71.0010a21: 耶。答。由習殺生等故所感外分光澤尠少。 T2309_.71.0010a22: 果不充實。果多朽敗。果多變改。果多零落。 T2309_.71.0010a23: 果不甘味。果不充足。果不便宜。空無果實。 T2309_.71.0010a24: 是名增上果。如是十惡因果理且廣且深。 T2309_.71.0010a25: 恐厭繁文。略顯少耳 T2309_.71.0010a26: 問。云何爲離如是十惡耶。答。先應發願。 T2309_.71.0010a27: 發願辭曰 T2309_.71.0010a28: 我爲法界諸衆生 志求無上菩提處 T2309_.71.0010a29: 菩提無患無熱惱 諸有智者之所樂 T2309_.71.0010b01: 自未得度先度他 故我永離十惡業 T2309_.71.0010b02: 問。離是十惡何修十善耶。答。發願頌言 T2309_.71.0010b03: 願從今身至佛身 盡未來際不殺生 T2309_.71.0010b04: 願諸衆生得長壽 無病安樂悉隨心 T2309_.71.0010b05: 願從今身至佛身 盡未來際不偸盜 T2309_.71.0010b06: 願諸衆生得富饒 衆寶自在悉隨心 T2309_.71.0010b07: 願從今身至佛身 盡未來際不邪行 T2309_.71.0010b08: 願諸衆生得直心 眞善等侶悉隨心 T2309_.71.0010b09: 願從今身至佛身 盡未來際不妄語 T2309_.71.0010b10: 願諸衆生得所讃 發言信伏悉隨心 T2309_.71.0010b11: 願從今身至佛身 盡未來際不兩舌 T2309_.71.0010b12: 願諸衆生得堅身 不壞善友悉隨心 T2309_.71.0010b13: 願從今身至佛身 盡未來際不惡口 T2309_.71.0010b14: 願諸衆生得淨業 美妙言調悉隨心 T2309_.71.0010b15: 願從今至身佛身 盡未來際離綺語 T2309_.71.0010b16: 令諸衆生得三德 敬答威德悉隨心 T2309_.71.0010b17: 願從今身至佛身 盡未來際離貪欲 T2309_.71.0010b18: 願諸衆生得自在 珍奇妙物悉隨心 T2309_.71.0010b19: 願從今身至佛身 盡未來際離瞋恚 T2309_.71.0010b20: 願諸衆生得悅心 端嚴尊敬悉隨心 T2309_.71.0010b21: 願從今身至佛身 盡未來際離邪見 T2309_.71.0010b22: 願諸衆生得深信 福慧轉增悉隨心 T2309_.71.0010b23: 我今至誠離十惡 盡未來際無毀犯 T2309_.71.0010b24: 以此善攝施衆生 願諸衆生成十善 T2309_.71.0010b25: 同共迴向菩提處 速成無上大菩提 T2309_.71.0010b26: T2309_.71.0010b27: T2309_.71.0010b28: T2309_.71.0010b29: T2309_.71.0010c01: T2309_.71.0010c02: T2309_.71.0010c03:
T2309_.71.0010c06: 一小千世界。二中千世界。三大千世界。言小 T2309_.71.0010c07: 千世界者。謂一日月之所照臨爲一世界。 T2309_.71.0010c08: 此一世界以爲一數而足千數。卽千日月。 T2309_.71.0010c09: 千須彌山。千四大洲。千八中州。千八熱寒 T2309_.71.0010c10: 獄。千餓鬼界。千修羅界。千六欲天。千色界四 T2309_.71.0010c11: 禪。千無色四處。如是總爲小千世界。言 T2309_.71.0010c12: 中千世界者。小千世界以爲一數而足千 T2309_.71.0010c13: 數。如是總名中千世界。言大千世界者。中 T2309_.71.0010c14: 千世界以爲一數而足千數。如是總爲大 T2309_.71.0010c15: 千世界。如是三千大千世界總合而有百憶 T2309_.71.0010c16: 日月。百億須彌山。百億四天下。百億四大洲。 T2309_.71.0010c17: 百億八中洲。百億地獄。百億鬼界。百億修羅 T2309_.71.0010c18: 界。百億六欲。百億四禪。百億無色四處。如 T2309_.71.0010c19: 是名爲三千大千世界差別也。意顯者。謂 T2309_.71.0010c20: 一日月之所照臨爲一世界。此一世界積 T2309_.71.0010c21: 足千數。如是名爲小千世界。彼小千界爲 T2309_.71.0010c22: 一世界積足千數。如是名爲中千世界。彼 T2309_.71.0010c23: 中千*界爲一世界積足千數。如是名爲 T2309_.71.0010c24: 大千世界也 T2309_.71.0010c25: 問。何故三千大千世界爲一世界耶。何故不 T2309_.71.0010c26: 言二千大千世界。亦不言四千大千世界 T2309_.71.0010c27: 耶。答。有鐵圍山繞小千界。其高至於色界 T2309_.71.0010c28: 初禪也。有鐵圍山繞中千界。其高至於第二 T2309_.71.0010c29: 禪頂。有鐵圍山繞大千界。其高至於第三 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |