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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親造 玄奘譯 ) in Vol. 29 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1558_.29.0077a01: 是故歸依普於一切受律儀處爲方便門。何 T1558_.29.0077a02: 縁世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所 T1558_.29.0077a03: 學。唯於近事一律儀中但制令其離欲邪 T1558_.29.0077a04: 行。頌曰 T1558_.29.0077a05: 邪行最可訶 易離得不作 T1558_.29.0077a06: 論曰。唯欲邪行世極訶責。以能侵毀他妻 T1558_.29.0077a07: 等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易 T1558_.29.0077a08: 遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難 T1558_.29.0077a09: 可受持。觀彼不能長時修學故不制彼 T1558_.29.0077a10: 離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得 T1558_.29.0077a11: 不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則 T1558_.29.0077a12: 不如是。故於近事所受律儀但爲制立離 T1558_.29.0077a13: 欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律 T1558_.29.0077a14: 儀謂定不作。諸有先受近事律儀後娶妻 T1558_.29.0077a15: 妾。於彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應 T1558_.29.0077a16: 得。勿但於一分得別解律儀。若爾云何後 T1558_.29.0077a17: 非犯戒。頌曰 T1558_.29.0077a18: 得律儀如誓 非總於相續 T1558_.29.0077a19: 論曰。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂 T1558_.29.0077a20: 離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當 T1558_.29.0077a21: 離非梵行。由此普於有情相續唯得離欲 T1558_.29.0077a22: 邪行戒。非離非梵行律儀故後納妻妾非 T1558_.29.0077a23: 毀犯前戒。何縁但制離虚誑語。非離間語 T1558_.29.0077a24: 等爲近事律儀。亦由前説三種因故。謂虚 T1558_.29.0077a25: 誑語最可訶故。諸在家者易遠離故。一切 T1558_.29.0077a26: 聖者得不作故。復有別因。頌曰 T1558_.29.0077a27: 以開虚誑語 便越諸學處 T1558_.29.0077a28: 論曰。越諸學處被檢問時。若開虚誑語。便 T1558_.29.0077a29: 言我不作。因斯於戒多所違越。故佛爲 T1558_.29.0077b01: 欲令彼堅持。於一切律儀制離虚誑語。 T1558_.29.0077b02: 云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。復 T1558_.29.0077b03: 以何縁不於遠離遮罪建立近事律儀。誰 T1558_.29.0077b04: 言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飮酒。何 T1558_.29.0077b05: 縁於彼諸遮罪中不制離餘。唯遮飮酒。頌 T1558_.29.0077b06: 曰 T1558_.29.0077b07: 遮中唯離酒 爲護餘律儀 T1558_.29.0077b08: 論曰。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘 T1558_.29.0077b09: 律儀。故爲護餘令離飮酒。寧知飮酒遮罪 T1558_.29.0077b10: 攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染 T1558_.29.0077b11: 心行。爲療病時雖飮諸酒不爲醉亂能 T1558_.29.0077b12: 無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飮即 T1558_.29.0077b13: 是染心。此非染心由自知量。爲療病故 T1558_.29.0077b14: 分限而飮不令醉亂故非染心。諸持律者 T1558_.29.0077b15: 言。飮酒是性罪。如彼尊者鄔波離言我當 T1558_.29.0077b16: 如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪餘隨 T1558_.29.0077b17: 所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊 T1558_.29.0077b18: 不開彼飮酒故。又契經説。諸有苾芻稱我 T1558_.29.0077b19: 爲師不應飮酒。乃至極少如一茅端所霑 T1558_.29.0077b20: 酒量亦不應飮。故知飮酒是性罪攝。又諸 T1558_.29.0077b21: 聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又 T1558_.29.0077b22: 經説是身惡行故。對法諸師言非性罪。然 T1558_.29.0077b23: 爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。 T1558_.29.0077b24: 爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定 T1558_.29.0077b25: 限。故遮乃至飮茅端所霑量。又一切聖皆不 T1558_.29.0077b26: 飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失 T1558_.29.0077b27: 正念故。乃至少分亦不飮者。以如毒藥量 T1558_.29.0077b28: 無定故。又經説是身惡行者。酒是一切放 T1558_.29.0077b29: 逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。 T1558_.29.0077c01: 皆是性罪故。然説數習墮惡趣者。顯數飮 T1558_.29.0077c02: 酒能令身中諸不善法相續轉故。又能引 T1558_.29.0077c03: 發惡趣業故。或能令彼轉増盛故。如契經 T1558_.29.0077c04: 説。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義説。醞 T1558_.29.0077c05: 食成酒名爲窣羅。醞餘物所成名迷麗耶 T1558_.29.0077c06: 酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末 T1558_.29.0077c07: 陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此 T1558_.29.0077c08: 名。然以檳榔及稗子等亦能令醉。爲簡彼 T1558_.29.0077c09: 故。須説窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放 T1558_.29.0077c10: 逸廣造衆惡。爲令殷重遮斷故説放逸處 T1558_.29.0077c11: 言。酒是放逸所依處故 T1558_.29.0077c12: *説一切有部倶舍論*卷第十四 T1558_.29.0077c13: T1558_.29.0077c14: T1558_.29.0077c15: T1558_.29.0077c16: T1558_.29.0077c17: 尊者世親造 T1558_.29.0077c18: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0077c19: 分別業品第四之三 T1558_.29.0077c20: 此別解脱靜慮無漏三種律儀。從彼得一亦 T1558_.29.0077c21: 餘二不。不爾。云何。頌曰 T1558_.29.0077c22: 從一切二現 得欲界律儀 T1558_.29.0077c23: 從根本恒時 得靜慮無漏 T1558_.29.0077c24: 論曰。欲界律儀。謂別解脱此從一切根本 T1558_.29.0077c25: 業道及從加行後起而得。從二得者。謂 T1558_.29.0077c26: 從二類。即情非情性罪遮罪。從現得者。 T1558_.29.0077c27: 謂從現世蘊處界得。非從去來。由此律儀 T1558_.29.0077c28: 有情處轉。去來非是有情處故。若得靜慮 T1558_.29.0077c29: 無漏律儀應知但從根本業道。尚不從彼 T1558_.29.0078a01: 加行後起得此律儀況從遮罪。從恒時者。 T1558_.29.0078a02: 謂從過去現在未來蘊處界得。由此差別 T1558_.29.0078a03: 應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀 T1558_.29.0078a04: 非餘二等。第一句者。謂從現世加行後起 T1558_.29.0078a05: 及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第 T1558_.29.0078a06: 三句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂 T1558_.29.0078a07: 從去來加行後起。非於正得善律儀時可 T1558_.29.0078a08: 有現世惡業道等。是故應言從現處得。理 T1558_.29.0078a09: 應但説防護未來。定不應言防護過現。 T1558_.29.0078a10: 諸有獲得律不律儀。從一切有情支因有 T1558_.29.0078a11: 異不。此定有異相云何。頌曰 T1558_.29.0078a12: 律從諸有情 支因説不定 T1558_.29.0078a13: 不律從一切 有情支非因 T1558_.29.0078a14: 論曰。律儀定從一切有情得。無少分理。支 T1558_.29.0078a15: 因説不定。支不定者。有從一切得謂苾芻 T1558_.29.0078a16: 律儀。有從四支得謂所餘律儀。唯根本業 T1558_.29.0078a17: 道名律儀支故。因不定者。謂或有義從一 T1558_.29.0078a18: 切因。或約餘義唯許從一。從一切者。謂 T1558_.29.0078a19: 從無貪瞋癡。必倶起故。唯從一者。謂從下 T1558_.29.0078a20: 中上心。不倶起故。此中且就後三因説。或 T1558_.29.0078a21: 有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非 T1558_.29.0078a22: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受 T1558_.29.0078a23: 近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切 T1558_.29.0078a24: 有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下 T1558_.29.0078a25: 心或中或上。受苾芻戒。或有一類住律儀 T1558_.29.0078a26: 者。於一切有情得律儀。由一切支及一切 T1558_.29.0078a27: 因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一 T1558_.29.0078a28: 類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切 T1558_.29.0078a29: 因非一切支。謂以三心受近事近住勤策 T1558_.29.0078b01: 戒。無有不遍。於諸有情得律儀者。以於 T1558_.29.0078b02: 一切諸有情所住善意樂方得律儀。異則 T1558_.29.0078b03: 不然。以惡意樂不全息故。若人不作五種 T1558_.29.0078b04: 定限方可受得別解律儀。謂有情支處時縁 T1558_.29.0078b05: 定。有情定者。念我唯於某類有情當離殺 T1558_.29.0078b06: 等。言支定者。念我唯於某律儀支當持 T1558_.29.0078b07: 不犯。言處定者。念我唯住某類方域當 T1558_.29.0078b08: 離殺等。言時定者。念我唯於一月等時能 T1558_.29.0078b09: 離殺等。言縁定者。念我唯除鬪戰等縁能 T1558_.29.0078b10: 離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相 T1558_.29.0078b11: 似妙行。於非所能境如何得律儀。由普於 T1558_.29.0078b12: 有情發起増上不損命意樂故得律儀。毘 T1558_.29.0078b13: 婆沙師有作是説。若謂一向於所能境方 T1558_.29.0078b14: 可受得別解律儀。則此律儀應有増減。以 T1558_.29.0078b15: 所能境與非所能二類有情有轉易故。如 T1558_.29.0078b16: 是便有別解律儀離得捨縁有得捨過。彼 T1558_.29.0078b17: 説不然。如生草等先無後起或起已枯於彼 T1558_.29.0078b18: 律儀無増無減。能不能境所得律儀。境轉易 T1558_.29.0078b19: 時例亦應爾。彼言不爾。所以者何。以諸有 T1558_.29.0078b20: 情前後性等草等前後性不同故。若爾有情 T1558_.29.0078b21: 般涅槃已。如前性類今時既無。於彼律儀 T1558_.29.0078b22: 如何無減。故如是釋於理不然。前所説因 T1558_.29.0078b23: 於理爲善。若爾前佛及所度生已涅槃者。後 T1558_.29.0078b24: 佛於彼既不發得別解律儀。如何尸羅無 T1558_.29.0078b25: 減前過。以一切佛別解律儀皆從一切有情 T1558_.29.0078b26: 處得。設彼有情今猶在者。後佛從彼亦得 T1558_.29.0078b27: 律儀。故後尸羅無減前過。已説從彼得諸 T1558_.29.0078b28: 律儀。得不律儀定從一切有情業道。無少 T1558_.29.0078b29: 分境及不具支不律儀者。此定無有由一切 T1558_.29.0078c01: 因。下品等心無倶起故。若有一類由下品 T1558_.29.0078c02: 心得不律儀。後於異時由上品心斷衆生 T1558_.29.0078c03: 命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表 T1558_.29.0078c04: 等。中品上品例此應知。此中何名不律儀 T1558_.29.0078c05: 者。謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚。獵獸劫盜 T1558_.29.0078c06: 魁膾典獄。縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯王 T1558_.29.0078c07: 典刑罰及餘聽察斷罪等人。但恒有害心 T1558_.29.0078c08: 名不律儀者。由彼一類住不律儀。或有不 T1558_.29.0078c09: 律儀名不律儀者言屠羊者。謂爲活命 T1558_.29.0078c10: 要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應當知亦 T1558_.29.0078c11: 爾。遍於有情界得諸律儀其理可爾。由 T1558_.29.0078c12: 普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等 T1558_.29.0078c13: 不律儀人於己至親有損害意。乃至爲救 T1558_.29.0078c14: 自身命縁亦不欲殺。如何可説普於一切 T1558_.29.0078c15: 得不律儀。由彼至親若爲羊等於彼亦可 T1558_.29.0078c16: 有損害心。既知至親現非羊等。如何於彼 T1558_.29.0078c17: 可有害心。又聖必無作羊等理。如何於彼 T1558_.29.0078c18: 得不律儀。若觀未來羊等自體。於現相續 T1558_.29.0078c19: 得不律儀。是則羊等於未來世亦有至親 T1558_.29.0078c20: 及聖自體。於彼決定無損害心。是則應觀 T1558_.29.0078c21: 未來自體不於現在得不律儀。於羊等現 T1558_.29.0078c22: 身既有害意。如何不於彼得不律儀。於母 T1558_.29.0078c23: 等現身既無害意。如何亦於彼得不律儀。 T1558_.29.0078c24: 於等事中應求異理。又屠羊等不律儀人。 T1558_.29.0078c25: 於一生中不與不取。於己妻妾住知足 T1558_.29.0078c26: 心。瘂不能言無語四過。如何彼亦得具支 T1558_.29.0078c27: 不律儀。彼遍損善阿世耶故。雖瘂不言而 T1558_.29.0078c28: 身表語所欲説義故得具支。若爾彼人或 T1558_.29.0078c29: 時先受二三學處。後但受殺。於餘不損善 T1558_.29.0079a01: 阿世耶。如何具發七支惡戒。毘婆沙者作如 T1558_.29.0079a02: 是言。必無缺支及餘一分可得名住不律 T1558_.29.0079a03: 儀人。經部諸師作如是説。隨所期限支具 T1558_.29.0079a04: 不具及全分一分皆得不律儀。律儀亦然。唯 T1558_.29.0079a05: 除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互 T1558_.29.0079a06: 相遮故。已説從彼得不律儀。得不律儀及 T1558_.29.0079a07: 餘無表。如何方便未説當説。頌曰 T1558_.29.0079a08: 諸得不律儀 由作及誓受 T1558_.29.0079a09: 得所餘無表 由田受重行 T1558_.29.0079a10: 論曰。諸不律儀由二因得。一者生在不律 T1558_.29.0079a11: 儀家。由初現行殺等加行。二者雖復生在 T1558_.29.0079a12: 餘家。由初要期受殺等事。謂我當作如是 T1558_.29.0079a13: 事業以求財物養活自身。當於爾時便發 T1558_.29.0079a14: 惡戒。得餘無表由三種因。一者由田。謂於 T1558_.29.0079a15: 如是諸福田所施園林等。彼善無表初施便 T1558_.29.0079a16: 生。如説有依諸福業事。二者由受。謂自誓 T1558_.29.0079a17: 言。若未禮佛不先食等。或作誓限。於齋 T1558_.29.0079a18: 日月半月及年常施食施。三由重行。謂起 T1558_.29.0079a19: 如是殷重作意行善行惡。由此三因起 T1558_.29.0079a20: 餘無表。如是已説得律儀等。捨律儀等未 T1558_.29.0079a21: 説當説。具云何捨別解律儀。頌曰 T1558_.29.0079a22: 捨別解調伏 由故捨命終 T1558_.29.0079a23: 及二形倶生 斷善根夜盡 T1558_.29.0079a24: 有説由犯重 餘説由法滅 T1558_.29.0079a25: 伽濕彌羅説 犯二如負財 T1558_.29.0079a26: 論曰。言調伏者意顯律儀。由此能令根調 T1558_.29.0079a27: 伏故。唯除近住所餘七種別解律儀。由四 T1558_.29.0079a28: 縁捨。一由意樂對有解人發有表業捨 T1558_.29.0079a29: 學處故。二由棄捨衆同分故。三由二形倶 T1558_.29.0079b01: 時生故。四由所因善根斷故。捨近住戒由 T1558_.29.0079b02: 前四縁及由夜盡。是故總説別解律儀由五 T1558_.29.0079b03: 縁捨。何縁捨戒由此五縁。與受相違表業 T1558_.29.0079b04: 生故。所依捨故。所依變故。所因斷故。過期 T1558_.29.0079b05: 限故。有餘部説。於四極重感墮罪中。若隨 T1558_.29.0079b06: 犯一亦捨勤策苾芻律儀。有餘部言。由正 T1558_.29.0079b07: 法滅亦能令捨別解律儀。以法滅時一切 T1558_.29.0079b08: 學處結界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毘婆 T1558_.29.0079b09: 沙師言。犯根本罪時不捨出家戒。所以然 T1558_.29.0079b10: 者。非犯一邊一切律儀應遍捨故。非犯 T1558_.29.0079b11: 餘罪有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。如有 T1558_.29.0079b12: 財者負他債時名爲富人及負債者。若於 T1558_.29.0079b13: 所犯發露悔除名具尸羅。不名犯戒。如還 T1558_.29.0079b14: 債已但名富人。若爾何縁薄伽梵説犯四 T1558_.29.0079b15: 重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破 T1558_.29.0079b16: 苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依 T1558_.29.0079b17: 勝義苾芻密意作是説。此言兇勃。兇勃者 T1558_.29.0079b18: 何。謂於世尊了義所説以別義釋令成不 T1558_.29.0079b19: 了。與多煩惱者爲犯重罪縁。寧知此言是 T1558_.29.0079b20: 了義説。由律自釋有四苾芻。一名想苾芻。 T1558_.29.0079b21: 二自稱苾芻。三乞匃苾芻。四破惑苾芻。此義 T1558_.29.0079b22: 中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒 T1558_.29.0079b23: 苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非 T1558_.29.0079b24: 苾芻。故知此言是了義説。然彼所説。非犯 T1558_.29.0079b25: 一邊一切律儀應遍捨者。彼言便是徴詰 T1558_.29.0079b26: 大師。大師此中立如是喩。如多羅樹若被 T1558_.29.0079b27: 斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重 T1558_.29.0079b28: 亦然。大師此中喩顯何義。意顯於戒隨犯 T1558_.29.0079b29: 一邊根本重罪。令餘所受必不復能生長廣 T1558_.29.0079c01: 大。謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行 T1558_.29.0079c02: 故。與極猛利無慚無愧共相應故。行根既斷。 T1558_.29.0079c03: 理應遍捨一切律儀。又犯重人世尊不許 T1558_.29.0079c04: 食僧祇食下至一摶。踐毘訶羅一足跟 T1558_.29.0079c05: 地。擯出一切苾芻事業。大師依彼説如是 T1558_.29.0079c06: 言。應速拔除稻禾稗莠。應速簡棄腐朽棟 T1558_.29.0079c07: 梁。應速簸颺種中穅秕。如是應速驅擯衆 T1558_.29.0079c08: 中實非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如 T1558_.29.0079c09: 何。隨相是何體必應有。以世尊説准他 T1558_.29.0079c10: 當知有四沙門。更無第五。所言四者。一勝 T1558_.29.0079c11: 道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四汚道沙 T1558_.29.0079c12: 門。雖有此説而彼唯有餘沙門相故名沙 T1558_.29.0079c13: 門。如被燒材假鸚鵡涸池敗種火輪死人。 T1558_.29.0079c14: 若犯重人非苾芻者。則應無有授學苾芻。 T1558_.29.0079c15: 不説犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪。定 T1558_.29.0079c16: 説非苾芻。謂或有人相續殊勝。雖犯極重 T1558_.29.0079c17: 戒而非他勝罪。由彼無有一念覆心。法主 T1558_.29.0079c18: 世尊制立如是。若犯他勝便非苾芻。何不 T1558_.29.0079c19: 重令出家受戒。由彼相續已爲極重無慚 T1558_.29.0079c20: 愧懷。無力能發出家律儀。如蕉種故。非 T1558_.29.0079c21: 觀彼有苾芻律儀故不重令出家受戒。所 T1558_.29.0079c22: 以然者。設彼後時謂是苾芻更捨所學亦 T1558_.29.0079c23: 不許彼重出家故。於此無義苦救何爲。若 T1558_.29.0079c24: 如是人猶有苾芻性。應自歸禮如是類苾 T1558_.29.0079c25: 芻。正法滅時雖無一切結界羯磨及毘奈耶 T1558_.29.0079c26: 未得律儀無新得理。而先得者無有捨義。 T1558_.29.0079c27: 靜慮無漏二律儀等。云何當捨。頌曰 T1558_.29.0079c28: 捨定生善法 由易地退等 T1558_.29.0079c29: 捨聖由得果 練根及退失 T1558_.29.0080a01: 論曰。諸靜慮地所繋善法由二縁捨。一由易 T1558_.29.0080a02: 地。謂從下地生上地時。或上地沒來生下 T1558_.29.0080a03: 地。二由得退。謂從已獲勝定功徳還退失 T1558_.29.0080a04: 時。等言爲顯捨衆同分亦捨少分殊勝善 T1558_.29.0080a05: 根。如色界中所有善法由易地退捨。無色界 T1558_.29.0080a06: 亦然。唯無律儀與色界異。無漏善法由三 T1558_.29.0080a07: 縁捨。一由得果謂得果時捨前向道及果道 T1558_.29.0080a08: 故。二由練根。謂練根位由得利道捨鈍道 T1558_.29.0080a09: 故。三由退失。謂得退時退失果道勝果道故。 T1558_.29.0080a10: 如是已説捨諸律儀。不律儀云何捨。頌曰 T1558_.29.0080a11: 捨惡戒由死 得戒二形生 T1558_.29.0080a12: 論曰。諸不律儀由三縁捨。一者由死捨所 T1558_.29.0080a13: 依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由 T1558_.29.0080a14: 獲得靜慮律儀惡戒便捨。由因縁力得律 T1558_.29.0080a15: 儀時。諸不律儀一切皆斷。以善惡戒其性相 T1558_.29.0080a16: 違。善戒於中勢力強故。三由相續二形倶 T1558_.29.0080a17: 生。以於爾時所依變故。住惡戒者。雖或 T1558_.29.0080a18: 有時起不作思捨刀網等。若不受得諸善 T1558_.29.0080a19: 律儀諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病 T1558_.29.0080a20: 因縁不服良藥病終難愈。不律儀者。受近 T1558_.29.0080a21: 住戒至夜盡位捨律儀時。爲得不律儀。爲 T1558_.29.0080a22: 名處中者。有餘師説。得不律儀。惡阿世耶 T1558_.29.0080a23: 非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。 T1558_.29.0080a24: 若不更作無縁令彼得不律儀。以不律儀 T1558_.29.0080a25: 依表得故。處中無表捨復云何。頌曰 T1558_.29.0080a26: 捨中由受勢 作事壽根斷 T1558_.29.0080a27: 論曰。處中無表捨由六縁。一由受心斷壞 T1558_.29.0080a28: 故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄 T1558_.29.0080a29: 先所受。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩 T1558_.29.0080b01: 惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表 T1558_.29.0080b02: 便捨。如所放箭及陶家輪。弦等勢力盡時便 T1558_.29.0080b03: 止。三由作業斷壞故捨。謂如所受後更不 T1558_.29.0080b04: 作。四由事物斷壞故捨。事物者何。謂所捨 T1558_.29.0080b05: 施寺舍敷具制多園林。及所施爲罝網等 T1558_.29.0080b06: 事。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易 T1558_.29.0080b07: 故。六由善根斷壞故捨。謂起加行斷善根 T1558_.29.0080b08: 時。便捨善根所引無表。欲非色善及餘一切 T1558_.29.0080b09: 非色染法捨。復云何。頌曰 T1558_.29.0080b10: 捨欲非色善 由根斷上生 T1558_.29.0080b11: 由對治道生 捨諸非色染 T1558_.29.0080b12: 論曰。欲界一切非色善法捨由二縁。一斷善 T1558_.29.0080b13: 根。二生上界。三界一切非色染法捨由一縁。 T1558_.29.0080b14: 謂彼但由對治道起。若此品類能斷道生。當 T1558_.29.0080b15: 捨此中所有煩惱及彼助伴。非餘方便。善 T1558_.29.0080b16: 惡律儀何有情有。頌曰 T1558_.29.0080b17: 惡戒人除北 二黄門二形 T1558_.29.0080b18: 律儀亦在天 唯人具三種 T1558_.29.0080b19: 生欲天色界 有靜慮律儀 T1558_.29.0080b20: 無漏并無色 除中定無想 T1558_.29.0080b21: 論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三 T1558_.29.0080b22: 方有。於三洲内。復除扇搋及半擇迦具二 T1558_.29.0080b23: 形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天 T1558_.29.0080b24: 亦有。故於二趣容有律儀。復以何縁知 T1558_.29.0080b25: 扇搋等所有相續非律儀依。由經律中有誠 T1558_.29.0080b26: 證故。謂契經説。佛告大名。諸有在家白衣 T1558_.29.0080b27: 男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠 T1558_.29.0080b28: 諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護 T1558_.29.0080b29: 念。齊是名曰鄔波索迦。毘奈耶中亦作是 T1558_.29.0080c01: 説。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類 T1558_.29.0080c02: 有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩 T1558_.29.0080c03: 惱於一相續倶増上故。於正思擇無堪能 T1558_.29.0080c04: 故。無有極重慚愧心故。若爾何故無不律 T1558_.29.0080c05: 儀。彼於惡中心不定故。又若是處有善律 T1558_.29.0080c06: 儀。則惡律儀於彼亦有。由此二種相翻立 T1558_.29.0080c07: 故。北倶盧人無受及定。及無造惡勝阿世耶。 T1558_.29.0080c08: 是故彼無善戒惡戒。猛利慚愧惡趣中無。故 T1558_.29.0080c09: 律不律儀於彼亦非有。與勝慚愧相應相 T1558_.29.0080c10: 違。方有律儀不律儀故。又扇搋等如醎鹵 T1558_.29.0080c11: 田故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵 T1558_.29.0080c12: 田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經中 T1558_.29.0080c13: 言有卵生龍半月八日毎從宮出來至人 T1558_.29.0080c14: 間。求受八支近住齋戒。此得妙行。非得律 T1558_.29.0080c15: 儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。 T1558_.29.0080c16: 謂別解脱靜慮無漏。若生欲天及生色界。 T1558_.29.0080c17: 皆容得有靜慮律儀。生無色界彼必非有。 T1558_.29.0080c18: 無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及 T1558_.29.0080c19: 生色界中。除中定無想皆容得有無漏律 T1558_.29.0080c20: 儀。生無色中唯得成就以無色故必不現 T1558_.29.0080c21: 起。因辯諸業性相不同。當釋經中所摽諸 T1558_.29.0080c22: 業。且經中説。業有三種。善惡無記。其相云 T1558_.29.0080c23: 何。頌曰 T1558_.29.0080c24: 安不安非業 名善惡無記 T1558_.29.0080c25: 論曰。如是名爲善等業相。謂安隱業説名爲 T1558_.29.0080c26: 善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟衆苦 T1558_.29.0080c27: 故。不安隱業名爲不善。由此能招非愛異 T1558_.29.0080c28: 熟。與前安隱性相違故。非前二業立無記 T1558_.29.0080c29: 名。不可記爲善不善故。又經中説。業有三 T1558_.29.0081a01: 種。福非福等。其相云何。頌曰 T1558_.29.0081a02: 福非福不動 欲善業名福 T1558_.29.0081a03: 不善名非福 上界善不動 T1558_.29.0081a04: 約自地處所 業果無動故 T1558_.29.0081a05: 論曰。欲界善業説名爲福。招可愛果益有 T1558_.29.0081a06: 情故。諸不善業説名非福。招非愛果損有 T1558_.29.0081a07: 情故。上二界善説名不動。豈不世尊説下 T1558_.29.0081a08: 三定皆名有動。聖説此中有尋伺等名爲 T1558_.29.0081a09: 動故。由下三定有尋伺等災患未息故立 T1558_.29.0081a10: 動名。不動經中據能感得不動異熟説名 T1558_.29.0081a11: 不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中 T1558_.29.0081a12: 有災患動。而業對果非如欲界有動轉故 T1558_.29.0081a13: 立不動名。謂欲界中餘趣處業。由別縁力 T1558_.29.0081a14: 異趣處受。以或有業能感外内財位形量色 T1558_.29.0081a15: 力樂等。於天等中此業應熟。由別縁力所 T1558_.29.0081a16: 引轉故。於人等中此業便熟。色無色界餘 T1558_.29.0081a17: 地處業。無容轉令異地處受。業果處定立 T1558_.29.0081a18: 不動名。又經中説。業有三種。順樂受等。其 T1558_.29.0081a19: 相云何。頌曰 T1558_.29.0081a20: 順樂苦非二 善至三順樂 T1558_.29.0081a21: 諸不善順苦 上善順非二 T1558_.29.0081a22: 餘説下亦有 由中招異熟 T1558_.29.0081a23: 又許此三業 非前後熟故 T1558_.29.0081a24: 順受總有五 謂自性相應 T1558_.29.0081a25: 及所縁異熟 現前差別故 T1558_.29.0081a26: 論曰。諸善業中始從欲界至第三靜慮名 T1558_.29.0081a27: 順樂受業。以諸樂受唯至此故。諸不善業名 T1558_.29.0081a28: 順苦受。過三靜慮上地諸善業。説名爲順 T1558_.29.0081a29: 不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸 T1558_.29.0081b01: 業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資 T1558_.29.0081b02: 糧此中名受。有餘師説。下諸地中亦有第三 T1558_.29.0081b03: 順非二業。由中定業招異熟故。若異此者。 T1558_.29.0081b04: 中間定業應無異熟。或應無業。以無苦樂 T1558_.29.0081b05: 異熟果故。有餘師説。此業能感根本地中 T1558_.29.0081b06: 樂根異熟。有説。此業不感受果。二説倶與 T1558_.29.0081b07: 本論相違。故本論言。頗有業感心受異熟 T1558_.29.0081b08: 非身耶。曰有。謂善無尋業。又本論説。頗有 T1558_.29.0081b09: 三業非前非後受異熟耶。曰有。謂順樂受業 T1558_.29.0081b10: 色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心 T1558_.29.0081b11: 不相應行。乃至廣説。由此證知下地亦有順 T1558_.29.0081b12: 非二業。非離欲界有此三業倶時熟故。此 T1558_.29.0081b13: 業爲善爲不善耶。是善而劣。若爾便與所 T1558_.29.0081b14: 説相違。謂善至三名順樂受。得可愛果名 T1558_.29.0081b15: 爲善業。應知彼據多分爲言。此業與受體 T1558_.29.0081b16: 性既殊。如何説爲順樂受等。業與樂受體 T1558_.29.0081b17: 性雖殊。而能爲因利益樂受。或復此業是 T1558_.29.0081b18: 樂所受。彼樂如何能受於業。樂是此業異熟 T1558_.29.0081b19: 果故。或復彼樂是業所受。由此能受樂異 T1558_.29.0081b20: 熟故。如順浴散。此亦應然。是故名爲順樂 T1558_.29.0081b21: 受業。順餘二業應知亦爾。總説順受略有 T1558_.29.0081b22: 五種。一自性順受。謂一切受。如契經説。受 T1558_.29.0081b23: 樂受時如實了知受於樂受。乃至廣説。二 T1558_.29.0081b24: 相應順受謂一切觸。如契經説。順樂受觸。 T1558_.29.0081b25: 乃至廣説。三所縁順受。謂一切境。如契經 T1558_.29.0081b26: 説。眼見色已。唯受於色不受色貪。乃至廣 T1558_.29.0081b27: 説。由色等是受所縁故。四異熟順受。謂感 T1558_.29.0081b28: 異熟業。如契經説。順現受業。乃至廣説。五 T1558_.29.0081b29: 現前順受。謂正現行受。如契經言。受樂受 T1558_.29.0081c01: 時二受便滅。乃至廣説。非此樂受現在前時 T1558_.29.0081c02: 有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前 T1558_.29.0081c03: 即説名爲受於樂受。此中但説異熟順受。 T1558_.29.0081c04: 由業能招受異熟故。雖業與受體性有殊。 T1558_.29.0081c05: 而得名爲順樂受等。如是三業有定不定。 T1558_.29.0081c06: 其相云何。頌曰 T1558_.29.0081c07: 此有定不定 定三順現等 T1558_.29.0081c08: 或説業有五 餘師説四句 T1558_.29.0081c09: 論曰。此上所説順樂受等。應知各有定不定 T1558_.29.0081c10: 異。非定受故立不定名。定復有三。一順現 T1558_.29.0081c11: 法受。二順次生受。三順後次受。此三定業并 T1558_.29.0081c12: 前不定總成四種。或有欲令不定受業復 T1558_.29.0081c13: 有二種。謂於異熟有定不定。并定業三合 T1558_.29.0081c14: 成五種順現法受者。謂此生造即此生熟。順 T1558_.29.0081c15: 次生受者。謂此生造第二生熟。順後次受者。 T1558_.29.0081c16: 謂此生造從第三生後次第熟。有餘師説。順 T1558_.29.0081c17: 現法受業。餘生亦得熟。隨初熟位建立業 T1558_.29.0081c18: 名爲順現等。勿強力業異熟果少。毘婆沙 T1558_.29.0081c19: 師不許此義。以或有業果近非勝。或有相 T1558_.29.0081c20: 違。譬如外種經三半月葵便結實。要經六 T1558_.29.0081c21: 月麥方結實。譬喩者説業有四句。一者有 T1558_.29.0081c22: 業於時分定異熟不定。謂順現等三非定 T1558_.29.0081c23: 得異熟。二者有業於異熟定時分不定。謂 T1558_.29.0081c24: 不定業定得異熟。三者有業於二倶定。謂 T1558_.29.0081c25: 順現等定得異熟。四者有業於二倶不定。 T1558_.29.0081c26: 謂不定業非定得異熟。彼説諸業總成八 T1558_.29.0081c27: 種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二 T1558_.29.0081c28: 種。於此所説業差別中。頌曰 T1558_.29.0081c29: 四善容倶作 引同分唯三 T1558_.29.0082a01: 諸處造四種 地獄善除現 T1558_.29.0082a02: 堅於離染地 異生不造生 T1558_.29.0082a03: 聖不造生後 并欲有頂退 T1558_.29.0082a04: 論曰。順現法受等三業唯定并不定爲四。是 T1558_.29.0082a05: 説爲善。此中唯顯時定不定。釋經所説四 T1558_.29.0082a06: 業相故。頗有四業倶時作耶。容有。云何。 T1558_.29.0082a07: 遣三使已自行邪欲倶時究竟。幾業能引 T1558_.29.0082a08: 衆同分耶。能引唯三。除順現受。現身同分 T1558_.29.0082a09: 先業引故。何界何趣能造幾業。諸界諸趣 T1558_.29.0082a10: 或善或惡。隨其所應皆容造四。總開如是 T1558_.29.0082a11: 若就別遮。於地獄中善除順現。無愛果故 T1558_.29.0082a12: 餘皆得造。不退姓名堅。彼於離染地。若異 T1558_.29.0082a13: 生類除順生受可造餘三。聖者雙除順生 T1558_.29.0082a14: 順後可造餘二。異生不退無次更生。後還 T1558_.29.0082a15: 生下。不退聖者必無還生下諸地故。隨所 T1558_.29.0082a16: 生地容造順現受。造不定業一切處無遮。 T1558_.29.0082a17: 然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染。 T1558_.29.0082a18: 雖有退墮而亦不造順生後業。從彼退者 T1558_.29.0082a19: 必退果故。諸退果已必不命終。如後當辯。 T1558_.29.0082a20: 住中有位亦造業耶。亦造。云何。頌曰 T1558_.29.0082a21: 欲中有能造 二十二種業 T1558_.29.0082a22: 皆順現受攝 類同分一故 T1558_.29.0082a23: 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十 T1558_.29.0082a24: 二業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有 T1558_.29.0082a25: 五位。胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉 T1558_.29.0082a26: 尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。 T1558_.29.0082a27: 二童子。三少年。四中年。五老年。住中有位 T1558_.29.0082a28: 能造中有乃至老年定不定業。應知如是 T1558_.29.0082a29: 中有所造十一種定業。皆順現受攝。由類同 T1558_.29.0082b01: 分無差別故。謂此中有位與自類十位。一 T1558_.29.0082b02: 衆同分一業引故。由此不別説順中有受 T1558_.29.0082b03: 業。即順生等業所引故。諸定受業其相云何。 T1558_.29.0082b04: 頌曰 T1558_.29.0082b05: 由重惑淨心 及是恒所造 T1558_.29.0082b06: 於功徳田起 害父母業定 T1558_.29.0082b07: 論曰。若所造業。由重煩惱或淳淨心。或常所 T1558_.29.0082b08: 作。或於増上功徳田起。功徳田者。謂佛法 T1558_.29.0082b09: 僧。或勝補特伽羅。謂得勝果勝定。於此田 T1558_.29.0082b10: 所雖無重惑及淳淨心亦非常行。若善不 T1558_.29.0082b11: 善所起諸業。或於父母隨輕重心行損害 T1558_.29.0082b12: 事。如是一切皆定業攝。餘非定受。現法果 T1558_.29.0082b13: 業其相云何。頌曰 T1558_.29.0082b14: 由田意殊勝 及定招異熟 T1558_.29.0082b15: 得永離地業 定招現法果 T1558_.29.0082b16: 論曰。由田勝者。聞有苾芻於僧衆中作 T1558_.29.0082b17: 女人語。彼於現世轉作女人。此等傳聞其 T1558_.29.0082b18: 類非一。由意勝者。聞有黄門救脱諸牛 T1558_.29.0082b19: 黄門事故。彼於現世轉作丈夫。此等傳聞 T1558_.29.0082b20: 事亦非一。或生此地永離此地染。於此地 T1558_.29.0082b21: 中諸善不善業。於異熟定位不定者。此業必 T1558_.29.0082b22: 能招現法果。若有餘位順定受業。彼必定 T1558_.29.0082b23: 無永離染義。必於餘位受異熟果。若於異 T1558_.29.0082b24: 熟亦不定者。永離染故不受異熟。何田起 T1558_.29.0082b25: 業定即受耶。頌曰 T1558_.29.0082b26: 於佛上首僧 及滅定無諍 T1558_.29.0082b27: 慈見修道出 損益業即受 T1558_.29.0082b28: 論曰。於如是類功徳田中爲善惡業定即 T1558_.29.0082b29: 受果。功徳田者。謂佛上首僧。約補特伽羅 T1558_.29.0082c01: 差別有五。一從滅定出。謂此定中得心 T1558_.29.0082c02: 寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起 T1558_.29.0082c03: 心時。如入涅槃還復出者。二從無諍出。 T1558_.29.0082c04: 謂此定中有縁無量有情爲境。増上利益 T1558_.29.0082c05: 意樂隨逐。出此定時。有爲無量最勝功徳 T1558_.29.0082c06: 所熏修身相續而轉。三從慈定出。謂此定 T1558_.29.0082c07: 中有縁無量有情爲境。増上安樂意樂隨 T1558_.29.0082c08: 逐。出此定時。有爲無量最勝功徳所熏修 T1558_.29.0082c09: 身相續而轉。四從見道出。謂此道中永斷 T1558_.29.0082c10: 一切見所斷惑得勝轉依。從此出時淨身續 T1558_.29.0082c11: 起。五從修道出。謂此道中永斷一切修所 T1558_.29.0082c12: 斷惑得勝轉依。從此出時淨身續起。故説 T1558_.29.0082c13: 此五名功徳田。若有於中爲損益業。此業 T1558_.29.0082c14: 必定能招即果。若從餘定餘果出時。由前 T1558_.29.0082c15: 所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相 T1558_.29.0082c16: 續非勝福田。異熟果中受最爲勝。今應思 T1558_.29.0082c17: 擇。於諸業中頗有唯招心受異熟。或招身 T1558_.29.0082c18: 受非心受耶。亦有。云何。頌曰 T1558_.29.0082c19: 諸善無尋業 許唯感心受 T1558_.29.0082c20: 惡唯感身受 是感受業異 T1558_.29.0082c21: 論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂所有善 T1558_.29.0082c22: 業。於中能招受異熟者。應知但感心受非 T1558_.29.0082c23: 身。身受必與尋伺倶故。諸不善業能感受 T1558_.29.0082c24: 者。應知但感身受非心。以不善因苦受 T1558_.29.0082c25: 爲果心*倶苦受。決定名憂憂非異熟。如前 T1558_.29.0082c26: 已辯。有情心狂何識因處。頌曰 T1558_.29.0082c27: 心狂唯意識 由業異熟生 T1558_.29.0082c28: 及怖害違憂 除北洲在欲 T1558_.29.0082c29: 論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必無 T1558_.29.0083a01: 心狂。以五識身無分別故。由五因故有情 T1558_.29.0083a02: 心狂。一由有情業異熟起。謂由彼用藥物 T1558_.29.0083a03: 呪術令他心狂。或復令他飮非所欲若毒若 T1558_.29.0083a04: 酒。或現威嚴怖禽獸等。或放猛火焚燒山 T1558_.29.0083a05: 澤。或作坑穽陷墜衆生。或餘事業令他失 T1558_.29.0083a06: 念。由此業因於當來世感別異熟能令心 T1558_.29.0083a07: 狂。二由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼 T1558_.29.0083a08: 迫。有情見已遂致心狂。三由傷害。謂因事 T1558_.29.0083a09: 業惱非人等由彼瞋故傷其支節遂致 T1558_.29.0083a10: 心狂。四由乖違。謂由身内風熱痰界互相違 T1558_.29.0083a11: 反大種乖適故致心狂。五由愁憂。謂因喪 T1558_.29.0083a12: 失親愛等事。愁毒纒懷心遂發狂。如婆 T1558_.29.0083a13: 私等。若在意識方有心狂。復許心狂業異 T1558_.29.0083a14: 熟起。如何心受非異熟耶。不説心狂是業 T1558_.29.0083a15: 異熟。但言是業異熟所生。謂惡業因感不平 T1558_.29.0083a16: 等異熟大種。依此大種心便失念。故説爲 T1558_.29.0083a17: 狂。如是心狂對於心亂應作四句。謂有 T1558_.29.0083a18: 心狂而非心亂。乃至廣説。狂非亂者。謂諸 T1558_.29.0083a19: 狂者不染汚心。亂非狂者。謂不狂者諸染汚 T1558_.29.0083a20: 心。狂亦亂者。謂諸狂者諸染汚心。非狂亂 T1558_.29.0083a21: 者。謂不狂者不染汚心。除北倶盧所餘欲 T1558_.29.0083a22: 界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂 T1558_.29.0083a23: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼 T1558_.29.0083a24: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末 T1558_.29.0083a25: 摩猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是 T1558_.29.0083a26: 非。故地獄中怨心傷歎。猖狂馳叫世傳有文。 T1558_.29.0083a27: 欲界聖中唯除諸佛。大種乖適容有心狂。 T1558_.29.0083a28: 無異熟生。若有定業必應先受後方得聖。 T1558_.29.0083a29: 若非定業由得聖故。能令無果亦無驚 T1558_.29.0083b01: 怖。超五畏故。亦無傷害以諸聖者無非 T1558_.29.0083b02: 人等憎嫌事故。亦無愁憂證法性故。又經 T1558_.29.0083b03: 中説。業有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰 T1558_.29.0083b04: 説曲穢濁業 依諂瞋貪生 T1558_.29.0083b05: 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其 T1558_.29.0083b06: 次第應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語 T1558_.29.0083b07: 意業名爲曲業。諂曲類故。若依瞋生身語 T1558_.29.0083b08: 意業名爲穢業。瞋穢類故。若依貪生身語意 T1558_.29.0083b09: 業名爲濁業。貪濁類故 T1558_.29.0083b10: *説一切有部倶舍論*卷第十五 T1558_.29.0083b11: T1558_.29.0083b12: T1558_.29.0083b13: T1558_.29.0083b14: T1558_.29.0083b15: 尊者世親造 T1558_.29.0083b16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0083b17: 分別業品第四之四 T1558_.29.0083b18: 又經中説。業有四種。謂或有業黒黒異熟。 T1558_.29.0083b19: 或復有業白白異熟。或復有業黒白黒白異 T1558_.29.0083b20: 熟。或復有業非黒非白無異熟能盡諸業。 T1558_.29.0083b21: 其相云何。頌曰 T1558_.29.0083b22: 依黒黒等殊 所説四種業 T1558_.29.0083b23: 惡色欲界善 能盡彼無漏 T1558_.29.0083b24: 應知如次第 名黒白倶非 T1558_.29.0083b25: 論曰。佛依業果性類不同所治能治殊説黒 T1558_.29.0083b26: 黒等四。諸不善業一向名黒。染汚性故。異熟 T1558_.29.0083b27: 亦黒。不可意故。色界善業一向名白。不雜 T1558_.29.0083b28: 惡故。異熟亦白。是可意故。何故不言無色 T1558_.29.0083b29: 界善。傳説若處有二異熟謂中生有。具三種 T1558_.29.0083c01: 業謂身語意。則説非餘。然契經中有處亦 T1558_.29.0083c02: 説。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦 T1558_.29.0083c03: 黒白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非 T1558_.29.0083c04: 據自性。所以者何。以無一業及一異熟是 T1558_.29.0083c05: 黒亦白。互相違故。豈不惡業果善業果雜故。 T1558_.29.0083c06: 是則亦應名爲白黒。不善業果非必應爲 T1558_.29.0083c07: 善業果雜。欲善業果必定應爲惡業果雜。 T1558_.29.0083c08: 以欲界中惡勝善故。諸無漏業能永斷盡前 T1558_.29.0083c09: 三業者名爲非黒。不染汚故。亦名非白。以 T1558_.29.0083c10: 不能招白異熟故。此非白言是密意説。 T1558_.29.0083c11: 以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法 T1558_.29.0083c12: 純善純白一向無罪。本論亦言云何白法。 T1558_.29.0083c13: 謂諸善法無覆無記。無異熟者不墮界故。 T1558_.29.0083c14: 與流轉法性相違故。諸無漏業爲皆能盡 T1558_.29.0083c15: 前三業不。不爾。云何。頌曰 T1558_.29.0083c16: 四法忍離欲 前八無間倶 T1558_.29.0083c17: 十二無漏思 唯盡純黒業 T1558_.29.0083c18: 離欲四靜慮 第九無間思 T1558_.29.0083c19: 一盡雜純黒 四令純白盡 T1558_.29.0083c20: 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲 T1558_.29.0083c21: 染位前八無間聖道倶行有十二思唯盡純 T1558_.29.0083c22: 黒。離欲界染第九無間聖道倶行一無漏 T1558_.29.0083c23: 思。雙令黒白及純黒盡。此時總斷欲界善 T1558_.29.0083c24: 故。亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地 T1558_.29.0083c25: 染。第九無間道倶行無漏思。此四唯令純白 T1558_.29.0083c26: 業盡。何縁諸地有漏善法。唯最後道能斷非 T1558_.29.0083c27: 餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現在前 T1558_.29.0083c28: 故。然由縁彼煩惱盡時方説名爲斷彼善 T1558_.29.0083c29: 法。爾時善法得離繋故。由此乃至縁彼煩 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |