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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0403a01: 比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
T1435_.23.0403a04: 優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸 T1435_.23.0403a05: 比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比 T1435_.23.0403a06: 丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解 T1435_.23.0403a07: 擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯*比丘在 T1435_.23.0403a08: 地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人 T1435_.23.0403a09: 在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被 T1435_.23.0403a10: 擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被 T1435_.23.0403a11: 擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得 T1435_.23.0403a12: 罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。 T1435_.23.0403a13: 不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比 T1435_.23.0403a14: 丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發 T1435_.23.0403a15: 露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問 T1435_.23.0403a16: 若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯 T1435_.23.0403a17: 比丘別住比丘不共住*人種種不共住人狂 T1435_.23.0403a18: 人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆 T1435_.23.0403a19: 藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖 T1435_.23.0403a20: 人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與 T1435_.23.0403a21: 聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞 T1435_.23.0403a22: 語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。 T1435_.23.0403a23: 答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不 T1435_.23.0403a24: 向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比 T1435_.23.0403a25: 丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若 T1435_.23.0403a26: 向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。 T1435_.23.0403a27: 得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘 T1435_.23.0403a28: 比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何 T1435_.23.0403a29: 治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。 T1435_.23.0403b01: 問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸 T1435_.23.0403b02: 比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名 T1435_.23.0403b03: 出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作 T1435_.23.0403b04: 別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。 T1435_.23.0403b05: 得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問 T1435_.23.0403b06: 若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘 T1435_.23.0403b07: 與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比 T1435_.23.0403b08: 丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。 T1435_.23.0403b09: 諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名 T1435_.23.0403b10: 出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆 T1435_.23.0403b11: 僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。 T1435_.23.0403b12: 得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問 T1435_.23.0403b13: 諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。 T1435_.23.0403b14: 答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得 T1435_.23.0403b15: 名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘 T1435_.23.0403b16: 在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界 T1435_.23.0403b17: 外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。 T1435_.23.0403b18: 若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
T1435_.23.0403b21: T1435_.23.0403b22: T1435_.23.0403b23: T1435_.23.0403b24:
T1435_.23.0403b27: ◎問順行法第五 T1435_.23.0403b28: 優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是 T1435_.23.0403b29: 別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵 T1435_.23.0403c01: 竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙 T1435_.23.0403c02: 罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。 T1435_.23.0403c03: 僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩 T1435_.23.0403c04: 那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽 T1435_.23.0403c05: 婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從 T1435_.23.0403c06: 僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩 T1435_.23.0403c07: 那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。 T1435_.23.0403c08: 更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是 T1435_.23.0403c09: 比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏 T1435_.23.0403c10: 日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得 T1435_.23.0403c11: 僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆 T1435_.23.0403c12: 藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘 T1435_.23.0403c13: 過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名 T1435_.23.0403c14: 別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一 T1435_.23.0403c15: 罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人 T1435_.23.0403c16: 不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處 T1435_.23.0403c17: 不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住 T1435_.23.0403c18: 人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於 T1435_.23.0403c19: 僧坊若無僧坊。不得罪耶。*答有。若本外 T1435_.23.0403c20: 道是。問頗有人無罪亦名別住耶。*答有。若 T1435_.23.0403c21: 本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。 T1435_.23.0403c22: 不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是 T1435_.23.0403c23: 人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那 T1435_.23.0403c24: 埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從 T1435_.23.0403c25: 僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨 T1435_.23.0403c26: 不。*答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗 T1435_.23.0403c27: 比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月 T1435_.23.0403c28: 摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆 T1435_.23.0403c29: 乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨 T1435_.23.0404a01: 不。*答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問 T1435_.23.0404a02: 出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出 T1435_.23.0404a03: 罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘 T1435_.23.0404a04: 在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出 T1435_.23.0404a05: 罪人在界内。諸比丘在界外與出罪得名出 T1435_.23.0404a06: 罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘 T1435_.23.0404a07: 在界内與出罪。得名出罪不。答不名出罪。 T1435_.23.0404a08: 出罪人諸比丘。倶在界内若坐若立。得名出 T1435_.23.0404a09: 罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有 T1435_.23.0404a10: 住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住 T1435_.23.0404a11: 人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與 T1435_.23.0404a12: 行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住 T1435_.23.0404a13: 處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人 T1435_.23.0404a14: 清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不 T1435_.23.0404a15: 應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵 T1435_.23.0404a16: 人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。 T1435_.23.0404a17: 有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若 T1435_.23.0404a18: 別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若 T1435_.23.0404a19: 不去失是行。若言。我不能行別住法摩那 T1435_.23.0404a20: 埵法。是人白僧言。我不能行。衆僧應置。 T1435_.23.0404a21: 問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無 T1435_.23.0404a22: 罪。亦從*僧乞別住。衆僧與。名爲善與耶。 T1435_.23.0404a23: 答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆 T1435_.23.0404a24: 尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人 T1435_.23.0404a25: 隨覆藏別住。名爲善與耶。從衆僧乞六夜 T1435_.23.0404a26: 摩那埵。衆僧若與摩那埵。亦名善與耶。從 T1435_.23.0404a27: *僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。
T1435_.23.0404b01: 優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又 T1435_.23.0404b02: 問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得 T1435_.23.0404b03: 遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得 T1435_.23.0404b04: 與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地 T1435_.23.0404b05: 人作覆鉢不。答不得。界内與界外人作覆鉢 T1435_.23.0404b06: 不。答不得。界外與界内人作覆鉢不。答不 T1435_.23.0404b07: 得。若與作覆鉢人倶在界内。若坐若立得作 T1435_.23.0404b08: 覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆 T1435_.23.0404b09: 鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在 T1435_.23.0404b10: 地。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。 T1435_.23.0404b11: 足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比 T1435_.23.0404b12: 丘在界外。足數人在界内。作覆鉢。得不。答 T1435_.23.0404b13: 不得。若諸比丘足數人倶在界内。若坐若立。 T1435_.23.0404b14: 得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。 T1435_.23.0404b15: 得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作 T1435_.23.0404b16: 仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。與界外 T1435_.23.0404b17: 人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與 T1435_.23.0404b18: 界内人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰 T1435_.23.0404b19: 鉢人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。諸比 T1435_.23.0404b20: 丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不 T1435_.23.0404b21: 得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得 T1435_.23.0404b22: 不。答不得。諸比丘在界内。足數人在界外 T1435_.23.0404b23: 作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數 T1435_.23.0404b24: 人在界内作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足 T1435_.23.0404b25: 數人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。問如 T1435_.23.0404b26: 佛所説。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出 T1435_.23.0404b27: 他過無罪耶。*答有。若受自恣時得。餘時不 T1435_.23.0404b28: 得。問應從何處求聽。答應從衆僧中。問何 T1435_.23.0404b29: 處應與聽。*答衆僧中。問何處應遮波羅提 T1435_.23.0404c01: 木叉。答衆僧中。問何處應遮自恣。答衆僧 T1435_.23.0404c02: 中。問何處如法自言。答衆僧中。問何處如 T1435_.23.0404c03: 法斷事。答衆僧中。問諸比丘遮唖人波羅提 T1435_.23.0404c04: 木叉得名遮不。答不得。問遮聾人唖聾人狂 T1435_.23.0404c05: 人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮 T1435_.23.0404c06: 不。答不得。問若諸比丘以唖人足數。遮波 T1435_.23.0404c07: 羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人 T1435_.23.0404c08: 唖聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波 T1435_.23.0404c09: 羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。 T1435_.23.0404c10: 遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不 T1435_.23.0404c11: 得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。 T1435_.23.0404c12: 得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法 T1435_.23.0404c13: 比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不 T1435_.23.0404c14: 得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波 T1435_.23.0404c15: 羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比 T1435_.23.0404c16: 丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。*答有。 T1435_.23.0404c17: 若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足 T1435_.23.0404c18: 數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。*答
T1435_.23.0404c21: 優波離問佛。*如佛所説。受法人雖是長老。 T1435_.23.0404c22: 不名尊長。説非法人雖是上座。不名尊長。 T1435_.23.0404c23: 云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不 T1435_.23.0404c24: 受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。 T1435_.23.0404c25: 是名尊長非尊長。問*如佛所説。此間安居 T1435_.23.0404c26: 比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安 T1435_.23.0404c27: 居彼處取臥具。不得罪耶。*答有。後安居若 T1435_.23.0404c28: 阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歳 T1435_.23.0404c29: 安居無罪。問*如佛所説。佛告舍利弗。汝等 T1435_.23.0405a01: 先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。 T1435_.23.0405a02: 答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙 T1435_.23.0405a03: 彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨 T1435_.23.0405a04: 在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在 T1435_.23.0405a05: 僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比 T1435_.23.0405a06: 丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若 T1435_.23.0405a07: 四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱 T1435_.23.0405a08: 分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。*答有。 T1435_.23.0405a09: 若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有 T1435_.23.0405a10: 比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。 T1435_.23.0405a11: 誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者 T1435_.23.0405a12: 不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代
T1435_.23.0405a15: 優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅 T1435_.23.0405a16: 不得罪耶。*答有。唱分臥具事是也。問*如 T1435_.23.0405a17: 佛所説。二因縁故破僧。一唱説。二取籌。是 T1435_.23.0405a18: 中若賊住比丘唱説行籌。得名破僧不。答 T1435_.23.0405a19: 不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱 T1435_.23.0405a20: 説行籌。*得名破僧不。答不名破僧 T1435_.23.0405a21: 問雜事初 T1435_.23.0405a22: 優波離問佛。如佛所説。邊地人持律第五得 T1435_.23.0405a23: 受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。 T1435_.23.0405a24: 答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云 T1435_.23.0405a25: 何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若 T1435_.23.0405a26: 著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。 T1435_.23.0405a27: 若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。 T1435_.23.0405a28: 答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問 T1435_.23.0405a29: 捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若 T1435_.23.0405b01: 捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象 T1435_.23.0405b02: 特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。擧 T1435_.23.0405b03: 宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。 T1435_.23.0405b04: 問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若 T1435_.23.0405b05: 病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮 T1435_.23.0405b06: 鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火 T1435_.23.0405b07: 刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨 T1435_.23.0405b08: 地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可 T1435_.23.0405b09: 食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。 T1435_.23.0405b10: 可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽 T1435_.23.0405b11: 汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨 T1435_.23.0405b12: 是事也 T1435_.23.0405b13: 問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得 T1435_.23.0405b14: 食。問人乳得飮不。答不得。若病以洗瘡塗 T1435_.23.0405b15: 眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偸蘭 T1435_.23.0405b16: 遮。問故爲殺畜生肉可食不。答不得*食。若 T1435_.23.0405b17: 食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食突 T1435_.23.0405b18: 吉羅。肉不應食。若食*突吉羅。鵄鷲鳥等 T1435_.23.0405b19: 肉不應食。若食*突吉羅。蝦蟆肉不應食。若 T1435_.23.0405b20: 食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。 T1435_.23.0405b21: 即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一 T1435_.23.0405b22: 處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日 T1435_.23.0405b23: 受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分 T1435_.23.0405b24: 應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受 T1435_.23.0405b25: 七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥 T1435_.23.0405b26: 力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨 T1435_.23.0405b27: 日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形 T1435_.23.0405b28: 藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。 T1435_.23.0405b29: 即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨 T1435_.23.0405c01: 日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處 T1435_.23.0405c02: 不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊 T1435_.23.0405c03: 作時藥時分藥七日藥盡形藥。*答有。甘蔗 T1435_.23.0405c04: 是時藥清汁是時分藥。作石蜜是七日藥 T1435_.23.0405c05: 燒作灰是盡形藥酪是時藥。清汁如水是 T1435_.23.0405c06: 時分藥。作酥是七日藥。燒作*灰是盡形藥。 T1435_.23.0405c07: 胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作*灰是 T1435_.23.0405c08: 盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作 T1435_.23.0405c09: *灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是 T1435_.23.0405c10: 諸藥擧殘宿。得服不。答不得。問若比丘先 T1435_.23.0405c11: 自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問 T1435_.23.0405c12: 是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若 T1435_.23.0405c13: 手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種 T1435_.23.0405c14: 漿非時可飮不。答若無酒氣味清淨得服。問 T1435_.23.0405c15: 得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知 T1435_.23.0405c16: 有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟 T1435_.23.0405c17: 非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。 T1435_.23.0405c18: 答還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀 T1435_.23.0405c19: 越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是 T1435_.23.0405c20: 衣物爲此住處現前僧可分。是衣物今屬我。 T1435_.23.0405c21: 我應受自用若能作是語。得名羯磨。若餘 T1435_.23.0405c22: 比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不 T1435_.23.0405c23: 應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若 T1435_.23.0405c24: 不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰 T1435_.23.0405c25: 兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。 T1435_.23.0405c26: 問自恣竟先檀越施僧衣作是言。是物施是 T1435_.23.0405c27: 間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦 T1435_.23.0405c28: 絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘 T1435_.23.0405c29: 亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧 T1435_.23.0406a01: 應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是 T1435_.23.0406a02: 間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。 T1435_.23.0406a03: 是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。 T1435_.23.0406a04: 是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣 T1435_.23.0406a05: 施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歳安 T1435_.23.0406a06: 居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。 T1435_.23.0406a07: 是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。 T1435_.23.0406a08: 是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。 T1435_.23.0406a09: 問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處 T1435_.23.0406a10: 將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時 T1435_.23.0406a11: 是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。答 T1435_.23.0406a12: 雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃 T1435_.23.0406a13: 至十年此間安居僧分。問勸化主爲僧事出 T1435_.23.0406a14: 界去。誰當與安居衣分。答隨所爲出界處應 T1435_.23.0406a15: 與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。 T1435_.23.0406a16: 應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。 T1435_.23.0406a17: 若知前安居若後安居。應與若多住應與。 T1435_.23.0406a18: 若半住應與。何者不應與。若知不前安居。 T1435_.23.0406a19: 若知不後安居。若住日少是。問看病人。爲 T1435_.23.0406a20: 病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分 T1435_.23.0406a21: 不。*答。或應與或不應與。與者。實爲病 T1435_.23.0406a22: 人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何 T1435_.23.0406a23: 名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。 T1435_.23.0406a24: 若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。 T1435_.23.0406a25: 使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白 T1435_.23.0406a26: 衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。 T1435_.23.0406a27: 問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答 T1435_.23.0406a28: 不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病 T1435_.23.0406a29: 人物不。答應與。問若看病人後安居。病比 T1435_.23.0406b01: 丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若 T1435_.23.0406b02: 沙彌作看病人。應與看病人物不。*答應與。 T1435_.23.0406b03: 云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作 T1435_.23.0406b04: 淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。 T1435_.23.0406b05: 答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比 T1435_.23.0406b06: 丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若 T1435_.23.0406b07: 以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與 T1435_.23.0406b08: 安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘 T1435_.23.0406b09: 雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。 T1435_.23.0406b10: 得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問 T1435_.23.0406b11: 若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三 T1435_.23.0406b12: 著髮欽婆羅。得何罪。答得偸蘭遮。問若比 T1435_.23.0406b13: 丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉 T1435_.23.0406b14: 羅。問*如佛所説。故衣不得受作迦絺那衣。 T1435_.23.0406b15: 若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺 T1435_.23.0406b16: 那衣。是名故衣。又問*如佛所説。新衣應 T1435_.23.0406b17: 受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受 T1435_.23.0406b18: 作迦絺那衣。是名新衣 T1435_.23.0406b19: 佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第 T1435_.23.0406b20: 作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣 T1435_.23.0406b21: 時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染 T1435_.23.0406b22: 時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。 T1435_.23.0406b23: 以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。 T1435_.23.0406b24: 得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受 T1435_.23.0406b25: 作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。 T1435_.23.0406b26: 以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作 T1435_.23.0406b27: 迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能 T1435_.23.0406b28: 生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三 T1435_.23.0406b29: 心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。 T1435_.23.0406c01: 應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。 T1435_.23.0406c02: 是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺 T1435_.23.0406c03: 那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不 T1435_.23.0406c04: 生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問 T1435_.23.0406c05: 若受擧宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。 T1435_.23.0406c06: 云何名擧宿衣。答若長衣過十夜是。若受不 T1435_.23.0406c07: 淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答 T1435_.23.0406c08: 得望衣是。問*如佛所説。去來衣不得受作 T1435_.23.0406c09: 迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。 T1435_.23.0406c10: 到塚間還取來。是名去來衣。問*如佛所説。 T1435_.23.0406c11: 用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所 T1435_.23.0406c12: 聽讃歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。 T1435_.23.0406c13: 僧壞爲二部。何部應受迦絺那衣。答如法部 T1435_.23.0406c14: 應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞爲二部。 T1435_.23.0406c15: 是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。 T1435_.23.0406c16: 問若受迦絺那衣住處。僧壞爲二部。是二部 T1435_.23.0406c17: 中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若 T1435_.23.0406c18: 如法者捨。得名爲捨 T1435_.23.0406c19: 佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪 T1435_.23.0406c20: 綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令 T1435_.23.0406c21: 受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以 T1435_.23.0406c22: 是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得 T1435_.23.0406c23: 名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受 T1435_.23.0406c24: 作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作 T1435_.23.0406c25: 迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟。若生 T1435_.23.0406c26: 是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。 T1435_.23.0406c27: 不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突 T1435_.23.0406c28: 吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺 T1435_.23.0406c29: 那。佛告優波離。是衣名字爲迦絺那。優波 T1435_.23.0407a01: 離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦 T1435_.23.0407a02: 絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。 T1435_.23.0407a03: 生九心故名受迦絺那。八因縁故名捨迦絺 T1435_.23.0407a04: 那。問*如佛所説。是迦絺那衣住處。名蔭覆。 T1435_.23.0407a05: 蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受 T1435_.23.0407a06: 衣物等施。問*如佛所説。得用急施衣。令僧 T1435_.23.0407a07: 受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至 T1435_.23.0407a08: 自恣得衣物是名急施衣。問*如佛所説。得 T1435_.23.0407a09: 時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若 T1435_.23.0407a10: 夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五 T1435_.23.0407a11: 比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歳。 T1435_.23.0407a12: 二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名爲 T1435_.23.0407a13: 五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受 T1435_.23.0407a14: 迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得 T1435_.23.0407a15: 受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作 T1435_.23.0407a16: 擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不 T1435_.23.0407a17: 共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若 T1435_.23.0407a18: 汚比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母 T1435_.23.0407a19: 阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作 T1435_.23.0407a20: 第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦 T1435_.23.0407a21: 絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。*答有。 T1435_.23.0407a22: 受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作 T1435_.23.0407a23: 十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨 T1435_.23.0407a24: 迦絺那衣無罪問云何得破僧罪。答若人 T1435_.23.0407a25: 非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。 T1435_.23.0407a26: 又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又 T1435_.23.0407a27: 非法中疑邪見故壞僧。得破僧罪。問所有 T1435_.23.0407a28: 破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破 T1435_.23.0407a29: 僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲 T1435_.23.0407b01: 非破僧。或有*破僧亦*僧諍聲。或非破僧 T1435_.23.0407b02: 無*僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧 T1435_.23.0407b03: 壞爲二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧 T1435_.23.0407b04: 諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執 T1435_.23.0407b05: 是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非 T1435_.23.0407b06: 破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞爲二部。 T1435_.23.0407b07: 受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非 T1435_.23.0407b08: 破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破 T1435_.23.0407b09: 僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧 T1435_.23.0407b10: 耶。答或有破僧非是別離。或有別離非是 T1435_.23.0407b11: 破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別 T1435_.23.0407b12: 離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。 T1435_.23.0407b13: 是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答 T1435_.23.0407b14: 若二衆別異住。異地異界異施異衣。是名別 T1435_.23.0407b15: 離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若衆僧 T1435_.23.0407b16: 壞爲二部。別異住異地異界異施異衣。是名 T1435_.23.0407b17: 破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除 T1435_.23.0407b18: 上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有 T1435_.23.0407b19: 僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別 T1435_.23.0407b20: 異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別 T1435_.23.0407b21: 異。或非破僧非僧別異。云何破僧非*僧別 T1435_.23.0407b22: 異。答若僧破未別異住。未異地異界異施 T1435_.23.0407b23: 異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破 T1435_.23.0407b24: 僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。 T1435_.23.0407b25: 是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答 T1435_.23.0407b26: 若衆僧破爲二部別住。異地異施異界異衣。 T1435_.23.0407b27: 是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。 T1435_.23.0407b28: 答除上爾所事。問若僧破爲二部。若一部捨 T1435_.23.0407b29: 界。可得捨不答如法者捨。得名捨。問若衆 T1435_.23.0407c01: 僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比 T1435_.23.0407c02: 丘尼不同事故。問若衆僧破。闥頼吒比丘云 T1435_.23.0407c03: 何應布薩。答是闥頼吒比丘。應出界作布 T1435_.23.0407c04: 薩説戒。問若衆僧破爲二部。比丘尼應從 T1435_.23.0407c05: 何部受半月教化。答應從如法部受。若無如 T1435_.23.0407c06: 法。*闥頼吒比丘應出界教化。問三擯比丘。 T1435_.23.0407c07: 一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二 T1435_.23.0407c08: 突吉羅一波夜提。問擯比丘名爲獨。名爲有 T1435_.23.0407c09: 伴黨耶。答一切擯比丘。名爲獨。無有伴黨。問 T1435_.23.0407c10: 比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同 T1435_.23.0407c11: 事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯 T1435_.23.0407c12: 磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘 T1435_.23.0407c13: 作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘 T1435_.23.0407c14: 隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。衆僧 T1435_.23.0407c15: 擯是人。而四比丘隨順故。問*如佛所説。 T1435_.23.0407c16: 如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見 T1435_.23.0407c17: 擯時。得偸蘭遮。何以故。近破僧因縁故。 T1435_.23.0407c18: 云何名如是人。答知是大徳人若多知多識 T1435_.23.0407c19: 多聞大徳明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故 T1435_.23.0407c20: 説名。如是人。不應與作不見。擯若與作不 T1435_.23.0407c21: 見。擯者得偸蘭*遮。近破僧故。問*如佛所 T1435_.23.0407c22: 説。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答 T1435_.23.0407c23: 從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問*如佛 T1435_.23.0407c24: 所説。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。 T1435_.23.0407c25: 知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云 T1435_.23.0407c26: 何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬 T1435_.23.0407c27: 禮拜問訊是。問*如佛所説。若破一毛爲百 T1435_.23.0407c28: 分。當如是細求和合衆僧因縁。莫求破僧因 T1435_.23.0407c29: 縁。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。 T1435_.23.0408a01: 應分別籌量細求和合僧因縁。莫求破僧因 T1435_.23.0408a02: 縁。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜衆僧。諸 T1435_.23.0408a03: 比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比 T1435_.23.0408a04: 丘得罪。倶舍彌何時名破僧。答若倶舍彌比 T1435_.23.0408a05: 丘界内共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾 T1435_.23.0408a06: 時名破僧。問倶舍彌誰名破衆僧。答如法 T1435_.23.0408a07: 比丘界内共住處。別作布薩及諸羯磨者是。 T1435_.23.0408a08: 問若比丘尼僧破爲二部。比丘尼來詣諸比 T1435_.23.0408a09: 丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應 T1435_.23.0408a10: 作是言。諸姉善共和合。問二因縁故名破 T1435_.23.0408a11: 僧。一唱説。二者取籌。若以餘因縁唱説取 T1435_.23.0408a12: 籌。名破僧不。答不名破僧。問若衆僧破爲 T1435_.23.0408a13: 二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應 T1435_.23.0408a14: 與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問 T1435_.23.0408a15: 毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若倶舍彌比 T1435_.23.0408a16: 丘。爾時在界内毘耶離比丘。云何。作教化 T1435_.23.0408a17: 答。應出界教化。問倶舍彌二部朋黨。一布 T1435_.23.0408a18: 薩處集。闥頼吒比丘云何作布薩。答應出 T1435_.23.0408a19: 界作布薩説戒是。檀越捉上座手。布施衆 T1435_.23.0408a20: 僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物 T1435_.23.0408a21: 應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是 T1435_.23.0408a22: 物施衆僧。應屬誰。答若第一上座第二上 T1435_.23.0408a23: 座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。 T1435_.23.0408a24: 各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第 T1435_.23.0408a25: 四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥頼吒比丘。 T1435_.23.0408a26: 共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得。顯 T1435_.23.0408a27: 闥頼吒相故。若闥頼吒比丘。就毘耶離比丘。 T1435_.23.0408a28: 共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得布薩 T1435_.23.0408a29: 説戒。但失闥頼吒相故。問倶舍彌比丘。就 T1435_.23.0408b01: 闥頼吒比丘布薩説戒。得名布薩説戒不。答 T1435_.23.0408b02: 得顯闥頼吒相故。闥頼吒比丘。就倶舍彌比 T1435_.23.0408b03: 丘。共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得 T1435_.23.0408b04: 布薩説戒。但失闥頼吒相故。如佛所説。有 T1435_.23.0408b05: 一住處。諸比丘作羯磨。非法別衆。非法和 T1435_.23.0408b06: 合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如 T1435_.23.0408b07: 法和合衆。云何名非法別衆。答應與苦切 T1435_.23.0408b08: 羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非 T1435_.23.0408b09: 法別衆。云何名非法和合衆。答應與苦切 T1435_.23.0408b10: 羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法 T1435_.23.0408b11: 和合衆。云何名似法別衆。答若作不見擯羯 T1435_.23.0408b12: 磨時。先唱説後白。僧不和合。是名似法別 T1435_.23.0408b13: 衆。云何似法和合衆。答若作不見擯羯磨 T1435_.23.0408b14: 時。先唱説後白。僧和合。是名似法和合衆。 T1435_.23.0408b15: 云何名如法別衆。答若應與作不見擯。與作 T1435_.23.0408b16: 不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別衆云何 T1435_.23.0408b17: 如法和合衆。答若應與作不見擯。與作不見 T1435_.23.0408b18: 擯羯磨。僧和合。是名如法和合衆。問若一 T1435_.23.0408b19: 比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突 T1435_.23.0408b20: 吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。 T1435_.23.0408b21: 四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯 T1435_.23.0408b22: 三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二 T1435_.23.0408b23: 人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉 T1435_.23.0408b24: 羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一 T1435_.23.0408b25: 突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比 T1435_.23.0408b26: 丘擯四比丘。得何罪。答得偸蘭遮罪。以破 T1435_.23.0408b27: 僧因縁故。問一切衆僧睡眠。爾時擯比丘。 T1435_.23.0408b28: 得擯不。答若衆僧聞白已睡眠。得擯。問若 T1435_.23.0408b29: 衆僧以餘因縁和合。即擯比丘。得名擯不。 T1435_.23.0408c01: 答曰。得擯。説羯磨者得罪。問若減四比丘 T1435_.23.0408c02: 擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四 T1435_.23.0408c03: 若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作 T1435_.23.0408c04: 擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自 T1435_.23.0408c05: 言犯重罪。先來白衣。汚比丘尼。殺父母。殺 T1435_.23.0408c06: 阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。 T1435_.23.0408c07: 得擯人不。答不得。問如佛所説。有一住處。 T1435_.23.0408c08: 諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而 T1435_.23.0408c09: 不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應作 T1435_.23.0408c10: 羯磨比丘。答若應四衆作羯磨。四比丘應作。 T1435_.23.0408c11: 若應五衆作羯磨者。五比丘應作。若十衆 T1435_.23.0408c12: 應作羯磨者。十比丘應作。若應二十衆作羯 T1435_.23.0408c13: 磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同 T1435_.23.0408c14: 見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸 T1435_.23.0408c15: 比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得 T1435_.23.0408c16: 名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若 T1435_.23.0408c17: 是比丘聞白已入定。得名擯。問若衆僧破爲 T1435_.23.0408c18: 二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名 T1435_.23.0408c19: 擯。問以闥頼吒比丘足數擯比丘。得擯不。 T1435_.23.0408c20: 答得擯。但失闥頼吒相。問所有非法羯磨。 T1435_.23.0408c21: 是別衆羯磨耶。所有別衆羯磨。是非法羯磨 T1435_.23.0408c22: 耶。答或非法羯磨。非別衆。或別衆羯磨。非 T1435_.23.0408c23: 非法。或非法羯磨。亦是別衆。或非非法羯 T1435_.23.0408c24: 磨。亦非別衆。云何非法羯磨非別衆。答所 T1435_.23.0408c25: 有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與 T1435_.23.0408c26: 欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現 T1435_.23.0408c27: 前。不先説其事。與作羯磨。是名非法羯磨 T1435_.23.0408c28: 非是別衆。云何別衆羯磨非非法。答所有中 T1435_.23.0408c29: 作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲 T1435_.23.0409a01: 來現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先 T1435_.23.0409a02: 説其事與作羯磨。是別衆羯磨非非法。云 T1435_.23.0409a03: 何非法羯磨亦別衆。答所有中作羯磨比丘。 T1435_.23.0409a04: 不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘 T1435_.23.0409a05: 能遮者遮成遮。若人不現前。不先説其事。 T1435_.23.0409a06: 與作羯磨。是名非法羯磨亦別衆。云何非非 T1435_.23.0409a07: 法亦非別衆。答所有中作羯磨比丘和合一 T1435_.23.0409a08: 處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而 T1435_.23.0409a09: 不遮。若人現前。先説其事與作羯磨。是名 T1435_.23.0409a10: 非非法亦非別衆。問所有是法羯磨。皆是和 T1435_.23.0409a11: 合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是 T1435_.23.0409a12: 有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是 T1435_.23.0409a13: 有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯 T1435_.23.0409a14: 磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答 T1435_.23.0409a15: 所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者 T1435_.23.0409a16: 不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現 T1435_.23.0409a17: 前先説其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是 T1435_.23.0409a18: 和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作 T1435_.23.0409a19: 羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現 T1435_.23.0409a20: 前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先説 T1435_.23.0409a21: 其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何 T1435_.23.0409a22: 有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和 T1435_.23.0409a23: 合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成 T1435_.23.0409a24: 遮而不遮。若人現前先説其事。與作羯磨。是 T1435_.23.0409a25: 名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非 T1435_.23.0409a26: 和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應 T1435_.23.0409a27: 與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若 T1435_.23.0409a28: 人不現前不先説其事。與作羯磨。是名非法 T1435_.23.0409a29: 羯磨亦非和合。問*如佛所説。所有罪人。衆 T1435_.23.0409b01: 僧乃至三教勅。頗比丘無罪。衆僧乃至三教 T1435_.23.0409b02: 勅耶。答若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧 T1435_.23.0409b03: 中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未 T1435_.23.0409b04: 起。得作一切羯磨。問諸比丘唱説。後向擯比 T1435_.23.0409b05: 丘説。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉 T1435_.23.0409b06: 羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。 T1435_.23.0409b07: 答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯 T1435_.23.0409b08: 磨。問比丘自爲作羯磨。得作不。答不得。若作 T1435_.23.0409b09: 者。衆僧應語是人言。汝自順自受持。優波 T1435_.23.0409b10: 離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣 T1435_.23.0409b11: 等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三 T1435_.23.0409b12: 自説是。問可得一時唱説四人令得戒耶。答 T1435_.23.0409b13: 不得。問可得一時唱説令四人受具戒耶答 T1435_.23.0409b14: 不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答 T1435_.23.0409b15: 不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答 T1435_.23.0409b16: 不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先 T1435_.23.0409b17: *折伏羯磨得滅。*問諸比丘得擯可依止比 T1435_.23.0409b18: 丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止 T1435_.23.0409b19: 可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘 T1435_.23.0409b20: 作*折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事 T1435_.23.0409b21: 故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯 T1435_.23.0409b22: 磨。得名作不。答不*得。以不中同事故。問除 T1435_.23.0409b23: 比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅 T1435_.23.0409b24: 優波離問佛。*折伏羯磨有何義耶。佛言。此 T1435_.23.0409b25: 是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語 T1435_.23.0409b26: 是人衆僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止 T1435_.23.0409b27: 羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作 T1435_.23.0409b28: 衆罪。衆僧應語是人。汝當依止某甲比丘 T1435_.23.0409b29: 住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨 T1435_.23.0409c01: 名字。是羯磨汚他家比丘邊出。應語是人。 T1435_.23.0409c02: 汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨 T1435_.23.0409c03: 有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白 T1435_.23.0409c04: 衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。 T1435_.23.0409c05: 優波離問。如佛所説。汝應依止某甲比丘 T1435_.23.0409c06: 住。此説有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念 T1435_.23.0409c07: 恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所 T1435_.23.0409c08: 説。衆僧後當籌量。此説有何義。答應語 T1435_.23.0409c09: 言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪 T1435_.23.0409c10: 治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝 T1435_.23.0409c11: 是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。 T1435_.23.0409c12: 又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答 T1435_.23.0409c13: 輕惱他故。得*波逸提。問如佛所説。比丘若 T1435_.23.0409c14: 内若外輕惱他。是中云何内云何外。答内者 T1435_.23.0409c15: 界内外者界外。復次舍内名内。露地名外。 T1435_.23.0409c16: 問如佛所説。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本 T1435_.23.0409c17: 弟子。説遮道法作不遮道。問云何是遮*道。
T1435_.23.0409c20: T1435_.23.0409c21: T1435_.23.0409c22: T1435_.23.0409c23: T1435_.23.0409c24: T1435_.23.0409c25: T1435_.23.0409c26: T1435_.23.0409c27: T1435_.23.0409c28: T1435_.23.0409c29: T1435_.23.0410a01: T1435_.23.0410a02:
T1435_.23.0410a05: 比丘誦 T1435_.23.0410a06: 佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何 T1435_.23.0410a07: 等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得 T1435_.23.0410a08: 道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具 T1435_.23.0410a09: 足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地 T1435_.23.0410a10: 持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘 T1435_.23.0410a11: 尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得 T1435_.23.0410a12: 受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三 T1435_.23.0410a13: 寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯 T1435_.23.0410a14: 磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具 T1435_.23.0410a15: 足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四 T1435_.23.0410a16: 羯磨。於是中若未結白四羯磨。若人歸命 T1435_.23.0410a17: 三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白 T1435_.23.0410a18: 四羯磨後。若歸依三唱出家。不名得具足 T1435_.23.0410a19: 戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白 T1435_.23.0410a20: 四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法 T1435_.23.0410a21: 王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼 T1435_.23.0410a22: 三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白 T1435_.23.0410a23: 四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。 T1435_.23.0410a24: 遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障 T1435_.23.0410a25: 礙。相似亦得。是使人衆僧中受羯磨。不多 T1435_.23.0410a26: 不少。向半迦尸尼説。亦説三依止。應説受 T1435_.23.0410a27: 戒歳月時節。亦應廣説八波羅夷法。如是名 T1435_.23.0410a28: 得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具 T1435_.23.0410a29: 足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受 T1435_.23.0410b01: 具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮 T1435_.23.0410b02: 法。無和上阿闍梨。無衣鉢。不能男。汚比 T1435_.23.0410b03: 丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。 T1435_.23.0410b04: 如是人不可受具足戒。若受戒汚衆僧。與受 T1435_.23.0410b05: 戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種 T1435_.23.0410b06: 姓某名字某事業。衆僧一心如法和合。問無 T1435_.23.0410b07: 遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得 T1435_.23.0410b08: 受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。 T1435_.23.0410b09: 殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先 T1435_.23.0410b10: 破戒賊住比丘。先來白衣不能男。汚比丘尼。 T1435_.23.0410b11: 越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名汚衆僧 T1435_.23.0410b12: 人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具 T1435_.23.0410b13: 足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善 T1435_.23.0410b14: 羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅 T1435_.23.0410b15: 出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。 T1435_.23.0410b16: 是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布 T1435_.23.0410b17: 薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是 T1435_.23.0410b18: 等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。 T1435_.23.0410b19: 隨所從因縁作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。 T1435_.23.0410b20: 若羯磨時不如法作白。不如法唱説。別衆非 T1435_.23.0410b21: 法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨 T1435_.23.0410b22: 時如法作白如法唱説。和合衆如法不可壞。 T1435_.23.0410b23: 是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘 T1435_.23.0410b24: 言。汝已被擧。出去。僧不得與汝同事。何以 T1435_.23.0410b25: 故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨 T1435_.23.0410b26: 羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同 T1435_.23.0410b27: 事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜 T1435_.23.0410b28: 鬪亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。 T1435_.23.0410b29: 出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是 T1435_.23.0410c01: 三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫 T1435_.23.0410c02: 以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。 T1435_.23.0410c03: 莫以惡口。以慈悲心莫以瞋恨。因縁事者。 T1435_.23.0410c04: 隨所從因縁作羯磨。是名因縁事。如跋陀婆 T1435_.23.0410c05: 羅經中廣説五攝。語治事者。四種羯磨名 T1435_.23.0410c06: 爲治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下 T1435_.23.0410c07: 意羯磨。除滅事者。隨所從因縁滅鬪諍亂事。 T1435_.23.0410c08: 是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離 T1435_.23.0410c09: 本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心 T1435_.23.0410c10: 學善慧學。是名爲學。還戒者。若比丘言。我 T1435_.23.0410c11: 捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同*和 T1435_.23.0410c12: 上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌 T1435_.23.0410c13: 沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非 T1435_.23.0410c14: 比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與 T1435_.23.0410c15: 汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨 T1435_.23.0410c16: 戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名 T1435_.23.0410c17: 捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不 T1435_.23.0410c18: 名捨戒若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨 T1435_.23.0410c19: 想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若 T1435_.23.0410c20: 邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。 T1435_.23.0410c21: 若向瘂人聾人唖聾人不智人非人睡眠人入 T1435_.23.0410c22: 定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若 T1435_.23.0410c23: 夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。 T1435_.23.0410c24: 若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不 T1435_.23.0410c25: 捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭 T1435_.23.0410c26: 惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家 T1435_.23.0410c27: 法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念 T1435_.23.0410c28: 父母兄弟姉妹妻子。速教我世間諸巧便事。 T1435_.23.0410c29: 教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知 T1435_.23.0411a01: 識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。 T1435_.23.0411a02: 如是言説音聲慚愧故。不欲了了向人説我 T1435_.23.0411a03: 反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人 T1435_.23.0411a04: 了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相 T1435_.23.0411a05: 言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名爲 T1435_.23.0411a06: 諍事。正取事者。隨事起因縁正取其實。是 T1435_.23.0411a07: 名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。 T1435_.23.0411a08: 憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實 T1435_.23.0411a09: 覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。 T1435_.23.0411a10: 是名滅事。除滅事者。有五因縁事則易滅。 T1435_.23.0411a11: 是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍 T1435_.23.0411a12: 訟比丘瞋恨必折。有罪比丘可出。若事有 T1435_.23.0411a13: 此五因縁。則易除滅。是名除滅事。説者。若 T1435_.23.0411a14: 布薩説戒時。若説四事。若説十三事等。是 T1435_.23.0411a15: 名説。不説者。若住處布薩説戒時。上座不 T1435_.23.0411a16: 諳不誦次第二上座應説。若復不*諳不誦。 T1435_.23.0411a17: 第三上座應説。如是展轉一切皆不*諳不誦 T1435_.23.0411a18: 故不説。是名不説。獨住法者。若比丘獨阿 T1435_.23.0411a19: 蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處 T1435_.23.0411a20: 及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應 T1435_.23.0411a21: 辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩 T1435_.23.0411a22: 説戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比 T1435_.23.0411a23: 丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘 T1435_.23.0411a24: 還坐處坐。應心念口言。今衆僧布薩。若十 T1435_.23.0411a25: 四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若 T1435_.23.0411a26: 十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨 T1435_.23.0411a27: 住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布 T1435_.23.0411a28: 薩或不來。或來衆會或不來。或來羯磨或不 T1435_.23.0411a29: 來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣説如施越 T1435_.23.0411b01: 比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。 T1435_.23.0411b02: 餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與 T1435_.23.0411b03: 持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。 T1435_.23.0411b04: 與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。 T1435_.23.0411b05: 若過度用。是名不消供養。十種不現前羯 T1435_.23.0411b06: 磨者。覆鉢羯磨。仰鉢羯磨。作學家羯磨。捨 T1435_.23.0411b07: 學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯 T1435_.23.0411b08: 磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯 T1435_.23.0411b09: 磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯 T1435_.23.0411b10: 磨者。若應四衆作羯磨。而減四衆。是不名 T1435_.23.0411b11: 作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外 T1435_.23.0411b12: 道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種 T1435_.23.0411b13: 不共住。自言犯重罪先來白衣。汚比丘尼不 T1435_.23.0411b14: 能男。殺父殺母*殺阿羅漢。破僧惡心出佛 T1435_.23.0411b15: 身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若 T1435_.23.0411b16: 應五衆作羯磨。而減五衆作。是不名作羯磨。 T1435_.23.0411b17: 若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見 T1435_.23.0411b18: 擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。 T1435_.23.0411b19: 自言犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺 T1435_.23.0411b20: 父*殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如 T1435_.23.0411b21: 是等作第五人。是不名作羯磨。若應十衆作 T1435_.23.0411b22: 羯磨。而減十衆作羯磨。是不名作羯磨。若 T1435_.23.0411b23: 白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不 T1435_.23.0411b24: 作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言 T1435_.23.0411b25: 犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺父*殺 T1435_.23.0411b26: 母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作 T1435_.23.0411b27: 第十人。是不名作羯磨。若應二十衆作羯磨。 T1435_.23.0411b28: 而減二十衆作羯磨。是不名作羯磨。若白衣 T1435_.23.0411b29: 作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不 T1435_.23.0411c01: 作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言 T1435_.23.0411c02: 犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺父*殺 T1435_.23.0411c03: 母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作 T1435_.23.0411c04: 第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中 T1435_.23.0411c05: 廣説善法。出罪者。有五種如法出罪。不向 T1435_.23.0411c06: 不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘 T1435_.23.0411c07: 罪出見罪。是名如法出罪。白者。白衆是事 T1435_.23.0411c08: 故名白。有僧事初向僧説故名白。白羯磨者。 T1435_.23.0411c09: 受具足戒布薩説戒自恣等。是名白羯磨。白 T1435_.23.0411c10: 二羯磨者。若白已一唱説如是白二羯磨。 T1435_.23.0411c11: 是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱説。 T1435_.23.0411c12: 是三羯磨并白爲四。是名白四羯磨。佛言。白 T1435_.23.0411c13: 羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離 T1435_.23.0411c14: 白作。是名可壞。若白不唱説。若唱説不白。 T1435_.23.0411c15: 亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若 T1435_.23.0411c16: 白不三唱説。若三唱説不白。亦可壞。白羯 T1435_.23.0411c17: 磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先 T1435_.23.0411c18: 白已唱説。是不可壞。白四羯磨者。若先白 T1435_.23.0411c19: 已三唱説。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應 T1435_.23.0411c20: 以是聞知。或有重説羯磨無罪。若減不名作 T1435_.23.0411c21: 羯磨。若和合衆僧中。若白未唱説若唱説。 T1435_.23.0411c22: 不白衆僧從坐起去。應語衆言。諸長老。還 T1435_.23.0411c23: 和合應更作白唱説。若具足是事作羯磨。墮 T1435_.23.0411c24: 不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。爲鬪諍 T1435_.23.0411c25: 相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯 T1435_.23.0411c26: 磨。依止羯磨者。爲喜作罪比丘。以白四作 T1435_.23.0411c27: 依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。爲 T1435_.23.0411c28: 汚他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出 T1435_.23.0411c29: 羯磨。下意羯磨者。爲罵白衣比丘。以白四 T1435_.23.0412a01: 作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。 T1435_.23.0412a02: 爲比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯 T1435_.23.0412a03: 磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。爲比 T1435_.23.0412a04: 丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是 T1435_.23.0412a05: 名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。爲 T1435_.23.0412a06: 貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯 T1435_.23.0412a07: 羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。 T1435_.23.0412a08: 若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。 T1435_.23.0412a09: 以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那 T1435_.23.0412a10: 埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆 T1435_.23.0412a11: 藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩 T1435_.23.0412a12: 那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行 T1435_.23.0412a13: 摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘衆僧 T1435_.23.0412a14: 還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本 T1435_.23.0412a15: 日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸 T1435_.23.0412a16: 沙罪。行摩那埵竟。衆僧心悦。以白四作出 T1435_.23.0412a17: 罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何 T1435_.23.0412a18: 故善法中別住。答爲摩那埵故。問何故本 T1435_.23.0412a19: 日治。答爲折伏心故。問何故摩那埵。答爲 T1435_.23.0412a20: 出罪故。問何故出罪。答爲戒清淨故。問何 T1435_.23.0412a21: 故別住爲摩那埵。答是比丘行別住法。能令 T1435_.23.0412a22: 諸比丘心悦。諸比丘發心思惟。欲與摩那 T1435_.23.0412a23: 埵。問何以故。本日治爲折伏心。答若還從 T1435_.23.0412a24: 本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是 T1435_.23.0412a25: 人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。 T1435_.23.0412a26: 爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。 T1435_.23.0412a27: 爲折伏心故。問何以故。行摩那埵爲出罪。 T1435_.23.0412a28: 答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悦。 T1435_.23.0412a29: 諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出 T1435_.23.0412b01: 是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是 T1435_.23.0412b02: 故名摩那埵。爲出罪故。問何以故。出罪爲 T1435_.23.0412b03: 戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪得清 T1435_.23.0412b04: 淨戒。如比尼中説二人清淨。一人先不作 T1435_.23.0412b05: 罪。一人作罪已如法除滅。二倶清淨。是比 T1435_.23.0412b06: 丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出 T1435_.23.0412b07: 罪。爲戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自 T1435_.23.0412b08: 言。我犯是罪。後還言。我不作。衆僧與是人 T1435_.23.0412b09: 覓實罪相羯磨。廣説如象首比丘覓實罪相 T1435_.23.0412b10: 羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。 T1435_.23.0412b11: 謂波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍 T1435_.23.0412b12: 尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不 T1435_.23.0412b13: 遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧 T1435_.23.0412b14: 伽婆尸沙。*波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。 T1435_.23.0412b15: 是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。 T1435_.23.0412b16: 若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。 T1435_.23.0412b17: 是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即 T1435_.23.0412b18: 覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。 T1435_.23.0412b19: 若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘 T1435_.23.0412b20: 阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是 T1435_.23.0412b21: 名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中 T1435_.23.0412b22: 初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷 T1435_.23.0412b23: 僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之 T1435_.23.0412b24: 惡。故名惡罪。非惡罪者。*波夜提波羅提提 T1435_.23.0412b25: 舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可 T1435_.23.0412b26: 除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不 T1435_.23.0412b27: 可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。 T1435_.23.0412b28: 法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四 T1435_.23.0412b29: 若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。 T1435_.23.0412c01: 攝罪者。以一因縁故盡攝所犯。所謂惡律儀。 T1435_.23.0412c02: 攝無罪者。以一因縁故攝一切不犯。所謂行 T1435_.23.0412c03: 善律儀故。以一因縁故説一切罪。所謂惡律 T1435_.23.0412c04: 儀。以一因縁故説一切無罪。所謂善律儀。語 T1435_.23.0412c05: 者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。 T1435_.23.0412c06: 莫覆藏。當如法除滅。是名爲語。憶念者。比 T1435_.23.0412c07: 丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。 T1435_.23.0412c08: 是名憶念。説事羯磨者。汝長老。於此處不白 T1435_.23.0412c09: 我等不得餘處去。是名説事羯磨。薩耶羅羯 T1435_.23.0412c10: 磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我 T1435_.23.0412c11: 語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩 T1435_.23.0412c12: 耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘説犯事 T1435_.23.0412c13: 示他過故。拔羈繋逸去。如惡馬。是名薩耶 T1435_.23.0412c14: 羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名 T1435_.23.0412c15: 誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。 T1435_.23.0412c16: 誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種 T1435_.23.0412c17: 從他求聽。長老。我説汝事語汝。令汝憶念。 T1435_.23.0412c18: 出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與 T1435_.23.0412c19: 聽。説來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。 T1435_.23.0412c20: 用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮 T1435_.23.0412c21: 波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。 T1435_.23.0412c22: 説波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲 T1435_.23.0412c23: 出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若 T1435_.23.0412c24: 捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧 T1435_.23.0412c25: 事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正 T1435_.23.0412c26: 見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故 T1435_.23.0412c27: 遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四 T1435_.23.0412c28: 種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有 T1435_.23.0412c29: 根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種 T1435_.23.0413a01: 如法遮自恣。内宿者。若以羯磨結淨地已。 T1435_.23.0413a02: 僧坊内宿飮食。大比丘不應食。故名内宿。 T1435_.23.0413a03: 内熟者。以羯磨結淨地已。僧坊内煮飮食。 T1435_.23.0413a04: 大比丘不應食。故名内熟。自熟者。若大比 T1435_.23.0413a05: 丘自作飮食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸 T1435_.23.0413a06: 檀越欲與僧作飮食。作如是念。若我自舍 T1435_.23.0413a07: 作飮食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛 T1435_.23.0413a08: 聽僧坊内作者我當作。佛即聽近僧坊外作。 T1435_.23.0413a09: 是火起烟塵。多人來索。若與則不供。若 T1435_.23.0413a10: 不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊内 T1435_.23.0413a11: 作。僧坊内作時。諸沙彌守園人。先自食飽 T1435_.23.0413a12: 滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸痩。是 T1435_.23.0413a13: 事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨 T1435_.23.0413a14: 地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非 T1435_.23.0413a15: 飢餓時。結淨地已二事不應用。謂内宿内熟。 T1435_.23.0413a16: 不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飮食。 T1435_.23.0413a17: 不應食。若食者犯突吉羅。是故説名自熟。 T1435_.23.0413a18: 惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘 T1435_.23.0413a19: 不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黄 T1435_.23.0413a20: 門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不 T1435_.23.0413a21: 受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨 T1435_.23.0413a22: 人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日 T1435_.23.0413a23: 受者。如佛在毘耶離。飢餓時飮食難得。語 T1435_.23.0413a24: 諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不 T1435_.23.0413a25: 受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若 T1435_.23.0413a26: 比丘早起。從他受飮食。未食留置食後。是 T1435_.23.0413a27: 名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語 T1435_.23.0413a28: 諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝 T1435_.23.0413a29: 食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從 T1435_.23.0413b01: 是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家 T1435_.23.0413b02: 食已。從是家中持食出。是名從是出。食木 T1435_.23.0413b03: 果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛 T1435_.23.0413b04: 所與佛。佛語雞尼耶。與衆僧作分。是人即與 T1435_.23.0413b05: 諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。 T1435_.23.0413b06: 佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食 T1435_.23.0413b07: 法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。 T1435_.23.0413b08: 如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱 T1435_.23.0413b09: 血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未 T1435_.23.0413b10: 聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽 T1435_.23.0413b11: 食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多 T1435_.23.0413b12: 持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白 T1435_.23.0413b13: 蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。 T1435_.23.0413b14: 何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利 T1435_.23.0413b15: 弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍 T1435_.23.0413b16: 利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。 T1435_.23.0413b17: 佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池 T1435_.23.0413b18: 物。多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。諸 T1435_.23.0413b19: 比丘不食。作是言。我等食竟不受錢食法。 T1435_.23.0413b20: 是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不 T1435_.23.0413b21: 受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱 T1435_.23.0413b22: 芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那 T1435_.23.0413b23: 衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。 T1435_.23.0413b24: 數數食別衆食。過中不白善比丘入聚落。若 T1435_.23.0413b25: 檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無 T1435_.23.0413b26: 住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘 T1435_.23.0413b27: 比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不 T1435_.23.0413b28: 受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。 T1435_.23.0413b29: 二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失 T1435_.23.0413c01: 時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名 T1435_.23.0413c02: 爲捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物 T1435_.23.0413c03: 者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比 T1435_.23.0413c04: 丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。 T1435_.23.0413c05: 若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘 T1435_.23.0413c06: 衣物。餘重物。是五事不分不可取。若衆僧 T1435_.23.0413c07: 若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽 T1435_.23.0413c08: 藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不 T1435_.23.0413c09: 可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。 T1435_.23.0413c10: 不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落 T1435_.23.0413c11: 若空處屬他。若男若女若黄門若二根。是名 T1435_.23.0413c12: 屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。 T1435_.23.0413c13: 若男若女若黄門若二根。是名不屬物。手受 T1435_.23.0413c14: 物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。 T1435_.23.0413c15: 除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若 T1435_.23.0413c16: 物不從他受中用。何等是。一切所用衣鉢等。 T1435_.23.0413c17: 不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。 T1435_.23.0413c18: 佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬衆 T1435_.23.0413c19: 僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊 T1435_.23.0413c20: 驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因縁衣者。 T1435_.23.0413c21: 若般遮于瑟等諸大會中得。是名因縁衣。死 T1435_.23.0413c22: 衣者。若五衆死。五衆所應分物。是名死衣。 T1435_.23.0413c23: 糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二 T1435_.23.0413c24: 牛嚼。三鼠噛。四初嫁女不淨衣。五産衣。是 T1435_.23.0413c25: 五種不應畜四種糞掃衣應畜。一塚間衣 T1435_.23.0413c26: 二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應 T1435_.23.0413c27: 畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜 T1435_.23.0413c28: 灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治 T1435_.23.0413c29: 者。若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治。 T1435_.23.0414a01: 若病餘藥能治。而以刀治。得偸蘭遮罪。是 T1435_.23.0414a02: 名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥 T1435_.23.0414a03: 不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以活帝治。 T1435_.23.0414a04: 得偸蘭遮罪。是名*活帝治。剃毛者。除鬚髮。 T1435_.23.0414a05: 身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。 T1435_.23.0414a06: 剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。 T1435_.23.0414a07: 故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種 T1435_.23.0414a08: 漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果 T1435_.23.0414a09: 蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自 T1435_.23.0414a10: 恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三 T1435_.23.0414a11: 人分。有噉不*能盡者不得者。是時鬪諍。佛 T1435_.23.0414a12: 言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。 T1435_.23.0414a13: 以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子 T1435_.23.0414a14: 淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨 T1435_.23.0414a15: 床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。 T1435_.23.0414a16: 非人用物者。天上金銀琉璃*頗梨地床榻器 T1435_.23.0414a17: 物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五 T1435_.23.0414a18: 百人集*比尼者。佛初滅度後。五百比丘和 T1435_.23.0414a19: 合一處。集一切修多羅一切*比尼一切阿毘 T1435_.23.0414a20: 曇。是名五百人集*比尼。七百人集*比尼者。 T1435_.23.0414a21: 佛滅度後百一十歳。毘耶離十事出。非法非 T1435_.23.0414a22: *比尼非佛教。是十事不入修多羅*比尼中。 T1435_.23.0414a23: 與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合 T1435_.23.0414a24: 一處滅。是名七百人集*比尼。*比尼攝者。 T1435_.23.0414a25: 二部波羅提木叉。并義解*比尼。増一餘殘 T1435_.23.0414a26: 雜説。若共若不共。是名攝*比尼。黒印者。 T1435_.23.0414a27: 四*黒印。如經中説。四大印亦如經中説。問 T1435_.23.0414a28: 佛何以故。説是四*黒印。答欲説眞實佛法 T1435_.23.0414a29: 相故。來世比丘當了了知是佛説是非佛説。 T1435_.23.0414b01: 是故説*黒印。何以故。説四大印。爲成就大 T1435_.23.0414b02: 事不令諸比丘錯謬故。説大印。合藥者。諸 T1435_.23.0414b03: 根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別 T1435_.23.0414b04: 和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。 T1435_.23.0414b05: 受時分藥。受七日藥受盡形藥。共合一處。 T1435_.23.0414b06: 時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七 T1435_.23.0414b07: 日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時 T1435_.23.0414b08: 分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合 T1435_.23.0414b09: 一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。 T1435_.23.0414b10: 隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日 T1435_.23.0414b11: 藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分 T1435_.23.0414b12: 藥。*昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不 T1435_.23.0414b13: 應服。即日受七日藥。*昨日受盡*形藥。共和 T1435_.23.0414b14: 合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡 T1435_.23.0414b15: 形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。 T1435_.23.0414b16: 答不得。手受口受無病得服不。答不得。手 T1435_.23.0414b17: 受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五 T1435_.23.0414b18: 寶若似五寶。在僧坊内。比丘取時應作是念。 T1435_.23.0414b19: 此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林 T1435_.23.0414b20: 名衆多樹一處。是中應隨上座取。是名林淨 T1435_.23.0414b21: 法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中 T1435_.23.0414b22: 應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供 T1435_.23.0414b23: 養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。 T1435_.23.0414b24: 老病時。因縁時。佛有所聽。是名時淨法。 T1435_.23.0414b25: 方淨法者。如比丘閻浮提住至倶耶尼。用 T1435_.23.0414b26: 閻浮提時*倶耶尼食。三方亦如是。是名方 T1435_.23.0414b27: 淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤 T1435_.23.0414b28: 國土乞食。是比丘先從惡賤人受食噉。此 T1435_.23.0414b29: 人心悔。我等墮不淨數。便不復乞。是人持 T1435_.23.0414c01: 食於比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛 T1435_.23.0414c02: 言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。 T1435_.23.0414c03: 隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。 T1435_.23.0414c04: 阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗 T1435_.23.0414c05: 浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人鞾具。 T1435_.23.0414c06: 是名國土淨法。衣淨者。佛聽著十種衣。何 T1435_.23.0414c07: 等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。 T1435_.23.0414c08: 翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。鉢兜路衣。頭
T1435_.23.0414c11: 三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽 T1435_.23.0414c12: 自恣。答以攝衆僧故。好惡相教化故。爾時 T1435_.23.0414c13: 出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣 T1435_.23.0414c14: 者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘 T1435_.23.0414c15: 自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命 T1435_.23.0414c16: 若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與 T1435_.23.0414c17: 自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從 T1435_.23.0414c18: 他比丘受自恣。界内應受。若畏失命破戒若 T1435_.23.0414c19: 八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自 T1435_.23.0414c20: 恣法。説自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中 T1435_.23.0414c21: 應説。若不説得突吉羅。若受自恣人睡眠若 T1435_.23.0414c22: 入定。若八難中一一難起不説無罪。是名説 T1435_.23.0414c23: 自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一 T1435_.23.0414c24: 處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前説 T1435_.23.0414c25: 戒以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨 T1435_.23.0414c26: 戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當 T1435_.23.0414c27: 生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問 T1435_.23.0414c28: 何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法 T1435_.23.0414c29: 中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩 T1435_.23.0415a01: 法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應 T1435_.23.0415a02: 與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。 T1435_.23.0415a03: 畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已 T1435_.23.0415a04: 與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比 T1435_.23.0415a05: 丘從他比丘受清淨。界内應受。若是比丘。 T1435_.23.0415a06: 畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出 T1435_.23.0415a07: 界去。是名受清淨法。説清淨者。比丘受他 T1435_.23.0415a08: 清淨。到僧中説者善。若不説。得突吉羅。若 T1435_.23.0415a09: 受清淨人。若睡眠若入定。若八難中一一 T1435_.23.0415a10: 難起。不説無罪。是名説清淨法。欲法者。欲 T1435_.23.0415a11: 名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。 T1435_.23.0415a12: 與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不 T1435_.23.0415a13: 病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏 T1435_.23.0415a14: 破戒。若八難*中一一難起。不得止故與欲。 T1435_.23.0415a15: 得來而不來。得*突吉羅。與欲者應言。比 T1435_.23.0415a16: 丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。 T1435_.23.0415a17: 是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業 T1435_.23.0415a18: 不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若 T1435_.23.0415a19: 不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯 T1435_.23.0415a20: 磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲 T1435_.23.0415a21: 法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界内 T1435_.23.0415a22: 應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中 T1435_.23.0415a23: 一一難起。應出界去。是名受欲法。説欲 T1435_.23.0415a24: 法者。受欲比丘到僧中。應説彼比丘。欲 T1435_.23.0415a25: 若説者善。若不説得*突吉羅。若是比丘。若 T1435_.23.0415a26: 睡眠若入定。若八難中一一難起。不説。無 T1435_.23.0415a27: 罪。是名説欲法。清淨法者。比丘語他。我 T1435_.23.0415a28: 清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比 T1435_.23.0415a29: 丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。 T1435_.23.0415b01: 得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中 T1435_.23.0415b02: 一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法 T1435_.23.0415b03: 者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清 T1435_.23.0415b04: 淨。若身業與。亦名得清淨。若口業與。是名 T1435_.23.0415b05: 得清淨。若不以身口業與。不名得清淨。應 T1435_.23.0415b06: 將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比 T1435_.23.0415b07: 丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘 T1435_.23.0415b08: 得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩 T1435_.23.0415b09: 時僧欲作種種羯磨。爾時應倶與欲清淨。是 T1435_.23.0415b10: 名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能 T1435_.23.0415b11: 來。應與欲清淨。若不病能來。應到衆僧布 T1435_.23.0415b12: 薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。 T1435_.23.0415b13: 若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難 T1435_.23.0415b14: 起。不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比 T1435_.23.0415b15: 丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若 T1435_.23.0415b16: 身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得 T1435_.23.0415b17: 欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。 T1435_.23.0415b18: 應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就 T1435_.23.0415b19: 是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。 T1435_.23.0415b20: 諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法 T1435_.23.0415b21: 者。比丘欲受他欲清淨。應界内受。若畏失 T1435_.23.0415b22: 命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。 T1435_.23.0415b23: 是名受欲清淨法。説欲清淨法者。受他欲清 T1435_.23.0415b24: 淨者。應到僧中説。彼比丘欲清淨。若説者 T1435_.23.0415b25: 善。若不説。得突吉羅。是比丘若睡眠若入 T1435_.23.0415b26: 定。若八難中一一難起。不説無罪。是名説 T1435_.23.0415b27: 欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。 T1435_.23.0415b28: 到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世 T1435_.23.0415b29: 尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渇仰。願 T1435_.23.0415c01: 賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當 T1435_.23.0415c02: 供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽 T1435_.23.0415c03: 我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名 T1435_.23.0415c04: 起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於 T1435_.23.0415c05: 中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕 T1435_.23.0415c06: 塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物 T1435_.23.0415c07: 無盡者。毘耶離諸估客。用塔物翻轉得利 T1435_.23.0415c08: 供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比 T1435_.23.0415c09: 丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養 T1435_.23.0415c10: 塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。 T1435_.23.0415c11: 以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出 T1435_.23.0415c12: 息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法 T1435_.23.0415c13: 者。所應供養塔。若白色赤色青色黄色諸 T1435_.23.0415c14: 色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。 T1435_.23.0415c15: 莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂 T1435_.23.0415c16: 高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金 T1435_.23.0415c17: 銀眞珠車馬瑙琉璃*頗梨等種種寶物。 T1435_.23.0415c18: 如是等妙莊嚴具是應供養塔。是名莊嚴 T1435_.23.0415c19: 塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香末 T1435_.23.0415c20: 香塗香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作衆伎 T1435_.23.0415c21: 樂。香塗牆壁分布香奩。應布花香香油灑地。 T1435_.23.0415c22: 是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。 T1435_.23.0415c23: 是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅 T1435_.23.0415c24: 法者。若檀越與比丘飮食并衣被。以是因縁 T1435_.23.0415c25: 故。捨離二事數數食別衆食。是名堅堅法。 T1435_.23.0415c26: 粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥 T1435_.23.0415c27: 乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時 T1435_.23.0415c28: 不作聲。是名粥法。噉法者。佛聽九種噉。 T1435_.23.0415c29: 根噉莖噉葉噉。磨噉果噉胡麻噉。石蜜噉 T1435_.23.0416a01: 白蜜噉。噉時勿令大作聲。是名噉法含消法 T1435_.23.0416a02: 者。佛聽四種含消。*酥油蜜石蜜。比丘含 T1435_.23.0416a03: 是四含消時。應作是念。我以治病因縁故含。 T1435_.23.0416a04: 不爲美味。是名含消法。食法者。佛聽食五 T1435_.23.0416a05: 種食。飯麨糒魚肉。比丘食是食。應生厭 T1435_.23.0416a06: 心。爲存身命故。念莫墮數數食別衆食。又 T1435_.23.0416a07: 作是念。受殘食想。是名食法。鉢法者。佛聽 T1435_.23.0416a08: 畜二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜。金鉢 T1435_.23.0416a09: 銀鉢。琉璃鉢摩尼鉢。銅鉢白鑞鉢。木鉢石 T1435_.23.0416a10: 鉢。是名鉢法。衣法者。七種衣。不須作淨。 T1435_.23.0416a11: 得自畜。僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。 T1435_.23.0416a12: 覆瘡衣。尼師壇。及餘如法所用衣物。是名 T1435_.23.0416a13: 衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。爲愛護 T1435_.23.0416a14: 臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼 T1435_.23.0416a15: 師壇法。針法者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。 T1435_.23.0416a16: 糠米鼻小豆鼻圓鼻。是名鍼法。鍼筒法者。 T1435_.23.0416a17: 佛聽畜鍼筒。爲愛護針不令數失。更求覓妨 T1435_.23.0416a18: 行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水 T1435_.23.0416a19: 瓶。好淨潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。 T1435_.23.0416a20: 亦應淨潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水 T1435_.23.0416a21: 瓶法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸 T1435_.23.0416a22: 弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和 T1435_.23.0416a23: 上當教化瞻視爲汝説法。佛雖聽作和上。諸 T1435_.23.0416a24: 比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和 T1435_.23.0416a25: 上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。 T1435_.23.0416a26: 行時應隨和上後供給所須。常隨逐不遠 T1435_.23.0416a27: 離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和 T1435_.23.0416a28: 上。除大小便噛齒木禮佛法僧。是名共行弟 T1435_.23.0416a29: 子法。阿闍梨法者。諸比丘無阿闍梨。作諸 T1435_.23.0416b01: 弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿闍梨。阿 T1435_.23.0416b02: 闍梨常教化瞻視爲汝説法。佛雖聽作阿 T1435_.23.0416b03: 闍梨。諸比丘不欲作阿闍梨。佛教令作阿 T1435_.23.0416b04: 闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲 T1435_.23.0416b05: 出行應白阿闍梨。行時應隨阿闍梨後供給 T1435_.23.0416b06: 所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。 T1435_.23.0416b07: 一切所作皆應白阿闍梨。除大小便噛齒木 T1435_.23.0416b08: 禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共 T1435_.23.0416b09: 行近行弟子法者。和上阿闍梨。於共行近行 T1435_.23.0416b10: 弟子。應生兒子想。共行近行弟子。於和上 T1435_.23.0416b11: 阿闍梨。應生父想。汝等能如是者。於我法 T1435_.23.0416b12: 中増長善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟 T1435_.23.0416b13: 子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歳能 T1435_.23.0416b14: 驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一 T1435_.23.0416b15: 客比丘。未滿五歳。日暮來入僧坊求依止。 T1435_.23.0416b16: 久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事 T1435_.23.0416b17: 白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一 T1435_.23.0416b18: 宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣 T1435_.23.0416b19: 得依止。不能増長善法。佛言。莫趣得依止。 T1435_.23.0416b20: 當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。 T1435_.23.0416b21: 具足功徳者。當求依止。若無具足功徳者。 T1435_.23.0416b22: 當更求依止。是名依止法。與依止法者。比 T1435_.23.0416b23: 丘若滿十歳。應與他依止法。滿十歳鈍 T1435_.23.0416b24: 根不了。不應與他依止。是名與依止法。受 T1435_.23.0416b25: 依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脱革屣 T1435_.23.0416b26: 胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三説求依止。 T1435_.23.0416b27: 是名受依止法。捨依止法者。有五因縁捨依 T1435_.23.0416b28: 止。一師波那禰。二自捨住處去。三反戒。 T1435_.23.0416b29: 四捨此部到異部中。五見本和上。是名捨依 T1435_.23.0416c01: 止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應 T1435_.23.0416c02: 看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具 T1435_.23.0416c03: 足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。 T1435_.23.0416c04: 如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起 T1435_.23.0416c05: 塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名 T1435_.23.0416c06: 地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中温室講堂樓 T1435_.23.0416c07: 閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸坊舍 T1435_.23.0416c08: 衆僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法 T1435_.23.0416c09: 者。佛所聽諸比丘臥具。麁陛繩床細*陛繩 T1435_.23.0416c10: 床。氈褥臥具種種覆處。佛聽衆僧畜。亦聽 T1435_.23.0416c11: 一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅 T1435_.23.0416c12: 毘國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸 T1435_.23.0416c13: 塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘 T1435_.23.0416c14: 欲治故。餘比丘畏不敢治。佛言。此六群比 T1435_.23.0416c15: 丘所欲治塔僧坊。衆僧應羯磨與餘人治。受 T1435_.23.0416c16: 羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束 T1435_.23.0416c17: 草或塞一孔。或塗地泥壁。或以牛糞塗地塗 T1435_.23.0416c18: 壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如 T1435_.23.0416c19: 是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功徳 T1435_.23.0416c20: 修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊 T1435_.23.0416c21: 法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊 T1435_.23.0416c22: 新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歳 T1435_.23.0416c23: 悉捨餘事。當隨事大小。或十一歳十歳。九 T1435_.23.0416c24: 歳八歳。七歳六歳。五歳四*歳三二一歳。 T1435_.23.0416c25: 應捨餘事。但令壘壁搆架材木泥覆汚飾。 T1435_.23.0416c26: 是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。 T1435_.23.0416c27: 禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭 T1435_.23.0416c28: 敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍 T1435_.23.0416c29: 豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑。莫雜香 T1435_.23.0417a01: 作。除病人。餘不聽用。若不索。檀越自與。 T1435_.23.0417a02: 隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種 T1435_.23.0417a03: 漿等。比丘應飮。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。 T1435_.23.0417a04: 舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。 T1435_.23.0417a05: 是八種漿等。以水作淨應飮。是名漿法。藥 T1435_.23.0417a06: 法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥 T1435_.23.0417a07: 草。亦聽衆僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。 T1435_.23.0417a08: 蘇毘羅漿法者。佛聽飮蘇毘羅漿。爲冷病比 T1435_.23.0417a09: 丘故。如爲舍利弗故聽飮。是名蘇毘羅漿法。 T1435_.23.0417a10: 皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應 T1435_.23.0417a11: 坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除 T1435_.23.0417a12: 摩棧皮鹿皮。及除革屣網紐。是名皮韋 T1435_.23.0417a13: 法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破 T1435_.23.0417a14: 慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革 T1435_.23.0417a15: 屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者厠 T1435_.23.0417a16: 隥。二者支床脚物。八種支足物不聽用。是 T1435_.23.0417a17: 名支足法。机法者。若動搖若有聲若莊嚴。 T1435_.23.0417a18: 如是机不應畜。是名机法。杖法者。佛聽杖 T1435_.23.0417a19: 。若鐵若銅。爲堅牢故。上作樓環。又杖法 T1435_.23.0417a20: 者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲噛諸比 T1435_.23.0417a21: 丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。 T1435_.23.0417a22: 杖嚢法者。佛聽以絡嚢盛杖。爲愛護故。莫令 T1435_.23.0417a23: 破失。更求覓妨行道故。是名杖嚢法。噉蒜 T1435_.23.0417a24: 法者。佛聽冷病比丘噉蒜。以藥和噉。如舍 T1435_.23.0417a25: 利弗等。隨噉蒜法應行。是名噉蒜法。剃刀 T1435_.23.0417a26: 法者。佛聽衆僧畜剃刀。一人亦畜。爲剃鬚 T1435_.23.0417a27: 髮故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸 T1435_.23.0417a28: 比丘畜剃刀鞘。爲賞護莫令失。更求覓妨 T1435_.23.0417a29: 行道故。戸鉤法者。佛聽畜戸鉤。爲守護房 T1435_.23.0417b01: 舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則 T1435_.23.0417b02: 守護臥具。若鎖若戸橝鑐鑰等亦如是。是名 T1435_.23.0417b03: 戸鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如 T1435_.23.0417b04: 畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋 T1435_.23.0417b05: 入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。 T1435_.23.0417b06: 佛聽衆僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法 T1435_.23.0417b07: 者。佛聽衆僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡 T1435_.23.0417b08: 法者。比丘不應鏡中觀面。不應鉢中水中自 T1435_.23.0417b09: 看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有 T1435_.23.0417b10: 五種治眼物。黒物青白物屑草屑華屑菓汁。 T1435_.23.0417b11: 佛言。莫爲端嚴故治眼。爲治眼病故。是名 T1435_.23.0417b12: 治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作 T1435_.23.0417b13: 銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼 T1435_.23.0417b14: 藥籌物法者。是物應好*賞護。莫令失更求覓 T1435_.23.0417b15: 妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。 T1435_.23.0417b16: 比丘自不得著。亦不應教他人著。若不乞 T1435_.23.0417b17: 而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。 T1435_.23.0417b18: 是名花香瓔珞法。歌舞*伎樂法者。歌舞伎 T1435_.23.0417b19: 樂。比丘自不應往觀。亦不應教他往觀。是 T1435_.23.0417b20: 事一切不聽。是名歌舞*伎樂法。臥法者。無 T1435_.23.0417b21: 病比丘晝日不應臥。夜若然燭不應臥。若 T1435_.23.0417b22: 喜鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。 T1435_.23.0417b23: 莫以是因縁惱亂餘人。是名臥法。坐法者。 T1435_.23.0417b24: 比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若 T1435_.23.0417b25: 坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦 T1435_.23.0417b26: 以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至 T1435_.23.0417b27: 中夜。息故入房舍。四牒敷欝多羅僧僧伽梨 T1435_.23.0417b28: 枕頭下。方脇著床累足。明相現前憶念起想。 T1435_.23.0417b29: 後夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐 T1435_.23.0417c01: 法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。爲*賞 T1435_.23.0417c02: 護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪 T1435_.23.0417c03: 帶法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如爲舍利 T1435_.23.0417c04: 弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種 T1435_.23.0417c05: 帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣 T1435_.23.0417c06: 帶法者。佛聽畜衣*帶。爲攝衣令不墮落。 T1435_.23.0417c07: 應好*賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名 T1435_.23.0417c08: 衣*帶法。抄繋衣法者。除上高作。餘時不 T1435_.23.0417c09: 應抄繋。是名抄繋衣法。挑擲法者。佛聽挑 T1435_.23.0417c10: 擲作聲。爲怨賊故。莫令著。餘時不得作。 T1435_.23.0417c11: 是名挑擲法。地法者。佛聽受地。爲僧伽藍 T1435_.23.0417c12: 故。聽僧起*坊舍故。林者。林名衆樹。事者。 T1435_.23.0417c13: 名鬪亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別 T1435_.23.0417c14: 離。如是於自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不 T1435_.23.0417c15: 應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。 T1435_.23.0417c16: 有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘 T1435_.23.0417c17: 一界内別作布薩羯磨。是名破羯磨。*破輪 T1435_.23.0417c18: 者。輪名八種聖道分。令人捨八聖道入邪道 T1435_.23.0417c19: 中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和 T1435_.23.0417c20: 上阿闍梨。看上座中座下座。如上所説法應
T1435_.23.0417c23: 行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘 T1435_.23.0417c24: 捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不 T1435_.23.0417c25: 應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨是 T1435_.23.0417c26: 人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。 T1435_.23.0417c27: 是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相 T1435_.23.0417c28: 似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應 T1435_.23.0417c29: 呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應 T1435_.23.0418a01: 受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣鉢 T1435_.23.0418a02: 供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受 T1435_.23.0418a03: 洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足 T1435_.23.0418a04: 机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過 T1435_.23.0418a05: 罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折 T1435_.23.0418a06: 伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。 T1435_.23.0418a07: 若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘 T1435_.23.0418a08: 行法。種種不共住行法。云何種種不共住。 T1435_.23.0418a09: 有二種。一自作不共住。二衆僧羯磨作不共 T1435_.23.0418a10: 住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。 T1435_.23.0418a11: 不應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨 T1435_.23.0418a12: 令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。 T1435_.23.0418a13: 不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦 T1435_.23.0418a14: 不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯 T1435_.23.0418a15: 磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘 T1435_.23.0418a16: 禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應 T1435_.23.0418a17: 受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不 T1435_.23.0418a18: 應受洗足水承足机*按摩手足等供養。不應 T1435_.23.0418a19: 出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不 T1435_.23.0418a20: 應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨 T1435_.23.0418a21: 作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧 T1435_.23.0418a22: 若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應 T1435_.23.0418a23: 受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請 T1435_.23.0418a24: 人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作 T1435_.23.0418a25: 典知衆事人。不應受。若僧羯磨不應作。應 T1435_.23.0418a26: 折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更増 T1435_.23.0418a27: 種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。 T1435_.23.0418a28: 當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令衆 T1435_.23.0418a29: 僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。 T1435_.23.0418b01: 汝應在此衆僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能 T1435_.23.0418b02: 解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折 T1435_.23.0418b03: 伏。當驅遣。如惡馬拔羈繋逸去。是名種種 T1435_.23.0418b04: 不共住比丘行法。闥頼吒比丘行法。云何 T1435_.23.0418b05: 有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。 T1435_.23.0418b06: 善知事起根本。善分別事相。善知事差別。 T1435_.23.0418b07: 善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善 T1435_.23.0418b08: 知滅事更不起。善知作事人有事人。有教 T1435_.23.0418b09: 勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使 T1435_.23.0418b10: 人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心 T1435_.23.0418b11: 不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨 T1435_.23.0418b12: 愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成 T1435_.23.0418b13: 就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法 T1435_.23.0418b14: 求財。是名闥頼吒比丘行法。實覓罪相行者。 T1435_.23.0418b15: 若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。 T1435_.23.0418b16: 以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象 T1435_.23.0418b17: 首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘 T1435_.23.0418b18: 亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不 T1435_.23.0418b19: 應畜沙彌。衆僧不應羯磨令教化比丘尼。若 T1435_.23.0418b20: 僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所 T1435_.23.0418b21: 作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。 T1435_.23.0418b22: 不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨 T1435_.23.0418b23: 戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供 T1435_.23.0418b24: 養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具 T1435_.23.0418b25: 供養。應受洗足水承足机*按摩腰背手足等 T1435_.23.0418b26: 供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒 T1435_.23.0418b27: 比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜 T1435_.23.0418b28: 迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解 T1435_.23.0418b29: 是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與 T1435_.23.0418c01: 學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指 T1435_.23.0418c02: 頃。不生覆藏心。衆僧以白四羯磨。還與是 T1435_.23.0418c03: 比丘學法。廣説如與難提。是名與學沙彌。 T1435_.23.0418c04: 大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應 T1435_.23.0418c05: 授大比丘飮食。自應從未受具戒人受飮食。 T1435_.23.0418c06: 得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒 T1435_.23.0418c07: 人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩 T1435_.23.0418c08: 羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與衆僧足 T1435_.23.0418c09: 數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌 T1435_.23.0418c10: 行法 T1435_.23.0418c11: 十誦律卷第五十六 T1435_.23.0418c12: T1435_.23.0418c13: T1435_.23.0418c14:
T1435_.23.0418c17: 比尼誦行法之餘 T1435_.23.0418c18: 僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎 T1435_.23.0418c19: 時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。 T1435_.23.0418c20: 教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若 T1435_.23.0418c21: 彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飮食 T1435_.23.0418c22: 時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切衆 T1435_.23.0418c23: 僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法 T1435_.23.0418c24: 者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。 T1435_.23.0418c25: 若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視 T1435_.23.0418c26: 問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看 T1435_.23.0418c27: 病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧 T1435_.23.0418c28: 應得利施。上座應一心勤作方便令不失若 T1435_.23.0418c29: 得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |