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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0728a01: 若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士 T1428_.22.0728a02: 婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與 T1428_.22.0728a03: 某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。*阿姨。 T1428_.22.0728a04: 爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是 T1428_.22.0728a05: 言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨 T1428_.22.0728a06: 當受。彼使語比丘尼言。*阿姨。有執事人 T1428_.22.0728a07: 不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆 T1428_.22.0728a08: 塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。 T1428_.22.0728a09: 彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼 T1428_.22.0728a10: 所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與 T1428_.22.0728a11: 衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須 T1428_.22.0728a12: 衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我 T1428_.22.0728a13: 須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若 T1428_.22.0728a14: 不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶 T1428_.22.0728a15: 念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。 T1428_.22.0728a16: 若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0728a17: 若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往 T1428_.22.0728a18: 語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是
T1428_.22.0728a26: 好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢 T1428_.22.0728a27: 於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐 T1428_.22.0728a28: 鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
T1428_.22.0728b04: 織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到 T1428_.22.0728b05: 彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令 T1428_.22.0728b06: 廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘
T1428_.22.0728b10: 若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼
T1428_.22.0728b13: 殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆
T1428_.22.0728b16: 比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應
T1428_.22.0728b21: T1428_.22.0728b22: T1428_.22.0728b23: T1428_.22.0728b24:
T1428_.22.0728b27: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0728b28: 三十捨墮法之二 T1428_.22.0728b29: ◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀 T1428_.22.0728c01: 比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語 T1428_.22.0728c02: 言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買*酥 T1428_.22.0728c03: 與。而言。我不須*酥須油。彼言可得。彼即 T1428_.22.0728c04: 往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。 T1428_.22.0728c05: 當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。 T1428_.22.0728c06: 彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知 T1428_.22.0728c07: 慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油 T1428_.22.0728c08: 索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。 T1428_.22.0728c09: 須油便應索油。若須餘物便應索餘物。 T1428_.22.0728c10: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0728c11: 樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c12: 言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼 T1428_.22.0728c13: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0728c14: 此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼 T1428_.22.0728c15: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0728c16: 隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油 T1428_.22.0728c17: 索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀 T1428_.22.0728c18: 比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多 T1428_.22.0728c19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0728c20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0728c21: 如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩 T1428_.22.0728c22: 耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼 T1428_.22.0728c23: 者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘 T1428_.22.0728c24: 物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼 T1428_.22.0728c25: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多 T1428_.22.0728c26: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉 T1428_.22.0728c27: 羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革 T1428_.22.0728c28: 屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大 T1428_.22.0728c29: 姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨 T1428_.22.0729a01: 墮。今捨與僧。捨已應懺悔。前受懺人白已 T1428_.22.0729a02: 然後受懺。作如是白。大姉僧聽。此某甲比 T1428_.22.0729a03: 丘尼索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧 T1428_.22.0729a04: 時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。 T1428_.22.0729a05: 應如是白已受彼懺。語彼言自責汝心。答 T1428_.22.0729a06: 言爾。比丘尼僧。即應還彼比丘尼捨物。白 T1428_.22.0729a07: 二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨者。 T1428_.22.0729a08: 如上當如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼 T1428_.22.0729a09: 索是更索彼犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0729a10: 僧忍聽。持此捨物還某甲比丘尼。白如是。 T1428_.22.0729a11: 大姉僧聽。此某甲比丘尼索是更索彼犯 T1428_.22.0729a12: 捨墮。今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘 T1428_.22.0729a13: 尼。誰諸大姉忍。僧還某甲比丘尼捨物者默 T1428_.22.0729a14: 然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比丘尼捨 T1428_.22.0729a15: 物竟。僧忍默然故是事如是持。捨物竟不 T1428_.22.0729a16: 還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突 T1428_.22.0729a17: 吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若故壞。 T1428_.22.0729a18: 若燒。若作非物。若數數用。一切突吉羅。比 T1428_.22.0729a19: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0729a20: 謂爲犯。不犯者。若須酥索酥。若須油索油。 T1428_.22.0729a21: 若須餘物便索餘物。若從親里索。從出家 T1428_.22.0729a22: 人索。若爲彼彼爲己索。若不求而得不犯。
T1428_.22.0729a26: 比丘尼於露地説戒。有居士見問言。阿 T1428_.22.0729a27: 姨。何故露地説戒。無有説戒堂耶。答言無。 T1428_.22.0729a28: 若與堂直能作堂不。答言能。即與作説戒 T1428_.22.0729a29: 堂物。時諸比丘尼便作是念。我曹説戒時趣 T1428_.22.0729b01: 得坐處。便坐説戒。比丘尼衣服難得應 T1428_.22.0729b02: 具五衣。我今寧可持此物貿衣共分。即便 T1428_.22.0729b03: 貿衣共分。後於異時。諸比丘尼故在露地 T1428_.22.0729b04: 説戒。彼居士見即問言。何以故在露地説 T1428_.22.0729b05: 戒無有堂耶。答言無。居士言。我前所與説 T1428_.22.0729b06: 戒堂物作何等。答言無所作。復問所由不 T1428_.22.0729b07: 作。比丘尼語言。我等作是念。我趣得坐處 T1428_.22.0729b08: 便可説戒。*比丘尼衣服難得。應具五衣。 T1428_.22.0729b09: 我等寧可持此物貿衣。即以此物貿衣共 T1428_.22.0729b10: 分。時彼居士譏嫌言。此比丘尼等。不知慚 T1428_.22.0729b11: 愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有 T1428_.22.0729b12: 何正法。以我堂物貿衣共分。謂我不知衣 T1428_.22.0729b13: 服難得當具五衣耶。如佛所説。能造第一 T1428_.22.0729b14: 福者。作好房施四方僧。是時諸比丘尼聞。 T1428_.22.0729b15: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0729b16: 呵責彼比丘尼。云何汝等。居士施作説戒堂 T1428_.22.0729b17: 物而貿衣共分。諸比丘尼白諸比丘。諸比 T1428_.22.0729b18: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0729b19: 僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0729b20: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0729b21: 比丘尼。以居士作堂物貿衣共分。時世尊 T1428_.22.0729b22: 以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘 T1428_.22.0729b23: 彼比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0729b24: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0729b25: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。知檀越所 T1428_.22.0729b26: 爲僧施異。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比 T1428_.22.0729b27: 丘尼義如上。所爲僧施異者。與作説戒堂用 T1428_.22.0729b28: 作衣。與作衣用作説戒堂。與此處乃彼處 T1428_.22.0729b29: 用。僧物爲僧屬僧。僧物者已許僧。爲僧者爲 T1428_.22.0729c01: 僧作而未許僧。屬僧者已許與僧已捨與 T1428_.22.0729c02: 僧。若比丘尼。知檀越所爲僧施異。迴作餘 T1428_.22.0729c03: 用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。 T1428_.22.0729c04: 若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成 T1428_.22.0729c05: 捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右 T1428_.22.0729c06: 肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌作 T1428_.22.0729c07: 是語。大姉僧聽。我某甲比丘尼所爲僧施異 T1428_.22.0729c08: 而迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺 T1428_.22.0729c09: 悔。前受懺人。當作白已然後受懺。如是 T1428_.22.0729c10: 白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異而 T1428_.22.0729c11: 迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0729c12: 忍聽。我受某甲比丘尼懺。白如是。作此白 T1428_.22.0729c13: 已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。答言 T1428_.22.0729c14: 爾。僧即應還此比丘尼衣作白二羯磨。應 T1428_.22.0729c15: 如是與。僧中應差堪能作羯磨者。如上當 T1428_.22.0729c16: 作如是白。大姉僧聽。此某甲比丘尼所爲 T1428_.22.0729c17: 僧施異迴作餘用犯捨墮。今捨與僧。若僧 T1428_.22.0729c18: 時到僧忍聽。還某甲比丘尼衣白如是。大 T1428_.22.0729c19: 姉僧聽。此某甲比丘尼所爲僧施異迴作餘 T1428_.22.0729c20: 用犯捨墮今捨與僧。誰諸大姉忍。僧還此 T1428_.22.0729c21: 某甲比丘尼衣者默然。誰不忍者説。僧已 T1428_.22.0729c22: 忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故是事 T1428_.22.0729c23: 如是持。於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還 T1428_.22.0729c24: 時若有人教言莫還者突吉羅。若受作五 T1428_.22.0729c25: 衣。若轉作淨施。若作餘用。若遣與人。若故 T1428_.22.0729c26: 壞。若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。 T1428_.22.0729c27: 比丘突吉羅。式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0729c28: 是謂爲犯。不犯者。若問主用隨所分處用。 T1428_.22.0729c29: 若與物時語言隨意用不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0730a03: 丘尼。欲來詣舍衞國。先舊住比丘尼。聞安 T1428_.22.0730a04: 隱比丘尼當來。爲往詣家家乞求大得財 T1428_.22.0730a05: 物飮食。至期日而彼比丘尼竟不到。舊住 T1428_.22.0730a06: 比丘尼等自相謂言。我等與安隱比丘尼共 T1428_.22.0730a07: 期至舍衞國。而彼不到。比丘尼衣服難得。 T1428_.22.0730a08: 應辦五衣。我等寧可取此物貿衣共分。即 T1428_.22.0730a09: 作五衣分之。後於異時。安隱比丘尼來 T1428_.22.0730a10: 至舍衞國。夜過已。到時著衣持鉢入舍衞 T1428_.22.0730a11: 城乞食。時諸居士見即問。阿*姨何所求索。 T1428_.22.0730a12: 答言乞食。又問衆僧無食耶。答言無。後日居 T1428_.22.0730a13: 士至舊比丘尼所問言。我等先各各出物。 T1428_.22.0730a14: 爲供給安隱比丘尼。爲作食不。答言不作。 T1428_.22.0730a15: 問言。何故不作。答言。我先與安隱比丘尼 T1428_.22.0730a16: 共期來至舍衞國。而彼不至。我等作是念。 T1428_.22.0730a17: 與安隱共期至舍衞國。而彼不到。比丘尼 T1428_.22.0730a18: 衣服難得。應辦五衣。我等寧可以此物貿 T1428_.22.0730a19: 衣共分。即便貿衣共分。時居士皆共譏嫌言。 T1428_.22.0730a20: 此諸比丘尼。無有慚愧受取無厭。外自稱 T1428_.22.0730a21: 言。我知正法。云何先爲安隱比丘尼各各 T1428_.22.0730a22: 出物作飮食。而後貿衣共分。如是何有正 T1428_.22.0730a23: 法。我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣。 T1428_.22.0730a24: 而我等所以施者。正爲安隱遠至供給飮 T1428_.22.0730a25: 食耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0730a26: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。 T1428_.22.0730a27: 汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作 T1428_.22.0730a28: 食。乃貿衣而共分耶。時諸比丘尼往白諸 T1428_.22.0730a29: 比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0730b01: 縁集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0730b02: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0730b03: 應爲。云何比丘尼。居士施物供給安隱比 T1428_.22.0730b04: 丘尼作食。而乃貿衣共分。時世尊以無數 T1428_.22.0730b05: 方便呵責彼比丘尼已告諸比丘。彼比丘 T1428_.22.0730b06: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0730b07: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0730b08: 者當如是説。若比丘尼。所爲施物異自求 T1428_.22.0730b09: 爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼 T1428_.22.0730b10: 義如上。所爲施異者。若爲食施用作依。爲 T1428_.22.0730b11: 衣施用作食。若爲餘處乃更爲餘處用。自 T1428_.22.0730b12: 求者處處求。僧物者如上説。若比丘尼。所爲 T1428_.22.0730b13: 施物異自求爲僧迴作餘用者。尼薩耆波逸 T1428_.22.0730b14: 提。此尼薩耆應捨與僧如上法。捨已懺悔 T1428_.22.0730b15: 如上。僧即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。 T1428_.22.0730b16: 若不還受作五衣。乃至作非衣。數數著。一 T1428_.22.0730b17: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0730b18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語居士 T1428_.22.0730b19: 隨意用。若居士與物已語言隨意用不犯。
T1428_.22.0730b23: 隱比丘尼。有居士爲檀越。到時著衣持鉢 T1428_.22.0730b24: 至其家敷座而坐。時居士問訊住止安樂 T1428_.22.0730b25: 不。答言不安樂。問言何故爾。答言。所止處憒 T1428_.22.0730b26: 鬧。是故不安樂。即問無別房耶。答言無。若 T1428_.22.0730b27: 與舍直能作舍不。答言能。彼即以舍直與 T1428_.22.0730b28: 之。時彼比丘尼作是念。我設作舍者多諸 T1428_.22.0730b29: 事務。比丘尼衣服難得應辦五衣。我今寧 T1428_.22.0730c01: 可以此舍直貿衣耶。即便貿衣。後於異 T1428_.22.0730c02: 時。安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座 T1428_.22.0730c03: 而坐。居士問言。*阿姨。住止安樂不。答言不 T1428_.22.0730c04: 安樂。問言何以不安樂。答言。所止處憒鬧故 T1428_.22.0730c05: 不安樂。即問言無別房耶。答言無。復問前 T1428_.22.0730c06: 所與舍直竟不作舍耶。答言不作。復問何 T1428_.22.0730c07: 以故不作。答言。我自作是念。若以此物作 T1428_.22.0730c08: 舍者多諸事務。比丘尼衣服難得應辦五 T1428_.22.0730c09: 衣。即以此物貿衣時居士譏嫌言。此比丘 T1428_.22.0730c10: 尼受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何 T1428_.22.0730c11: 有正法。我與舍直作舍。而乃用貿衣。我豈 T1428_.22.0730c12: 不知比丘尼衣服難得應具五衣耶。但我 T1428_.22.0730c13: 等聞世尊所説。最第一福者。作房施四方 T1428_.22.0730c14: 僧也。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭 T1428_.22.0730c15: 陀樂學戒知慚愧者。呵責安隱言。汝云 T1428_.22.0730c16: 何檀越與物作房舍。乃用作衣。諸比丘尼 T1428_.22.0730c17: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0730c18: 此因縁集比丘僧。呵責安隱比丘尼。汝所 T1428_.22.0730c19: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0730c20: 行。所不應爲。云何檀越與物作屋。乃用作 T1428_.22.0730c21: 衣。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0730c22: 安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0730c23: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0730c24: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所施 T1428_.22.0730c25: 物異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0730c26: 如上。所爲施物異者。作別房用作衣。施作 T1428_.22.0730c27: 衣用作別房。若爲餘處施乃餘處用。若比 T1428_.22.0730c28: 丘尼。所爲施物異作別房迴作餘用者。尼 T1428_.22.0730c29: 薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧如上法。 T1428_.22.0731a01: 捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣。白二羯 T1428_.22.0731a02: 磨還如上。若不還受作五衣。乃至作非衣 T1428_.22.0731a03: 用。若數數著。一切突吉羅。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0731a04: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0731a05: 者。問檀越用隨檀越處分用。若與時語言 T1428_.22.0731a06: 隨意用。若親厚人語言隨意用。我當語主 T1428_.22.0731a07: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0731a10: 多比丘尼。爲作房舍故。人間乞求處處乞 T1428_.22.0731a11: 索多得財物。諸比丘尼即自念言。若我以此 T1428_.22.0731a12: 物作屋者多諸事故。比丘尼衣服難得應 T1428_.22.0731a13: 辦五衣。我等今寧可以此物用貿衣共分。 T1428_.22.0731a14: 念已貿衣共分。後於異時。諸居士問言。前 T1428_.22.0731a15: 與物作舍者竟作舍不。答言不作。問言何 T1428_.22.0731a16: 以故不作。答言。我等自念。設作屋者多 T1428_.22.0731a17: 諸事故。比丘尼衣服難得應具五衣。我等 T1428_.22.0731a18: 寧可以此物貿衣共分。念已即貿衣共分。 T1428_.22.0731a19: 時諸居士聞已皆共譏嫌言。此諸比丘尼受 T1428_.22.0731a20: 取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正 T1428_.22.0731a21: 法。以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比 T1428_.22.0731a22: 丘尼衣服難得應具五衣耶。但我等聞世 T1428_.22.0731a23: 尊所説。最第一福者。作房施四方僧。是諸 T1428_.22.0731a24: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0731a25: 戒知慚愧者。呵責彼比丘尼。汝等云何以 T1428_.22.0731a26: 他舍直貿衣共分。諸比丘尼往白諸比丘 T1428_.22.0731a27: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0731a28: 比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀。 T1428_.22.0731a29: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0731b01: 云何比丘尼。檀越與舍直貿衣共分。以無 T1428_.22.0731b02: 數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘。彼諸 T1428_.22.0731b03: 比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0731b04: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0731b05: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。檀越所 T1428_.22.0731b06: 爲施物異自求爲僧迴作餘用。尼薩耆波逸 T1428_.22.0731b07: 提。比丘尼義如上。所爲施物異者。施與作 T1428_.22.0731b08: 僧房用作衣。施作衣用作僧房。若爲餘處 T1428_.22.0731b09: 施乃餘處用。自求者。自處處乞求。爲僧者。 T1428_.22.0731b10: 僧物如上説。若比丘尼。所爲施物異自求爲 T1428_.22.0731b11: 僧迴作餘用者。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。 T1428_.22.0731b12: 應捨與僧如上法。捨已懺悔如上。僧即應 T1428_.22.0731b13: 還彼捨衣。作白二羯磨還如上。若不還受 T1428_.22.0731b14: 作五衣。乃至作非衣。數數著。一切突吉羅如 T1428_.22.0731b15: 上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0731b16: 羅。是謂爲犯。不犯者。若問物主隨物主處 T1428_.22.0731b17: 分用。若與物時語言隨意用。若是親厚者 T1428_.22.0731b18: 語言隨意用。我當語主不犯。不犯者。最初
T1428_.22.0731b21: 群比丘尼。受持好色鉢。故者留置。彼畜多 T1428_.22.0731b22: 鉢而不洗治。狼藉在地。諸居士詣寺觀看。 T1428_.22.0731b23: 見已譏嫌言。此比丘尼受取無厭外自稱言。 T1428_.22.0731b24: 我知正法。如是何有正法。多畜好色鉢。故 T1428_.22.0731b25: 鉢狼藉在地。與瓦肆無異。諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0731b26: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0731b27: 呵責六群比丘尼。汝云何多畜好色鉢。故鉢 T1428_.22.0731b28: 不洗治狼藉在地。諸比丘尼往白諸比丘 T1428_.22.0731b29: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集 T1428_.22.0731c01: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0731c02: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0731c03: 云何六群比丘尼。受持好色鉢。故者不洗治 T1428_.22.0731c04: 狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0731c05: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有 T1428_.22.0731c06: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0731c07: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0731c08: 説。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼 T1428_.22.0731c09: 義如上。彼比丘尼。即日得鉢即日應受持。 T1428_.22.0731c10: 一鉢餘者。當淨施若遣與人。若比丘尼畜 T1428_.22.0731c11: 長鉢。尼薩耆波逸提。此尼薩耆。應捨與僧 T1428_.22.0731c12: 如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢。 T1428_.22.0731c13: 作白二羯磨還如上。若不還乃至非鉢用。 T1428_.22.0731c14: 一切突吉羅如上比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0731c15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。即日得 T1428_.22.0731c16: 鉢即日受一鉢。餘鉢淨施或遣與人若奪 T1428_.22.0731c17: 想若失想若破想若漂想。不淨施不遣與 T1428_.22.0731c18: 人不犯。若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢。若自 T1428_.22.0731c19: 取用若他與用不犯。若所寄鉢者命終若遠 T1428_.22.0731c20: 行若休道。若爲賊所將去。若遇惡獸難。爲 T1428_.22.0731c21: 水所漂。不作淨施。不遣與人不犯不犯
T1428_.22.0731c24: 群比丘尼。多畜好色器。不好者留置。彼畜 T1428_.22.0731c25: 如是多器。不洗治料理狼藉在地。時有衆 T1428_.22.0731c26: 多居士。詣諸寺觀看。見已譏嫌言。此六群 T1428_.22.0731c27: 比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言。我 T1428_.22.0731c28: 知正法。如是何有正法。多畜器狼藉在地。 T1428_.22.0731c29: 如瓦肆無異諸比丘尼。聞其中有少欲知 T1428_.22.0732a01: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比 T1428_.22.0732a02: 丘尼。云何汝等多畜器狼藉在地。時諸比丘 T1428_.22.0732a03: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0732a04: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝 T1428_.22.0732a05: 等所爲非。非等威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0732a06: 順行。所不應爲。云何六群比丘尼。多畜器 T1428_.22.0732a07: 狼藉在地。時世尊以無數方便呵責六群 T1428_.22.0732a08: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有 T1428_.22.0732a09: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0732a10: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0732a11: 是説。若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波 T1428_.22.0732a12: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。即日得器 T1428_.22.0732a13: 應即日受。可須用者十六枚。餘者。當淨施 T1428_.22.0732a14: 若遣與人。十六者。大釜釜蓋大瓫及杓小釜 T1428_.22.0732a15: 釜蓋小瓫分杓水瓶瓶蓋瓫及杓洗瓶瓶蓋 T1428_.22.0732a16: 瓫及杓。若比丘尼畜多器者。尼薩耆波逸 T1428_.22.0732a17: 提。此尼薩耆。應捨與僧如上。捨竟懺 T1428_.22.0732a18: 悔如上法。僧即應還彼捨器。白二羯磨還 T1428_.22.0732a19: 如上。若僧不還。乃至數數用。一切突吉羅 T1428_.22.0732a20: 如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0732a21: 吉羅。是謂爲犯不犯者。即日得器當受十 T1428_.22.0732a22: 六枚。餘者。當淨施若遣與人。若作奪想若 T1428_.22.0732a23: 失想若破想若漂想。不作淨不遣與人不 T1428_.22.0732a24: 犯。若奪器若失器若破器若漂器。若取自用。 T1428_.22.0732a25: 若他與器用。若彼所寄器比丘尼命終。若休 T1428_.22.0732a26: 道若遠行。若賊將去。若惡獸難。若水漂。不 T1428_.22.0732a27: 作淨不遣與人不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0732b01: 比丘尼。月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白 T1428_.22.0732b02: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。聽著遮月期 T1428_.22.0732b03: 衣。若脱聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣。更 T1428_.22.0732b04: 聽作病衣重著外著涅槃僧。若至白衣舍 T1428_.22.0732b05: 應語言。我有病。若白衣語。但坐無苦。彼比 T1428_.22.0732b06: 丘尼。當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。時有 T1428_.22.0732b07: 旃檀輸那比丘尼。常自謂無有欲想語餘 T1428_.22.0732b08: 一比丘尼言。汝若月水出時從我取此衣。 T1428_.22.0732b09: 彼報言可爾。餘比丘尼常望此衣更不辦 T1428_.22.0732b10: 衣。於異時。栴檀輸那比丘尼月期水出。餘 T1428_.22.0732b11: 比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使。詣栴 T1428_.22.0732b12: 檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見 T1428_.22.0732b13: 與。答言妹。我今亦月期水出不得相與。彼 T1428_.22.0732b14: 比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言。前語我。 T1428_.22.0732b15: 若月期水出。從我取病衣。我常望得衣不 T1428_.22.0732b16: 自辦衣。而今往索不與我耶。諸比丘尼聞。 T1428_.22.0732b17: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0732b18: 者。嫌責栴檀輸那比丘尼。汝云何許彼比丘 T1428_.22.0732b19: 尼病衣。使不自辦衣。今索不與。時諸比丘 T1428_.22.0732b20: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾 T1428_.22.0732b21: 時以此因縁集比丘僧。呵責栴檀輸那比 T1428_.22.0732b22: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0732b23: 非隨順行。所不應爲。云何栴檀輸那比丘 T1428_.22.0732b24: 尼。許彼病衣使不自辦。今索不與。以無 T1428_.22.0732b25: 數方便呵責栴檀輸那比丘尼已。告諸比 T1428_.22.0732b26: 丘。栴檀輸那比丘尼。多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0732b27: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0732b28: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。許 T1428_.22.0732b29: 他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0732c01: 比丘尼義如上。病衣者。月水出時遮内身上 T1428_.22.0732c02: 著涅槃僧。衣者有十種衣如上。彼比丘尼。 T1428_.22.0732c03: 許彼病衣不與者。尼薩耆波逸提。除病衣 T1428_.22.0732c04: 已。許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許 T1428_.22.0732c05: 餘。所須物不與者突吉羅。若比丘尼許比 T1428_.22.0732c06: 丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提。此尼薩耆 T1428_.22.0732c07: 應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還 T1428_.22.0732c08: 彼捨衣如上。若不還。受作五衣。乃至數數 T1428_.22.0732c09: 用。一切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那 T1428_.22.0732c10: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。許 T1428_.22.0732c11: 病衣與。若無病衣。若作病衣。若浣染打 T1428_.22.0732c12: 擧在牢處求不與無犯。彼比丘尼。或破戒 T1428_.22.0732c13: 或破見或破威儀。若被擧若滅擯若應滅 T1428_.22.0732c14: 擯。若由此因縁命難梵行難許病衣不與 T1428_.22.0732c15: 不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0732c18: 群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見 T1428_.22.0732c19: 語言。世尊許比丘尼畜五衣。此衣是誰衣。 T1428_.22.0732c20: 答言是我等時衣。即語言妹今是時非時。時 T1428_.22.0732c21: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0732c22: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝 T1428_.22.0732c23: 等。以非時衣受作時衣。諸比丘尼白諸比 T1428_.22.0732c24: 丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0732c25: 集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非 T1428_.22.0732c26: 威儀非沙門法非淨行非隨順行所不 T1428_.22.0732c27: 應爲。云何六群比丘尼。以非時衣受作時 T1428_.22.0732c28: 衣。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼 T1428_.22.0732c29: 已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最 T1428_.22.0733a01: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句 T1428_.22.0733a02: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0733a03: 比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波 T1428_.22.0733a04: 逸提。比丘尼義如上。時者安居竟。無迦絺 T1428_.22.0733a05: 那衣一月有迦絺那衣五月。非時者。除此 T1428_.22.0733a06: 於餘時得長衣是。衣者。有十種衣如上。 T1428_.22.0733a07: 若比丘尼。以此非時衣受作時衣者。尼薩 T1428_.22.0733a08: 耆波逸提。此尼薩耆應*捨與僧如上。捨竟 T1428_.22.0733a09: 懺悔如上。僧即應還彼所捨衣。白二羯磨 T1428_.22.0733a10: 還如上。若不還受作五衣乃至數數著一 T1428_.22.0733a11: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0733a12: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。非時衣受 T1428_.22.0733a13: 作非時衣。時衣受作時衣不犯。不犯者最
T1428_.22.0733a16: 羅難陀比丘尼。與比丘尼貿衣。後恚還 T1428_.22.0733a17: 奪取。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。 T1428_.22.0733a18: 我衣屬我。汝自取汝衣。我自取我衣時諸 T1428_.22.0733a19: 比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0733a20: 戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云 T1428_.22.0733a21: 何與比丘尼貿衣。後恚。還自奪取。妹還 T1428_.22.0733a22: 我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣屬我。 T1428_.22.0733a23: 汝自取汝衣。我自取我衣。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0733a24: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此 T1428_.22.0733a25: 因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝 T1428_.22.0733a26: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0733a27: 順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘尼。與 T1428_.22.0733a28: 比丘尼貿衣。後恚還奪耶以無數方便 T1428_.22.0733a29: 呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅 T1428_.22.0733b01: 難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0733b02: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0733b03: 戒者當如是説。若比丘尼。與比丘尼貿易 T1428_.22.0733b04: 衣。後恚。還自奪取若使人奪。妹還我衣 T1428_.22.0733b05: 來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩 T1428_.22.0733b06: 耆波逸提。比丘尼義如上。衣者十種衣如上。 T1428_.22.0733b07: 貿易者。或以衣貿衣。或以衣貿非衣或以 T1428_.22.0733b08: 非衣貿衣。若以非衣。貿非衣。若鍼若刀若 T1428_.22.0733b09: 縷若碎段物乃至一丸藥。彼比丘尼。與比丘 T1428_.22.0733b10: 尼貿衣後恚。自奪若教人奪。藏者尼薩耆 T1428_.22.0733b11: 波逸提。奪而不藏者突吉羅。若彼得衣者。 T1428_.22.0733b12: 擧樹上牆上籬上。若橛上象牙杙上衣架上 T1428_.22.0733b13: 若繩床上木床上大小褥上若地敷上。若取離 T1428_.22.0733b14: 處尼薩耆。取而不離處突吉羅。此尼薩耆。 T1428_.22.0733b15: 當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應 T1428_.22.0733b16: 當還彼衣。白二羯磨還如上。若不還。受作 T1428_.22.0733b17: 五衣乃至數數著。一切突吉羅如上。比丘突 T1428_.22.0733b18: 吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0733b19: 犯。不犯者和喩語妹我悔還我衣。彼知有 T1428_.22.0733b20: 悔意還衣。若有餘比丘尼語言。此比丘尼 T1428_.22.0733b21: 欲悔汝還衣。或彼借著無道理故還取。若 T1428_.22.0733b22: 豫知當失。若恐壞。若彼人破戒若破見若 T1428_.22.0733b23: 破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此 T1428_.22.0733b24: 事命難梵行難奪而不藏者不犯。不犯者最
T1428_.22.0733b27: 上。時毘舍離梨奢。有因縁應從一居士得 T1428_.22.0733b28: 財物。時有比丘尼。名迦羅。常出入此居士 T1428_.22.0733b29: 家。以爲檀越。時梨奢語迦羅言。我欲及 T1428_.22.0733c01: *阿姨一財物事。報言可爾。即爲辦其事。彼 T1428_.22.0733c02: 得財物歡喜。問言*阿姨。欲須何物。報言 T1428_.22.0733c03: 止。此便爲供養我已。彼復問言。*阿姨。若 T1428_.22.0733c04: 有所須便説。報言且止。何須説。正使我有 T1428_.22.0733c05: 所須。倶不見與。居士報言但説。所須我當 T1428_.22.0733c06: 相與。彼即指示一衣價直千張疊言。我須 T1428_.22.0733c07: 如是衣。時居士皆共譏嫌言。比丘尼受取無 T1428_.22.0733c08: 厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。云 T1428_.22.0733c09: 何乃索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應 T1428_.22.0733c10: 知足。彼即持與。復作是語。若我往者。足自 T1428_.22.0733c11: 辦此事。可不失此衣。時跋陀迦毘羅比丘 T1428_.22.0733c12: 尼。至親里家就座而坐。諸居士問言。*阿 T1428_.22.0733c13: 姨。何所須欲。報言且止。便爲供養我已。復 T1428_.22.0733c14: 語言但説。欲須何物。報言何須説。正使欲 T1428_.22.0733c15: 有所須倶不見與。報言當與。非爲不與。 T1428_.22.0733c16: 但説。欲須何物。彼即指示價直千張疊衣。 T1428_.22.0733c17: 我須此衣。時諸居士譏嫌言。比丘尼受取無 T1428_.22.0733c18: 厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃 T1428_.22.0733c19: 索價直千張疊衣。正使檀越施與。猶應知 T1428_.22.0733c20: 足。即與衣已語言。比丘尼何用此貴價衣 T1428_.22.0733c21: 爲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0733c22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀迦毘羅比 T1428_.22.0733c23: 丘尼。云何比丘尼。乃從彼索價直千張疊衣。 T1428_.22.0733c24: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0733c25: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅 T1428_.22.0733c26: 跋陀迦毘羅比丘尼。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0733c27: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0733c28: 何乃從彼索價直千張疊衣。時世尊以無數 T1428_.22.0733c29: 方便呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅 T1428_.22.0734a01: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0734a02: 比丘尼結戒。集十句義。乃至正法久住。欲 T1428_.22.0734a03: 説戒者當如是説。若比丘尼。乞重衣齊價 T1428_.22.0734a04: 直四張疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0734a05: 上。重衣者。障寒衣也。衣者十種如上。若比 T1428_.22.0734a06: 丘尼求重衣時。極至十六條。若比丘尼求 T1428_.22.0734a07: 重衣價直過四張疊者。尼薩耆波逸提。此 T1428_.22.0734a08: 尼薩耆。當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上 T1428_.22.0734a09: 法。僧即應還彼比丘尼衣。作白二羯磨與 T1428_.22.0734a10: 如上。僧若不還。若受作五衣乃至數數著。一 T1428_.22.0734a11: 切突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0734a12: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。索齊四 T1428_.22.0734a13: 張疊若減。若從出家人乞。若彼爲己己爲 T1428_.22.0734a14: 彼。若不索而自得不犯。不犯者最初未制
T1428_.22.0734a17: 因縁應從一居士得財物。有一迦羅比丘 T1428_.22.0734a18: 尼。常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦 T1428_.22.0734a19: 羅比丘尼言。*阿姨。我欲及一財物事。能 T1428_.22.0734a20: 爲我辦不。答言能。即爲辦之。彼得財物歡 T1428_.22.0734a21: 喜。語言。*阿姨。欲得何物。報言止。此便爲 T1428_.22.0734a22: 供養我已。彼復語言。若有所須便説。報言 T1428_.22.0734a23: 且止。正使我有所須倶不見與。彼報言當 T1428_.22.0734a24: 與。非爲不與。但説。即指示一輕衣價直五 T1428_.22.0734a25: 百張疊。語言。我須如是衣。時居士皆共譏 T1428_.22.0734a26: 嫌言。比丘尼受取無厭。外自稱言。我知正 T1428_.22.0734a27: 法。如是何有正法。乃索價直五百張疊衣。 T1428_.22.0734a28: 正使檀越施與。猶應知足。即持衣與已。如 T1428_.22.0734a29: 是言。若我往者自足辦事。乃不失此衣。時 T1428_.22.0734b01: 有跋陀迦毘羅比丘尼。還至親里家就座 T1428_.22.0734b02: 而坐。時居士問言。*阿姨。欲須何物。報言且 T1428_.22.0734b03: 止。便爲供養我已。復言。但説無苦。欲須 T1428_.22.0734b04: 何物。報言。止不須説。正使欲有所須倶不 T1428_.22.0734b05: 見與。報言當與。非爲不與。欲須何物。即 T1428_.22.0734b06: 指示直五百張疊輕衣言。我須此衣。時彼居 T1428_.22.0734b07: 士譏嫌言。此比丘尼受取無厭。外自稱言。我 T1428_.22.0734b08: 知正法。如是有何正法。乃索直五百張疊 T1428_.22.0734b09: 輕衣。正使檀越施與。猶應知足。即與衣已 T1428_.22.0734b10: 便言。比丘尼何用此貴價衣爲。時諸比丘尼 T1428_.22.0734b11: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0734b12: 愧者。嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。云何乃 T1428_.22.0734b13: 從彼索直五百張疊輕衣。時諸比丘尼往白 T1428_.22.0734b14: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 T1428_.22.0734b15: 縁集比丘僧。呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼。 T1428_.22.0734b16: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0734b17: 順行。所不應爲。云何汝等。比丘尼。乃從彼 T1428_.22.0734b18: 索價直五百張疊輕衣。時世尊以無數方便 T1428_.22.0734b19: 呵責已告諸比丘。此迦羅跋陀迦毘羅比丘 T1428_.22.0734b20: 尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0734b21: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0734b22: 者當如是説。若比丘尼。欲乞輕衣。極至價 T1428_.22.0734b23: 直兩張半疊。過者尼薩耆波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0734b24: 如上。輕衣者障熱衣。衣者有十種如上。 T1428_.22.0734b25: 若比丘尼乞輕衣時極至齊十條。若比丘尼 T1428_.22.0734b26: 乞輕衣過二張半疊。尼薩耆波逸提。此尼 T1428_.22.0734b27: 薩耆應*捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧 T1428_.22.0734b28: 即應還彼捨衣。白二羯磨還如上。若不 T1428_.22.0734b29: 還。若受作五衣。乃至作非衣數數著。一切 T1428_.22.0734c01: 突吉羅如上。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0734c02: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。乞價直兩 T1428_.22.0734c03: 張半疊。若減二張半。若從出家者乞。若爲 T1428_.22.0734c04: 他乞他爲己乞不乞而得不犯。不犯者最
T1428_.22.0734c07: 爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞國尼倶律 T1428_.22.0734c08: 園中。時世尊以此因縁集諸比丘告言。自 T1428_.22.0734c09: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0734c10: 法久住。欲説戒者當如是説
T1428_.22.0735a01: 地自敷若教人敷捨去。不自擧不教人擧。
T1428_.22.0735a04: 人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧
T1428_.22.0735a07: 敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避
T1428_.22.0735a20: 病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會
T1428_.22.0735a23: 丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與 T1428_.22.0735a24: 餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持 T1428_.22.0735a25: 至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提
T1428_.22.0735b03: 家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。
T1428_.22.0735b12: 至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與 T1428_.22.0735b13: 是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處 T1428_.22.0735b14: 共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁
T1428_.22.0735c02: 受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時
T1428_.22.0735c09: T1428_.22.0735c10: T1428_.22.0735c11:
T1428_.22.0735c14: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0735c15: ◎一百七十八單提法之二 T1428_.22.0735c16: 若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
T1428_.22.0735c19: 蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青
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