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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2394_.75.0331a01: 等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又 T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲造都會一*壇故作大日尊佛部 T2394_.75.0331a03: 成身法。今此*壇中欲造都會大壇三部釋迦 T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪 T2394_.75.0331a05: 以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事。 T2394_.75.0331a06: 前*壇心安字頂安字。成大日身作 T2394_.75.0331a07: 都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆 T2394_.75.0331a08: 得自在。此*壇亦然。當以佛部布字作都 T2394_.75.0331a09: 會*壇。若作三部別*壇之時當用三部布 T2394_.75.0331a10: 字。義釋云。若爲人作阿闍梨欲造立曼荼 T2394_.75.0331a11: 羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門 T2394_.75.0331a12: 而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆 T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次 T2394_.75.0331a14: 四處布字輪。次觀察法界入於倶舍。以如 T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共 T2394_.75.0331a16: 以一音説如來發生偈 T2394_.75.0331a17: 能生隨類形 諸法之法相 T2394_.75.0331a18: 諸佛與聲聞 救世因縁覺 T2394_.75.0331a19: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然 T2394_.75.0331a20: 衆生器世界 次第而成立 T2394_.75.0331a21: 生住等諸法 常恒如是生 T2394_.75.0331a22: 由具智方便 離於無慧疑 T2394_.75.0331a23: 而觀此道故 諸正遍知説 T2394_.75.0331a24: 以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊 T2394_.75.0331a25: 觀自心上圓明安立佛身四重種子形也 T2394_.75.0331a26: 四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於 T2394_.75.0331a27: 地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大 T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊 T2394_.75.0331a29: 文説。五轉爲成金剛薩埵身奉五供
T2394_.75.0331b03: 此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好 T2394_.75.0331b04: 自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一 T2394_.75.0331b05: 周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又
T2394_.75.0331b10: 取不動之心當護弟子。即是字門也。用 T2394_.75.0331b11: 降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋 T2394_.75.0331b12: 取此品意用此二明王也 二以大日身
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物 T2394_.75.0331b26: 詣白檀處。如法加持自身道場弟子其 T2394_.75.0331b27: 護弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸 T2394_.75.0331c01: 尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘 T2394_.75.0331c02: 位亦得 T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法 T2394_.75.0331c04: 此有十五法。一爲諸弟子説法開導。二教 T2394_.75.0331c05: 彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香 T2394_.75.0331c06: 華教令運心供養諸尊。六爲授三世無障 T2394_.75.0331c07: 礙戒。七授齒木。八作金剛結繋弟子臂。 T2394_.75.0331c08: 九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。 T2394_.75.0331c09: 十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩。 T2394_.75.0331c10: 若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十 T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇 T2394_.75.0331c12: 行法作之 T2394_.75.0331c13: T2394_.75.0331c14: T2394_.75.0331c15: T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c19: 此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持 T2394_.75.0331c20: 自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持
T2394_.75.0331c23: 水 以上第二成就弟子支分之餘
T2394_.75.0331c26: 壇所一一加持。於檀北面一處置之。此 T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有幾。云何華香等。此中更有 T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯 T2394_.75.0332a01: 例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香
T2394_.75.0332a11: 印也。并慈悲三事皆運心也。然經中不言 T2394_.75.0332a12: 香華等。於義必當有之也
T2394_.75.0332a15: 作印已即運心供養也。一切支分生印者。前 T2394_.75.0332a16: 已有眞言而云未有印也。當撿之。如是 T2394_.75.0332a17: 以印加持已。當念菩提心想見此華從手 T2394_.75.0332a18: 出也。以此爲供養也。各各一切諸佛生此 T2394_.75.0332a19: 運心也。及彼所生子等慇懃以是無過華 T2394_.75.0332a20: 美香光顯法界爲樹王供養註。想樹遍 T2394_.75.0332a21: 法界生華供養也。以眞言加持。勝妙復 T2394_.75.0332a22: 多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等 T2394_.75.0332a23: 者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言 T2394_.75.0332a24: 及印。用加所供養物而供養之也。行者 T2394_.75.0332a25: 供養香華時當以眞言及印加持。如供養 T2394_.75.0332a26: 華即用華眞言等也。心若不住定何由 T2394_.75.0332a27: 得然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香 T2394_.75.0332a28: 美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從
T2394_.75.0332b03: 界爲一大樹如天意樹無異。雨種種華雲 T2394_.75.0332b04: 香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不可窮盡。普 T2394_.75.0332b05: 遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如 T2394_.75.0332b06: 是運心即以眞言加持之。謂一一尊所供 T2394_.75.0332b07: 養各以本眞言及印加持也 T2394_.75.0332b08: 次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用眞 T2394_.75.0332b09: 言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次 T2394_.75.0332b10: 説諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各 T2394_.75.0332b11: 相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。 T2394_.75.0332b12: 如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸 T2394_.75.0332b13: 尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有一 T2394_.75.0332b14: 普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三 T2394_.75.0332b15: 指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中 T2394_.75.0332b16: 一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊 T2394_.75.0332b17: 自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦 T2394_.75.0332b18: 得也。其香華等眞言即是也。前品中香華 T2394_.75.0332b19: 燈等眞言各隨類用也。如般若經欲以一 T2394_.75.0332b20: 華普供養一切諸佛者當修是般若波羅 T2394_.75.0332b21: 蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及 T2394_.75.0332b22: 三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界 T2394_.75.0332b23: 令此善根不可窮盡是也若不作普通
T2394_.75.0332b27: 諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦 T2394_.75.0332b28: 隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其 T2394_.75.0332b29: 捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊 T2394_.75.0332c01: 其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。 T2394_.75.0332c02: 佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等 T2394_.75.0332c03: 天在臍下。結印已引向空中獻佛也。次 T2394_.75.0332c04: 而下。乃至地居等令轉下也。如上有四 T2394_.75.0332c05: 等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍 T2394_.75.0332c06: 下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜 T2394_.75.0332c07: 伽成者但用三昧心自在故已得通逹眞言 T2394_.75.0332c08: 門。故隨心所作便成。不必待於事法亦 T2394_.75.0332c09: 得成也若第二世間師必須於事法用眞
T2394_.75.0332c12: 如法護身呼所度者。爲彼作護。洒以香
T2394_.75.0332c15: 此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。 T2394_.75.0332c16: 然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二
T2394_.75.0332c20: 告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋 T2394_.75.0332c21: 轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等説
T2394_.75.0332c26: 周在空一周在地。二以三尊身拼中台三
T2394_.75.0333a02: 空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置 T2394_.75.0333a03: 於道場地。線説有四種。白黄赤黒。更加一 T2394_.75.0333a04: 種謂虚空色也。念。此念謂應念持也。虚 T2394_.75.0333a05: 空能含一切色像。即是具一切色。若但依 T2394_.75.0333a06: 顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信 T2394_.75.0333a07: 義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同於 T2394_.75.0333a08: 涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相 T2394_.75.0333a09: 而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若 T2394_.75.0333a10: 一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華
T2394_.75.0333a13: 水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合 T2394_.75.0333a14: 線之法先預作細絲令極均調。大少緩急 T2394_.75.0333a15: 皆令得所。又不得中間斷續連接之也。 T2394_.75.0333a16: 又合時以帛掩口也。毎色線來去攝牒
T2394_.75.0333a20: 損師亦損弟子。或令其發狂亂等不 T2394_.75.0333a21: 可不愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極 T2394_.75.0333a22: 均等調停得成五力五根。由此根力。即能
T2394_.75.0333a26: 也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲是 T2394_.75.0333a27: 深行阿闍梨欲作壇時。既淨菩提心之地 T2394_.75.0333a28: 竟。於瑜伽中爲度弟子。故正觀胎藏大 T2394_.75.0333a29: 曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之 T2394_.75.0333b01: 也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等 T2394_.75.0333b02: 持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂 T2394_.75.0333b03: 均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲度人 T2394_.75.0333b04: 順世諦故以此方位加於壇地。然後於上 T2394_.75.0333b05: 用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍 T2394_.75.0333b06: 梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一 T2394_.75.0333b07: 用心而布置之亦令所有方位如對目前 T2394_.75.0333b08: 或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨 T2394_.75.0333b09: 事疑誤也。此云空中等者即是加上所 T2394_.75.0333b10: 説。先共弟子對引其線而定方位。且勿令 T2394_.75.0333b11: 著地。先於空中對引各令當心。如其次 T2394_.75.0333b12: 第令得周匝。若未有具法弟子未堪共 T2394_.75.0333b13: 造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是 T2394_.75.0333b14: 定竟。即運心布定位次。然後得絣繩畫 T2394_.75.0333b15: 之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。 T2394_.75.0333b16: 見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。 T2394_.75.0333b17: 亦絣線按其形色而表出定。當知此爲最 T2394_.75.0333b18: 上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋 T2394_.75.0333b19: 繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在 T2394_.75.0333b20: 中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大 T2394_.75.0333b21: 日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線 T2394_.75.0333b22: 法者別別壇法非上大壇。謂増益壇是圓故 T2394_.75.0333b23: 圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦 T2394_.75.0333b24: 先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行 T2394_.75.0333b25: 絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在三 T2394_.75.0333b26: 隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當 T2394_.75.0333b27: 中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字 T2394_.75.0333b28: 形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無 T2394_.75.0333b29: 相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五 T2394_.75.0333c01: 壇形即五字相。方圓三角半月 T2394_.75.0333c02: 方圓角月種種具足。如大日壇具五壇 T2394_.75.0333c03: 者。一切諸尊一一亦爾 T2394_.75.0333c04: 二十一加持五色法 T2394_.75.0333c05: 有五色五尊五字五印加持法 T2394_.75.0333c06: 二十二調彩色法 T2394_.75.0333c07: 從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示 T2394_.75.0333c08: 遍一切無能害力明妃。於一切如來境界 T2394_.75.0333c09: 中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次 T2394_.75.0333c10: 誦明妃八遍。即調彩色
T2394_.75.0333c14: 起繞曼荼羅入内心。以成事金剛身畫中 T2394_.75.0333c15: 台一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸
T2394_.75.0333c20: 一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若 T2394_.75.0333c21: 淺者但觀字至法事夜亦皆効此。又圖 T2394_.75.0333c22: 尊初云。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大 T2394_.75.0333c23: 會。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具 T2394_.75.0333c24: 足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡 T2394_.75.0333c25: 行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅 T2394_.75.0333c26: 也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形 T2394_.75.0333c27: 色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我 T2394_.75.0333c28: 身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一
T2394_.75.0334a02: 法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心 T2394_.75.0334a03: 存之。不可形於翰墨也。前品所言先住 T2394_.75.0334a04: 瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方 T2394_.75.0334a05: 諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼 T2394_.75.0334a06: 羅還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初 T2394_.75.0334a07: 佛觀察法界入於倶舍。以如來奮迅平等 T2394_.75.0334a08: 莊嚴藏三昧出現法界増身。共以一音説
T2394_.75.0334a11: 手説大眞言王加持自身總別壇場。行者 T2394_.75.0334a12: 効之先住瑜伽。前品欲作此法先以字 T2394_.75.0334a13: 淨自身已。五字加持住佛室已。乃至効 T2394_.75.0334a14: 佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一 T2394_.75.0334a15: 一觀之。此品亦須字淨自身已。五字加 T2394_.75.0334a16: 持。作四處輪布字住佛位具十號降四 T2394_.75.0334a17: 魔已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密住 T2394_.75.0334a18: 位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作 T2394_.75.0334a19: 一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下 T2394_.75.0334a20: 文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警 T2394_.75.0334a21: 發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法 T2394_.75.0334a22: 觀之 T2394_.75.0334a23: 三凡圖畫法 先建内心蓮華藏竟。次造第 T2394_.75.0334a24: 一重。次造第二重。次及第三重世天。此文 T2394_.75.0334a25: 雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第 T2394_.75.0334a26: 三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次 T2394_.75.0334a27: 第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱
T2394_.75.0334b01: 於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例 T2394_.75.0334b02: 爾。其餘莊嚴同入祕密位品 T2394_.75.0334b03: 五備五色線以二明王隨一加持毎盡了 T2394_.75.0334b04: 即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加 T2394_.75.0334b05: 前一種以爲六法前品四法合成十法。言 T2394_.75.0334b06: 五法者 T2394_.75.0334b07: 一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天 T2394_.75.0334b08: 之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔 T2394_.75.0334b09: 諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願度脱 T2394_.75.0334b10: 無餘衆生界爲欲利益安樂彼眞言門修 T2394_.75.0334b11: 菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色 T2394_.75.0334b12: 尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲形
T2394_.75.0334b17: 威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相 T2394_.75.0334b18: 也。請本尊如法爲印及形相配置尊位。威 T2394_.75.0334b19: 驗現前*住於三昧所趣也。具明此五縁方 T2394_.75.0334b20: 便故世出世間所有曼荼羅皆能解了 T2394_.75.0334b21: 二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從此 T2394_.75.0334b22: 流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置 T2394_.75.0334b23: 諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法 T2394_.75.0334b24: 一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可
T2394_.75.0334b29: 三。經云 T2394_.75.0334c01: 一切如來座 及諸佛智子 T2394_.75.0334c02: 悦意妙蓮華 世間稱吉祥 T2394_.75.0334c03: 釋云。如世人以蓮華爲吉祥清淨悦可衆 T2394_.75.0334c04: 心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華爲最 T2394_.75.0334c05: 深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。 T2394_.75.0334c06: 然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地 T2394_.75.0334c07: 華臺亦有權實開合等異。若是佛位當作 T2394_.75.0334c08: 八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若 T2394_.75.0334c09: 是菩薩亦作此華而令半敷。勿令極開
T2394_.75.0334c12: 當知所敷座 芰荷青蓮華 T2394_.75.0334c13: 釋云。若縁覺聲聞當坐於華葉之上。或坐 T2394_.75.0334c14: 倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別 T2394_.75.0334c15: 有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉 T2394_.75.0334c16: 也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨
T2394_.75.0334c20: 山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。
T2394_.75.0334c24: 如來部眞言 及諸正覺説 T2394_.75.0334c25: 當知白與黄 金剛具衆色 T2394_.75.0334c26: 觀自在眞言 純素隨事遷 T2394_.75.0334c27: 然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如 T2394_.75.0334c28: 來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌 T2394_.75.0334c29: 陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
T2394_.75.0335a03: 言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。 T2394_.75.0335a04: 謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部 T2394_.75.0335a05: 也。下云諸佛者直是諸佛所説。不通菩薩 T2394_.75.0335a06: 以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但 T2394_.75.0335a07: 云應當知以白黄和合也。謂不太黄太 T2394_.75.0335a08: 白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛 T2394_.75.0335a09: 手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨事 T2394_.75.0335a10: 分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當 T2394_.75.0335a11: 白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨 T2394_.75.0335a12: 業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金 T2394_.75.0335a13: 剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五 T2394_.75.0335a14: 色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中 T2394_.75.0335a15: 自有息災増益降伏也。若息災即依本法 T2394_.75.0335a16: 而作白色。若佛部作増益時。但依此法而 T2394_.75.0335a17: 作黄色。若佛部中降伏者。但依此法轉 T2394_.75.0335a18: 作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金 T2394_.75.0335a19: 剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分 T2394_.75.0335a20: 其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是 T2394_.75.0335a21: 擧蓮華以例佛及金剛部也 T2394_.75.0335a22: 五。經云 T2394_.75.0335a23: 四方相重普 輪圓如次第 T2394_.75.0335a24: 三隅半月輪 而説形亦然 T2394_.75.0335a25: 初應知色像 所謂男女身 T2394_.75.0335a26: 或復一切處 隨其類形色 T2394_.75.0335a27: 不思議智生 是故不思議 T2394_.75.0335a28: 應物有殊異 智智證常一 T2394_.75.0335a29: 乃至心廣博 當知是其量 T2394_.75.0335b01: 座印亦如是 以及諸天神 T2394_.75.0335b02: 次説曼荼羅形計合息災在前。今隨聲便 T2394_.75.0335b03: 事増益在前也。諸増益事*曼荼羅方 T2394_.75.0335b04: 而中黄色。息災壇圓而中白色。降伏 T2394_.75.0335b05: 壑三角其中黒色。攝召壇半月其中 T2394_.75.0335b06: 雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方 T2394_.75.0335b07: 普者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外 T2394_.75.0335b08: 陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中 T2394_.75.0335b09: 方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三 T2394_.75.0335b10: 角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方 T2394_.75.0335b11: 也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以相 T2394_.75.0335b12: 貎爲正義。亦可謂色像也。偈云色像初 T2394_.75.0335b13: 應知。初謂我今説也。然諸尊色類種種 T2394_.75.0335b14: 不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是 T2394_.75.0335b15: 智慧故爲首。女是三昧爲次之也。或一切 T2394_.75.0335b16: 處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或 T2394_.75.0335b17: 隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故 T2394_.75.0335b18: 名不思議也。各各不同。然以類判之。若 T2394_.75.0335b19: 言作白色即是息災用。黄色即増益。餘可 T2394_.75.0335b20: 解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處 T2394_.75.0335b21: 矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須 T2394_.75.0335b22: 作増益事隨行心觀作黄色。即有増益 T2394_.75.0335b23: 之用隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不 T2394_.75.0335b24: 思議智故得然也。今謂。法界之色於一色 T2394_.75.0335b25: 中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故 T2394_.75.0335b26: 得如是自在而用也。爲除無智故有種種 T2394_.75.0335b27: 智生。雖知無量智其實是一智。前是一切 T2394_.75.0335b28: 智也。以一智現一切智也。前問本尊形 T2394_.75.0335b29: 量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲應 T2394_.75.0335c01: 赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定 T2394_.75.0335c02: 也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無 T2394_.75.0335c03: 有邊際及與始終。由智有淺深量有大 T2394_.75.0335c04: 小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊
T2394_.75.0335c07: 之境。如凾大蓋亦大也 T2394_.75.0335c08: 阿闍梨安祥入中頂安字心安字。遍 T2394_.75.0335c09: 諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛 T2394_.75.0335c10: 了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種 T2394_.75.0335c11: 子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養 T2394_.75.0335c12: 法中諸菩薩成身法頂安字等虚空。首 T2394_.75.0335c13: 内安白色字。百明心。眼安字無垢燈。 T2394_.75.0335c14: 住本尊位。心處月輪現金色字觀諸法
T2394_.75.0335c17: 大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法 T2394_.75.0335c18: 而師身作之。謂爲弟子身字遍作其 T2394_.75.0335c19: 身。字同方壇弟子在中以字大慧之 T2394_.75.0335c20: 火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。 T2394_.75.0335c21: 心上圓明中安字而出水輪。猶如白乳 T2394_.75.0335c22: 注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即 T2394_.75.0335c23: 倶風。風即字義也。上加點即大空 T2394_.75.0335c24: 字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即 T2394_.75.0335c25: 具地水火風空五字義也。爲欲堅固意 T2394_.75.0335c26: 生身故更有方便置十二字同十二縁 T2394_.75.0335c27: 謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其 T2394_.75.0335c28: 身。初有四字布於上分。謂從頂至項也 T2394_.75.0335c29: 一字頂上虚空字也。二字在耳。一字
T2394_.75.0336a06: 有四字下謂。臍上一字 T2394_.75.0336a07: 在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。 T2394_.75.0336a08: 今但一足置之即管兩足也。此十二處攝 T2394_.75.0336a09: 餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上 T2394_.75.0336a10: 眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。
T2394_.75.0336a13: 昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於 T2394_.75.0336a14: 我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子 T2394_.75.0336a15: 非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁 T2394_.75.0336a16: 覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。 T2394_.75.0336a17: 解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具 T2394_.75.0336a18: 有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法 T2394_.75.0336a19: 爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅
T2394_.75.0336b01: 也。觀世音位。金剛手位。普通品 T2394_.75.0336b02: 説觀世音種子字。金剛手體字。此中 T2394_.75.0336b03: 攝第二重故爲中布也。第三重。* T2394_.75.0336b04: 曼荼羅莖。普通品説普世天心。入祕密 T2394_.75.0336b05: 位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
T2394_.75.0336b08: 等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
T2394_.75.0336b12: 金剛。故今第一重爲智金剛*蓮華莖
T2394_.75.0336b15: 如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦 T2394_.75.0336b16: 作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其 T2394_.75.0336b17: 中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩 T2394_.75.0336b18: 薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸 T2394_.75.0336b19: 尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此 T2394_.75.0336b20: 都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶 T2394_.75.0336b21: 祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此 T2394_.75.0336b22: 中故也 T2394_.75.0336b23: 大日經供養持誦不同卷第六 T2394_.75.0336b24: 文安五卯十一傳領了實助之 T2394_.75.0336b25: T2394_.75.0336b26: T2394_.75.0336b27: T2394_.75.0336b28: T2394_.75.0336b29: T2394_.75.0336c01: T2394_.75.0336c02: T2394_.75.0336c03: T2394_.75.0336c04: 祕密曼荼羅圖尊分
T2394_.75.0336c07: 密中之祕密 大悲胎藏生 T2394_.75.0336c08: 及無量世間 出世曼荼羅 T2394_.75.0336c09: 彼所有圖像 次第説當聽 T2394_.75.0336c10: 四方普周匝 一門及通道 T2394_.75.0336c11: 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 T2394_.75.0336c12: 其上妙蓮華 開敷含果實 T2394_.75.0336c13: 於彼大蓮印 大空點莊嚴 T2394_.75.0336c14: 八葉悉圓整 善好具鬢蕊 T2394_.75.0336c15: 十二支生句 普遍華臺中 T2394_.75.0336c16: 其上兩足尊 導師成正覺 T2394_.75.0336c17: 以入曼荼羅 眷屬自圍繞 T2394_.75.0336c18: 當知此最初 悲生曼荼羅 T2394_.75.0336c19: 從此流諸壇 各如其本教 T2394_.75.0336c20: 事業形悉地 安置諸佛子 T2394_.75.0336c21: 釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用 T2394_.75.0336c22: 羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安 T2394_.75.0336c23: 一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。 T2394_.75.0336c24: 但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作 T2394_.75.0336c25: 蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其 T2394_.75.0336c26: 華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方 T2394_.75.0336c27: 位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉 T2394_.75.0336c28: 各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺 T2394_.75.0336c29: 義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |