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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0168a01: 未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二 T1545_.27.0168a02: 種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩 T1545_.27.0168a03: 惱依而有生身依。復次依有二種。一染汚 T1545_.27.0168a04: 依。二不染汚依。此阿羅漢雖無染汚依而 T1545_.27.0168a05: 有不染汚依故。所得諸結永盡名有餘依涅 T1545_.27.0168a06: 槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何 T1545_.27.0168a07: 無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命 T1545_.27.0168a08: 已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復 T1545_.27.0168a09: 轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此 T1545_.27.0168a10: 中壽命已滅者顯命根及衆同分已滅。倶是 T1545_.27.0168a11: 牽引業果故。且擧命根。當知亦即説衆同 T1545_.27.0168a12: 分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已 T1545_.27.0168a13: 斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復 T1545_.27.0168a14: 相續。不説生等義如前説。有作是説。大 T1545_.27.0168a15: 種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者 T1545_.27.0168a16: 顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已 T1545_.27.0168a17: 斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢 T1545_.27.0168a18: 將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故 T1545_.27.0168a19: 内火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不 T1545_.27.0168a20: 起食欲。無食欲故不復飮食。不飮食故 T1545_.27.0168a21: 大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減。根 T1545_.27.0168a22: 損減故心心所法無所依止不復相續。心 T1545_.27.0168a23: 心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名 T1545_.27.0168a24: 入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。 T1545_.27.0168a25: 二無生身依復次一無染汚依。二無不染 T1545_.27.0168a26: 汚依。無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。 T1545_.27.0168a27: 問此中何故不説得獲觸證言耶。答依現 T1545_.27.0168a28: 在得説得等言。現在得斷是故不説。復次 T1545_.27.0168a29: 依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有 T1545_.27.0168b01: 補特伽羅。*唯有法性。是故不説。頗有阿羅 T1545_.27.0168b02: 漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界 T1545_.27.0168b03: 耶。答理雖無有而依此中所説亦有。謂此 T1545_.27.0168b04: 中説具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆 T1545_.27.0168b05: 無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。 T1545_.27.0168b06: 無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故 T1545_.27.0168b07: 非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入 T1545_.27.0168b08: 滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有 T1545_.27.0168b09: 色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具 T1545_.27.0168b10: 根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃 T1545_.27.0168b11: 界。有色身故非住無餘依涅槃界。有説。此 T1545_.27.0168b12: 文應作是説。云何有餘依涅槃界。答若阿羅 T1545_.27.0168b13: 漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘 T1545_.27.0168b14: 依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。 T1545_.27.0168b15: 若作是説則生三界阿羅漢。若有色身。若 T1545_.27.0168b16: 無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若 T1545_.27.0168b17: 不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃 T1545_.27.0168b18: 界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作 T1545_.27.0168b19: 是説。而不爾者是本論師爲欲饒益諸弟 T1545_.27.0168b20: 子衆令易解故作如是説。問異生有學所 T1545_.27.0168b21: 得離繋。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅 T1545_.27.0168b22: 槃界攝。謂諸異生所得離繋。但應名斷名離 T1545_.27.0168b23: 名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名 T1545_.27.0168b24: 有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界若諸有 T1545_.27.0168b25: 學所得離繋。名斷名離名滅名諦。有位名 T1545_.27.0168b26: 遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有 T1545_.27.0168b27: 位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名 T1545_.27.0168b28: 無餘依涅槃界。若諸無學所得離繋。名斷名 T1545_.27.0168b29: 離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有 T1545_.27.0168c01: 餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界 T1545_.27.0168c02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十二 T1545_.27.0168c03: 此卷宋本第七幅已下有三處文文斷義
T1545_.27.0168c15: 是三處文斷今依二本進退而正之又國
T1545_.27.0168c19: T1545_.27.0168c20: T1545_.27.0168c21: T1545_.27.0168c22: 三 T1545_.27.0168c23: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0168c24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0168c25: 雜蘊第一中愛敬納息第四之五 T1545_.27.0168c26: 涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至 T1545_.27.0168c27: 廣説。問何故作此論。答前雖説有二種涅 T1545_.27.0168c28: 槃界。而未説涅槃爲是學爲無學爲非學 T1545_.27.0168c29: 非無學。今欲説之。復次爲止他宗顯正義 T1545_.27.0169a01: 故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非 T1545_.27.0169a02: 無學。如犢子部。爲遮彼執顯涅槃唯是非 T1545_.27.0169a03: 學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學 T1545_.27.0169a04: 耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。 T1545_.27.0169a05: 學無學義不相應故。謂爲異果明了進修 T1545_.27.0169a06: 故名爲學。進修滿足更無異果可爲進修。 T1545_.27.0169a07: 是學種類而非即彼故名無學。涅槃於此二 T1545_.27.0169a08: 義倶無故名非學非無學。有作是説。涅槃 T1545_.27.0169a09: 有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼 T1545_.27.0169a10: 作是説。涅槃自性有三種相。一學二無學三 T1545_.27.0169a11: 非學非無學。云何學。謂學得諸結斷得獲觸 T1545_.27.0169a12: 證。云何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。 T1545_.27.0169a13: 云何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸 T1545_.27.0169a14: 證。彼説有過。如何涅槃三得得故便有三 T1545_.27.0169a15: 相。一法不應有三種體相即體故。爲止彼 T1545_.27.0169a16: 説故作是言。於此義中涅槃但應言非學 T1545_.27.0169a17: 非無學。謂於此論無倒義中但應説言涅槃 T1545_.27.0169a18: 唯是非學非無學性。相常住無變易故。此 T1545_.27.0169a19: 中論主齊此應止。若作餘説唐捐其功。有 T1545_.27.0169a20: 説。此中應作餘説。問答決擇理更顯故。謂應 T1545_.27.0169a21: 理論者。辨分別論者。所説有過。顯自無失。 T1545_.27.0169a22: 分別論者所説有二。一説涅槃先是非學非 T1545_.27.0169a23: 無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無 T1545_.27.0169a24: 學復轉成學。二説涅槃有三種。謂學者常是 T1545_.27.0169a25: 學。無學者常是無學。非學非無學者常是非 T1545_.27.0169a26: 學非無學。若對前説釋此文者。而汝説涅 T1545_.27.0169a27: 槃有學有無學有非學非無學耶者。是應 T1545_.27.0169a28: 理論者問。重定前宗。若不定他宗説他過 T1545_.27.0169a29: 失則不應理。答如是者是分別論者答。我 T1545_.27.0169b01: 説涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何 T1545_.27.0169b02: 所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非 T1545_.27.0169b03: 學非無學離繋得。彼於四諦未得現觀。修 T1545_.27.0169b04: 習現觀得現觀已。證不還果轉成學耶者。 T1545_.27.0169b05: 是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成 T1545_.27.0169b06: 學。或離繋得轉起學耶。答如是者。是分別 T1545_.27.0169b07: 論者答。述前所問於理無違故言如是。又 T1545_.27.0169b08: 汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得 T1545_.27.0169b09: 非學非無學離繋得。後證不還果時即彼 T1545_.27.0169b10: 離繋應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐 T1545_.27.0169b11: 彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成 T1545_.27.0169b12: 學者。先應是學體常住故。未證不還果未 T1545_.27.0169b13: 有學得。已名爲學不應正理。汝何所欲阿 T1545_.27.0169b14: 羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學 T1545_.27.0169b15: 耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉 T1545_.27.0169b16: 成無學。或離繋得轉起無學耶。答如是者 T1545_.27.0169b17: 是分別論者答。述前所問。於理無違故言 T1545_.27.0169b18: 如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿 T1545_.27.0169b19: 羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應 T1545_.27.0169b20: 理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理 T1545_.27.0169b21: 難言。若彼今時成無學者先應是無學體 T1545_.27.0169b22: 常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無 T1545_.27.0169b23: 學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結 T1545_.27.0169b24: 斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理 T1545_.27.0169b25: 論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離 T1545_.27.0169b26: 繋得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。 T1545_.27.0169b27: 述前所問。於理無違故言如是。又汝何所 T1545_.27.0169b28: 欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼 T1545_.27.0169b29: 結斷應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐 T1545_.27.0169c01: 彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉 T1545_.27.0169c02: 成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢 T1545_.27.0169c03: 果無有學得。已名爲學不應正理。若對 T1545_.27.0169c04: 後説釋此文者。而汝説涅槃有學有無學 T1545_.27.0169c05: 有非學非無學耶者。是應理論者問重定前 T1545_.27.0169c06: 宗。若不定他宗説他過失則不應理。答 T1545_.27.0169c07: 如是者是分別論者答。我説涅槃體類差別 T1545_.27.0169c08: 定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世 T1545_.27.0169c09: 俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繋 T1545_.27.0169c10: 得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現 T1545_.27.0169c11: 觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者 T1545_.27.0169c12: 先是異生今轉成學。或離繋得轉起學耶。答 T1545_.27.0169c13: 如是者。是分別論者答。述前所問。於理無 T1545_.27.0169c14: 違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道 T1545_.27.0169c15: 永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繋得。後證 T1545_.27.0169c16: 不還果時。即彼離繋應轉成學者。是應理 T1545_.27.0169c17: 論者難。汝説涅槃隨學得成學。今既有學 T1545_.27.0169c18: 得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是 T1545_.27.0169c19: 學體常住故者。是分別論者反詰通難。我説 T1545_.27.0169c20: 涅槃學者常是學故。未證不還果未有學 T1545_.27.0169c21: 得。已名爲學不應正理者。是應理論者通 T1545_.27.0169c22: 彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未 T1545_.27.0169c23: 有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名 T1545_.27.0169c24: 學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若 T1545_.27.0169c25: 有學得不名學者。不應言涅槃隨學得説 T1545_.27.0169c26: 學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢 T1545_.27.0169c27: 果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修 T1545_.27.0169c28: 行者先是學今轉成無學。或離繋得轉起無 T1545_.27.0169c29: 學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。 T1545_.27.0170a01: 於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢 T1545_.27.0170a02: 向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉 T1545_.27.0170a03: 成無學者。是應理論者難。汝説涅槃隨無 T1545_.27.0170a04: 學得成無學。今既有無學得應轉成無學。 T1545_.27.0170a05: 若彼今時成無學者先應是無學體常住故 T1545_.27.0170a06: 者。是分別論者反詰通難。我説涅槃無學者 T1545_.27.0170a07: 常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已 T1545_.27.0170a08: 名無學不應正理者。是應理論者通彼所 T1545_.27.0170a09: 詰重成前難。謂先未證無學果時無無學 T1545_.27.0170a10: 得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既 T1545_.27.0170a11: 有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有 T1545_.27.0170a12: 無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無 T1545_.27.0170a13: 學得説無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結 T1545_.27.0170a14: 斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理 T1545_.27.0170a15: 論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離 T1545_.27.0170a16: 繋得轉起學耶。答如是者是分別論者答。 T1545_.27.0170a17: 述前所問。於理無違故言如是。又汝何所 T1545_.27.0170a18: 欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼 T1545_.27.0170a19: 結斷應轉成學者。是應理論者難。汝説涅槃 T1545_.27.0170a20: 隨學得成學。今既有學得應轉成學。若 T1545_.27.0170a21: 彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。 T1545_.27.0170a22: 是分別論者反詰通難。我説涅槃學者常是 T1545_.27.0170a23: 學故未退阿羅漢果無有學得。已名爲學 T1545_.27.0170a24: 不應正理者。是應理論者通彼所詰重成 T1545_.27.0170a25: 前難。謂先未退無學果時未有學得。得見 T1545_.27.0170a26: 所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。 T1545_.27.0170a27: 今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有 T1545_.27.0170a28: 學得不名學者不應言涅槃隨學得説 T1545_.27.0170a29: 學。復次。有別誦言。汝説涅槃唯是非學非 T1545_.27.0170b01: 無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是説。此 T1545_.27.0170b02: 中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者 T1545_.27.0170b03: 答。分別論者難。應理論者通。汝説涅槃唯是 T1545_.27.0170b04: 非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。 T1545_.27.0170b05: 若不定他宗説他過失則不應理答。如是 T1545_.27.0170b06: 者是應理論者答。我説涅槃唯是非學非無學 T1545_.27.0170b07: 稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世 T1545_.27.0170b08: 俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繋得。 T1545_.27.0170b09: 彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀。已 T1545_.27.0170b10: 證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如 T1545_.27.0170b11: 前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又 T1545_.27.0170b12: 汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。 T1545_.27.0170b13: 得非學非無學離繋得。後證不還果時。即 T1545_.27.0170b14: 彼離繋應轉成學者。是分別論者難。如有爲 T1545_.27.0170b15: 法與得相似。既有學得得彼離繋。即彼離繋 T1545_.27.0170b16: 應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學 T1545_.27.0170b17: 體常住故者。是應理論者通。諸有爲法轉變 T1545_.27.0170b18: 不定。及有作用可隨得説。涅槃常住無有 T1545_.27.0170b19: 作用不隨得變。若今時是學先亦應是學 T1545_.27.0170b20: 恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還 T1545_.27.0170b21: 果未有學得。已名爲學不應正理。此中二 T1545_.27.0170b22: 文。前遮涅槃轉變者説。後遮涅槃決定者説。 T1545_.27.0170b23: 倶顯涅槃體常住故。*唯是非學非無學性不 T1545_.27.0170b24: 應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證 T1545_.27.0170b25: 阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者 T1545_.27.0170b26: 問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義 T1545_.27.0170b27: 如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證 T1545_.27.0170b28: 阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是 T1545_.27.0170b29: 分別論者難。如有爲法與得相似。既有無學 T1545_.27.0170c01: 得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼 T1545_.27.0170c02: 今時成無學者。先應是無學體常住故者。 T1545_.27.0170c03: 是應理論者通。諸有爲法轉變不定。及有作 T1545_.27.0170c04: 用可隨得説。涅槃常住無有作用不隨得 T1545_.27.0170c05: 變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理 T1545_.27.0170c06: 印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無 T1545_.27.0170c07: 學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮 T1545_.27.0170c08: 涅槃轉變者説。後遮涅槃決定者説。倶顯涅 T1545_.27.0170c09: 槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名 T1545_.27.0170c10: 無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅 T1545_.27.0170c11: 漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義 T1545_.27.0170c12: 如前釋。答如是者是應理論者答義如前 T1545_.27.0170c13: 釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅 T1545_.27.0170c14: 漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論 T1545_.27.0170c15: 者難。如有爲法與得相似既有學得。得彼 T1545_.27.0170c16: 結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成 T1545_.27.0170c17: 學者。先應是學體常住故者。是應理論者 T1545_.27.0170c18: 通。諸有爲法轉變不定。及有作用可隨得 T1545_.27.0170c19: 説。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時 T1545_.27.0170c20: 是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理 T1545_.27.0170c21: 難言。未退阿羅漢果無有學得。已名爲學 T1545_.27.0170c22: 不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者説。 T1545_.27.0170c23: 後遮涅槃決定者説。倶顯涅槃體常住故。 T1545_.27.0170c24: 唯是非學非無學性不應名學 T1545_.27.0170c25: 復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣説。 T1545_.27.0170c26: 問何故復作此論。答欲令前所説義得明 T1545_.27.0170c27: 了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了。 T1545_.27.0170c28: 今欲略説他宗有過自宗無失。故作斯論。復 T1545_.27.0170c29: 次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。 T1545_.27.0171a01: 先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。 T1545_.27.0171a02: 遮説涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅 T1545_.27.0171a03: 槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃 T1545_.27.0171a04: 不應有學有無學有非學非無學者。遮 T1545_.27.0171a05: 説涅槃體類差別有三種者意 T1545_.27.0171a06: 若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。 T1545_.27.0171a07: 謂異生位具三得一。至有學位具三得二。 T1545_.27.0171a08: 至無學位亦具三種。若具得三應有學得。 T1545_.27.0171a09: 若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學 T1545_.27.0171a10: 位以無學得總得三種。有學等位應亦如 T1545_.27.0171a11: 是。則不應言學得諸結斷名學。無學得 T1545_.27.0171a12: 諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非 T1545_.27.0171a13: 無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但 T1545_.27.0171a14: 名一。是則涅槃隨得轉變。應如前説有無 T1545_.27.0171a15: 常過。是故此説亦不應理。若如是者。應成 T1545_.27.0171a16: 三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應 T1545_.27.0171a17: 施設諸法性相決定者。總以正理破前二 T1545_.27.0171a18: 説。謂分別論者。一説涅槃隨位不定。一説涅 T1545_.27.0171a19: 槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成 T1545_.27.0171a20: 二分。復次。彼後所説。亦隨能得有轉變義。 T1545_.27.0171a21: 轉變非一故名爲二。若不隨得而轉變者。 T1545_.27.0171a22: 如何可説涅槃有三。若一涅槃隨得轉變。 T1545_.27.0171a23: 則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。 T1545_.27.0171a24: 若有雜亂不應施設常無常等性相決定。 T1545_.27.0171a25: 佛亦不説涅槃有學有無學性者。總引聖教 T1545_.27.0171a26: 破前二説。謂契經中。曾不説涅槃有學有 T1545_.27.0171a27: 無學故。彼所説決定非理。雖無處説涅槃 T1545_.27.0171a28: 唯非學非無學。而與學無學義不相應故。 T1545_.27.0171a29: 定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無 T1545_.27.0171b01: 學。諸法決定無有雜亂恒住自性不捨自 T1545_.27.0171b02: 性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言 T1545_.27.0171b03: 非學非無學者。既説他宗有過失已。顯自 T1545_.27.0171b04: 所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性 T1545_.27.0171b05: 相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其 T1545_.27.0171b06: 理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當 T1545_.27.0171b07: 廣分別 T1545_.27.0171b08: 如契經説。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脱 T1545_.27.0171b09: 蘊解脱智見蘊。乃至廣説。問何故作此論。 T1545_.27.0171b10: 答爲廣分別契經義故。如契經説。彼成 T1545_.27.0171b11: 就無學戒蘊。乃至廣説。契經雖作是説而 T1545_.27.0171b12: 不廣分別。云何無學戒蘊乃至解脱智見蘊。 T1545_.27.0171b13: 彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉 T1545_.27.0171b14: 應分別之。復次前説道果而未説道。今 T1545_.27.0171b15: 欲説之。復次前説無爲阿羅漢果。未説 T1545_.27.0171b16: 有爲阿羅漢果。今欲説之。復次前説涅 T1545_.27.0171b17: 槃。未説菩提今欲説之。故作斯論。問亦 T1545_.27.0171b18: 有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不 T1545_.27.0171b19: 説。答應説而不説者。當知此義有餘。復次 T1545_.27.0171b20: 是佛世尊爲諸弟子簡略之説。復次是佛世 T1545_.27.0171b21: 尊就勝而説。謂諸法中無學法勝。諸有情中 T1545_.27.0171b22: 無學有情勝。是故偏説。復次是佛世尊稱譽 T1545_.27.0171b23: 長子。故作是説。謂佛或時稱譽長子。或時 T1545_.27.0171b24: 稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子 T1545_.27.0171b25: 者。如伽他説 T1545_.27.0171b26: 阿羅漢最樂 以永斷渇愛 T1545_.27.0171b27: 亦永斷諸慢 壞裂無明網 T1545_.27.0171b28: 或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或 T1545_.27.0171b29: 時稱譽幼子者。如池喩經讃預流果。今稱 T1545_.27.0171c01: 譽長子。故唯説無學。復次。若有戒蘊非惡 T1545_.27.0171c02: 戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所 T1545_.27.0171c03: 覆。解脱蘊非煩惱所亂解脱智見蘊非無明 T1545_.27.0171c04: 所蔽者。此中説之。學及非學非無學蘊。無 T1545_.27.0171c05: 如是義是故不説。云何無學戒蘊。答無學 T1545_.27.0171c06: 身律儀語律儀。命清淨。謂契經説。無學支 T1545_.27.0171c07: 中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。 T1545_.27.0171c08: 正命即此中命清淨。經説。此三總名戒蘊。問 T1545_.27.0171c09: 離身語業無別正命。云何此中建立三種。 T1545_.27.0171c10: 答以黒白二法相對建立故。謂前七不善業 T1545_.27.0171c11: 道中。瞋癡所起身業名邪業。瞋癡所起語業 T1545_.27.0171c12: 名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。 T1545_.27.0171c13: 遠離此三名正業正語正命。有説。若爲活 T1545_.27.0171c14: 命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若 T1545_.27.0171c15: 爲餘事故起不善身語業名邪業邪語。遠 T1545_.27.0171c16: 離此三名正命等。有説。若爲活命故作醫 T1545_.27.0171c17: 呪事。起不善身語業名邪命。若爲餘事起 T1545_.27.0171c18: 不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命 T1545_.27.0171c19: 等。有説。若由四種愛。故起不善身語業名 T1545_.27.0171c20: 邪命。若由餘事起不善身語業名邪業邪 T1545_.27.0171c21: 語。遠離此三名正命等。有説。若由諂誑等 T1545_.27.0171c22: 五。起不善身語業名邪命。若由餘事。起不 T1545_.27.0171c23: 善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命 T1545_.27.0171c24: 等。有説。遮罪身語業名邪命。性罪身語業 T1545_.27.0171c25: 名邪業邪語。遠離此三名正命等。有説。加 T1545_.27.0171c26: 行後起不善身語業名邪命。根本業道不善 T1545_.27.0171c27: 身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。 T1545_.27.0171c28: 問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。 T1545_.27.0171c29: 遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。習學 T1545_.27.0172a01: 義。於三學中此在初故。如説。持戒故無悔。 T1545_.27.0172a02: 乃至廣説。無學相續中無漏身語業名無學 T1545_.27.0172a03: 戒蘊。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空 T1545_.27.0172a04: 無願無相。問定體*唯一。謂心所法中三摩地。 T1545_.27.0172a05: 云何建立三種差別。答以近對治三種障 T1545_.27.0172a06: 故。謂空三摩地近對治有身見。無願三摩地 T1545_.27.0172a07: 近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次 T1545_.27.0172a08: 行相別故。謂空三摩地三行相倶即空非我。 T1545_.27.0172a09: 無願三摩地十行相倶即苦非常集道各四。 T1545_.27.0172a10: 無相三摩地四行相倶即縁滅四。復次以三 T1545_.27.0172a11: 事故。一以對治故。二以意樂故。三以所 T1545_.27.0172a12: 縁故。以對治故建立空三摩地。謂非我行 T1545_.27.0172a13: 相對治我見。空行相對治我所見。如我見 T1545_.27.0172a14: 我所見已見已所見。五我見十五我所見亦 T1545_.27.0172a15: 爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我 T1545_.27.0172a16: 所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以 T1545_.27.0172a17: 意樂故建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂 T1545_.27.0172a18: 故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由 T1545_.27.0172a19: 意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉 T1545_.27.0172a20: 及蘊世苦故。亦不願縁道行相。雖非不願。 T1545_.27.0172a21: 而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。 T1545_.27.0172a22: 答爲涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅 T1545_.27.0172a23: 槃。故修習之非本意樂。以所縁故建立無 T1545_.27.0172a24: 相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相。 T1545_.27.0172a25: 五塵男女三有爲相。説名十相。復次以滅諦 T1545_.27.0172a26: 中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相 T1545_.27.0172a27: 此爲所縁。故名無相。云何無學慧蘊。答無 T1545_.27.0172a28: 學正見智此誦爲善。有異誦言無學八智。謂 T1545_.27.0172a29: 四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別 T1545_.27.0172b01: 誦言。無學作意相應極簡擇法最極*簡擇。 T1545_.27.0172b02: 廣説乃至毘鉢舍那。復有誦言。無學智見明 T1545_.27.0172b03: 覺現觀彼亦大總。盡無生智亦此攝故。云何 T1545_.27.0172b04: 無學解脱蘊。答無學作意相應心。已勝解。今 T1545_.27.0172b05: 勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解 T1545_.27.0172b06: 此蘊所攝故。非無爲解脱。謂一切法中二法 T1545_.27.0172b07: 名解脱。一者擇滅即無爲解脱。二者勝解即 T1545_.27.0172b08: 有爲解脱。於境自在立解脱名。非謂離繋。 T1545_.27.0172b09: 云何無學解脱智見蘊。答盡智。無生智。問何 T1545_.27.0172b10: 故此二智名解脱智見蘊。答解脱身中獨有 T1545_.27.0172b11: 此故。最能審決解脱事故。無學慧蘊與解 T1545_.27.0172b12: 脱智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學 T1545_.27.0172b13: 慧蘊。縁繋縛法故。無學滅道智是無學解脱 T1545_.27.0172b14: 智見蘊。縁解脱法故。復次無學苦集滅智是 T1545_.27.0172b15: 無學慧蘊。此縁有漏無爲解脱。不縁縁解 T1545_.27.0172b16: 脱無漏智故。無學道智是無學解脱智見蘊。 T1545_.27.0172b17: 此縁無漏有爲解脱。亦縁縁解脱無漏智 T1545_.27.0172b18: 故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不縁離 T1545_.27.0172b19: 繋法故。無學滅智是無學解脱智見蘊。縁離 T1545_.27.0172b20: 繋法故。是謂差別者。是謂世俗麁相差別。 T1545_.27.0172b21: 若説勝義眞實差別。應如前説。謂無學正 T1545_.27.0172b22: 見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脱 T1545_.27.0172b23: 智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無 T1545_.27.0172b24: 知是無學解脱智見蘊。復次若慧猛利推求 T1545_.27.0172b25: 尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利 T1545_.27.0172b26: 不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脱 T1545_.27.0172b27: 智見蘊。如是五蘊界者非三界繋。地者戒蘊 T1545_.27.0172b28: 在六地。謂四靜慮未至中間。餘四蘊在九 T1545_.27.0172b29: 地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中 T1545_.27.0172c01: 下品差別不。答一相續中無此差別。異相續 T1545_.27.0172c02: 有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根 T1545_.27.0172c03: 者上品。中根者中品。鈍根者下品。有爲功徳 T1545_.27.0172c04: 雖有無量。此五最勝故立爲蘊 T1545_.27.0172c05: 如世尊説。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃 T1545_.27.0172c06: 至廣説。問何故作此論。答爲欲分別契經 T1545_.27.0172c07: 義故。如契經説。唯一究竟無別究竟。雖作 T1545_.27.0172c08: 是説而不分別。爲是勤勇究竟。爲是事成 T1545_.27.0172c09: 究竟。經是此論所依根本。彼不説者今欲説 T1545_.27.0172c10: 之。故作此論。問究竟有二。如何言一。脇尊 T1545_.27.0172c11: 者言。此二究竟一一唯一故説一言。謂唯 T1545_.27.0172c12: 有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯 T1545_.27.0172c13: 有一事成究竟。無別有餘事成究竟。如世 T1545_.27.0172c14: 尊説。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有 T1545_.27.0172c15: 一種故説一言。謂唯有一苦諦。無別第二 T1545_.27.0172c16: 苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此 T1545_.27.0172c17: 亦如是。故説一言。有作是説。爲遮外道 T1545_.27.0172c18: 邪道邪解脱故説一言。謂諸外道妄執種種 T1545_.27.0172c19: 露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水 T1545_.27.0172c20: 噉菓食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火 T1545_.27.0172c21: 行牛等行。以爲眞道。佛爲遮彼作如是言。 T1545_.27.0172c22: 彼是邪道愚人所習。眞道*唯一無別第二 T1545_.27.0172c23: 眞道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無 T1545_.27.0172c24: 身無邊意淨聚世窣堵波等爲眞解脱。佛爲 T1545_.27.0172c25: 遮彼作如是言。彼是生處非眞解脱。眞解 T1545_.27.0172c26: 脱唯一。謂事成究竟。有餘師説。*唯有一勤 T1545_.27.0172c27: 勇究竟能斷生死因。*唯有一事成究竟能 T1545_.27.0172c28: 捨生死苦。故説一言非無二種。或有説者。 T1545_.27.0172c29: 究竟*唯一。謂事成究竟。爲證此故修勤勇 T1545_.27.0173a01: 究竟。故説究竟*唯一無二。復有説者。外道 T1545_.27.0173a02: 各於自所宗處起究竟想。佛爲遮彼作如 T1545_.27.0173a03: 是言。惡説法中無眞究竟。愚人所習不能 T1545_.27.0173a04: 永離貪瞋癡故。善説法中有眞究竟。智人 T1545_.27.0173a05: 所習能永出離貪瞋癡故。或復有説。非佛 T1545_.27.0173a06: 欲顯眞究竟故説*唯一言。但爲顯示外道 T1545_.27.0173a07: 過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷 T1545_.27.0173a08: 爲究竟。撥常見爲非。起常見者。執常爲 T1545_.27.0173a09: 究竟。撥斷見爲非。爲顯彼失佛作是言。 T1545_.27.0173a10: 若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究 T1545_.27.0173a11: 竟*唯一無第二故。所執斷常倶非究竟。此 T1545_.27.0173a12: 中何法名究竟耶。答世尊或時於道説究 T1545_.27.0173a13: 竟聲。或時於斷説究竟聲。出世因果倶究竟 T1545_.27.0173a14: 故於道説究竟聲者。如世尊説 T1545_.27.0173a15: 一類聰慢者 不能知究竟 T1545_.27.0173a16: 彼不證道故 不調伏而死 T1545_.27.0173a17: 一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生 T1545_.27.0173a18: 憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼於 T1545_.27.0173a19: 此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道 T1545_.27.0173a20: 説名爲道。彼於此道不能證故。不調伏而 T1545_.27.0173a21: 死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得眞實調 T1545_.27.0173a22: 伏道故。於斷説究竟聲者。如世尊説 T1545_.27.0173a23: 已到究竟者 無怖無疑悔 T1545_.27.0173a24: 永拔有箭故 彼住後邊身 T1545_.27.0173a25: 此是最究竟 無上寂靜迹 T1545_.27.0173a26: 清淨不死迹 諸相皆盡故 T1545_.27.0173a27: 究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。 T1545_.27.0173a28: 無怖者。謂善通達縁起法故。善修習空解脱 T1545_.27.0173a29: 門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如 T1545_.27.0173b01: 外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言 T1545_.27.0173b02: 説疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取 T1545_.27.0173b03: 故。及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。 T1545_.27.0173b04: 謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道 T1545_.27.0173b05: 得斷遍知。棄捨變吐永不復轉。故名永拔。 T1545_.27.0173b06: 最後自體名後邊身。永斷因縁不復更受 T1545_.27.0173b07: 當來生死。是故説彼住後邊身。此是最究竟 T1545_.27.0173b08: 者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名 T1545_.27.0173b09: 最。無上寂靜迹者。三火息故説名寂靜智。立 T1545_.27.0173b10: 處故説名爲迹。迹中勝故説名無上。清淨不 T1545_.27.0173b11: 死迹者。迹如前説。離諸煩惱隨煩惱故。説 T1545_.27.0173b12: 名清淨。常住無變故名不死諸相皆盡故者。 T1545_.27.0173b13: 謂涅槃中煩惱業苦衆相寂滅。又契經説 T1545_.27.0173b14: 有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛 T1545_.27.0173b15: 曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教 T1545_.27.0173b16: 已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊 T1545_.27.0173b17: 告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦 T1545_.27.0173b18: 於斷説究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次 T1545_.27.0173b19: 有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究 T1545_.27.0173b20: 竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何 T1545_.27.0173b21: 事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。 T1545_.27.0173b22: 彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤 T1545_.27.0173b23: 勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究 T1545_.27.0173b24: 竟。復次。有漏道是勤勇。非勤勇究竟。彼所 T1545_.27.0173b25: 得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇 T1545_.27.0173b26: 是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。 T1545_.27.0173b27: 復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是 T1545_.27.0173b28: 事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。 T1545_.27.0173b29: 彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是 T1545_.27.0173c01: 勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事 T1545_.27.0173c02: 成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得 T1545_.27.0173c03: 斷是事成是事成究竟」如契經説。佛告苾 T1545_.27.0173c04: 芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不 T1545_.27.0173c05: 能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒 T1545_.27.0173c06: 取非我語取。此有何義。問何故作此論。答 T1545_.27.0173c07: 爲廣分別契經義故。謂契經説。佛告苾 T1545_.27.0173c08: 芻。有諸外道。乃至廣説。契經雖作是説。而 T1545_.27.0173c09: 不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不 T1545_.27.0173c10: 説者今悉應説之故作斯論」此中問意有 T1545_.27.0173c11: 三種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊 T1545_.27.0173c12: 何故説同施設斷知諸取。二問外道實不能 T1545_.27.0173c13: 説斷知諸取。世尊何故説彼施設斷知三 T1545_.27.0173c14: 取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施 T1545_.27.0173c15: 設但説斷三。於此三中先答中問。謂諸外 T1545_.27.0173c16: 道實不能説斷知諸取。世尊何故説彼施 T1545_.27.0173c17: 設斷知三取。有作是説。此是世尊率爾説 T1545_.27.0173c18: 法。彼不應作是説。所以者何。世尊説法非 T1545_.27.0173c19: 全無因。或少因故。謂彼所説是謗世尊。故 T1545_.27.0173c20: 應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無 T1545_.27.0173c21: 義言故。所説稱量必饒益故。依田依器雨 T1545_.27.0173c22: 法雨故。有大因縁乃説法故。由此世尊所 T1545_.27.0173c23: 有言説。皆使有情獲大利樂。故彼所説是 T1545_.27.0173c24: 謗世尊。復有説者。此言顯彼少分斷者。彼 T1545_.27.0173c25: 不應作是説。所以者何。異生亦有能斷少 T1545_.27.0173c26: 分我語取故。謂彼所説不順正理。故應遮 T1545_.27.0173c27: 止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染 T1545_.27.0173c28: 位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染 T1545_.27.0173c29: 位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃 T1545_.27.0174a01: 至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少 T1545_.27.0174a02: 分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所 T1545_.27.0174a03: 説不順正理。然佛世尊。爲天人等無量大 T1545_.27.0174a04: 衆廣説法要。無倒開示令隨類解。有諸外 T1545_.27.0174a05: 道。竊聞佛説蘊界處蓋念住乃至覺支等名。 T1545_.27.0174a06: 或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞 T1545_.27.0174a07: 欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。 T1545_.27.0174a08: 若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設 T1545_.27.0174a09: 斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。 T1545_.27.0174a10: 我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。 T1545_.27.0174a11: 於理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。 T1545_.27.0174a12: 諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。 T1545_.27.0174a13: 如日出已螢光隱沒。名利徒衆漸漸減少。便 T1545_.27.0174a14: 集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世 T1545_.27.0174a15: 間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬 T1545_.27.0174a16: 答摩無有實徳勝於我等。但善經論。形貌 T1545_.27.0174a17: 端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其 T1545_.27.0174a18: 經論易可竊取。我等若得還招名利復共 T1545_.27.0174a19: 議言。蘇尸摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩 T1545_.27.0174a20: 所。求作門人彼必爲其廣説經論。聞已還 T1545_.27.0174a21: 來爲我等説。議已共詣蘇尸摩所。慰喩勸 T1545_.27.0174a22: 之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十 T1545_.27.0174a23: 力四無所畏。於大衆中廣説法要。時彼外 T1545_.27.0174a24: 道隣側經行。爲竊法故其心虚怯。於具足 T1545_.27.0174a25: 説不能具受。或能具受而不解義。然佛世 T1545_.27.0174a26: 尊所説法要。或有具足或不具足。於所爲 T1545_.27.0174a27: 事無不具足。如契經説。若諸有情能於内 T1545_.27.0174a28: 身。住循身觀如爪上土。若諸有情不於内 T1545_.27.0174a29: 身住循身觀。如大地土。此經所説。於所爲 T1545_.27.0174b01: 事雖名具足。而於所説名不具足。如契 T1545_.27.0174b02: 經説。四種念住。此經所説二皆具足。如契經 T1545_.27.0174b03: 説。六界五蓋七覺支等。於所爲事雖名具 T1545_.27.0174b04: 足。而於所説名不具足。如契經説。十八界 T1545_.27.0174b05: 十蓋十四覺支等。此經所説二皆具足。如是 T1545_.27.0174b06: 佛説。或有具足或不具足。而彼外道不能 T1545_.27.0174b07: 具受。或雖具受而不解義。隨所受持便 T1545_.27.0174b08: 妄施設。爲證此義復引契經。如多苾芻 T1545_.27.0174b09: 集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。 T1545_.27.0174b10: 爲諸弟子宣説法要。謂作是説。汝等苾芻 T1545_.27.0174b11: 應斷五蓋。如是五蓋能染汚心。令慧力劣 T1545_.27.0174b12: 損害覺分障礙涅槃。於四念住應善住心。 T1545_.27.0174b13: 於七覺支應勤修習。我等亦能爲諸弟子 T1545_.27.0174b14: 説此法要。則喬答摩所説法要。與我何別。 T1545_.27.0174b15: 而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識 T1545_.27.0174b16: 五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。 T1545_.27.0174b17: 然竊佛語。故作是説。施設斷取應知亦然。 T1545_.27.0174b18: 謂彼外道。與蓋倶生與蓋倶死。尚不識蓋。 T1545_.27.0174b19: 況知能治念住覺支。爲顯斯理復引別證。 T1545_.27.0174b20: 又如外道摩健地迦。不了自身衆病所集。 T1545_.27.0174b21: 刹那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。 T1545_.27.0174b22: 吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼 T1545_.27.0174b23: 尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊 T1545_.27.0174b24: 佛語故作是説。施設斷取應知亦然。謂彼 T1545_.27.0174b25: 外道身無楚痛執爲無病。得好飮食執爲 T1545_.27.0174b26: 涅槃彼尚不知四大調適名爲無病。況能 T1545_.27.0174b27: 了達心調適故名爲涅槃。復次彼尚不知 T1545_.27.0174b28: 無漏聖道名爲無病。況能了達究竟道果名 T1545_.27.0174b29: 爲涅槃。但竊佛語妄作是説。施設斷取 T1545_.27.0174c01: 應知亦然。答中問已。次答後問。何縁外道 T1545_.27.0174c02: 但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦 T1545_.27.0174c03: 能少分。斷我語取寧不施設答彼於長夜 T1545_.27.0174c04: 執有眞實我及有情命者生者能養育者補 T1545_.27.0174c05: 特伽羅。彼既執有眞實我等。寧肯施設斷 T1545_.27.0174c06: 我語取。謂諸外道執我爲宗。若彼施設斷我 T1545_.27.0174c07: 語取。便捨自宗歸依他見。故不施設斷我 T1545_.27.0174c08: 語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如 T1545_.27.0174c09: 臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外 T1545_.27.0174c10: 道作如是念。有我故活。若無我者。無命者 T1545_.27.0174c11: 故便爲不活。故不施設斷我語取。復次彼 T1545_.27.0174c12: 諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同 T1545_.27.0174c13: 梵行者尚輕賤我捨我而去。何況餘人怖 T1545_.27.0174c14: 畏輕賤。故不施設斷我語取。答後問已。次 T1545_.27.0174c15: 答初問説同施設斷知諸取。斯有何義此 T1545_.27.0174c16: 問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊 T1545_.27.0174c17: 何故説同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼 T1545_.27.0174c18: 言説。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自 T1545_.27.0174c19: 意説。爲證此義故復引經。如世尊説。彼 T1545_.27.0174c20: 諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無 T1545_.27.0174c21: 實有情但隨彼言。而作是説。此亦如是。故 T1545_.27.0174c22: 無有過。非述他言。便同彼故 T1545_.27.0174c23: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十三 T1545_.27.0174c24: T1545_.27.0174c25: T1545_.27.0174c26: T1545_.27.0174c27: T1545_.27.0174c28: T1545_.27.0174c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |