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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0313a01: 果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂 T1579_.30.0313a02: 此事者。建立顯説。今應問彼。汝何所欲。世 T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲 T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡 T1579_.30.0313a05: 壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不 T1579_.30.0313a06: 應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不 T1579_.30.0313a07: 應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不 T1579_.30.0313a08: 應道理。是故此論非如理説。如是十六種 T1579_.30.0313a09: 異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐 T1579_.30.0313a10: 觀察。於一切種皆不應理 T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七 T1579_.30.0313a12: T1579_.30.0313a13: T1579_.30.0313a14: T1579_.30.0313a15: T1579_.30.0313a16: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0313a17: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0313a18: 本地分中有尋有伺等三地之五 T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應 T1579_.30.0313a20: 知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生 T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰 T1579_.30.0313a22: 自性若分別 因位及與門 T1579_.30.0313a23: 上品顛倒攝 差別諸過患 T1579_.30.0313a24: 當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位 T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。 T1579_.30.0313a26: 解釋應知 T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜 T1579_.30.0313a28: 起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略 T1579_.30.0313a29: 説煩惱自性 T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義 T1579_.30.0313b02: 故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分 T1579_.30.0313b03: 三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋 T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種。 T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。 T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或 T1579_.30.0313b07: 分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚 T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。 T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚 T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一 T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六 T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一 T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁 T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百 T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種 T1579_.30.0313b16: 諦建立。應知 T1579_.30.0313b17: 何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界 T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍 T1579_.30.0313b19: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍 T1579_.30.0313b20: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼 T1579_.30.0313b21: 遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界 T1579_.30.0313b22: 苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱 T1579_.30.0313b23: 迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除 T1579_.30.0313b24: 瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦 T1579_.30.0313b25: 爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除 T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五 T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對 T1579_.30.0313b28: 治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障 T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫 T1579_.30.0313c01: 聞非正法不如理作意故。及由任運失念 T1579_.30.0313c02: 故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚 T1579_.30.0313c03: 慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞 T1579_.30.0313c04: 非正法不如理作意故。及由任運失念故。 T1579_.30.0313c05: 執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。 T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂 T1579_.30.0313c07: 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意 T1579_.30.0313c08: 故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用 T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧爲體。見取者。謂由親近不善 T1579_.30.0313c10: 丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶 T1579_.30.0313c11: 見・邊執見・邪見・及所依所縁所因倶有相應 T1579_.30.0313c12: 等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙 T1579_.30.0313c13: 第一。唯用分別染汚慧爲體 T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法 T1579_.30.0313c15: 不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒 T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨 T1579_.30.0313c17: 觀執爲清淨。爲解脱爲出離。唯用分別染 T1579_.30.0313c18: 汚慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非 T1579_.30.0313c19: 正法不如理作意故。及由任運失念故。 T1579_.30.0313c20: 於外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲 T1579_.30.0313c21: 體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不 T1579_.30.0313c22: 如理作意故。及由任運失念故。於外及内 T1579_.30.0313c23: 非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂 T1579_.30.0313c24: 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意 T1579_.30.0313c25: 故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣。 T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親 T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及 T1579_.30.0313c28: 由任運失念故。於所知事若分別不分別。 T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫 T1579_.30.0314a01: 聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯 T1579_.30.0314a02: 用分別異覺爲體 T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所 T1579_.30.0314a04: 縁故。三由親近故。四由邪教故。五由數 T1579_.30.0314a05: 習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。 T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所縁故者。 T1579_.30.0314a07: 謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學 T1579_.30.0314a08: 不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習 T1579_.30.0314a09: 故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由 T1579_.30.0314a10: 發起不如理作意故諸煩惱生 T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三 T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。 T1579_.30.0314a13: 由二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子 T1579_.30.0314a14: 隨逐故。二由彼増上事故 T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纒門及 T1579_.30.0314a16: 隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二 T1579_.30.0314a17: 由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由 T1579_.30.0314a18: 攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云 T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與諸纒作所依故。及能 T1579_.30.0314a20: 引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見 T1579_.30.0314a21: 及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了 T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處 T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品 T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一 T1579_.30.0314a25: 由犯故。二由生故。三由相續故。四由事 T1579_.30.0314a26: 故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故 T1579_.30.0314a27: 者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處。 T1579_.30.0314a28: 由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。 T1579_.30.0314a29: 由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯 T1579_.30.0314b01: 無涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若 T1579_.30.0314b02: 縁功徳田。若縁不應行田而起。由起惡 T1579_.30.0314b03: 業故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦 T1579_.30.0314b04: 心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品 T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所斷故 T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三 T1579_.30.0314b07: 心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不 T1579_.30.0314b08: 淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常 T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒 T1579_.30.0314b10: 者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立 T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩 T1579_.30.0314b12: 惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根 T1579_.30.0314b13: 本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等 T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶 T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。 T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶 T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見 T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二 T1579_.30.0314b19: 種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒 T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。 T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。 T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。 T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中 T1579_.30.0314b24: 能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所 T1579_.30.0314b25: 欲故名爲縛。一切世間増上種子之所隨 T1579_.30.0314b26: 逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現 T1579_.30.0314b27: 行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名暴 T1579_.30.0314b28: 流。邪行方便故名爲*軛。能取自身相續不 T1579_.30.0314b29: 絶故名爲取。難可解脱故名爲繋。覆眞 T1579_.30.0314c01: 實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性 T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不 T1579_.30.0314c03: 靜相故遠所隨故*故名爲箭。能攝依事 T1579_.30.0314c04: 故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性 T1579_.30.0314c05: 故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用 T1579_.30.0314c06: 無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏 T1579_.30.0314c07: 故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟 T1579_.30.0314c08: 諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪 T1579_.30.0314c09: 故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身 T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙 T1579_.30.0314c11: 欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸 T1579_.30.0314c12: 如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所増強。於 T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛 T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠 T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩 T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚 T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者 T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴 T1579_.30.0314c19: 流。如暴流*軛亦爾。取者四取。謂欲取。見 T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身 T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂 T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑 T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是 T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂 T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂 T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如 T1579_.30.0314c27: 匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者 T1579_.30.0314c28: 有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂 T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜 T1579_.30.0315a01: 足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。 T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁發起 T1579_.30.0315a03: 顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續 T1579_.30.0315a04: 而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生現 T1579_.30.0315a05: 法罪。生後法罪。生倶法罪。令受彼生身心 T1579_.30.0315a06: 憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅 T1579_.30.0315a07: 槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損 T1579_.30.0315a08: 散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能 T1579_.30.0315a09: 令鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所訶 T1579_.30.0315a10: 毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡 T1579_.30.0315a11: 趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是 T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊 T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰 T1579_.30.0315a14: 自性若分別 因位及與門 T1579_.30.0315a15: 増上品顛倒 差別諸過患 T1579_.30.0315a16: 當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。 T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋 T1579_.30.0315a18: 應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。 T1579_.30.0315a19: 及由彼生故。身行語行於彼後時造作而 T1579_.30.0315a20: 轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相 T1579_.30.0315a21: 應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相 T1579_.30.0315a22: 差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂 T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲 T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語 T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離 T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。 T1579_.30.0315a27: 謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。 T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。 T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執 T1579_.30.0315b01: 者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有 T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非 T1579_.30.0315b03: 愛故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百 T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲 T1579_.30.0315b05: 治彼故。説如是言一切有情所。即彼外道 T1579_.30.0315b06: 復作是説。樹等外物亦有生命。爲治彼故。 T1579_.30.0315b07: 説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳 T1579_.30.0315b08: 遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如是 T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻 T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺 T1579_.30.0315b11: 生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂 T1579_.30.0315b12: 乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義 T1579_.30.0315b13: 者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因 T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯 T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生 T1579_.30.0315b16: 者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯 T1579_.30.0315b17: 殺生法相 T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂 T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於 T1579_.30.0315b20: 聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼 T1579_.30.0315b21: 事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名 T1579_.30.0315b22: 爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若 T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或 T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受 T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望 T1579_.30.0315b26: 者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先 T1579_.30.0315b27: 所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼 T1579_.30.0315b28: 取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於 T1579_.30.0315b29: 諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自 T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。 T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望 T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不 T1579_.30.0315c04: 清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。 T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法 T1579_.30.0315c06: 非愛果故。於不與取若未遠離者。如前 T1579_.30.0315c07: 殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。 T1579_.30.0315c08: 謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差 T1579_.30.0315c09: 別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名 T1579_.30.0315c10: 總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法 T1579_.30.0315c11: 相。當知餘亦爾 T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所 T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如父母於己處女。爲適事他 T1579_.30.0315c14: 故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙 T1579_.30.0315c15: 穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守 T1579_.30.0315c16: 護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無 T1579_.30.0315c17: 者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自 T1579_.30.0315c18: 兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執 T1579_.30.0315c19: 理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守 T1579_.30.0315c20: 門者。所守護故。此中略顯未適他者三 T1579_.30.0315c21: 種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。 T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所守護。三諸守門者之所 T1579_.30.0315c23: 守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即 T1579_.30.0315c24: 未適他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。 T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父 T1579_.30.0315c26: 母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊 T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此 T1579_.30.0315c28: 事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處 T1579_.30.0315c29: 非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂 T1579_.30.0316a01: 略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應 T1579_.30.0316a02: 知 T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。 T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若 T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚 T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已 T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂 T1579_.30.0316a08: 或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦 T1579_.30.0316a09: 爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等 T1579_.30.0316a10: 故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説 T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。 T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説妄 T1579_.30.0316a13: 語應知 T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂 T1579_.30.0316a15: 由破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞此 T1579_.30.0316a16: 語已向彼宣説者。謂隨所聞順乖離語。破 T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。 T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生 T1579_.30.0316a19: 喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於乖 T1579_.30.0316a20: 違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或 T1579_.30.0316a21: 不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離 T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間 T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便應知 T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所 T1579_.30.0316a25: 攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増 T1579_.30.0316a26: 上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名 T1579_.30.0316a27: 爲稱心。不増益故。應順時機引義利故。 T1579_.30.0316a28: 名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味 T1579_.30.0316a29: 故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣 T1579_.30.0316b01: 故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。 T1579_.30.0316b02: 離愛味心之所發起故名無所依止。不過 T1579_.30.0316b03: 度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊 T1579_.30.0316b04: 無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應 T1579_.30.0316b05: 知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一 T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所 T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿 T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓 T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名 T1579_.30.0316b10: 可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於 T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及 T1579_.30.0316b12: 可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛 T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語。 T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引 T1579_.30.0316b15: 三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱 T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。 T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻前白品應知 T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時。 T1579_.30.0316b19: 有五種。邪擧罪者言不應時故名非時語 T1579_.30.0316b20: 者。言不實故名非實語者。言引無義故名 T1579_.30.0316b21: 非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚 T1579_.30.0316b22: 故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審 T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名不思量語。爲勝聽者而宣説 T1579_.30.0316b24: 故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬故 T1579_.30.0316b25: 名雜亂語。不中理因而宣説故名非有教 T1579_.30.0316b26: 語。引不相應爲譬況故名非有喩語。顯穢 T1579_.30.0316b27: 染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及 T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時。有引無義語。此中略 T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯如前説三時綺語 T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂 T1579_.30.0316c02: 於他所有。由貪増上。欲爲己有。起決定 T1579_.30.0316c03: 執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用 T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬 T1579_.30.0316c05: 我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當 T1579_.30.0316c06: 知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相 T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂 T1579_.30.0316c08: 於他有情所。由瞋恚増上力。欲爲損害起 T1579_.30.0316c09: 決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。 T1579_.30.0316c10: 謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財 T1579_.30.0316c11: 物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼 T1579_.30.0316c12: 自失財物。此中略義如前應知 T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此 T1579_.30.0316c14: 顯自心忍可欲樂當所説義。立如是論者。 T1579_.30.0316c15: 此顯授他當所説義。無有施與無有愛 T1579_.30.0316c16: 養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施 T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。 T1579_.30.0316c18: 供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生 T1579_.30.0316c19: 善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所 T1579_.30.0316c20: 治故説如是言。無有妙行無有惡行。又 T1579_.30.0316c21: 顯非撥此三種善能治所治所得果故。説 T1579_.30.0316c22: 如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又 T1579_.30.0316c23: 顯非撥流轉依處縁故。説如是言。無有 T1579_.30.0316c24: 此世。無有他世。又顯非撥彼所託縁故。及 T1579_.30.0316c25: 非撥彼種子縁故。説如是言。無母無父。 T1579_.30.0316c26: 又顯非撥流轉士夫故。説如是言。無有 T1579_.30.0316c27: 化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。説 T1579_.30.0316c28: 如是言。世間無有眞阿羅漢。乃至廣説。已 T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠 T1579_.30.0317a01: 離邪行行無倒行故名正行。因時名此世 T1579_.30.0317a02: 間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲 T1579_.30.0317a03: 自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具 T1579_.30.0317a04: 足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説 T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略 T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗眞實 T1579_.30.0317a07: 事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功 T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹 T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯 T1579_.30.0317a10: 誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗 T1579_.30.0317a11: 因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功徳。 T1579_.30.0317a12: 不謗補特伽羅 T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻前應知。所有差別我今當 T1579_.30.0317a14: 説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。 T1579_.30.0317a15: 當知此由三種清淨而得清淨。一時分清 T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久 T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。 T1579_.30.0317a18: 無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中 T1579_.30.0317a19: 或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀 T1579_.30.0317a20: 犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮 T1579_.30.0317a21: 負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句 T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母 T1579_.30.0317a23: 邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事 T1579_.30.0317a24: 故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出 T1579_.30.0317a25: 不淨故。名非鄙愛。願受持梵行故。名遠 T1579_.30.0317a26: 離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略 T1579_.30.0317a27: 義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委 T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂 T1579_.30.0317a29: 於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無 T1579_.30.0317b01: 有虚誑者。於委寄中不虚誑故。不欺誷 T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝 T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受 T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。 T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染汚 T1579_.30.0317b06: 心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟 T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起 T1579_.30.0317b08: 盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及 T1579_.30.0317b09: 即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂 T1579_.30.0317b10: 於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。 T1579_.30.0317b11: 起染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及 T1579_.30.0317b12: 於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂 T1579_.30.0317b13: 於他有情起覆想説欲樂。起染汚心。若即 T1579_.30.0317b14: 於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有 T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲 T1579_.30.0317b16: 樂起染汚心。若即於彼起破壞方便。及於 T1579_.30.0317b17: 破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他 T1579_.30.0317b18: 有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起 T1579_.30.0317b19: 麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何 T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於彼 T1579_.30.0317b21: 起不相應語方便。及於不相應語究竟中所 T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲 T1579_.30.0317b23: 樂起染汚心。若於他所有。起己有欲樂決 T1579_.30.0317b24: 定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。 T1579_.30.0317b25: 謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起害 T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云 T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於起 T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意 T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起 T1579_.30.0317c01: 勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息 T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與 T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂 T1579_.30.0317c04: 於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過 T1579_.30.0317c05: 患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及 T1579_.30.0317c06: 於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略 T1579_.30.0317c07: 爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開 T1579_.30.0317c08: 十種應知。業因云何。應知有十二種相。一 T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味 T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪 T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位 T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生 T1579_.30.0317c13: 傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不 T1579_.30.0317c14: 善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人 T1579_.30.0317c15: 中。由中善業故。生欲界天中。由上善業 T1579_.30.0317c16: 故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。 T1579_.30.0317c17: 謂以耎品貪瞋癡爲因縁故。何等名爲中 T1579_.30.0317c18: 位不善業耶。謂以中品貪瞋癡爲因縁故。 T1579_.30.0317c19: 何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡 T1579_.30.0317c20: 爲因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無 T1579_.30.0317c21: 瞋無癡爲因縁。應知。何等生位業。謂已生 T1579_.30.0317c22: 未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已 T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業 T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八 T1579_.30.0317c25: T1579_.30.0317c26: T1579_.30.0317c27: T1579_.30.0317c28: T1579_.30.0317c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |