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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0082a01:
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0082a07: 三。初陳宗相。二陳因相。三陳喩相。初陳 T2272_.69.0082a08: 宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒 T2272_.69.0082a09: 章中有二。初牒章。今云論此中宗者文是 T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中 T2272_.69.0082a11: 三文。初示科。二辨宗・因・喩次第。三引瑜 T2272_.69.0082a12: 伽已通難。今文牒章示科也。基辨詳云。問。 T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云相云何陳耶。答。相謂宗・因・ T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀・體相。若宗ニシテイハハ則宗依相 T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體 T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今 T2272_.69.0082a17: 廣陳其差別云陳相也
T2272_.69.0082a20: 立。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
T2272_.69.0082a24: 聲體本自安立己法性中。常與無常自相 T2272_.69.0082a25: 成就不由成立。何故今者而更成立聲是
T2272_.69.0082b02: 別云二種所成立也 答爲欲令等者。邑記 T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖彼聲體本性無常。爲他不 T2272_.69.0082b04: 信令生信解故立聲無常。不是聲體本性
T2272_.69.0082b07: 生。又非爲非本來成就物今立新成就也
T2272_.69.0082b10: 依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言 T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有何言説説諸法性。以何 T2272_.69.0082b12: 義故説名能立。爲顯此意今問云復何因 T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義耶。建立者能立之異
T2272_.69.0082b16: 執如言相未了離言ノ義。是故設宗等多 T2272_.69.0082b17: 言開其所執示其所迷令彼信解。非爲
T2272_.69.0082b20: 斯問答顯示如是深意自非積修觀之功 T2272_.69.0082b21: 何人亦發此解。我宗後學偏慕先徳慧業 T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境速求離名事屬著之見而 T2272_.69.0082b23: 已
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲・無常義
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏・無漏・常・無常・我・無我等 T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如是二種爲立宗等八種能立 T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云所成立性也 答中自 T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有 T2272_.69.0082c04: 三段。若准初釋。宗能詮言名愛樂宗。其所 T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲義。依第二釋。則別爲能立宗 T2272_.69.0082c06: 總聚名義。第三釋。則能依合宗爲愛樂宗。 T2272_.69.0082c07: 合所依義爲義。此是准瑜伽所會釋。今以 T2272_.69.0082c08: 陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相 T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離 T2272_.69.0082c10: 性故併讀當得實義也
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云所依止。瓶盆等事
T2272_.69.0083a01: 音石以能成道理爲喩體尤勝。秋篠不云 T2272_.69.0083a02: 喩體爲不穩。此秋篠釋由後記也
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引瑜伽釋隨應眞似所攝 T2272_.69.0083a06: 句。是即因於宗・喩相望釋似之相違・眞之
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因・喩相 T2272_.69.0083a11: 違不相違云因・喩二種之相何故擧因耶。
T2272_.69.0083a14: 能立中同類・異類此同喩・異喩也。爾今復瑜 T2272_.69.0083a15: 伽問説此同類・異類答云爲欲開示因・ T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智。若如問應説但爲 T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違。何故云説因・喩二種ヲ
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對宗或喩相違現比智皆
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現比智是眞・而非似也。若 T2272_.69.0083a24: 於ケル因第二相及同喩體現比智是似而非 T2272_.69.0083a25: 眞也。復次因不相違智者ヲ於テスルハ宗及同喩 T2272_.69.0083a26: 則是眞非似也。若於テスルハ異喩則是似非 T2272_.69.0083a27: 眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ異喩則是似 T2272_.69.0083a28: 非眞。若於テスレハ同喩則是眞非似。是故疏 T2272_.69.0083a29: 次文釋云隨其所應眞似所攝也。今此瑜伽 T2272_.69.0083b01: 文亦總含如是差別而説也。同類・異類之 T2272_.69.0083b02: 言雖在喩上。因・喩不相離故含容如是差 T2272_.69.0083b03: 別。欲示此義説爲欲開示因・喩二種相 T2272_.69.0083b04: 違不相違智故。至下具釋
T2272_.69.0083b07: 因異類 同類者。因於宗・喩同類喩於宗・ T2272_.69.0083b08: 因同類 即於因喩皆有等者。明前句同類・ T2272_.69.0083b09: 異類言於因・喩二上相望有眞・似。就釋
T2272_.69.0083b23: 名似因喩。問。宗中亦然。何但因・喩耶。答。宗
T2272_.69.0083b27: 知同品定有性。是不相違智。因中既爾。喩中
T2272_.69.0083c03: 能立中但是似者俱名相違一切眞者名不
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據異品有即相違攝。據同・ T2272_.69.0083c08: 品有即不相違。四不成・四相違准而可悉。
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見有等是眞現量。如見春野之炎即 T2272_.69.0083c15: 謂溢洋流波是似現量。如見烟知有火是 T2272_.69.0083c16: 眞比量。如見水上露云下有火等是似比 T2272_.69.0083c17: 量。如是眞・似現比二量因・喩皆有。故云隨
T2272_.69.0083c24: 違眞名不相違歟。若爾則違疏文云相違
T2272_.69.0084a02: 違謂同類者。此總略釋非巨細釋。云何總略。 T2272_.69.0084a03: 且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同 T2272_.69.0084a04: 品釋不相違謂同類。若巨細分別辨眞似。 T2272_.69.0084a05: 如上冠注略述異類有眞有似。同類亦復如 T2272_.69.0084a06: 是。於因與喩二種有相違智亦有不相違 T2272_.69.0084a07: 智故也。今重委明。若於因相違謂異類トナルヲイハハ T2272_.69.0084a08: 者。因之於宗及同喩異類是皆似非眞。闕
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於喩相違謂異類ト云フヲイハハ T2272_.69.0084a12: 者。與宗相違同喩與因相違同喩俱是似
T2272_.69.0084a15: 喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與宗因不相違 T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則 T2272_.69.0084a17: 似非眞。闕第三相故。總含如是差別今總 T2272_.69.0084a18: 略釋 即於同喩等下疏文欲彰示此總含 T2272_.69.0084a19: 義故云隨其所應眞似所攝也。由是應知。 T2272_.69.0084a20: 云同類・異類釋偏取テハ不可成疏釋意。須 T2272_.69.0084a21: 辨隨應彰眞似彰知疏主意焉。是故秋篠 T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失疏隨其所應眞似所攝意。後 T2272_.69.0084a23: 學勿忽諸
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因・喩
T2272_.69.0084b10: 指二因縁中一不決定故。似因過中六不定
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故。似因過中四不成及四相違。
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋同所成名。共因者共許因 T2272_.69.0084b23: 也。本立者就因帶似云本也。意言。立者對 T2272_.69.0084b24: 他立用共因本意欲成立自所立宗果也 T2272_.69.0084b25: 因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成 T2272_.69.0084b26: 者。敵者不許因。則道理更立量須以不共 T2272_.69.0084b27: 因令共因。秋篠云。如所作因聲顯不許。更 T2272_.69.0084b28: 以餘因而成立云。聲是所作。因云以隨縁
T2272_.69.0084c03: 別云同。謂本量因與更立宗無別云同
T2272_.69.0084c08: 宗爲能成因故。四相違失アル因必更成スル能違 T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云同所成。此二意中初秋篠義 T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所推尋也。若有所可用則後 T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋同所成 T2272_.69.0084c12: 云因既帶スルヲハ似理須ユ更成等。若爾今云能 T2272_.69.0084c13: 成爲同非不叶疏意耶如何。答。疏釋同所 T2272_.69.0084c14: 成但就四不成釋。故云與宗無別不云 T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云後是四相 T2272_.69.0084c16: 違。四相違中無因既帶似理更須ユルコト成與 T2272_.69.0084c17: 宗無別理。是故今由疏云アニ後是四相違准 T2272_.69.0084c18: 四相違釋同所成故以能成釋スルト同言。其 T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義。後學審察而 T2272_.69.0084c20: 已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所 T2272_.69.0084c21: 成宗義。因・喩帶似敵者不許。更須成立。若 T2272_.69.0084c22: 更立之便同所立宗義。故名同所成。然准 T2272_.69.0084c23: 瑜伽所立法即自性・差別。不名云宗。今 T2272_.69.0084c24: 此言立宗不別者。疏主以此論宗義而談
T2272_.69.0084c27: 立宗。故以因亦爲宗義云因與宗無別義。
T2272_.69.0085a01: 喩雖無違害。以此疏本爲勝。前約因於 T2272_.69.0085a02: 二喩帶似釋同所成ト云ヲ。謂如四相違。今 T2272_.69.0085a03: 約宗於二喩帶似釋同所成。謂如喩所 T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣。是亦更應成立故。在 T2272_.69.0085a05: 此攝者。同上是亦同所成故句中攝也。在 T2272_.69.0085a06: 與中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫 T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非不決定故攝同所成 T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故 T2272_.69.0085a09: 中攝不云同所成故中收耶。答。由秋篠意 T2272_.69.0085a10: 云。以理言則違決因亦是須更立故雖應 T2272_.69.0085a11: 云同所成。三支具不生決智故且望相濫 T2272_.69.0085a12: 不定義不決定故攝。又猶豫雖不決定闕 T2272_.69.0085a13: 初相故四不成收。四不定因對宗帶似故
T2272_.69.0085a18: 約因於宗・喩不相違而説。翻前六不定・ T2272_.69.0085a19: 四相違故。必非不相違但是眞不似。雖 T2272_.69.0085a20: 爾今取隨應眞不相違而釋。上既云隨其 T2272_.69.0085a21: 所應故 決定故者因於宗・喩而決定也 T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不須更立故因是因而非宗 T2272_.69.0085a23: 也
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不可更須成立。 T2272_.69.0085a27: 是故名眞因喩。後句有過因・喩今更須成 T2272_.69.0085a28: 立故無有過失。是故名眞因喩。故二別也
T2272_.69.0085b02: 是云眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。 T2272_.69.0085b03: 故無レハ帶似不レハ須更成不可以因爲宗。 T2272_.69.0085b04: 故云異所成也。此是明初・後句別
T2272_.69.0085b09: 違。今此所引大論文約成宗不成宗釋違 T2272_.69.0085b10: 不違 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下 T2272_.69.0085b11: 疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞 T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説八能立。今此論但説ニヱ宗・因・喩 T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引瑜伽釋今論生起次 T2272_.69.0085b17: 第耶。答。如疏文釋。疏文意言。讀大論二 T2272_.69.0085b18: 爲所立八支爲能立。今此因明論即不同 T2272_.69.0085b19: 彼。雖然宗・因・喩等生起次第擬宜亦准大
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准瑜
T2272_.69.0085b25: 部次第生起歟如何。答。爾。復問。云何此論 T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此論示 T2272_.69.0085b27: 教次第雖攝八義由六段。其初段示相次 T2272_.69.0085b28: 第先説極成有法・極成能別。即瑜伽所説 T2272_.69.0085b29: 自性・差別所謂宗所依也。次説差別性故
T2272_.69.0085c03: 能立宗・因・喩次第也。次説復次爲自開悟 T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖非全同瑜伽如是次第生 T2272_.69.0085c05: 起文准瑜伽釋也。是疏文意也 初中復三 T2272_.69.0085c06: 等者。示宗相中擧子科也。牒章者上所牒 T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云此即初也
T2272_.69.0085c10: 濫。四結成。初中有八。初牒論示科。二釋 T2272_.69.0085c11: 極成言。三釋有法能別四字。四就論文問 T2272_.69.0085c12: 答。五釋極成言明多不極成。六明極成言 T2272_.69.0085c13: 所簡別。七明不云共許云極成。八明但 T2272_.69.0085c14: 言宗依不云因依喩依。今即初也 此顯 T2272_.69.0085c15: 依者。今所牒論文顯宗依也
T2272_.69.0085c18: 極成言。二立云極成理。今即初也 爲依 T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須立敵兩宗共許極成爲依而 T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云不相離宗體方成。所 T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名所依無。所依若無能依宗 T2272_.69.0085c22: 體由何成立。故宗依必須共許。共許名爲 T2272_.69.0085c23: 至極成就 至理有故等者。前記云。此意雖 T2272_.69.0085c24: 兩共許若非至實道理有者亦不名極。如 T2272_.69.0085c25: 勝論對五頂立雖是兩許然據實理不得
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名至理有。簡大有同異等雖共許無 T2272_.69.0086a02: 理。若云聲時有聲理也。云無常時有無常 T2272_.69.0086a03: 理也。若以無道理言爲有法能別則至理
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以非本眞虛妄言爲有法
T2272_.69.0086a11: 第一過。三擧第二過。四結宗依必須極 T2272_.69.0086a12: 成。若許已下四句初標有二過也 便有 T2272_.69.0086a13: 二過者。若許有法・能別共用不共許則有 T2272_.69.0086a14: 二過失。問。雖云有二過疏文但有初過 T2272_.69.0086a15: 不擧第二過失。何故云有二過耶。答。就 T2272_.69.0086a16: 釋此難古來有兩家。一者次云更有餘過。
T2272_.69.0086a20: 闕宗支過。即若許能別非兩極成等已下
T2272_.69.0086a23: 義下二擧第一過 一成異義過者古來有
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲能對也。總別相對以
T2272_.69.0086b06: 穩。不可依用也 謂能立等者。因・喩能立 T2272_.69.0086b07: 爲立有法・法二上不相離宗非欲成立有 T2272_.69.0086b08: 法・法二所依。然宗依若不先共許則更以 T2272_.69.0086b09: 能立因喩須立 便更須立等者。噵云。更 T2272_.69.0086b10: 立不共許宗依則別更以因・喩成宗依義。 T2272_.69.0086b11: 非ナンス成不相離本宗。故有法・能別必須共 T2272_.69.0086b12: 許也 依之宗性者。依之言謂承上宗依須 T2272_.69.0086b13: 共許。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許 T2272_.69.0086b14: 一不許故云方非極成。若云不相離宗體亦 T2272_.69.0086b15: 極成。則立已成故云立無果故也 更有 T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分兩家。一者餘過謂指
T2272_.69.0086b20: 有餘過。疏下文云。問。既言極成。何所簡別 T2272_.69.0086b21: 有幾非成言成簡別。答。能別定成且所別 T2272_.69.0086b22: 中不自不成有他不成有俱不成有俱非 T2272_.69.0086b23: 不成。如是廣有二十餘句説能別・所別不 T2272_.69.0086b24: 成之過。今指彼過故云更有餘過。有記 T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯第二闕宗支過。能別與有法
T2272_.69.0086c03: 二明所別不極成非圓成。今即初之文也 T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕宗言支也
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有 T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二義故云圓成。若不極 T2272_.69.0086c09: 成非圓成故 因中必有等者。宗有能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過因中也 是因者。且由邑記 T2272_.69.0086c20: 釋云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所 T2272_.69.0086c21: 作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無可立同喩强立同喩 T2272_.69.0086c26: 於所立宗法處有同喩不成過。故云有 T2272_.69.0086c27: 所立法不成也 異喩一分者。周云。如 T2272_.69.0086c28: 大乘對薩婆多云。眞異熟識是第八識。是
T2272_.69.0087a09: 已 若許有法等下擧辨第二過中明所別 T2272_.69.0087a10: 不極成非圓成。能別モアレ所別ニモアレ非圓成闕 T2272_.69.0087a11: 宗支過。音石噵若許有法等句云。如數
T2272_.69.0087a14: 過。所別言支非圓成名闕也 能別無依等 T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依體。體爲所依。體若無
T2272_.69.0087a18: 須極成有法。此中無言不極成 因中亦有 T2272_.69.0087a19: 等者。所別不極成若强立因則有所依隨 T2272_.69.0087a20: 一・兩俱不成。備記云。即有二過。一者所依 T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如大乘對小乘立第八識應生
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結宗依須極成。由此者。上所 T2272_.69.0087a27: 申二種過今云此也。意言。若宗依用不極 T2272_.69.0087a28: 成。如是二種過失由有此必須極成理必
T2272_.69.0087b02: 成此不相離性。相難性宗體本所諍故必不 T2272_.69.0087b03: 極成。上來立宗依必須極成理已
T2272_.69.0087b06: 體義釋。二釋體義三名。三約性相因明二 T2272_.69.0087b07: 門自共二相釋。四正憑因明門以三重對 T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋體義三名。六三名得名寄難釋。
T2272_.69.0087b12: 言體義而釋。瑜伽等論説有法者體也能別 T2272_.69.0087b13: 者義也。由是以體義釋有法・能別也 此 T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所云色受想 T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲體。其爲體五蘊上有無漏常・ T2272_.69.0087b16: 無常・我・非我等爲義。今文指五蘊上云此 T2272_.69.0087b17: 上也。又音石噵引備記云。一切法中略有 T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通瑜伽・對法・佛地・因明トノ四論 T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局體名自性
T2272_.69.0087b22: 具明
T2272_.69.0087b25: 爲體者上立三名也。義三名亦同於爲義 T2272_.69.0087b26: 者立三名也 一名自性等者。瑜伽等古師 T2272_.69.0087b27: 説所立中名自性就爲體者。此論所説有 T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲體者。故云體三名。當 T2272_.69.0087c01: 知是皆於一切法爲體者上立名也 一 T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就一切法上爲義處名 T2272_.69.0087c03: 差別。瑜伽等説古師所立名差別是。此論中 T2272_.69.0087c04: 説亦就一切法上爲義處名法亦名能別 T2272_.69.0087c05: 也
T2272_.69.0087c08: 中有四。初引佛地論。二性相・因明二門ヲ以對 T2272_.69.0087c09: 辨。三欲明因明門自性・差別辨假與實。四 T2272_.69.0087c10: 正約因明門釋。今即初也 佛地論云者。是 T2272_.69.0087c11: 非引全文取意引用。後學須審察焉 基 T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引佛地論意但以説因明論 T2272_.69.0087c13: 自相共相名爲證。必以此佛地論文非釋 T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相也。所以何者。此佛地論文 T2272_.69.0087c15: 所説因明論自相。共相交合內明自相・共 T2272_.69.0087c16: 相而釋也。今此疏文引用亦取意爲自解便
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明此文意云。有法聲名
T2272_.69.0087c24: 聲名自相也。比量心境共相中且比量心所
T2272_.69.0087c27: 定無有交雜。所餘論中隨宜互交説。謂 T2272_.69.0087c28: 於比量智境有極易解分明可見者假立 T2272_.69.0087c29: 以爲現量之義。又現量境義中定心之內 T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有假説即名比量 佛地經論
T2272_.69.0088a06: 名現量。雖縁諸法苦無常等亦一一法各 T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲自相。眞如雖是共相所顯。以 T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性故自有相故亦非共相。不 T2272_.69.0088a09: 可以其與一切法不一不異即名共相。自 T2272_.69.0088a10: 相亦與一切共相不一異故。是故彼因明
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入因明門自相之中。復 T2272_.69.0088a22: 有一分入因明門自相之中。又餘教中自 T2272_.69.0088a23: 相一分入因明中自相之門。復有一分入 T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門。故須識其教門萬差也 T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説諸法上自相共相各附己 T2272_.69.0088a26: 體不共他義也 如縷貫華等者。音石噵
T2272_.69.0088a29: 詮通在諸法義。今此疏文引佛地論文採 T2272_.69.0088b01: 要引用。後學知含上來意引文須解此疏 T2272_.69.0088b02: 文已
T2272_.69.0088b12: 説色爲我。色是自性。我・非我等爲差別。 T2272_.69.0088b13: 或説我是色。即我爲自性。色・非色等爲差 T2272_.69.0088b14: 別。故不定也。理門亦云。觀所成故立法・ T2272_.69.0088b15: 有法。非徳・有徳トノ如ニ。所言徳者。謂勝論宗 T2272_.69.0088b16: 徳句。言有徳者。謂實句也。此法・有法不
T2272_.69.0088b21: 所説自性・差別不定屬一門。前陳名自性。 T2272_.69.0088b22: 後説名差別。由自性作差別差別作自性
T2272_.69.0088b25: 種。故本疏文可云此二之三種不定屬一 T2272_.69.0088b26: 門。意云。體之三種名義之三種名皆不定屬 T2272_.69.0088b27: 一門。由自性成差別差別成自性故。大師
T2272_.69.0088c09: 合次疏文義故。備第一釋以此之言指スト云 T2272_.69.0088c10: 前體三義三。又邑記・備第二釋以此言云 T2272_.69.0088c11: 指近前佛地論説因明自性差別。雖似有 T2272_.69.0088c12: 違意義全同。佛地論中説體・自性・義・差別 T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋體義三名推此佛地文故。唐 T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋此言疎。學者深思 不 T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明性相門自共二相對辨。不 T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門。我宗學 T2272_.69.0088c17: 業有二。一性相門。二因明門。如唯識本疏
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於縁廢詮眞如慧故。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云不同大乘。不同之
T2272_.69.0088c26: 云差別且約此義而云不同法相大乘也
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲自相可言諸法名爲 T2272_.69.0089a02: 共相。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ己體
T2272_.69.0089a05: 常・無常等名爲共相。是爲三教之別。文軌 T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自 T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
T2272_.69.0089a15: 於比量境立自相名。望空無我通理共相 T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體 T2272_.69.0089a17: 各別且名自相。三自相就テ云現量。處謂十二 T2272_.69.0089a18: 各各不同。如五識縁五塵境也。事謂靑黃 T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於一靑中復有 T2272_.69.0089a20: 多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等
T2272_.69.0089b20: 所證得名自相也。若發言説ヲ云ハ聖智離
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依 T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖有相分是非相狀。 T2272_.69.0089b25: 挾帶體相起故。有處自相名爲無相也
T2272_.69.0089c01: 自共二相先由性相辨假實文。意云。除聖 T2272_.69.0089c02: 智所證以外諸法諸經論等説爲自性皆假。 T2272_.69.0089c03: 説爲自性非眞自性 非離假智等者釋 T2272_.69.0089c04: 假自性。秋篠鈔云。自相中有二種。一共相自 T2272_.69.0089c05: 相。如處・事自相等。ニ自相自相。不名言 T2272_.69.0089c06: 所及者ニ以爲自相。即現量境。此中處自相・
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如云聲無常。聲與瓶各別 T2272_.69.0089c11: 有體故名局體。無常之言通聲與瓶故云 T2272_.69.0089c12: 通他 准相違中等下擧四相違自相差別 T2272_.69.0089c13: 而示局通。音石裏云。意言。自性亦有自性
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名差別
T2272_.69.0089c24: 性應非有縁性。有性者有法自相。應非有 T2272_.69.0089c25: 縁性者是差別也。通有性與同異性故云 T2272_.69.0089c26: 通他。又法差別相違能違量云眼等應非 T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝。眼等非眞他用勝言通眼等 T2272_.69.0089c28: 與臥具等故云通他也 上來約性相・因 T2272_.69.0089c29: 明二門辨自性・差別訖。又義斷中立二門 T2272_.69.0089c30: 明二門辨自性・差別訖。又義斷中立二門 T2272_.69.0090a01: 總攝自性・差別。義斷曰。今者總攝自相・差 T2272_.69.0090a02: 別略有二門。一依諸經論。二直據因明。且 T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有四對。一體義對
T2272_.69.0090a14: 諸於餘義釋不可輒依用已
T2272_.69.0090a17: 自性差別。一者局通者第一重局通對也。備 T2272_.69.0090a18: 記云。若依諸論聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常 T2272_.69.0090a19: 唯通。若依因明者聲亦是通如立量云無
T2272_.69.0090a22: 除聲無常他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云 T2272_.69.0090a23: 通他也。如下卷疏具明 二者先後等者。 T2272_.69.0090a24: 先陳後説對 前未有法等者釋先陳也。謂 T2272_.69.0090a25: 前無已陳法。故今發言不可分別。故名自 T2272_.69.0090a26: 性 以前有法等者釋後説也。謂前已陳 T2272_.69.0090a27: 法。今發言可分別。故名差別 三者言許 T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申 T2272_.69.0090a29: 但雖是一於意許有樂爲・不樂爲之別故 T2272_.69.0090b01: 名差別。至下具辨
T2272_.69.0090b11: 陳・後説。三正釋有法・法之名。今即初・二也 T2272_.69.0090b12: 故諸論云等者。以因明之餘瑜伽・唯識等
T2272_.69.0090b15: 自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。 T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云一切皆通。後 T2272_.69.0090b22: 説法軌生物解。既應差別故非徑庭。故 T2272_.69.0090b23: 云要有屈曲 初之所陳下重委細釋。初 T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記 T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作庭字直也。未有
T2272_.69.0090b29: 屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新 T2272_.69.0090c01: 悟無常故云異解也。此異解生軌生物解。
T2272_.69.0090c05: 一義者具持一義也 義不殊勝者。義謂境 T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニハ雖能持自體此是何 T2272_.69.0090c07: 之自體。無能差別故云不殊勝。不得法名 T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不 T2272_.69.0090c09: 勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法 T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具軌持二義。即能持一復軌
T2272_.69.0090c16: 故。但名所別不云能別。爲他所別不能 T2272_.69.0090c17: 別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。 T2272_.69.0090c18: 廣如彼論中
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。 T2272_.69.0090c22: 三難次名。四難後名。今即初也 若爾此三 T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如上來釋前説名自性・有法・所 T2272_.69.0090c24: 別。後説名差別・法・能別。體三名義三名俱 T2272_.69.0090c25: 應有失。其失者如次列三難
T2272_.69.0091a01: 何故如數論師立我是思即以義爲自性
T2272_.69.0091a05: 分別體。何今云體名自性義名差別耶
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也 具二義者軌及持二義也 T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示例也 何故下正難 思 T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與我義實無差。此 T2272_.69.0091a11: 中且據思之自體未有表彰。我・無我等可
T2272_.69.0091a18: 異解屈曲。故持義上有軌義生物解。故是 T2272_.69.0091a19: 云我具二義也
T2272_.69.0091a22: 者。擧互爲能所別而難。靑色簡蓮華。蓮華 T2272_.69.0091a23: 簡靑色。能別・所別其義亦爾。更互簡別。何 T2272_.69.0091a24: 故必定前爲所別後爲能別耶
T2272_.69.0091a27: 此中有三。初答初難。二答次難。三答後難。 T2272_.69.0091a28: 此即初也 不同諸論者。釋自性差別有因 T2272_.69.0091a29: 明宗與諸論不同。如上既對辨及義斷二門。 T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依諸論。色心體名自 T2272_.69.0091b02: 性。此上我無我等義名差別。由體與義各 T2272_.69.0091b03: 別定故。若依因明宗。立比量時立我是思 T2272_.69.0091b04: 者。以我爲體是前陳故。以思爲差別是後
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言聲時唯局在聲而簡餘 T2272_.69.0091b08: 色香味等故云局守自性也。若言無常時 T2272_.69.0091b09: 可言此誰無常理有此無常是聲之無常
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常。故云即名差別 前所陳者 T2272_.69.0091b13: 等一本脱前字不可也 義貫於他者義對 T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是 T2272_.69.0091b15: 貫通諸法。故義者道理也。局自體者義對
T2272_.69.0091b18: 自體狹。後陳無常應是一切無常。皆對故云
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不通餘法。即局守自性義也
T2272_.69.0091b25: 諸論。是故立ルヲハ我是思者若依法相大乘 T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依因明立 T2272_.69.0091b27: 比量時。我者自相。唯有一義。故名有法。思
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所成立。軌生解故名爲 T2272_.69.0091c02: 法。非所諍競等者釋有法。先陳聲言若無
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相・因明二門對論。實理者性 T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具軌・持二義也
T2272_.69.0091c15: 不信十方佛説法聲。即應立云彼十方中 T2272_.69.0091c16: 定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有感故。 T2272_.69.0091c17: 如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦有 T2272_.69.0091c18: 人但信有聲不信無常。即應立云聲是無 T2272_.69.0091c19: 常。法・有法有善巧者臨時迴擾。非如勝論
T2272_.69.0091c22: 法。故一切不決定 觀所立故者。觀待他 T2272_.69.0091c23: 所立法亦爲有法也 非如勝論等者簡他 T2272_.69.0091c24: 彰不屬一門意也
T2272_.69.0091c29: 能別法時各方生解。此即諍有法體上能別
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如前所問許而答故故名
T2272_.69.0092a07: 那等説取聲無常不相離性以之爲宗。以 T2272_.69.0092a08: 敵論者不許不相離故。謂聲是何。聲爲常 T2272_.69.0092a09: 爲無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常 T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲色爲聲。是聲無常。此以聲別 T2272_.69.0092a11: 無常。故云差別。如言靑蓮華。靑是何。靑 T2272_.69.0092a12: 爲葉爲華。是蓮華靑。華是何華。爲白爲靑。 T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與蓮華更互差別互爲所別 T2272_.69.0092a14: 互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差別。 T2272_.69.0092a15: 今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少劣。 T2272_.69.0092a16: 後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於前陳上立・敵相違。如於聲上 T2272_.69.0092a20: 諍常無常相違宗。今陳兩諍等者。今因明陳 T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍。但前陳體上別義。亦約增勝等者 T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有所能別二義。後説亦爾。互 T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名所別後説名能別 T2272_.69.0092a24: 約前陳所別義勝後説能別義勝以其名也
T2272_.69.0092a29: 家別。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答
T2272_.69.0092b06: 前陳名自性。後説 名差別。次亦結云。前陳 T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名所別後名 T2272_.69.0092b08: 能別。上既各別結得名也。至下文中但總 T2272_.69.0092b09: 結云由此得名前後各定。豈此可爲別通
T2272_.69.0092b12: 當。仁記釋爲麁釋。秋篠意云齊釋者。准所 T2272_.69.0092b13: 難一往爲釋也。云不齊者不准所難各別 T2272_.69.0092b14: 爲開解也。疏文中釋三難意答前後互應 T2272_.69.0092b15: 云所能別之難。准難之中云互有簡。自 T2272_.69.0092b16: 前後所陳至差別性故之文是一往准難 T2272_.69.0092b17: 勢。是即齊義。又然前陳者已下正釋難勢以 T2272_.69.0092b18: 約增勝爲結。是全齊釋。意言。雖有互有 T2272_.69.0092b19: 簡之義約增勝邊前陳云所別後説云能 T2272_.69.0092b20: 別。是第三答結意也 又但先陳已下。云 T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説故全不用所難之中互
T2272_.69.0092b24: 總於第三難釋之下設不齊釋合釋故云
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性・差別有法・法所別能別 T2272_.69.0092b29: 之得名於前陳後説各定故。雖麁釋理通。 T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡始終之文意尤爲殊勝。瑞源所 T2272_.69.0092c02: 評獨吐妄惑後學已 但諍後於前等者。基 T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以但言彰不齊義釋。文意云。 T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍競以
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明因喩亦於爲諍無常カ有能 T2272_.69.0092c08: 立義。謂能立因喩成立後説無常法。非成 T2272_.69.0092c09: 立前陳聲。由是敵者起智了因但在諍無 T2272_.69.0092c10: 常義處。非在於前陳聲上起。是亦彰不齊
T2272_.69.0092c13: 自性・有法・所別名前陳上定。亦得差別・法・ T2272_.69.0092c14: 能別名後説上定。故云各定也。此二句意 T2272_.69.0092c15: 若由仁記科則總答結釋。若由秋篠答上
T2272_.69.0092c21: 者。體三名・義三名云各三名也。音裏云。此 T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳・後説各有三名。何故唯擧極 T2272_.69.0092c23: 成有法・極成能別之名而不云極成自性・
T2272_.69.0092c27: 故唯云極成有法而不云極成法耶。又唯
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申疏意云。設 T2272_.69.0093a03: 若雖云極成所別極成法。以其餘名有擧 T2272_.69.0093a04: 不云之難。何但今就此一種須爲徵耶 T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就勝以釋答。基辨云。此釋答 T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不能及處。此 T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有他常無常等法
T2272_.69.0093a14: 者。約通別釋。自性・差別一切諸法之上共
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立比量時云法・有法又云能別・ T2272_.69.0093a20: 所別故云別名也。自性・差別是諸法上通
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名能別。影知先陳名所別
T2272_.69.0093a28: 光。問。但言ヲ以二燈光ト・影トモ俱二更言二炬。豈 T2272_.69.0093a29: 不繁重耶。答。雙陳二喩。任取一邊。又以
T2272_.69.0093b03: 燈。此方之燈以現人影准知彼方燈亦現
T2272_.69.0093b08: 二記共好 互擧一名等者。謂不見二知有
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發也 宗之別名等者。意云。不 T2272_.69.0093b12: 云通名自性・差別有法・法所別・能別之別 T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於所能別有法法影成文
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云宗別名 T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名自性・有法・所 T2272_.69.0093b18: 別。後説三名差別・法及能別。是名宗之別
T2272_.69.0093b21: 因明宗所須別名云宗別名。故秋篠釋未允
T2272_.69.0093b27: 是非也
T2272_.69.0093c01: 成。此中有二文。初擧問。後答釋。初問中 T2272_.69.0093c02: 有二意。以極與成問所簡別。一本何所簡 T2272_.69.0093c03: 別下脱有幾非成言成之六字不可也。秋篠 T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有如是六字。近來瑞源 T2272_.69.0093c05: 不知脱此六字而却削去簡別二字。不知 T2272_.69.0093c06: 爲不知。誑感後學之罪不輕也
T2272_.69.0093c09: 明俱不成全有五種四句。三指下疏解偏 T2272_.69.0093c10: 句俱句文。四就宗兩俱・隨一・猶豫不成而 T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成。初中有三。初明能別 T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句。二明能別成所別一分 T2272_.69.0093c13: 不成偏四句。三倒同示所別成能別不成爲 T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖云 T2272_.69.0093c15: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a01: 能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a09: 評過非也。一本脱並字非也。有是者示非 T2272_.69.0094a10: 過也。一分非過故云有是也
T2272_.69.0094a13: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a18: 已上總四句。又云全四句 T2272_.69.0094a19: 所別自他定成能別中
T2272_.69.0094b01: 已上別四句。又云一分四句 T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例上結略 如是偏句等者結 T2272_.69.0094b03: 上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
T2272_.69.0094b06: 偏句。能所雙合自他雙合作句名雙句。即
T2272_.69.0094b11: 全四句名總也。二種不成之一分四句名
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有五種四句 鈔曰。自下 T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明俱不成全有五種四句。此 T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲首二種全四 T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲首二種全四句。四總明二 T2272_.69.0094b20: 四句。五兩俱不成爲首第五全四句。六結五 T2272_.69.0094b21: 種全句。七例示一分句。今即初也
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別 T2272_.69.0094b25: 不成爲首自他合俱不極成全四句。第二全 T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲首自俱他俱俱俱合俱 T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示圖云 T2272_.69.0094c01: 第一全四句 T2272_.69.0094c02: 自能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c11: 自能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c20: 非此中攝。秋篠云。如數論對佛者説色 T2272_.69.0094c21: 等五徳句所收俱所別極成。前ノ能別不成
T2272_.69.0095a01: 四句例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
T2272_.69.0095a04: 也 T2272_.69.0095a05: 第三全四句 T2272_.69.0095a06: 自所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a15: 自所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a24: 也 T2272_.69.0095a25: 能別不成爲首二種全四句 此名二 T2272_.69.0095a26: 所別不成爲首二種全四句 T2272_.69.0095b01: 四句
T2272_.69.0095b04: 四句相攝。二通伏難。今即初也 二四句者。 T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲首二種全
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲首第一 T2272_.69.0095b12: 全四句・第二全四句合爲一種。二者所別 T2272_.69.0095b13: 爲首第三全四句・第四全四句亦爲一種 T2272_.69.0095b14: 於一種八句各前七句是過第八句偏過
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱 T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非所別之句也。此是前偏句中 T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲首亦爾。合有四種四 T2272_.69.0095b26: 句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏 T2272_.69.0095b27: 難 雖總有四者。音噵云。總有四種四句。
T2272_.69.0095c07: 第五全四句 T2272_.69.0095c08: 自兩俱不成他非兩俱不成 T2272_.69.0095c09: T2272_.69.0095c10: 他兩俱不成自非兩俱不成 T2272_.69.0095c11:
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成。如無過宗。初三皆過第四非
T2272_.69.0095c20: 疏。如是合有五種全句 鈔曰。明俱不成 T2272_.69.0095c21: 中第六結五種全四句
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如中卷疏記。爲一
T2272_.69.0096a06: 應作分句。此一分句亦准前有五種一分 T2272_.69.0096a07: 句。疏文雖説恐繁且止今時末學不識且 T2272_.69.0096a08: 止故今雖似違恐繁疏意。疏説如理應思。 T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作爲句圖。一一立量俟後來
T2272_.69.0096a18: 四句成四五二十句。此中除重出ト非相 T2272_.69.0096a19: 攝句則合シテ除三句。所餘十七句正示過。圖 T2272_.69.0096a20: 云 T2272_.69.0096a21: 第一一分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c11: 所云總成十句者具應云十種四句。總委 T2272_.69.0096c12: 云則成四十句也 T2272_.69.0096c13: 復將一分句對餘全句者。自此以上以分 T2272_.69.0096c14: 對分爲四句已。今此二句以分對全爲四 T2272_.69.0096c15: 句已。以一分四句爲首對全句作句也。 T2272_.69.0096c16: 此亦有五種四句。圖如左 T2272_.69.0096c17: 第一以分對全四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b07: 作句也 T2272_.69.0097b08: 第一以全對分四句 能別不成爲首四句
T2272_.69.0098a02: 句總別有四種四句。俱不成全有五種四句。 T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有五種四句。以分對全有五 T2272_.69.0098a04: 種四句。以全對分有五種四句總計則有 T2272_.69.0098a05: 二十四種四句。即有九十六句。此中除重出
T2272_.69.0098a08: 且止餘事
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如中卷疏俱不極成處説」
T2272_.69.0098a18: 成釋。備記云。上文明宗所依不成。自是下 T2272_.69.0098a19: 明宗兩俱・隨一・猶豫不成。於中今此文但 T2272_.69.0098a20: 明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不 T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分 T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一 T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句 T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成 T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。 T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成・
T2272_.69.0098b06: 釋此文古兩家。一者邑記云。二種者有法及 T2272_.69.0098b07: 法也。云自性者謂言顯也。差別者意許也
T2272_.69.0098b12: 皆應有不極成也。此皆總攝者。一切不極 T2272_.69.0098b13: 成此能・所・俱三不極成中總攝已。音石釋云。 T2272_.69.0098b14: 意言。能別・所別・俱不極成之中皆總攝也。邑 T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有言顯・意許。此等不成。
T2272_.69.0098b18: 云二依。此文意言。今論文爲簡彼二種自 T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非於二 T2272_.69.0098b20: 宗依有法・能別言皆加極成言云極成有 T2272_.69.0098b21: 法極成能別也
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云極成有法極成能別簡意 T2272_.69.0098b25: 何故但云簡能別・所別・俱三不極成不云 T2272_.69.0098b26: 簡餘五過及一相符耶。答。此中但以等者。 T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必 T2272_.69.0098b28: 須極成但簡三非簡一切宗過而答。次以 T2272_.69.0098b29: 理門論簡一切宗過立此論亦簡宗過盡 T2272_.69.0098c01: 之義而爲答。後擧此論餘文不簡一切過
T2272_.69.0098c07: 成能別。何以知簡三耶。答。二極成即簡俱
T2272_.69.0098c10: 所依。簡宗依中非是强勝故但簡此三
T2272_.69.0098c15: 第二意以理門論簡一切宗過爲據立此 T2272_.69.0098c16: 論亦簡宗過盡之義而爲答。文意云。理門 T2272_.69.0098c17: 説宗過但五相違。彼論成立但五違爲宗 T2272_.69.0098c18: 過簡由。言非彼相違義能遣。此即擧立此
T2272_.69.0098c27: 論文以極成有法・極成能別簡三不極成。 T2272_.69.0098c28: 相符極成以何簡之耶。今疏文通此難。釋 T2272_.69.0098c29: 通意云。相符是立敵共許故非不極成。故 T2272_.69.0099a01: 以極成不簡。然共許不相離是非正故以
T2272_.69.0099a05: 過隨便自然簡三不極成耶。今謂。相符是 T2272_.69.0099a06: 隨共也。非隨自故以隨自簡相符也。是故
T2272_.69.0099a09: 爲例彰此論主但簡三不簡餘意。亦如之 T2272_.69.0099a10: 亦言亦前ニ明ヒル初答意云宗依必須極成但 T2272_.69.0099a11: 簡三非簡一切宗過 如喩言等者。指下 T2272_.69.0099a12: 説喩論文。顯因同品者。此一句言簡喩過能 T2272_.69.0099a13: 立法不成。決定有性者。此一句言簡所立法 T2272_.69.0099a14: 不成喩過二句合言簡俱不成喩過。此是此 T2272_.69.0099a15: 論説喩文雖簡三過不簡合・結二過故。 T2272_.69.0099a16: 亦之准之自知前極成有法等論文但簡三 T2272_.69.0099a17: 過不簡餘過爲今論主意焉。復結此等 T2272_.69.0099a18: 意云故此但三。故承上此指此極成有法 T2272_.69.0099a19: 等論文。但三者結此論文不簡餘過。基辨
T2272_.69.0099a22: 釋可謂汎漫不穩。又備釋云。第二答意云 T2272_.69.0099a23: 如喩過等。釋顯因同品等三句雖無違害 T2272_.69.0099a24: 此文牒第二答意釋不穩。不辨別第一第 T2272_.69.0099a25: 二答意故。此亦汎漫無所取找
T2272_.69.0099a28: 意可知
T2272_.69.0099b02: 記云。依瑜伽答。瑜伽以自性・差別爲所 T2272_.69.0099b03: 立故不唯因明自性差別。兼亦擧諸法至極 T2272_.69.0099b04: 理。若言共成。不能顯至極理。故言極成不
T2272_.69.0099b12: 説性相條然。是即諸法至極之理。於此眞極 T2272_.69.0099b13: 邪正異途立決定理。引現見事建立眞宗。 T2272_.69.0099b14: 莫不共許。是名共成。今云極成有法者所 T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從本已來共
T2272_.69.0099b20: 依因明法若言共成者。但有共比量。應 T2272_.69.0099b21: 無自比・他比。自比量是能立。他比量是能 T2272_.69.0099b22: 破。若無是則因明法不成。故云極成不云 T2272_.69.0099b23: 共成
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所諍故不極成。對此不極成
T2272_.69.0099c05: 因依喩依。此即問也 言極簡等者。意云。因・ T2272_.69.0099c06: 喩亦言兩俱不極成隨一不極成應簡不 T2272_.69.0099c07: 極。何故因與喩但云不成不云不極成 T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於簡宗依過云極成有法等 T2272_.69.0099c09: 耶
T2272_.69.0099c18: 有簡彰。今於宗體云簡不極。則簡去宗依 T2272_.69.0099c19: 極成非宗體而簡彰不相離宗體不極成是
T2272_.69.0099c23: 共成。此依・體中無所簡故無云極成簡 T2272_.69.0099c24: 也。如因喩亦爾
T2272_.69.0100a05: 也
T2272_.69.0100a19: 依處言極成簡也
T2272_.69.0100a24: 喩不極成故。於因・喩上無置極成言簡因
T2272_.69.0100b01: 成不云極也。是因喩過不云不極成之由
T2272_.69.0100b04: 但云因有三相等不言極成。喩過中能立 T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝有體無體及猶預等過。宗 T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明 T2272_.69.0100b07: 其不極。其有體無體及猶預等恐攝之不盡 T2272_.69.0100b08: 故於此明宗相中置極成以簡之。雖宗 T2272_.69.0100b09: 過中有相違等過。非不成過亦不攝彼猶
T2272_.69.0100b12: 無別攝。既有前五。何故不以五攝不極云 T2272_.69.0100b13: 極簡耶。答。雖有前五但名相違不得名 T2272_.69.0100b14: 爲不成。後之三過立敵兩許ヲ即名極成不 T2272_.69.0100b15: 許即名不成。故前五不攝後四也。又解。 T2272_.69.0100b16: 雖有前五由狹不能攝於不極名無別
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可謂未可。今謂。四不成等寬通極 T2272_.69.0100b27: 成不極成故云寬也。極者共言有體也。非極
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖好未痛快也。又云從寬爲稱之 T2272_.69.0100c10: 釋亦由是可解。云從餘亦從寬意同也 T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明共許有過○有體者。
T2272_.69.0100c15: 共言故雖云有體然有過也。大乘對小乘 T2272_.69.0100c16: 立聲無常徳句攝故者。不共言故云無體 T2272_.69.0100c17: 因也。此因有兩俱不成也。有體喩者。聲無 T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如瓶等者。此雖有喩體而有 T2272_.69.0100c19: 能立不成也。無體喩者。聲無常所轉變故如
T2272_.69.0100c22: 云不過等 兩許有體者。兩宗共言有體非
T2272_.69.0101a03: 極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極 T2272_.69.0101a04: 成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。 T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不云極成。何故宗中極成言 T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不名
T2272_.69.0101a09: 疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應 T2272_.69.0101a10: 依用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
T2272_.69.0101a15: 因於同品中有・非有・有非有也。謂同品有 T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
T2272_.69.0101a19: 是。但此入理論因喩略極言
T2272_.69.0101a22: 此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷 T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩 T2272_.69.0101a24: 必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説。 T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨 T2272_.69.0101a26: 一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
T2272_.69.0101b06: 演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判 T2272_.69.0101b07: 定是非加校正了
T2272_.69.0101b10: T2272_.69.0101b11:
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0101b15: 上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗 T2272_.69.0101b16: 體文也
T2272_.69.0101b19: 論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總 T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
T2272_.69.0101b23: 示體・義互相差別相。三簡古因明師正釋 T2272_.69.0101b24: 新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示 T2272_.69.0101b25: 無一切非宗者 有法及法者即前段所 T2272_.69.0101b26: 言極成有法・能別也。謂取有法・法上體及
T2272_.69.0101c03: 謂離體・義互相差別處無別爲宗依トナリ宗
T2272_.69.0101c07: 所云極成有法・極成能別言再擧示境第七 T2272_.69.0101c08: 能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等 T2272_.69.0101c09: 六字。則互相差別スト云コト於何處何物何爲差 T2272_.69.0101c10: 別不辨明故。爲示於一切有法及法處有 T2272_.69.0101c11: 互相差別義擧示此六字也。今此六字能 T2272_.69.0101c12: 差別非餘處故一切有法 等言示能差別 T2272_.69.0101c13: 義也 性者體也等者釋性言示宗體 T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋差別即性。此者指今文差 T2272_.69.0101c15: 別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。 T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法・ T2272_.69.0101c17: 法體義互相差別。體差別義義差別體云 T2272_.69.0101c18: 互相也。不相離性者。體義互相差別而其體 T2272_.69.0101c19: 與義同一時處不可分離。是即一許一不許 T2272_.69.0101c20: 以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法・ T2272_.69.0101c21: 法二中不但取言依。取體義不相離性處。 T2272_.69.0101c22: 是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體 T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示 T2272_.69.0101c24: 於不相離宗體有法・法互相差別義遍轉而 T2272_.69.0101c25: 置以言。是示以差別性言爲宗體結成云
T2272_.69.0101c29: 二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |