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觀自在菩薩如意輪呪課法 (No. 1952_ ) in Vol. 46 983 984 985 986 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1952_.46.0983a02: No.1952 T1952_.46.0983a03: T1952_.46.0983a04: 觀自在菩薩如意輪呪課法并序 T1952_.46.0983a05: 隋祖智者説摩訶止觀。約四種三昧。示諸經 T1952_.46.0983a06: 行法。讀者雖衆。修者無幾。何爲其然乎。以人 T1952_.46.0983a07: 根膚淺法味漓薄。從師勞於名相。事佛懈於 T1952_.46.0983a08: 資熏。故十觀成乘五悔助道。僅存空言矣。予 T1952_.46.0983a09: 切於講習之暇。務求課念之益。因發經藏。得 T1952_.46.0983a10: 如意輪呪凡四本。詳其文實同出而異譯也
T1952_.46.0983a14: 具二嚴先天竺法師諱遵式。常觀此經知利 T1952_.46.0983a15: 物之要。特愛義淨所譯呪辭易誦乃鏤板模 T1952_.46.0983a16: 印詒厥四輩。然而淨譯頗略所説法式但云 T1952_.46.0983a17: 攝心口誦。至於事儀觀想曾未點示。受持之 T1952_.46.0983a18: 際意或缺如今輒。采諸文爲之補助。原始洎 T1952_.46.0983a19: 末總成七科。一法式。二觀想。三禮讃。四持 T1952_.46.0983a20: 誦。五懺願。六證驗。七釋疑。斯皆沿襲本經使 T1952_.46.0983a21: 源流之不別放。則先制貴箕裘之有在。知罪 T1952_.46.0983a22: 于我以俟來哲云 T1952_.46.0983a23: 法式第一 T1952_.46.0983a24: 苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。發心希求此生 T1952_.46.0983a25: 現報者。當一心受持此呪。欲受持時。不問 T1952_.46.0983a26: 日月星辰吉凶并別修齋戒。亦不假洗浴及 T1952_.46.0983a27: 以淨衣。但止攝心口誦不懈。百千種事所願 T1952_.46.0983a28: 皆成。更無明呪能得與此如意呪王。勢力齊 T1952_.46.0983a29: 者。乃至日日誦一百八遍。即見觀自在等。實 T1952_.46.0983b01: 叉所譯其數亦同。乃至七日七夜相續而誦 T1952_.46.0983b02: 眞那譯云。應以後夜若平明時誦一千八遍。 T1952_.46.0983b03: 乃至毎日後夜誦三千遍。流志譯云。毎常五 T1952_.46.0983b04: 更誦一千八十遍。又云六時時別一千八十
T1952_.46.0983b07: 一百六遍。若女人誦一百三遍。若童男誦一 T1952_.46.0983b08: 百遍。若童女誦九十遍。此名課法。一切勝事
T1952_.46.0983b11: 藏師宗本不同。此唯聖裁難以情測既而正 T1952_.46.0983b12: 用義淨之本。請以一百八遍爲準所以然者。 T1952_.46.0983b13: 爲表破百八煩惱。爲成就百八三昧也。又義 T1952_.46.0983b14: 淨云。若通一遍。如上諸事悉皆遂意。又寶 T1952_.46.0983b15: 思惟譯云。受持之時。不須辛苦但誦皆成。以 T1952_.46.0983b16: 此言之。設復不及一百八遍。隨數減之亦應 T1952_.46.0983b17: 無咎。諸本所誦時節不同。蓋從人根樂欲差 T1952_.46.0983b18: 別。今謂若依七日七夜誦者。必須六時時別 T1952_.46.0983b19: 一百八遍。如大悲經限三七日。請觀音限七 T1952_.46.0983b20: 七日之類是也。若依毎日五更平明時誦者。 T1952_.46.0983b21: 斯爲常課。其數無在。苟曰不然。云何得滿三 T1952_.46.0983b22: 洛叉。豈七日之中致茲大數。又若不及五更 T1952_.46.0983b23: 平明時者。亦自隨意。良以後夜爲詰。詰旦 T1952_.46.0983b24: 人心清爽故別言之。淨譯所以諒適時之寛 T1952_.46.0983b25: 也。按流志本。今於晝夜居靜室中。面東趺坐 T1952_.46.0983b26: 想聖觀自在。對在目前誦念不亂。燒沈水香 T1952_.46.0983b27: 運心供養恭敬禮拜。隨心所辦香華供養而 T1952_.46.0983b28: 不斷絶。應知誦呪之前。須於靜室攝心觀想。 T1952_.46.0983b29: 次入道場作禮供養。所説形像正須西向。亦 T1952_.46.0983c01: 不作壇當敷床座。以爲三級上級置於法寶 T1952_.46.0983c02: 即是所持陀羅尼。經左安釋迦像右安彌陀 T1952_.46.0983c03: 像。中級唯安觀自在像。左右或華或燈。下級 T1952_.46.0983c04: 唯列供具而已。儻不能如上敷置。但隨常式 T1952_.46.0983c05: 道場。或唯存菩薩像隨分供養雖曰不假洗 T1952_.46.0983c06: 浴淨衣。若七日別修用之益善。故覺喜譯云。 T1952_.46.0983c07: 若欲聖觀自在現爲願者。清淨澡浴抹香塗 T1952_.46.0983c08: 身著淨衣服等。彼經廣明供養。請召迎送。皆 T1952_.46.0983c09: 有印呪。餘本並缺今亦不行焉 T1952_.46.0983c10: 觀想第二 T1952_.46.0983c11: 靜。故塵勞外役道慧内盲。八苦之事逼惱而 T1952_.46.0983c12: 不停。二嚴之相窮顇而無取繇是飄流積劫 T1952_.46.0983c13: 孤露而不自省。唯心所招。聖人愍之。假隱密 T1952_.46.0983c14: 語詮微妙法。教令受持。先爲其世間之樂。次 T1952_.46.0983c15: 復其如來之性。諄諄然若蜾羸之祝螟蛉也。 T1952_.46.0983c16: 其有口誦復加心觀不亦速哉。流志譯云。若 T1952_.46.0983c17: 眞成就此陀羅尼最勝法者。於一切處若食 T1952_.46.0983c18: 不食若淨不淨。一心觀想聖觀自在相好圓 T1952_.46.0983c19: 滿如日初出光明晃曜。誦斯陀羅尼無有妄 T1952_.46.0983c20: 念。常持不間一無過犯。則得菩薩現金色身。 T1952_.46.0983c21: 除諸障垢神力加被心所求願皆悉滿足。眞 T1952_.46.0983c22: 那譯云。誦念之時當憶念觀世音菩薩求作 T1952_.46.0983c23: 依怙。然則心口相應念誦雙運。受持之至矣 T1952_.46.0983c24: 但初心馳散攝之爲難。故於靜室趺坐先觀 T1952_.46.0983c25: 聖相。經文既略今助顯之。且菩薩本證妙覺 T1952_.46.0983c26: 號正法明。迹居補處名觀自在本迹雖殊。莫 T1952_.46.0983c27: 不皆隨眞如之體起應化之用。其體如鑑其 T1952_.46.0983c28: 用如像。是故眞不自應應之在機。亦猶鑑不 T1952_.46.0983c29: 自像像之在形耳。復次機有勝劣應有大小。
T1952_.46.0984a03: 樂。而小應遊諸穢土。而經云。菩薩所居補怛 T1952_.46.0984a04: 羅山者。即示此土遊止之處也。今創心修觀。 T1952_.46.0984a05: 心想羸劣當觀小應。其相何如準流志譯。畫 T1952_.46.0984a06: 觀自在像。今畫三十二葉開敷蓮華於華臺 T1952_.46.0984a07: 上。畫如意輪聖觀自在菩薩。面西結加趺坐。 T1952_.46.0984a08: 顏貌熙怡身金色相。首戴寶冠有化佛菩薩 T1952_.46.0984a09: 左手執開敷華。當其臺上畫如意寶珠。右手 T1952_.46.0984a10: 作説法相。天妙衣服珠璫環釧。七寶瓔珞種 T1952_.46.0984a11: 種莊嚴身放衆光。修者依此聖相繋念觀察。 T1952_.46.0984a12: 當知此相從心想生。如虚空華本無所有。此 T1952_.46.0984a13: 相及心元是觀音妙淨明體。空華即假本無 T1952_.46.0984a14: 即空。妙體即中三諦圓融。非一非異不可得 T1952_.46.0984a15: 而思議也。非唯聖相如是抑亦説法皆然。良 T1952_.46.0984a16: 由衆生性具諸法。故能隨縁發生。菩薩修證 T1952_.46.0984a17: 諸法。故能普門示現。諸法雖異空中是同。若 T1952_.46.0984a18: 唯異非同則失感應之理若唯同非異則失感 T1952_.46.0984a19: 應之事失於理者。如氷炭之不可合也。失於 T1952_.46.0984a20: 事者如谷響之不能召也。事理既備感應乃 T1952_.46.0984a21: 成。又復須知三諦之法。即是明呪所詮之義。 T1952_.46.0984a22: 故義淨譯爲無障礙。觀自在蓮華如意寶輪 T1952_.46.0984a23: 王陀羅尼。言無障礙者。即菩薩具三諦之智 T1952_.46.0984a24: 無三惑之礙也。觀自在者用此之智觀乎衆 T1952_.46.0984a25: 生而得自在也。斯蓋以能説之人命所説之 T1952_.46.0984a26: 呪耳。蓮華者生而有實。譬法身徳本來具足。 T1952_.46.0984a27: 如意者珠也。經云。雨妙珍寶猶如意樹。如意 T1952_.46.0984a28: 寶珠。譬解脱徳能生諸法。寶輪者有摧伏之 T1952_.46.0984a29: 力。譬般若徳能破諸法。又蓮華出水離染清 T1952_.46.0984b01: 淨譬般若。其蕚芳馨譬解脱珠體本圓。譬法 T1952_.46.0984b02: 身。其色瑩潔喩般若。輪體是寶如法身。其用 T1952_.46.0984b03: 旋轉如解脱。以此三種各有三義。取譬三徳。 T1952_.46.0984b04: 擧一具三言三即一。由詮此義。統攝諸法超 T1952_.46.0984b05: 勝一切故稱爲王。遮九界之惡持佛界之善。 T1952_.46.0984b06: 故名陀羅尼。又實又譯爲祕密藏神呪。荀非 T1952_.46.0984b07: 三徳三諦之法。安受斯名乎。菩薩自行唯在 T1952_.46.0984b08: 空中。化他從假赴物。衆生於假受化。化極亦 T1952_.46.0984b09: 唯空中。故起信論云若離業識則無見相。以 T1952_.46.0984b10: 諸佛法身無有。彼此色相迭相見故。略辯如 T1952_.46.0984b11: 此。若欲委知行相。當尋玉泉止觀 T1952_.46.0984b12: 禮讃第三
T1952_.46.0984b17: 感而遂通 大悲大士 聖觀自在 T1952_.46.0984b18: 所説明呪 號如意輪 悉令滅除 T1952_.46.0984b19: 無量苦厄 亦能成就 一切所求 T1952_.46.0984b20: 是故釋迦 慇懃讃揚 諸陀羅尼
T1952_.46.0984b23: 一心頂禮極樂世界阿彌陀世尊 T1952_.46.0984b24: 一心頂禮十方法界諸佛世尊 T1952_.46.0984b25: 一心頂禮無障礙自在蓮華如意寶輪王陀羅 T1952_.46.0984b26: 尼 T1952_.46.0984b27: 一心頂禮十方法界十二部經 T1952_.46.0984b28: 一心頂禮觀自在菩薩摩訶薩 T1952_.46.0984b29: 一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩 T1952_.46.0984c01: 一心頂禮圓滿意願明王諸大菩薩摩訶薩 T1952_.46.0984c02: 一心頂禮十方法界三乘聖衆 T1952_.46.0984c03: 持誦第四 T1952_.46.0984c04: 我今有大陀羅尼明呪。所謂無障礙觀自在。 T1952_.46.0984c05: 蓮華如意寶輪王。第一希有能於一切所求 T1952_.46.0984c06: 之事。隨心饒益皆得成就。世尊大慈聽我説 T1952_.46.0984c07: 者。我當承佛威力施與衆生。乃至世尊讃菩 T1952_.46.0984c08: 薩言。如是如是汝能悲愍諸有情類。我加護 T1952_.46.0984c09: 汝。菩薩既蒙佛許悲願盈懷。即於佛前而説 T1952_.46.0984c10: 呪曰 T1952_.46.0984c11: 南無佛馱耶 T1952_.46.0984c12: 南無觀自在菩薩摩訶薩具大悲心者 T1952_.46.0984c13: 他 唵 斫羯羅伐底 震多末尼 莫訶鉢
T1952_.46.0984c19: 震動。天龍藥叉犍闥婆等。諸有宮殿亦皆旋 T1952_.46.0984c20: 轉迷惑。所依一切惡魔爲障礙者。見自宮殿 T1952_.46.0984c21: 皆悉焔起無不驚怖。乃至於地獄中受苦衆 T1952_.46.0984c22: 生。皆悉離苦得生天上 T1952_.46.0984c23: 懺願第五
T1952_.46.0984c26: 自在具大悲者。願起哀憐爲作明證。我爲法 T1952_.46.0984c27: 界一切衆生。無始心性如摩尼寶。自體清淨 T1952_.46.0984c28: 神用本然爲諸如來同一祕藏。妄想流動幻 T1952_.46.0984c29: 有輪迴。於生死中受諸熱惱。所謂過現造積 T1952_.46.0985a01: 四重五逆十惡之業。當墮阿鼻地獄之苦。以 T1952_.46.0985a02: 惡業故現身所纒一切疾病種種災厄。廣如 T1952_.46.0985a03: 經説諸惡因縁。今奉大悲聖觀自在教。我誦 T1952_.46.0985a04: 持如意寶輪。令得滅除如是罪障。百千種事 T1952_.46.0985a05: 所願皆成。惟願菩薩受我懺悔。從我所求施 T1952_.46.0985a06: 與摩尼。雨諸珍寶世及出世福慧資糧。皆使 T1952_.46.0985a07: 隨心無不充足。乃至盡其形壽不入胞胎。蓮 T1952_.46.0985a08: 華化生極樂世界。見阿彌陀佛觀自在菩薩 T1952_.46.0985a09: 眞實色身。聞妙法音證圓通性。然後普門示 T1952_.46.0985a10: 現饒益有情。盡出塵勞同成種智 T1952_.46.0985a11: 南無十方佛 T1952_.46.0985a12: 南無本師釋迦牟尼佛 T1952_.46.0985a13: 無如意輪陀羅尼 T1952_.46.0985a14: 大勢至菩薩
T1952_.46.0985a17: T1952_.46.0985a18: T1952_.46.0985a19: T1952_.46.0985a20: T1952_.46.0985a21: T1952_.46.0985a22: T1952_.46.0985a23: T1952_.46.0985a24: T1952_.46.0985a25: T1952_.46.0985a26: T1952_.46.0985a27: T1952_.46.0985a28: T1952_.46.0985a29: T1952_.46.0985b01: T1952_.46.0985b02: T1952_.46.0985b03: T1952_.46.0985b04: T1952_.46.0985b05: T1952_.46.0985b06: T1952_.46.0985b07: T1952_.46.0985b08: T1952_.46.0985b09: T1952_.46.0985b10: T1952_.46.0985b11: T1952_.46.0985b12: T1952_.46.0985b13: T1952_.46.0985b14: T1952_.46.0985b15: T1952_.46.0985b16: T1952_.46.0985b17: T1952_.46.0985b18: T1952_.46.0985b19: T1952_.46.0985b20: T1952_.46.0985b21: T1952_.46.0985b22: T1952_.46.0985b23: T1952_.46.0985b24: T1952_.46.0985b25: T1952_.46.0985b26: T1952_.46.0985b27: T1952_.46.0985b28: T1952_.46.0985b29: T1952_.46.0985c01: T1952_.46.0985c02: T1952_.46.0985c03: T1952_.46.0985c04: T1952_.46.0985c05: T1952_.46.0985c06: T1952_.46.0985c07: T1952_.46.0985c08: T1952_.46.0985c09: T1952_.46.0985c10: T1952_.46.0985c11: T1952_.46.0985c12: T1952_.46.0985c13: T1952_.46.0985c14: T1952_.46.0985c15: T1952_.46.0985c16: T1952_.46.0985c17: T1952_.46.0985c18: T1952_.46.0985c19: T1952_.46.0985c20: T1952_.46.0985c21: T1952_.46.0985c22: T1952_.46.0985c23: T1952_.46.0985c24: T1952_.46.0985c25: T1952_.46.0985c26: T1952_.46.0985c27: T1952_.46.0985c28: T1952_.46.0985c29: T1952_.46.0986a01: T1952_.46.0986a02: T1952_.46.0986a03: T1952_.46.0986a04: T1952_.46.0986a05: T1952_.46.0986a06: T1952_.46.0986a07: T1952_.46.0986a08: T1952_.46.0986a09: T1952_.46.0986a10: T1952_.46.0986a11: T1952_.46.0986a12: T1952_.46.0986a13: T1952_.46.0986a14: T1952_.46.0986a15: T1952_.46.0986a16: T1952_.46.0986a17: T1952_.46.0986a18: T1952_.46.0986a19: T1952_.46.0986a20: T1952_.46.0986a21: T1952_.46.0986a22: T1952_.46.0986a23: T1952_.46.0986a24: T1952_.46.0986a25: T1952_.46.0986a26: T1952_.46.0986a27: T1952_.46.0986a28: T1952_.46.0986a29: T1952_.46.0986b01: T1952_.46.0986b02: T1952_.46.0986b03: T1952_.46.0986b04: T1952_.46.0986b05: T1952_.46.0986b06: T1952_.46.0986b07: T1952_.46.0986b08: T1952_.46.0986b09: T1952_.46.0986b10: T1952_.46.0986b11: T1952_.46.0986b12: T1952_.46.0986b13: T1952_.46.0986b14: T1952_.46.0986b15: T1952_.46.0986b16: T1952_.46.0986b17: T1952_.46.0986b18: T1952_.46.0986b19: T1952_.46.0986b20: T1952_.46.0986b21: T1952_.46.0986b22: T1952_.46.0986b23: T1952_.46.0986b24: T1952_.46.0986b25: T1952_.46.0986b26: T1952_.46.0986b27: T1952_.46.0986b28: T1952_.46.0986b29: T1952_.46.0986c01: T1952_.46.0986c02: T1952_.46.0986c03: T1952_.46.0986c04: T1952_.46.0986c05: T1952_.46.0986c06: T1952_.46.0986c07: T1952_.46.0986c08: T1952_.46.0986c09: T1952_.46.0986c10: T1952_.46.0986c11: T1952_.46.0986c12: T1952_.46.0986c13: T1952_.46.0986c14: T1952_.46.0986c15: T1952_.46.0986c16: T1952_.46.0986c17: T1952_.46.0986c18: T1952_.46.0986c19: T1952_.46.0986c20: T1952_.46.0986c21: T1952_.46.0986c22: T1952_.46.0986c23: T1952_.46.0986c24: T1952_.46.0986c25: T1952_.46.0986c26: T1952_.46.0986c27: T1952_.46.0986c28: T1952_.46.0986c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |