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四分律刪補隨機羯磨 (No. 1808_ 道宣集 ) in Vol. 40 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1808_.40.0501a01: 來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種
T1808_.40.0501a04: 汚心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若 T1808_.40.0501a05: 摩若牽若推若逆摩順摩。若擧若下若捉若急 T1808_.40.0501a06: 捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不
T1808_.40.0501a09: 衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此 T1808_.40.0501a10: 八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是
T1808_.40.0501a13: 犯波羅夷罪。若不自擧不白僧。若衆多人後 T1808_.40.0501a14: 於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共 T1808_.40.0501a15: 僧事。若入外道後便作是説。我先知有如是 T1808_.40.0501a16: 如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。
T1808_.40.0501a19: 丘爲僧所擧。如法如律如佛所教。不隨順不 T1808_.40.0501a20: 懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘 T1808_.40.0501a21: 尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘 T1808_.40.0501a22: 如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與 T1808_.40.0501a23: 作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時 T1808_.40.0501a24: 堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至 T1808_.40.0501a25: 三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女
T1808_.40.0501a29: 斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更 T1808_.40.0501b01: 生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分 T1808_.40.0501b02: 爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得 T1808_.40.0501b03: 還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次説 T1808_.40.0501b04: 四依法 T1808_.40.0501b05: 又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺説 T1808_.40.0501b06: 四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘 T1808_.40.0501b07: 尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
T1808_.40.0501b12: 十五日食。若月初日食。若衆僧常食。若檀越 T1808_.40.0501b13: 請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
T1808_.40.0501b16: 爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡
T1808_.40.0501b19: 得處所。和上如法阿闍*梨如法。二部僧具足 T1808_.40.0501b20: 滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。衆 T1808_.40.0501b21: 僧若和上阿闍*梨。一切如法教授不得違逆。 T1808_.40.0501b22: 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹 T1808_.40.0501b23: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心 T1808_.40.0501b24: 出家功不唐捐。果報不絶餘所。未知當問和
T1808_.40.0501b27: T1808_.40.0501b28: T1808_.40.0501b29: T1808_.40.0501c01: T1808_.40.0501c02: T1808_.40.0501c03: T1808_.40.0501c04: T1808_.40.0501c05: T1808_.40.0501c06: 羯磨卷下 T1808_.40.0501c07: T1808_.40.0501c08: 京兆崇義寺沙門道宣集 T1808_.40.0501c09: 衣藥受淨篇第四
T1808_.40.0502c22: 與某甲是衣。某甲已有。汝爲某甲故善護持
T1808_.40.0502c25: T1808_.40.0502c26: T1808_.40.0502c27:
T1808_.40.0503a26: 比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如 T1808_.40.0503a27: 是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘 T1808_.40.0503b01: 尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊 T1808_.40.0503b02: 忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比 T1808_.40.0503b03: 丘僧中求教授者默然。誰不忍者説。僧已忍 T1808_.40.0503b04: 差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月往比丘僧
T1808_.40.0503c23: T1808_.40.0503c24: T1808_.40.0503c25: T1808_.40.0503c26:
T1808_.40.0504b07: *雨安居。爲塔事出界行還此處住。諸大徳 T1808_.40.0504b08: 僧聽。某甲比丘爲塔事僧事。出界行還此處 T1808_.40.0504b09: 安居。僧忍默然故是事如是持
T1808_.40.0504b14: 是
T1808_.40.0504b21: 事如是持
T1808_.40.0504c14: 受自恣人。白如是。 T1808_.40.0504c15: 大徳僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。 T1808_.40.0504c16: 誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人 T1808_.40.0504c17: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲某 T1808_.40.0504c18: 甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1808_.40.0504c26: T1808_.40.0504c27:
T1808_.40.0505a03: 徳長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔
T1808_.40.0505a18: 某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣 T1808_.40.0505a19: 見聞疑。白如是 T1808_.40.0505a20: 大姊僧聽。僧*今差比丘尼某甲爲比丘尼僧 T1808_.40.0505a21: 故。往大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍 T1808_.40.0505a22: 僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中説 T1808_.40.0505a23: 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已 T1808_.40.0505a24: 忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧中 T1808_.40.0505a25: 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
T1808_.40.0505b01: 僧説三事自恣見聞疑罪。大徳僧慈愍故語我。
T1808_.40.0505c22: T1808_.40.0505c23: T1808_.40.0505c24: T1808_.40.0505c25:
T1808_.40.0506a25: 僧時到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。 T1808_.40.0506a26: 某甲當還與僧白如是 大徳僧聽。比丘某 T1808_.40.0506b01: 甲命過。所有衣物現前僧應分。僧今持是衣 T1808_.40.0506b02: 物與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。 T1808_.40.0506b03: 某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。僧今 T1808_.40.0506b04: 持與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不 T1808_.40.0506b05: 忍者説。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲
T1808_.40.0506b13: 大徳僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前 T1808_.40.0506b14: 僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然 T1808_.40.0506b15: 誰不忍者説。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然
T1808_.40.0506c23: T1808_.40.0506c24: T1808_.40.0506c25: T1808_.40.0506c26: T1808_.40.0506c27:
T1808_.40.0507a06: 是常。餘者博尋終成虚托必欲清蕩即是智 T1808_.40.0507a07: 人。觀縁執法固無有失。縱舒撰次非學不知 T1808_.40.0507a08: 徒費時。功未辦前務故闕而不載。必臨機秉 T1808_.40.0507a09: 御大鈔詳委
T1808_.40.0507b22: 悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大
T1808_.40.0507c04: 某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。
T1808_.40.0507c07: 某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此 T1808_.40.0507c08: 衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默 T1808_.40.0507c09: 然。誰不忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘。 T1808_.40.0507c10: 某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是
T1808_.40.0507c15: 今持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。某 T1808_.40.0507c16: 甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與 T1808_.40.0507c17: 僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧 T1808_.40.0507c18: 持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者説僧 T1808_.40.0507c19: 已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如 T1808_.40.0507c20: 是持
T1808_.40.0507c26: T1808_.40.0507c27:
T1808_.40.0508a23: 羅罪各不憶數。今向大徳發露懺悔更不敢
T1808_.40.0508b01: 有衆多波逸提罪。今向大徳發露懺悔不敢覆
T1808_.40.0508b12: 大徳我犯可呵法所不應爲。今向大徳悔過。
T1808_.40.0508c24: T1808_.40.0508c25: T1808_.40.0508c26: T1808_.40.0508c27:
T1808_.40.0509b19: 何以故。汝説戒時。不用心念不一心攝耳聽
T1808_.40.0509c09: 律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若 T1808_.40.0509c10: 廣誦戒毘尼是第三持律。若廣誦二部戒毘 T1808_.40.0509c11: 尼是第四持律。若廣誦毘尼是第五持律。是 T1808_.40.0509c12: 中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應 T1808_.40.0509c13: 依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功徳。 T1808_.40.0509c14: 一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者於衆中 T1808_.40.0509c15: 決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毘尼 T1808_.40.0509c16: 令正法久住 T1808_.40.0509c17: 佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞 T1808_.40.0509c18: 無慚者在僧中言説斷事僧。應種種苦切呵
T1808_.40.0509c22: 不具其義有闕。二爲僧中勝人上座。而多不 T1808_.40.0509c23: 持戒但修不善。後生倣習放捨戒行。三有比 T1808_.40.0509c24: T1808_.40.0509c25: T1808_.40.0509c26: T1808_.40.0510a01: 丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令 T1808_.40.0510a02: 法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善 T1808_.40.0510a03: 比丘便即捨置。五互相罵詈互求長短疾滅 T1808_.40.0510a04: 正法 T1808_.40.0510a05: 佛言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有餘 T1808_.40.0510a06: 比丘樂學戒歎戒者。亦復不能以時勸勉讃 T1808_.40.0510a07: 歎。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎 T1808_.40.0510a08: 者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見
T1808_.40.0510a12: 答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇 T1808_.40.0510a13: 律言。欲得五事利當應持律。一建立佛法。 T1808_.40.0510a14: 二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四 T1808_.40.0510a15: 僧尼犯罪恐怖者爲作依怙。五欲遊化諸方 T1808_.40.0510a16: 而無有礙。是爲篤信持律者五利 T1808_.40.0510a17: 十誦律。諸比丘廢學毘尼。便誦讀修多羅阿 T1808_.40.0510a18: 毘曇。世尊種種呵責已讃歎毘尼。多有長老 T1808_.40.0510a19: 比丘。就優波離學律。佛告比丘。有十種法 T1808_.40.0510a20: 住世令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句 T1808_.40.0510a21: 義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬 T1808_.40.0510a22: 威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬 T1808_.40.0510a23: 上座。無威儀者令後生不學毘尼。致令放逸 T1808_.40.0510a24: 失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法故。正 T1808_.40.0510a25: 法疾滅甚可怖畏。諸比丘應如是知。善見毘 T1808_.40.0510a26: 婆沙云。佛語阿難。我滅度後有五種法令法 T1808_.40.0510a27: 久住一毘尼者是汝大師。二下至五人持律 T1808_.40.0510a28: 在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。 T1808_.40.0510a29: 四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法 T1808_.40.0510b01: 住世五千年。薩婆多論云。毘尼有四義餘經 T1808_.40.0510b02: 所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切 T1808_.40.0510b03: 佛弟子皆依戒住。一切衆生由戒而有。三趣 T1808_.40.0510b04: 涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具 T1808_.40.0510b05: 斯四義功強於彼。佛言。有四種廣説。若比丘 T1808_.40.0510b06: 如是語。諸長老我於某村某城。親從佛聞受 T1808_.40.0510b07: 持此是法。是毘尼是佛所教。若聞彼比丘所 T1808_.40.0510b08: 説。不應生嫌疑亦不應呵 T1808_.40.0510b09: 應審定文句已。應尋究修多羅毘尼檢校法 T1808_.40.0510b10: 律。若聽彼比丘所説。不與修多羅毘尼法 T1808_.40.0510b11: 律相應。違背於法應語彼比丘汝所説者非 T1808_.40.0510b12: 佛所説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋 T1808_.40.0510b13: 究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法長 T1808_.40.0510b14: 老不復須誦習。亦莫教餘比丘今應捨棄。若 T1808_.40.0510b15: 聞彼比丘所説。尋究修多羅。若毘尼法律與 T1808_.40.0510b16: 共相應者。應語言。長老所説是佛所説審得 T1808_.40.0510b17: 佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼。法律與共 T1808_.40.0510b18: 相應而不違背。長老應善持誦習。教餘比丘
T1808_.40.0510b22: 勿令増減違法毘尼當如是學。佛説如是。諸 T1808_.40.0510b23: 比丘聞歡喜信樂受持 T1808_.40.0510b24: 四分律刪補隨機羯磨卷下 T1808_.40.0510b25: 老病比丘畜杖絡嚢乞羯磨文 T1808_.40.0510b26: 大徳僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡嚢 T1808_.40.0510b27: 而行。今從僧乞畜杖絡嚢。願聽我比丘某甲
T1808_.40.0510c01: 大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而 T1808_.40.0510c02: 行。今從僧乞畜杖絡嚢。若僧時到僧忍。聽比 T1808_.40.0510c03: 丘某甲畜杖絡嚢。白如是。大徳僧聽。比丘某 T1808_.40.0510c04: 甲老病不能無杖絡嚢而行。今從僧乞畜杖 T1808_.40.0510c05: 絡嚢。僧今聽此比丘畜杖絡嚢。誰諸長老忍。 T1808_.40.0510c06: 僧聽比丘某甲畜杖絡嚢者默然。誰不忍者 T1808_.40.0510c07: 説。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡嚢竟。僧忍默 T1808_.40.0510c08: 然故是事如是持 T1808_.40.0510c09: 右道宣比丘以唐貞觀中遊諸律肆。博求 T1808_.40.0510c10: 異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論 T1808_.40.0510c11: 赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。 T1808_.40.0510c12: 雖不窮源究末。庶得決事行用。願以塵露 T1808_.40.0510c13: 山海照于萬代。志之所及乃亦遠矣 T1808_.40.0510c14: 十誦律受三十九夜羯磨文 T1808_.40.0510c15: 大徳僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故 T1808_.40.0510c16: 出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲 T1808_.40.0510c17: 某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處 T1808_.40.0510c18: 安居自恣。白如是 大徳僧聽。某甲某甲諸 T1808_.40.0510c19: 比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自 T1808_.40.0510c20: 恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九 T1808_.40.0510c21: 夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不 T1808_.40.0510c22: 忍者説。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十 T1808_.40.0510c23: 九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默 T1808_.40.0510c24: 然故是事如是持
T1808_.40.0510c29: 到僧某甲比丘於此處*雨安居爲塔事僧事。 T1808_.40.0511a01: 出界行還此處住。諸大徳聽。某甲比丘爲塔 T1808_.40.0511a02: 事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是 T1808_.40.0511a03: 事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。 T1808_.40.0511a04: 凡諸部律受日又各不同。後來諸師用事者。 T1808_.40.0511a05: 各執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸 T1808_.40.0511a06: 部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定 T1808_.40.0511a07: 知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七 T1808_.40.0511a08: 夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受 T1808_.40.0511a09: 法。若須七日十五日一月日。即用四分律文 T1808_.40.0511a10: 受日法。若不定如前事幾日當了。即用僧祇 T1808_.40.0511a11: 律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。 T1808_.40.0511a12: 爲他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法 T1808_.40.0511a13: 不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知 T1808_.40.0511a14: 不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨 T1808_.40.0511a15: 文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也 T1808_.40.0511a16: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。爾許比丘集結 T1808_.40.0511a17: 小界。白如是 T1808_.40.0511a18: 大徳僧聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。 T1808_.40.0511a19: 爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者説。僧 T1808_.40.0511a20: 已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是 T1808_.40.0511a21: 事如是持 T1808_.40.0511a22: 若解只改結字作解字喚諸文。如前小界自 T1808_.40.0511a23: 恣團座 T1808_.40.0511a24: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處已 T1808_.40.0511a25: 滿。齊如是比丘坐處結小界。白如是 T1808_.40.0511a26: 大徳僧聽。齊如是比丘坐處僧於中結小界。 T1808_.40.0511a27: 誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結小界者默 T1808_.40.0511a28: 然。誰不忍者説。僧已忍齊如是比丘坐處結 T1808_.40.0511a29: 小界竟。僧忍默然故。是事如是持 T1808_.40.0511b01: 曇無徳部四分律刪補隨機羯磨卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |