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根本説一切有部毘奈耶破僧事 (No. 1450_ 義淨譯 ) in Vol. 24 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1450_.24.0175a01: T1450_.24.0175a02: T1450_.24.0175a03: T1450_.24.0175a04: 卷第十五 T1450_.24.0175a05: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0175a06: 佛告諸苾芻。提婆達多。非爲今時無恩無報。 T1450_.24.0175a07: 從昔已來亦無恩無報。汝等善聽。我當爲説。 T1450_.24.0175a08: 攝頌曰 T1450_.24.0175a09: 佛告諸苾芻。乃往古昔。此婆羅痆斯城有一 T1450_.24.0175a10: 大村。去村不遠有一大林。花菓茂盛流泉浴 T1450_.24.0175a11: 池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。毎食墮落 T1450_.24.0175a12: 之菓。衣服樹皮心大慈悲。種種禽獸皆咸依 T1450_.24.0175a13: 附。有一母象在彼林中。當産之時聞師子吼。 T1450_.24.0175a14: 心大驚怖失大小便。棄子而走。出於林中。時 T1450_.24.0175a15: 仙採菓。見小象子知其失母。仙起慈心慜彼 T1450_.24.0175a16: 象子。尋覓其母。求不能得。遂收象子至自住 T1450_.24.0175a17: 處。而鞠養之如子無異。既漸長大。便壞仙處 T1450_.24.0175a18: 花菓樹木。仙既見已遂即嗔責。象知仙瞋更 T1450_.24.0175a19: 不損林。象又漸大心極猛盛。後復損林。仙又 T1450_.24.0175a20: 訶責。象無怖懼。仙加苦嗔。象起害心欲踐仙 T1450_.24.0175a21: 人。仙走入室。象以鼻牙損仙。半屋。便即自 T1450_.24.0175a22: 走。時樹林神即説頌曰 T1450_.24.0175a23: 佛告諸苾芻。往昔仙人者。今我身是。往昔象 T1450_.24.0175a24: 者。今提婆達多是。往昔無恩。今亦如是無有 T1450_.24.0175a25: 善報。汝等當知 T1450_.24.0175a26: 佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。 T1450_.24.0175a27: 汝等諦聽。往昔此波羅痆斯時有國王。名 T1450_.24.0175a28: 大帝釋軍。國土豐饒人皆快樂。王有夫人。號 T1450_.24.0175a29: 爲月光。但所作夢皆有眞實。於彼國内有一 T1450_.24.0175b01: 菩薩。而作鹿王。其形金色殊勝端正。人所見 T1450_.24.0175b02: 者無有厭足。自知端正心常怖畏。恒怕獵師 T1450_.24.0175b03: 常藏其身。時諸禽獸互相解語。時有一烏。詣 T1450_.24.0175b04: 鹿王所心生愛念。作如是語。阿舅。云何驚怖 T1450_.24.0175b05: 食草。金色鹿王便即報曰。我爲端正。一切獵 T1450_.24.0175b06: 師若見我者。恐相殺害。爲此食草心常驚怖。 T1450_.24.0175b07: 烏尋報曰。我於夜中亦怕鵂。我等與舅。從 T1450_.24.0175b08: 今已去更相守護。若於白日。我處高樹監察 T1450_.24.0175b09: 好惡。有事報王。若至夜中。王當觀視有事報 T1450_.24.0175b10: 我。於彼國中。有一大河在於林側。時有二人 T1450_.24.0175b11: 先有怨讎。忽然相逢。一人力勝。遂縛怨人擲 T1450_.24.0175b12: 於河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。誰能 T1450_.24.0175b13: 救得我者。我與作奴。時彼鹿王。與五百眷屬。 T1450_.24.0175b14: 至河飮水。聞此聲已起慈悲心。便入水中欲 T1450_.24.0175b15: 救溺人。是時老烏來詣王所。便即告言。此黒 T1450_.24.0175b16: 頭蟲。都無恩義。勿須救拔。若得離難必害鹿 T1450_.24.0175b17: 王。時彼鹿王爲慈悲故。不取烏言。往溺人所 T1450_.24.0175b18: 背負而出。既到岸上。以口解繩待蘇息已。便 T1450_.24.0175b19: 即報言。子須當知。此是歸路。汝當好去。時 T1450_.24.0175b20: 彼溺人胡跪合掌報鹿王言。我於王邊更得 T1450_.24.0175b21: 此命。願常供侍爲奴。以報王恩。時彼鹿王即 T1450_.24.0175b22: 説頌曰 T1450_.24.0175b23: 不用汝爲奴 亦不須承事 T1450_.24.0175b24: 但莫説見我 恐彼取我皮 T1450_.24.0175b25: 我今於汝更求一事。汝隨我願勿言見我。即 T1450_.24.0175b26: 是報恩。何以故。我身端嚴色相具足。恐彼人 T1450_.24.0175b27: 知殺我取皮。是故莫説見我在此。彼人答 T1450_.24.0175b28: 言。敬從王願。我定不説。即起合掌右繞三 T1450_.24.0175b29: 匝作禮而去 T1450_.24.0175c01: 爾時月光夫人。受五欲樂疲極而睡。於後夜 T1450_.24.0175c02: 中夢見鹿王。身皮金色微妙端嚴。坐師子座。 T1450_.24.0175c03: 爲諸國王及諸人衆説甚深法。夢中思惟。我 T1450_.24.0175c04: 作此夢定是眞實。歡喜而寤。即向於王説夢 T1450_.24.0175c05: 所見。王既聞已信其所夢。心生驚怪。何得有 T1450_.24.0175c06: 鹿處師子座爲衆説法。時月光夫人。爲王陳 T1450_.24.0175c07: 説悦意之語。王大歡喜。即便慇懃請王。爲 T1450_.24.0175c08: 覓金色之鹿。王勅群臣。國内獵師總召令集。 T1450_.24.0175c09: 諸臣奉命。召諸獵師將詣王所。王問獵師。 T1450_.24.0175c10: 我聞國内有金色鹿。汝等見不。若有見者。以 T1450_.24.0175c11: 軟繩繋勿令傷損。將來見我。時諸獵師白大 T1450_.24.0175c12: 王言。我獵多年。不見此鹿亦不曾聞。大王。既 T1450_.24.0175c13: 聞鹿在何處。請爲王捉。王勅諸臣。撃鼓宣令。 T1450_.24.0175c14: 訪有見者來報我知。我即當賞五百聚落。諸 T1450_.24.0175c15: 臣受教。撃鼓集衆宣王賞募。時彼溺人聞 T1450_.24.0175c16: 王重募。即便作念。我今貧困。爲欲貪求王 T1450_.24.0175c17: 之重賞。爲當報恩。不説其鹿。佛告諸苾芻。世 T1450_.24.0175c18: 間常法。一切有情五欲所繋。無惡不作。時彼 T1450_.24.0175c19: 溺人心貪五欲。即思往時被怨執縛。復作是 T1450_.24.0175c20: 念。我今背恩欲報彼怨。不懼未來如前苦事。 T1450_.24.0175c21: 應報其怨。作是念已詣王宮門。見種種莊嚴 T1450_.24.0175c22: 依王正法。使守門者白大王知。王既聞已即 T1450_.24.0175c23: 喚令入。其人報王。於山林中具諸花菓。有一 T1450_.24.0175c24: 鹿王。身皮金色千鹿圍遶。至極端正。我知其 T1450_.24.0175c25: 處令王得見。王聞語已心大歡喜。召諸群臣 T1450_.24.0175c26: 將其兵衆。外國朝者見王嚴駕。亦皆隨從。其 T1450_.24.0175c27: 人引前往鹿王所。布兵圍繞。時彼鹿王親友 T1450_.24.0175c28: 之烏。恒在高樹。遙見兵衆來漸近林中。烏 T1450_.24.0175c29: 即下樹報鹿王言。前被溺人是背恩者。王不 T1450_.24.0176a01: 須救。不用我言。鹿王問言。有何所以。烏答 T1450_.24.0176a02: 鹿王。前者溺人將諸兵衆。來獵鹿王。時彼千 T1450_.24.0176a03: 鹿聞兵衆聲。驚怖走散。是時鹿王即作是念。 T1450_.24.0176a04: 我今若走。彼諸兵衆尋覓於我。亦殺千鹿。我 T1450_.24.0176a05: 寧守死活彼千鹿。作是念已。爾時鹿王詣國 T1450_.24.0176a06: 王所。往時溺人遙見鹿王。即擧兩手指示王 T1450_.24.0176a07: 言。金色鹿王彼來者是 T1450_.24.0176a08: 佛告諸苾芻。衆生若造極惡業者。不待來生 T1450_.24.0176a09: 今即見受。被溺之人。由不知恩造惡業故。手 T1450_.24.0176a10: 指鹿訖手即墮地。王見是事怪而問言。何忽 T1450_.24.0176a11: 如是兩手墮落。時彼溺人苦痛悲泣。即便向 T1450_.24.0176a12: 王以頌答曰 T1450_.24.0176a13: 穿牆盜物者 此不名爲賊 T1450_.24.0176a14: 有恩而不報 是名爲大賊 T1450_.24.0176a15: 王聞此語即問彼人。此頌何義。我今不解。時 T1450_.24.0176a16: 彼溺人即便爲王具説前事。王聞是已。爲不 T1450_.24.0176a17: 知恩溺人。説頌報曰 T1450_.24.0176a18: 無恩溺人 何故汝身 不陷入地 T1450_.24.0176a19: 何故汝舌 不破百分 何故金剛 T1450_.24.0176a20: 執持刀杖 不殺害汝 一切鬼神 T1450_.24.0176a21: 何不打汝 汝極背恩 何故少報 T1450_.24.0176a22: 王知彼鹿是大菩薩有大威徳。告諸臣言。應 T1450_.24.0176a23: 與鹿王設大供養。卿等速迴掃灑道路。懸繒 T1450_.24.0176a24: 幡蓋燒衆名香。我與鹿王倶來入城。諸臣聞 T1450_.24.0176a25: 勅具依王教。是時國王。令金色鹿在前而行。 T1450_.24.0176a26: 國王大臣隨鹿王後。入婆羅痆斯城。於宮門 T1450_.24.0176a27: 前置師子座。種種莊嚴請鹿王坐。王及月光 T1450_.24.0176a28: 夫人。後宮婇女王子人民。圍遶而坐。是時鹿 T1450_.24.0176a29: 王方説妙法。王及夫人一切大衆。既聞法已。 T1450_.24.0176b01: 即請鹿王爲受五戒。一切有情願歸菩提。王 T1450_.24.0176b02: 見是已心大歡喜。向鹿王言。王所遊處山林 T1450_.24.0176b03: 曠野。悉施鹿王。我從今後永斷殺生。亦令國 T1450_.24.0176b04: 人不得遊獵。願諸有情。於諸住處心無怖畏」 T1450_.24.0176b05: 佛告諸苾芻。爾時鹿王者。今我身是。時無恩 T1450_.24.0176b06: 溺人。今提婆達多是。過去無恩今亦如是。佛 T1450_.24.0176b07: 告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。汝 T1450_.24.0176b08: 等諦聽。往昔婆羅痆斯邊界聚落。於中有一 T1450_.24.0176b09: 作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人毎 T1450_.24.0176b10: 常渡水取花來去。後於一時欲渡河水。於此 T1450_.24.0176b11: 河中。非時得一菴沒羅果。持詣王城與守門 T1450_.24.0176b12: 者。守門者得轉餉通事。通事人得便奉進王。 T1450_.24.0176b13: 王得其菓復與王妃。妃得其菓即便食之。以 T1450_.24.0176b14: 菓香美復從王索。王復問彼通事之人。何處 T1450_.24.0176b15: 得菓。通事人答。我於守門人邊得之。王即遣 T1450_.24.0176b16: 喚守門人問。菓汝從何得。守門人云。我於花 T1450_.24.0176b17: 鬘人邊而得此菓。王復遣喚作花鬘人問言。 T1450_.24.0176b18: 何處得菓。花鬘人答。於河中得。王語作花鬘 T1450_.24.0176b19: 人。汝往河所更覓此菓。其花鬘人既得勅已。 T1450_.24.0176b20: 自齎糧食復往河所。尋水而覓行至一山。於 T1450_.24.0176b21: 高崖上遙見菓樹。其巖嶮絶。一切獼猴皆不 T1450_.24.0176b22: 能上。何況於人。其作鬘人多日尋覓。無有上 T1450_.24.0176b23: 處。糧食復盡。其人心念。我得王教令覓其 T1450_.24.0176b24: 菓。今既不獲如何得歸。作是念已不顧身命。 T1450_.24.0176b25: 手攀嶮崖漸漸而上。未到果所遂便墜落。下 T1450_.24.0176b26: 有深墮在其中。時有菩薩。作獼猴王遊行 T1450_.24.0176b27: 山谷。見花鬘人。墮在深坑受諸飢苦。菩薩發 T1450_.24.0176b28: 心救諸含識。善巧方便。時獼猴王遂設其計。 T1450_.24.0176b29: 取一大石輕重如人。即便背負調習運轉。知 T1450_.24.0176c01: 得出坑。遂負鬘人漸漸而出。由此疲極身體 T1450_.24.0176c02: 乏困。當於彼時。一切禽獸悉解人語。時獼猴 T1450_.24.0176c03: 王問花鬘人。汝因何事落在深坑。時花鬘人 T1450_.24.0176c04: 廣如上説。是時菩薩便作是念。此採菓人不 T1450_.24.0176c05: 得其菓。必當受罪。我今應可與取菴沒羅菓。 T1450_.24.0176c06: 菩薩雖困。遂昇高巖摘取其菓。擲與鬘人。彼 T1450_.24.0176c07: 人得已便自食足。餘殘菓子衣裓盛之。獼猴 T1450_.24.0176c08: 下樹報花鬘人言。我今疲乏欲少時睡。汝可 T1450_.24.0176c09: 警覺守護於我。花鬘答言。好我警覺。獼猴便 T1450_.24.0176c10: 睡。時花鬘人而作是念。我路糧盡。若食菓子 T1450_.24.0176c11: 以何奉王。應殺獼猴曝作乾脯將充路糧。方 T1450_.24.0176c12: 可得達。時彼惡人不知恩故。遂起惡念。取 T1450_.24.0176c13: 大石打獼猴頭。骨髓倶破遂致命終 T1450_.24.0176c14: 爾時空中有一天神。見此事已。即説頌曰 T1450_.24.0176c15: 承事恭敬 猶如善友 有如是人 T1450_.24.0176c16: 不知恩報 T1450_.24.0176c17: 佛告諸苾芻。汝等當知。往昔獼猴王者。即我 T1450_.24.0176c18: 身是。其花鬘惡人者。今提婆達多是。非但過 T1450_.24.0176c19: 去不知報恩。今亦如是。苾芻當知 T1450_.24.0176c20: 佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。 T1450_.24.0176c21: 汝等諦聽。往昔之時有一山林。種種花菓。時 T1450_.24.0176c22: 有一鳥。名曰啄木。其林一邊有師子王。尋常 T1450_.24.0176c23: 殺鹿而食。後殺一鹿遂便食噉。骨横咽中不 T1450_.24.0176c24: 能得出。痛苦多時不能得食。羸劣飢痩。彼鳥 T1450_.24.0176c25: 遊戲見師子王。即便問曰。阿舅。何故羸痩如 T1450_.24.0176c26: 此。師子答曰。我有痛苦。時鳥問言。何故痛苦。 T1450_.24.0176c27: 其師子王廣如上説。鳥復報曰。我爲治苦。汝 T1450_.24.0176c28: 是諸獸中王。能報恩不。毎日之中常與我食。 T1450_.24.0176c29: 師子王報曰。依汝所須常能供給。鳥便思念。 T1450_.24.0177a01: 我作方計除却其骨。待去却後然始令知待 T1450_.24.0177a02: 師子睡方可除骨。既作念已。暫遊於樹求覓 T1450_.24.0177a03: 其食。時師子王。遇涼風吹。遂便美睡。鳥見睡 T1450_.24.0177a04: 已。以木著口審細更看。遂入口中銜骨而 T1450_.24.0177a05: 出。在於樹上待師子王睡眠覺。後將骨示之。 T1450_.24.0177a06: 時師子王須臾睡寤。遂覺喉中骨去無痛。蹲 T1450_.24.0177a07: 踞嚬呻。鳥見歡喜。從樹飛下以骨示之。報師 T1450_.24.0177a08: 子云。阿舅。苦痛皆由此骨。師子歡慶報彼鳥 T1450_.24.0177a09: 云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供養 T1450_.24.0177a10: 承事。唯願外甥。日日來此。鳥聞此語歡喜而 T1450_.24.0177a11: 去。後師子王正食鹿時。其啄木鳥被鷹所逐。 T1450_.24.0177a12: 驚怖飢急飛投師子。説被鷹逐飢急怖事。願 T1450_.24.0177a13: 舅。賜我一餐之食。時師子王。以頌答曰 T1450_.24.0177a14: 我當行殺害 惡性亦惡行 T1450_.24.0177a15: 我牙齒鋒利 入我口得出 T1450_.24.0177a16: 應當自忻慶 今復更何索 T1450_.24.0177a17: 鳥聞此説亦以頌答 T1450_.24.0177a18: 物墮海中失 夢得寤時失 T1450_.24.0177a19: 承事惡人失 救濟無恩人 T1450_.24.0177a20: 此更爲大失 我從汝何索 T1450_.24.0177a21: 鳥説頌已即便飛去。佛告諸苾芻。往時啄木 T1450_.24.0177a22: 鳥王者。即我身是。彼無恩師子王者。今提 T1450_.24.0177a23: 婆達多是。先不知恩亦不知報。今亦如是。汝 T1450_.24.0177a24: 等當知 T1450_.24.0177a25: 世尊復告諸苾芻曰。提婆達多。復有無恩無 T1450_.24.0177a26: 報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有一貧 T1450_.24.0177a27: 人。常取柴樵賣以活命。其人復於一時。執持 T1450_.24.0177a28: 繩斧往趣林邊。將欲伐柴。即逢非時大暴風 T1450_.24.0177a29: 雨。七日不息。爲避風雨漸次經歴。遂至山邊 T1450_.24.0177b01: 見一石窟。即欲入中將至窟門。見熊在内驚 T1450_.24.0177b02: 怖却走。熊見驚走便呼彼云。善男子來。汝勿 T1450_.24.0177b03: 怖我其人雖復聞彼熊呼。猶懷恐怖。躊躇而 T1450_.24.0177b04: 立不前不却。熊見彼住即抱入窟。不令驚懼。 T1450_.24.0177b05: 與諸美菓堪食樹根。養經七日至第八日。熊 T1450_.24.0177b06: 自出外看其風雨。見風雨歇。即與美菓發遣 T1450_.24.0177b07: 令去。其人長跪合掌白言。我蒙供養身命得 T1450_.24.0177b08: 活。我從今後何以報恩。熊即報曰。汝但勿 T1450_.24.0177b09: 向外人噵説。我在此住者。即爲報恩。其人即 T1450_.24.0177b10: 便遶熊行道經一匝已。報其熊曰。我終不敢 T1450_.24.0177b11: 報餘人知。説此語已便即而去。其人行至婆 T1450_.24.0177b12: 羅痆斯城門。見一獵師欲行遊獵。先共相識。 T1450_.24.0177b13: 獵師問曰。汝多日不還家中。婦兒眷屬悉皆 T1450_.24.0177b14: 憂惱言。爲被風雨漂。及虎狼食。將作汝死。 T1450_.24.0177b15: 已度大雨禽獸多死。汝今云何得活。時採薪 T1450_.24.0177b16: 人説熊收養廣如上説。獵師問曰。彼熊今在 T1450_.24.0177b17: 何山何窟。願汝視我。時採柴人報獵師曰。 T1450_.24.0177b18: 我今縱死亦不能却入山林。獵師報曰。多以 T1450_.24.0177b19: 巧言種種勸化。我若殺得。與汝多分。我取一 T1450_.24.0177b20: 分。其人即起貪心。遂便却迴。*視彼熊處行 T1450_.24.0177b21: 至窟邊。遙指熊視。是時獵師於其窟門。多 T1450_.24.0177b22: 積柴薪以火。熏之。時熊被煙火逼困苦欲死 T1450_.24.0177b23: 即説頌曰 T1450_.24.0177b24: 我此山中住 不害於一人 T1450_.24.0177b25: 食菓及樹根 常起慈悲念 T1450_.24.0177b26: 我今命欲盡 當復作何計 T1450_.24.0177b27: 自念過去業 善惡今得報 T1450_.24.0177b28: 時熊説此頌已即便命終。時彼獵師知熊死 T1450_.24.0177b29: 已。即入窟中取熊剥皮分作三分。語彼樵人。 T1450_.24.0177c01: 汝取肉二分。我取一分。時採樵人以手取肉。 T1450_.24.0177c02: 當取肉時兩手倶落。獵師見以唱言。奇哉奇 T1450_.24.0177c03: 哉。獵師已肉亦不將行。便却入城。以希奇事 T1450_.24.0177c04: 聞奏於王。説向國人。王既聞已親自往看。收 T1450_.24.0177c05: 取熊皮往詣寺中。打鍾集衆。遂將熊皮安僧 T1450_.24.0177c06: 衆前。王禮僧已。爲諸僧衆説如上事。寺中上 T1450_.24.0177c07: 坐證阿羅漢果。以頌報國王曰 T1450_.24.0177c08: 大王今當知 此非實熊身 T1450_.24.0177c09: 是勝上菩薩 當獲無上果 T1450_.24.0177c10: 應三世供養 大王須起塔 T1450_.24.0177c11: 時王聞已勅諸大臣。取種種香木。往詣熊窟 T1450_.24.0177c12: 所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑 T1450_.24.0177c13: 掃供養。國王大臣及諸人等。共立制約。毎一 T1450_.24.0177c14: 年中同集供養。共立制已禮塔而去。一切人 T1450_.24.0177c15: 民若有來禮彼塔及供養者。皆得生天。佛告 T1450_.24.0177c16: 諸苾芻。往昔熊者。今我身是。昔採樵惡人者。 T1450_.24.0177c17: 今提婆達多是。昔時早已無恩無報。今時亦 T1450_.24.0177c18: 復無恩無愧。汝等當知 T1450_.24.0177c19: 爾時世尊復告諸苾芻。此提婆達多。復有無 T1450_.24.0177c20: 恩無報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有 T1450_.24.0177c21: 一貧人。常取柴樵賣以活命。其人後於一時。 T1450_.24.0177c22: 執持繩斧詣於山林。至一樹邊欲採其樵。遂 T1450_.24.0177c23: 逢大蟲驚怕却走。上一大樹。不覺樹上有熊。 T1450_.24.0177c24: 見已復怕不敢更上。熊見驚怕漸下報言。汝 T1450_.24.0177c25: 不須怕。但依投我。樵人聞已亦不敢近。熊見 T1450_.24.0177c26: 悲愍自來執抱。於其樹上選安隱處。熊抱而 T1450_.24.0177c27: 坐。是時樹下大蟲報其熊曰。此是無恩衆生。 T1450_.24.0177c28: 後殃害汝。何須守護。當可擲於樹下。我須 T1450_.24.0177c29: 食之。若不得食我終不去 T1450_.24.0178a01: 佛告諸苾芻。世間之法。有歸投者尚自守護。 T1450_.24.0178a02: 何況菩薩有來歸投而不守護。時熊報大蟲 T1450_.24.0178a03: 曰。此人投我。終不違信。蟲聞此語。爲飢乏故 T1450_.24.0178a04: 亦不肯去。熊報樵人。我今抱汝疲乏暫睡。少 T1450_.24.0178a05: 時汝自警覺并守護我。頭枕樵人便起思念。 T1450_.24.0178a06: 我暫睡息。當爲樵人説十頌法。作此念已熊 T1450_.24.0178a07: 即便睡。蟲見熊睡。報樵人曰。汝能幾時樹上 T1450_.24.0178a08: 而住。應可擲熊樹下我食即去。免害於汝當 T1450_.24.0178a09: 得還家。時採樵人聞此語已。即起惡念。此蟲 T1450_.24.0178a10: 好語。我於此處能幾時住。作此念已。便即擲 T1450_.24.0178a11: 熊樹下推落。覺已未至地間。即説十字 T1450_.24.0178a12: 説已至地。蟲既得熊。遂便食噉飽足便去。樵 T1450_.24.0178a13: 人聞熊説十字祕密之法。便即思念。熊有好 T1450_.24.0178a14: 法應説*視我。遂起貪求即生煩惱。爲失法故 T1450_.24.0178a15: 心迷狂走。説十字曰 T1450_.24.0178a16: 時樵人親屬既見癲狂。將彼歸家。更無餘語 T1450_.24.0178a17: 唯説十字。其親屬等既見癲狂。即覓醫人及 T1450_.24.0178a18: 善呪者。種種醫方療不能差。時婆羅痆斯城 T1450_.24.0178a19: 不遠。有林多菓。衆鳥皆集出美妙音。時彼林 T1450_.24.0178a20: 中有一仙人。具五神通。狂人親屬將視仙人。 T1450_.24.0178a21: 跪禮拜便即白言。我此眷屬癲狂心亂。不 T1450_.24.0178a22: 説餘語唯宣十字。我等不解如何治差。仙人 T1450_.24.0178a23: 報曰。此人造惡都不知恩。殺大菩薩擲於樹 T1450_.24.0178a24: 下。而未至地間説於十字。以攝十頌。説此十 T1450_.24.0178a25: 字已墮地而死。被虎所食。時採樵人便即癲 T1450_.24.0178a26: 狂。時諸眷屬及仙門人皆白仙言。云何十頌。 T1450_.24.0178a27: 復有何義。是時仙人次第解釋。便説頌曰。爾 T1450_.24.0178a28: 時世尊告諸苾芻。汝等當知。往昔熊者。今我 T1450_.24.0178a29: 身是。時採樵人不知恩者。今提婆達多是。昔 T1450_.24.0178b01: 不知恩。今亦如是。汝等當知 T1450_.24.0178b02: 爾時世尊告諸苾芻。此提婆達多。復有無恩 T1450_.24.0178b03: 無報之行。汝等諦聽。昔有一城名曰寂靜。其 T1450_.24.0178b04: 中有王亦名寂靜。國土豐饒人民安樂。無諸 T1450_.24.0178b05: 賊盜不相征伐。王性慈悲。愍諸衆生等如一 T1450_.24.0178b06: 子。心好惠施常樂聽法。無有慳貪。供養沙門 T1450_.24.0178b07: 婆羅門等及諸貧病。心無厭足。王有常法。毎 T1450_.24.0178b08: 日清旦先參父母。後看病人。然治國務。時有 T1450_.24.0178b09: 貧人重病極困。醫人瞻者不肯與藥。皆云定 T1450_.24.0178b10: 死。病人既聞心懷苦惱。悲泣遊行至寂靜城。 T1450_.24.0178b11: 時王春時與諸群臣后妃眷屬。欲遊園觀行 T1450_.24.0178b12: 詣城門。時彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其 T1450_.24.0178b13: 王曰。唯願大王。救我救我。如是病苦令得 T1450_.24.0178b14: 命全。王既見已起大慈悲。迴駕還宮命大臣 T1450_.24.0178b15: 曰。召我國内所有醫人。臣奉王命。遂即召集 T1450_.24.0178b16: 一切醫人。便將見王。王喚病人躬自親看。汝 T1450_.24.0178b17: 等醫人必須治差。諸醫見已白大王曰。觀此 T1450_.24.0178b18: 人病藥極難得。王便問曰。何故難得。醫答王 T1450_.24.0178b19: 言。要須一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。 T1450_.24.0178b20: 方可除差。如若不得其病不除。王既聞已便 T1450_.24.0178b21: 作是念。我既不能救一人命。用此王位及身 T1450_.24.0178b22: 命爲。却自觀察。我一生來無有瞋處。作是念 T1450_.24.0178b23: 已。命其乳母便即問曰。我幼小時不有瞋不。 T1450_.24.0178b24: 乳母答言。自生抱王我尚無瞋。何況王身未 T1450_.24.0178b25: 將爲定。更問親母。兒自生來見有瞋不。母便 T1450_.24.0178b26: 報曰。既懷王已我尚無瞋。況王自身。王既聞 T1450_.24.0178b27: 已歡喜踊躍。作如是念。今得藥耶。告諸醫人。 T1450_.24.0178b28: 於我身上。五處下針刺取其血諸醫白王。病 T1450_.24.0178b29: 人卑下王是貴勝。我今不敢於王身上而輒 T1450_.24.0178c01: 下針。佛告諸苾芻。一切菩薩善解世間種種 T1450_.24.0178c02: 事業。爾時國王起慈悲心。即自下針五處出 T1450_.24.0178c03: 血令器皆滿。便付醫人。即令作粥與病人食。 T1450_.24.0178c04: 是時國人見王慈悲善養黎庶。王子臣人后 T1450_.24.0178c05: 妃婇女一切國人悉皆啼泣。共相謂曰。王愍 T1450_.24.0178c06: 一人不惜身命。棄捨我等今無依怙。王既聞 T1450_.24.0178c07: 已報諸人曰。汝勿懊惱。此非惡事。爾時大 T1450_.24.0178c08: 王於其六月日日出血供其病人。是時國王。 T1450_.24.0178c09: 漸加羸痩身體無力。清淨諸天見王事已。作 T1450_.24.0178c10: 如是念。此是賢劫菩薩身。若遣衰亡非是好 T1450_.24.0178c11: 事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘 T1450_.24.0178c12: 露。念已即與威力。王當可活病人得差。諸天 T1450_.24.0178c13: 加威。王得平復。病人又差。王便更與病人五 T1450_.24.0178c14: 大好村。時彼病人寂靜城中。與其城内王臣 T1450_.24.0178c15: 宰貴身爲同類。八方傳號。經於六月與病人 T1450_.24.0178c16: 血食乃得差。及以更賞五大好村。八方既聞 T1450_.24.0178c17: 此號皆悉怪念。來至彼城問彼病人曰。實國 T1450_.24.0178c18: 王經六月中出血供養汝不。彼病惡人即作 T1450_.24.0178c19: 無恩無報告諸人曰。此之國王於我何益。身 T1450_.24.0178c20: 有惡血應合棄却。或以施人此有何怪。然彼 T1450_.24.0178c21: 惡人出此語已。即於地中火出。燒此人家一 T1450_.24.0178c22: 切皆盡。彼之病人却得痩病。佛告諸苾芻。彼 T1450_.24.0178c23: 國王者今我身是。彼時病人無恩無報。今提 T1450_.24.0178c24: 婆達多是。佛告諸苾芻。此提婆達多。復有無 T1450_.24.0178c25: 恩無報之行。汝等諦聽。往昔過去婆羅痆斯 T1450_.24.0178c26: 城。有一國王廣如前説。乃至王妃生一王子。 T1450_.24.0178c27: 顏貌端嚴。其色赤白頭面圓滿。猶如傘蓋。手 T1450_.24.0178c28: 臂垂下猶如象鼻。兩眉相連額廣鼻直。一切 T1450_.24.0178c29: 肢節悉皆圓足。彼生之時。諸吉祥事悉皆現 T1450_.24.0179a01: 前。生已經於二十一日。一切眷屬皆來集會 T1450_.24.0179a02: 作諸喜樂是時諸臣相共白言。王子生時百千 T1450_.24.0179a03: 吉祥皆悉現前。因此立名號爲善行。廣説如 T1450_.24.0179a04: 上。乃至漸長。時彼善行性大慈悲。於諸有情 T1450_.24.0179a05: 生怜愍心。常樂布施。濟給沙門婆羅門及諸 T1450_.24.0179a06: 貧窮遠行人等。爾時父王語善行言。自今已 T1450_.24.0179a07: 後。不應如是恒行布施。我國庫藏不可供足。 T1450_.24.0179a08: 是時王妃又生一子。彼子生時。百千災厄不 T1450_.24.0179a09: 吉祥事。皆悉現前。乃至立號名爲惡行。至彼 T1450_.24.0179a10: 長大。佛告諸苾芻。世間常法。行布施者。衆人 T1450_.24.0179a11: 喜愛名稱普聞。有異國王。聞其善行好行惠 T1450_.24.0179a12: 施。遂欲嫁女爲善行妻。多與珍寶車乘僮僕 T1450_.24.0179a13: 作書遣使。詣婆羅痆斯國報其王知。王聞歡 T1450_.24.0179a14: 喜許共爲婚。是時善行前白父王。不欲費損 T1450_.24.0179a15: 父王庫藏。我今入海自求珍寶。得已娶妻。王 T1450_.24.0179a16: 即聽許。善行見許。歡喜裝束辦糧欲去。惡行 T1450_.24.0179a17: 見已即作是念。今此我兄。自他國人皆悉愛 T1450_.24.0179a18: 敬。入海採寶忽若得來。父王大臣一切國人 T1450_.24.0179a19: 倍生敬重。我父必當策爲國主。我無國分。 T1450_.24.0179a20: 我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之。我 T1450_.24.0179a21: 身得迴。樂與不樂。父必*策我以爲太子。作 T1450_.24.0179a22: 此念已。亦詣父所白父王曰。我欲隨兄入海 T1450_.24.0179a23: 求寶。王聞許之。惡行歡喜亦作裝束。是時善 T1450_.24.0179a24: 行。於其城内撃鼓搖鈴。遍告衆人。我欲入海。 T1450_.24.0179a25: 有能去者。應辦糧食裝束隨行。我爲商主。水 T1450_.24.0179a26: 陸阻難我皆能護。我皆能護使無怖畏。亦不 T1450_.24.0179a27: 輸税。作是語已。有五百人。至太子所白太 T1450_.24.0179a28: 子言。我等請隨太子。于時取吉勝日。即便 T1450_.24.0179a29: 同去。廣説如前。乃至入海即告弟曰。此舶海 T1450_.24.0179b01: 中忽逢難破。汝應捉我。不須恐怖。惡行報云。 T1450_.24.0179b02: 如兄所教。舶遇好風遂至寶所。是時舶師告 T1450_.24.0179b03: 於太子及衆人曰。汝等昔聞有珍寶渚。今此 T1450_.24.0179b04: 處是有種種寶。隨其採取。衆人聞已歡喜踊 T1450_.24.0179b05: 躍。即便下舡取種種寶。猶如麻麥滿其船 T1450_.24.0179b06: 中。善行太子取如意珠。繋其腰下迴船而還。 T1450_.24.0179b07: 欲至此岸。逢摩竭魚打破其船。是時惡行即 T1450_.24.0179b08: 捉其兄船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行。以兄 T1450_.24.0179b09: 威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而 T1450_.24.0179b10: 睡。惡行守兄。遂見其兄腰下寶珠。即作是念。 T1450_.24.0179b11: 兄得好珠我失所獲。我今應可刺兄目瞎。持 T1450_.24.0179b12: 珠獨還。作是念已先盜取寶。便以棘針刺兄 T1450_.24.0179b13: 目瞎。棄之而去。善行無眼不知歸路。後牧牛 T1450_.24.0179b14: 人見已問云。從何而來。是時盲人具如上 T1450_.24.0179b15: 説。牧牛人知即起慈心。將歸家中。善行本性 T1450_.24.0179b16: 極善彈琴。在彼家内時爲彈琴。牧牛人妻心 T1450_.24.0179b17: 生愛念。即起染欲語盲人云。共我行私。盲人 T1450_.24.0179b18: 聞已兩手掩耳白云。勿出此語。我不欲聞。汝 T1450_.24.0179b19: 是我妹。何出此言。佛告諸苾芻。世間常法。一 T1450_.24.0179b20: 切有情心貪欲色。若不相隨各生瞋恚。時彼 T1450_.24.0179b21: 婦人見不遂意。即生瞋恨起心謗染。告其夫 T1450_.24.0179b22: 云。彼無目人欲婬穢我。如何家内養此惡人。 T1450_.24.0179b23: 佛復告諸苾芻。世間常法。一切有情於所愛 T1450_.24.0179b24: 妻。被人侵汚心生瞋惱。此一切怨此怨爲重。 T1450_.24.0179b25: 由此因縁其牧牛人聞妻語已。於無目人起 T1450_.24.0179b26: 重瞋恨復作是念。此人重罪今見無目。即是 T1450_.24.0179b27: 受報不須殺害。但驅令出。作此念已即便馳 T1450_.24.0179b28: 出。其無目人抱琴而去巡歴城邑乞求活命。 T1450_.24.0179b29: 後時父王既崩之後。其弟惡行即紹王位。無 T1450_.24.0179c01: 目之人漸次乞求。至妻國城。其妻年長。諸國 T1450_.24.0179c02: 王子皆從競索。女之父王告其女曰。先嫁汝 T1450_.24.0179c03: 時。善行王子入海船沒而死。今有王子等競 T1450_.24.0179c04: 來索汝。如不嫁汝。恐諸王子心懷瞋恨。是 T1450_.24.0179c05: 故我今共汝平章。汝心若爲。女白王曰。唯願 T1450_.24.0179c06: 父王。勅國内人。嚴淨城邑集諸國人。女自 T1450_.24.0179c07: 簡選父王允女所請。遂勅境内及諸外國。我 T1450_.24.0179c08: 有一女今欲出嫁。集諸國人自*簡駙馬。遂即 T1450_.24.0179c09: 嚴飾城隍。如歡喜園。即令撃鼓宣告。現在城 T1450_.24.0179c10: 中所有人衆。及四遠來者。王女求夫隨情選 T1450_.24.0179c11: 擇。君等隨力莊飾。皆來集會至明清旦嚴飾 T1450_.24.0179c12: 王女。與諸婇女相隨而出。如歡喜園中吉祥 T1450_.24.0179c13: 天女處妙花林。遂於城中百千萬數大衆之 T1450_.24.0179c14: 中。次第巡行自求夫主。其時善行立在一邊 T1450_.24.0179c15: 彈琴而住。有情業力因縁會合。共相遭遇。聞 T1450_.24.0179c16: 彼琴聲心生戀慕。即以花鬘遙擲其上。告言 T1450_.24.0179c17: 此人是我夫主。時諸大衆各生憂惱。共出嫌 T1450_.24.0179c18: 言。今此衆内有多豪族。諸方貴勝王子大臣 T1450_.24.0179c19: 年華可愛。及此城内美妙男子。如何棄此而 T1450_.24.0179c20: 取盲人。以爲夫主。時王近臣見此事已。心懷 T1450_.24.0179c21: 憂惱。便入白王。王隨女情求得夫主。王問如 T1450_.24.0179c22: 何。答言。眼瞎。王聞愁惱。喚女來問。少女何 T1450_.24.0179c23: 意。今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四 T1450_.24.0179c24: 遠來男子非一。何因不愛而取盲人。女答父 T1450_.24.0179c25: 云。我愛於此。王曰。若爾宜應就彼。何故住 T1450_.24.0179c26: 斯。女即詣彼告言。仁是我夫。答曰。汝爲非理 T1450_.24.0179c27: 作此思惟。共餘男子而爲交耶。女曰。仁者。我 T1450_.24.0179c28: 無此心作如是事。問曰。如何得知。女即懇誠 T1450_.24.0179c29: 發實信語。仁今證實我心如念。善行王子及 T1450_.24.0180a01: 於仁處。情生樂欲無異心者。願仁一目平復 T1450_.24.0180a02: 如故。而此少女發實語時。盲人一目便即開 T1450_.24.0180a03: 明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而於我處 T1450_.24.0180a04: 爲無利事。女曰。何以得知仁是善行。即發實 T1450_.24.0180a05: 語作如是言。我被惡行刺我眼時。我心於彼 T1450_.24.0180a06: 而無少恨。斯言若實。我之一目平復如故。説 T1450_.24.0180a07: 實語時雙眼明照。是時王女。即將善行詣父 T1450_.24.0180a08: 王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具 T1450_.24.0180a09: 説前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多 T1450_.24.0180a10: 嚴兵馬。令其善行還到本城。驅彼惡行。册立 T1450_.24.0180a11: 善行紹繼父位。汝等苾芻。於汝意云何。善行 T1450_.24.0180a12: 王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆 T1450_.24.0180a13: 達多是。非但今時無有報恩。往昔之時亦復 T1450_.24.0180a14: 如是 T1450_.24.0180a15: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十五 T1450_.24.0180a16: T1450_.24.0180a17: T1450_.24.0180a18: T1450_.24.0180a19: T1450_.24.0180a20: 卷第十六 T1450_.24.0180a21: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0180a22: 佛言。復聽。提婆達多往昔之時無有恩報。乃 T1450_.24.0180a23: 往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有 T1450_.24.0180a24: 四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小 T1450_.24.0180a25: 枝。其四王子年漸長大。皆娶隣國王女以之 T1450_.24.0180a26: 爲妻。共於父所興逆害心。父覺知已擯令出 T1450_.24.0180a27: 國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。 T1450_.24.0180a28: 可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。于 T1450_.24.0180a29: 時小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無 T1450_.24.0180b01: 餘計。宜將己妻密走他國。作是念已。將妻逃 T1450_.24.0180b02: 走飢渇所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。 T1450_.24.0180b03: 聖子。我命將終無由渉路。小枝作念。我於羅 T1450_.24.0180b04: 刹惡伴存彼躯命。於此而終深可傷惜。即割 T1450_.24.0180b05: 髀肉與食。又刺臂血令飮。妻食肉血。漸漸 T1450_.24.0180b06: 徐行至一山谷。採拾根菓以濟身命。於其山 T1450_.24.0180b07: 間有大河水。時有一人。因遭怨賊截其手足。 T1450_.24.0180b08: 擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞 T1450_.24.0180b09: 苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水 T1450_.24.0180b10: 流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足 T1450_.24.0180b11: 倶無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯 T1450_.24.0180b12: 苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿 T1450_.24.0180b13: 生憂怖。將根菓令食。便語妻曰。可生慈念看 T1450_.24.0180b14: 養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生 T1450_.24.0180b15: 愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩禀性少行欲 T1450_.24.0180b16: 染。雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果。 T1450_.24.0180b17: 由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。 T1450_.24.0180b18: 至其人所求行非法。彼便不許答曰。我幾命 T1450_.24.0180b19: 斷幸蒙見濟。共爲惡事便是棄恩。汝夫若知 T1450_.24.0180b20: 定分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深 T1450_.24.0180b21: 生愛著。不欲暫離。於其本夫心無戀樂。彼雖 T1450_.24.0180b22: 遣去亦不見隨。便作是念。今此女人於我耽 T1450_.24.0180b23: 著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議 T1450_.24.0180b24: 告其婦曰。夫若知我行非法者。必當斷命。此 T1450_.24.0180b25: 不須疑。女人聞説以之爲然。當設餘計。女人 T1450_.24.0180b26: 耶智不學而知。即以衣纒頭枕石而臥。小枝 T1450_.24.0180b27: 採菓還至其傍。見有異状問言。賢首。有何所 T1450_.24.0180b28: 苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。欲何所 T1450_.24.0180b29: 作。女密懷計生此惡心告其夫曰。我先頭 T1450_.24.0180c01: 痛。醫與石栢塗頭即差。小枝報曰。何處得有 T1450_.24.0180c02: 我往求覓。女曰。於彼崖下於山邊。見有斯 T1450_.24.0180c03: 藥既其懸絶。尋索而下我在上持。彼是大人。 T1450_.24.0180c04: 爲性質直不懷邪僞。報言。可爾。以索繋腰懸 T1450_.24.0180c05: 崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼 T1450_.24.0180c06: 有情有長命報合紹王位。落崖不死。隨水漂 T1450_.24.0180c07: 流至王都所。屬彼國主無子命終。臣佐國民 T1450_.24.0180c08: 共爲籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹 T1450_.24.0180c09: 繼其位。喚諸相師。令覓一人堪爲王者。時 T1450_.24.0180c10: 諸相師四方求覓。如有頌曰 T1450_.24.0180c11: 假令經百劫 所作業不亡 T1450_.24.0180c12: 因縁會遇時 果報還自受 T1450_.24.0180c13: 是時小枝。由其業熟合受王位。從水而出坐 T1450_.24.0180c14: 在崖邊。然菩薩威徳。所住之處光彩異常。時 T1450_.24.0180c15: 諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆 T1450_.24.0180c16: 歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞 T1450_.24.0180c17: 相。堪爲國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。 T1450_.24.0180c18: 備其大禮。選擇吉日。共册爲王。然未有國后。 T1450_.24.0180c19: 諸臣告令諸國貴族。若有端正好女。各令嚴 T1450_.24.0180c20: 飾將赴王都。稱王意者納之爲后。王縁女人 T1450_.24.0180c21: 遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啓言。 T1450_.24.0180c22: 大王當知。國后若無斷王繼嗣。諸方美女咸 T1450_.24.0180c23: 集於茲。欲册爲后及諸婇女。王亦不許。説女 T1450_.24.0180c24: 人過患。福徳有情所在之處。花菓飮食悉皆 T1450_.24.0180c25: 甘美。多有氣力。爾時菩薩落崖已後。於其 T1450_.24.0180c26: 山中花菓根莖並悉不生設有生者苦澁無味。 T1450_.24.0180c27: 彼二惡人。由諸根菓無氣力故。漸漸羸弱不 T1450_.24.0180c28: 能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山 T1450_.24.0180c29: 而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何 T1450_.24.0181a01: 人。報言此是我夫。雖復如是形容。更無他意。 T1450_.24.0181a02: 然而國法。若有女人事夫貞謹。人多敬重皆 T1450_.24.0181a03: 爲供養。此女到處多饒飮食。如是遊歴漸至 T1450_.24.0181a04: 王都。諸人聞已皆悉嗟歎。或有心生喜樂山 T1450_.24.0181a05: 外遙觀。城中諸人見斯事已。謂其方便共起 T1450_.24.0181a06: 譏嫌。王説女人有多過患。豈不見此*貞謹婦 T1450_.24.0181a07: 人。無手足夫肩上擔負。巡門告乞以相濟給。 T1450_.24.0181a08: 時守門人見如上事。具奏王知。王聞是語勅 T1450_.24.0181a09: 令喚入。女人入内。王既見已即便微笑。而 T1450_.24.0181a10: 説頌曰 T1450_.24.0181a11: 食髀肉充飢 飮我血濟渇 T1450_.24.0181a12: 肩負肉團行 何處有*貞謹 T1450_.24.0181a13: 惡計求石栢 冀我落崖亡 T1450_.24.0181a14: 肩負肉團行 何處有*貞謹 T1450_.24.0181a15: 時此女人聞王斯頌。情懷羞恥即便低頭。諸 T1450_.24.0181a16: 臣聞頌不知其縁。白言。大王。所説之頌是何 T1450_.24.0181a17: 義利。王爲諸臣次第廣説。城中人民嫌此女 T1450_.24.0181a18: 人。共唱爲惡擯令出國。佛告諸苾芻。於意云 T1450_.24.0181a19: 何。乃往昔時小枝者。豈異人乎我今即是。其 T1450_.24.0181a20: 女人者。今提婆達多是。非但今時無有恩報。 T1450_.24.0181a21: 過去之世亦復如然 T1450_.24.0181a22: 汝等苾芻。復當諦聽。提婆達多無恩無報。乃 T1450_.24.0181a23: 往古昔有一王都。王名自在友。人民熾盛 T1450_.24.0181a24: 安隱豐樂。正法治化信重賢良。自利利他常 T1450_.24.0181a25: 懷大悲恒求妙法。於諸黎庶深有戀慕。後於 T1450_.24.0181a26: 異時。妃誕一子。形儀端正殊妙可觀。顏色光 T1450_.24.0181a27: 晃如眞金鋌。頭有傘髻。手臂纖長。額廣平 T1450_.24.0181a28: 正。雙眉相連。鼻高且直。諸根具足。親族立字 T1450_.24.0181a29: 名自在。付八乳母。年漸長大令遣入學。 T1450_.24.0181b01: 算計謀策印文祕字無不該練。工巧技藝悉 T1450_.24.0181b02: 皆通達。所謂象馬車歩乘馭善巧工射干戈。 T1450_.24.0181b03: 無不備悉。其自在童子。敬信賢良情懷仁讓。 T1450_.24.0181b04: 自利利人是其本行。常有悲愍普愛黎元。捨 T1450_.24.0181b05: 去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心。擧 T1450_.24.0181b06: 國知聞悉皆傾慕。四方遠近百踰膳那。所有 T1450_.24.0181b07: 孤貧盡來臻湊。皆令無乏咸起歡心。菩薩曾 T1450_.24.0181b08: 於一時。乘車出遊趣芳園内。其車皆以金銀 T1450_.24.0181b09: 琉璃硨磲碼碯天帝青寶。共爲嚴飾。皆以微 T1450_.24.0181b10: 妙栴檀而爲轅軛。於其車上。皆以師子虎豹 T1450_.24.0181b11: 之皮而爲莊嚴。點諸寶珮。見者愛樂。駕以 T1450_.24.0181b12: 駟馬。其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大 T1450_.24.0181b13: 婆羅門。來告童子曰 T1450_.24.0181b14: 應知世間人 皆聞汝行施 T1450_.24.0181b15: 寶車雖愛重 應施婆羅門 T1450_.24.0181b16: 爾時菩薩聞是語已。即疾下車生歡喜心。便 T1450_.24.0181b17: 指其車告婆羅門曰 T1450_.24.0181b18: 我今捨寶車 喜施婆羅門 T1450_.24.0181b19: 願我捨三有 趣無上菩提 T1450_.24.0181b20: 時婆羅門既得車馬。乘之而去。菩薩又於一 T1450_.24.0181b21: 時乘大白象。名曰王増長。色白如珂雪及白 T1450_.24.0181b22: 銀花。七支圓滿衆相具足。皆善安住。猶如 T1450_.24.0181b23: 帝釋翳羅跋拏。行歩庠序人所樂見。與諸眷 T1450_.24.0181b24: 屬并諸僕從。咸共圍遶。譬如滿月耀於星 T1450_.24.0181b25: 漢。又復屬以三春之際。雜花叢發泉池清澈 T1450_.24.0181b26: 衆鳥和鳴。菩薩*于時欲往芳園暫爲遊戲。時 T1450_.24.0181b27: 有他國怨敵。告婆羅門。令從菩薩乞大白象。 T1450_.24.0181b28: 時婆羅門。即從菩薩擧手而乞。并説頌曰 T1450_.24.0181b29: 諸有人天衆 咸同好施名 T1450_.24.0181c01: 所乘大白象 宜與我將去 T1450_.24.0181c02: 爾時菩薩聞是語已。即疾疾下象生歡喜心。 T1450_.24.0181c03: 便指其象告婆羅門曰 T1450_.24.0181c04: 我今捨白象 喜施婆羅門 T1450_.24.0181c05: 願出三有流 速趣菩提岸 T1450_.24.0181c06: 時有諸臣奏父王曰。自在太子。今以増長大 T1450_.24.0181c07: 象。施與他國怨讐婆羅門。王聞是語生大瞋 T1450_.24.0181c08: 怒。便勅使者。令喚自在太子。既至。王便告 T1450_.24.0181c09: 言。汝今不應住我國内。太子聞是語已便自 T1450_.24.0181c10: 念言。父今捨我。我今爲求無上菩提利益一 T1450_.24.0181c11: 切。被智慧鎧捨此大象。復作念言。我今若在 T1450_.24.0181c12: 家者。必是不能隨情捨施。宜應往山林堅持 T1450_.24.0181c13: 戒行。是故今可捨其家縁獨居林藪。有往乞 T1450_.24.0181c14: 者誓不違逆。是時菩薩作是念已。便還本宮 T1450_.24.0181c15: 具告妃知。妃既聞已。恐離夫故心懷悲苦。 T1450_.24.0181c16: 即便合掌白菩薩言。聖子。若如是者。我亦隨 T1450_.24.0181c17: 去往山林中。我終不能須臾之間暫相捨離。 T1450_.24.0181c18: 若乖離者我命不存。便説伽他告菩薩曰 T1450_.24.0181c19: 虚空無月無光彩 大地無苗實不生 T1450_.24.0181c20: 蓮花池中水流枯 婦人無夫亦如是 T1450_.24.0181c21: 菩薩告曰。世間常法必有離別。汝於王宮生 T1450_.24.0181c22: 長。足好飮食衣服臥具。以斯養故身肉柔軟。 T1450_.24.0181c23: 若山林間。以草敷地於草而臥。以菓爲食。採 T1450_.24.0181c24: 花菓時歩遊荊棘。常持戒行。自身亦見衆人 T1450_.24.0181c25: 心常堅固來者供養。我亦決定隨意捨施。當 T1450_.24.0181c26: 施之時勿生憂惱。菩薩復告妃曰。汝應可自 T1450_.24.0181c27: 當善籌量。妃答言。我隨聖子意。菩薩復告曰。 T1450_.24.0181c28: 若如是者。心常寄念發誓願言。既立誓已。菩 T1450_.24.0181c29: 薩詣父王所頂禮白言。願父恕過。所施大象 T1450_.24.0182a01: 與他國怨讐婆羅門故。由是過失。我往山林。 T1450_.24.0182a02: 願王庫藏常豐不渇。王聞語已與子離別。心 T1450_.24.0182a03: 懷悽愴憂悲苦惱。便告子曰。汝可住此。勿向 T1450_.24.0182a04: 山林。隨意布施。菩薩頌伽他。答父王曰 T1450_.24.0182a05: 大地諸山林 乍可令迴轉 T1450_.24.0182a06: 我於乞求者 施心終不移 T1450_.24.0182a07: 爾時菩薩。説是頌已辭父而去。*于時太子妃 T1450_.24.0182a08: 及男女。并諸侍從數有千人。皆大泣涙共出 T1450_.24.0182a09: 此城。時有一人。聞是大衆泣涙哀號。問言。 T1450_.24.0182a10: 今此大衆因何悲泣。答曰。汝豈不聞。便以 T1450_.24.0182a11: 頌報 T1450_.24.0182a12: 城中有太子 自將象寶施 T1450_.24.0182a13: 王責遠驅擯 由是衆悲啼 T1450_.24.0182a14: 爾時太子既出城已。告諸侍從。汝等迴還。汝 T1450_.24.0182a15: 今應知。一切恩愛會當別離。眷屬聚集法不 T1450_.24.0182a16: 長久。如彼行路同息樹陰。會合片時要當分 T1450_.24.0182a17: 散。即説頌曰 T1450_.24.0182a18: 一切世間人 會合必離別 T1450_.24.0182a19: 爾時菩薩説是語已。可行三十里。見一婆羅 T1450_.24.0182a20: 門。來至菩薩告言。刹帝利童子。我聞汝名稱 T1450_.24.0182a21: 遠聞。從三十驛故來。爲求四馬車。願施與 T1450_.24.0182a22: 我四馬車*于時太子妃。既見婆羅門來乞。心 T1450_.24.0182a23: 生輕慢已。麁惡言詞告婆羅門。即説頌曰 T1450_.24.0182a24: 希奇甚惡性 告言婆羅門 T1450_.24.0182a25: 在於林樹間 來乞四馬車 T1450_.24.0182a26: 爾時菩薩告其妃曰。汝於婆羅門勿出惡言。 T1450_.24.0182a27: 便説頌曰 T1450_.24.0182a28: 若無求乞人 我施誰當受 T1450_.24.0182a29: 爲趣菩提故 盡施去慳心 T1450_.24.0182b01: 六度殊勝福 是名菩薩行 T1450_.24.0182b02: 爲證於菩提 圓修一切智 T1450_.24.0182b03: 爾時菩薩説是頌已。心生歡喜。復説頌曰 T1450_.24.0182b04: 我今除此慳貪垢 寶輅施與婆羅門 T1450_.24.0182b05: 古昔大仙皆共行 並獲無漏菩提處 T1450_.24.0182b06: 爾時菩薩發此願已。心生歡喜。持此寶輅施 T1450_.24.0182b07: 與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上。又妃 T1450_.24.0182b08: 將女還安肩上。進路而行。積漸至於山林。 T1450_.24.0182b09: 既至林已心生少欲。便修戒行依止而住。後 T1450_.24.0182b10: 於異時。有一婆羅門來詣林間。至菩薩所爲 T1450_.24.0182b11: 求男女。時屬曼低採菓不在。時婆羅門擧手 T1450_.24.0182b12: 讃歎。告菩薩言。刹帝利童子。願得尊勝。便以 T1450_.24.0182b13: 伽他告菩薩曰 T1450_.24.0182b14: 我今無侍者 與妻諸處求 T1450_.24.0182b15: 汝之此二子 願將惠施我 T1450_.24.0182b16: 爾時菩薩聞是語已。爲離愛子便暫思惟。時 T1450_.24.0182b17: 婆羅門復告菩薩曰。刹利童子。我曾聞汝・ T1450_.24.0182b18: 能施一切。今我乞求何須思忖。便即以頌告 T1450_.24.0182b19: 菩薩言 T1450_.24.0182b20: 汝今名稱遍諸方 能以慈悲施一切 T1450_.24.0182b21: 如昔所聞能惠施 仁今應可順修行 T1450_.24.0182b22: 爾時菩薩聞是語已。便以伽他告婆羅門曰 T1450_.24.0182b23: 我今定可捨身命 本願不生於異心 T1450_.24.0182b24: 假令以子施他人 於此終無有退轉 T1450_.24.0182b25: 復告婆羅門曰 T1450_.24.0182b26: 我今棄二童 夫妻住林藪 T1450_.24.0182b27: 女人性悲戀 云何得存住 T1450_.24.0182b28: 後人莫説我 無悲棄自兒 T1450_.24.0182b29: 不能捨己身 而以男將施 T1450_.24.0182c01: 爾時婆羅門告菩薩言。刹利童子。不應如 T1450_.24.0182c02: 是。汝於王種而得生長。此界大地皆共知聞。 T1450_.24.0182c03: 名稱十方隨順一切。於諸含識生大慈悲。種 T1450_.24.0182c04: 種惠施恭敬供養。猶如香象。諸沙門婆羅門 T1450_.24.0182c05: 師長貧士及孤寡類。皆能攝受而興供養。隨 T1450_.24.0182c06: 所求願咸稱本心。見者招携無有空過。所逢 T1450_.24.0182c07: 惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡。有所求 T1450_.24.0182c08: 乞幸遂希望。心馬難調無由定住。須臾翻覆 T1450_.24.0182c09: 不可爲常。恐退本心不能惠施。令我辛苦失 T1450_.24.0182c10: 望而歸。仁今應可滿我本願發遣而去。即便 T1450_.24.0182c11: 以頌讃菩薩曰 T1450_.24.0182c12: 名聞遍十方 能施於一切 T1450_.24.0182c13: 幸願垂哀愍 得遂我希望 T1450_.24.0182c14: 爾時菩薩聞是語已。爲離愛子心生憂慼。便 T1450_.24.0182c15: 自念言。我今若捨二童子與此婆羅門者。我 T1450_.24.0182c16: 及曼低離愛子故。生大悲苦。若不捨者。於我 T1450_.24.0182c17: 梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而 T1450_.24.0182c18: 去。我今定受離別愛子憂悲大苦。於此地處 T1450_.24.0182c19: 令我憔然。終是不能違本誓願虧我梵行。心 T1450_.24.0182c20: 便決定欲捨其男。而發願言説伽他曰 T1450_.24.0182c21: 我今捨此子 願獲大果利 T1450_.24.0182c22: 以斯殊勝福 度苦海衆生 T1450_.24.0182c23: 爾時菩薩纔施女男。而此大地六種振動。所 T1450_.24.0182c24: 居山側諸有仙人。見地*振動並皆驚愕。互相 T1450_.24.0182c25: 謂曰。以誰福力復何因縁。而此大地忽然*振 T1450_.24.0182c26: 動。今可審觀。誰之勢力而有此瑞。於仙衆 T1450_.24.0182c27: 中有一仙人。年最尊邁善閑占相。復解天文。 T1450_.24.0182c28: 便以伽他告諸仙曰 T1450_.24.0182c29: 此是菩薩樂山林 飡菓飮水資身命 T1450_.24.0183a01: 可愛童兒今已捨 是故大地有斯徴 T1450_.24.0183a02: 時二童子。知父情捨悲號啼泣。頂禮父足合 T1450_.24.0183a03: 掌白言。願父哀憐莫捨於我。我今無父。而趣 T1450_.24.0183a04: 何依。爾時菩薩聞是語已。心懷悒悵滿目涙 T1450_.24.0183a05: 流便以伽他告愛童曰 T1450_.24.0183a06: 子等汝應知 我非不愛愍 T1450_.24.0183a07: 爲濟衆生苦 是故捨兒身 T1450_.24.0183a08: 以斯殊勝福 度苦海衆生 T1450_.24.0183a09: 令得出迷津 同獲菩提果 T1450_.24.0183a10: 爾時二童子聞父語已。知父決定而將捨施。 T1450_.24.0183a11: 悲號泣涙頂禮合掌哽咽而言。以頌伽他而 T1450_.24.0183a12: 白父曰 T1450_.24.0183a13: 父今決定而施我 我今遺言囑我孃 T1450_.24.0183a14: 我曾先有諸愆過 願母哀憐見容恕 T1450_.24.0183a15: 我由幼小愚癡故 不遵奉敬親教言 T1450_.24.0183a16: 今時不得報慈恩 如此之愆願容恕 T1450_.24.0183a17: 爾時子等既説頌已。頂禮父足右遶三匝雙 T1450_.24.0183a18: 目盈涙辭父而去。*于時菩薩念彼童男言詞 T1450_.24.0183a19: 悲切。心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二 T1450_.24.0183a20: 子纔離草菴。此三千世界六種震動。無量百 T1450_.24.0183a21: 千諸天在於虚空。作如是言曰。嗚呼奇事。異 T1450_.24.0183a22: 口同音而説頌曰 T1450_.24.0183a23: 希奇所施大威徳 菩薩如是決定心 T1450_.24.0183a24: 身生愛子二童兒 捨盡己身心不悔 T1450_.24.0183a25: 爾時童子母曼低離。既採菓實。獲已欲來於 T1450_.24.0183a26: 草菴處。見是大地六種震動。心便驚愕速急 T1450_.24.0183a27: 向菴。於時有一天子。化爲母師子欄路而住。 T1450_.24.0183a28: 見菩薩欲度脱一切衆生今捨二子。恐此曼 T1450_.24.0183a29: 低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師 T1450_.24.0183b01: 子*欄路。以頌伽他報母師子曰 T1450_.24.0183b02: 師子汝是獸王妻 何因*欄我此道路 T1450_.24.0183b03: 我今共汝悉事夫 宜速遠離隨縁去 T1450_.24.0183b04: 汝是獸王師子妻 我是人主帝王妃 T1450_.24.0183b05: 共仁義合爲姉妹 當須開路容我去 T1450_.24.0183b06: 爾時天化師子聞是語已。避道而去。*于時曼 T1450_.24.0183b07: 低離。在路見種種惡怪。所謂在於虚空聞悲 T1450_.24.0183b08: 哭聲。復聞居在山林諸有情類皆啼泣涙長 T1450_.24.0183b09: 吁嘆息。須臾之間便作是念。我見如是等 T1450_.24.0183b10: 怪。決定於彼草菴有不善事。而説頌曰 T1450_.24.0183b11: 我今雙目 諸鳥共哀鳴 T1450_.24.0183b12: 令我心哀切 與子定生離 T1450_.24.0183b13: 如是大地動 身心並皆戰 T1450_.24.0183b14: 遍身今不安 定知離別事 T1450_.24.0183b15: 爾時曼低離説是頌已。思惟千種有損之事。 T1450_.24.0183b16: 便到草菴進入菴已。遍觀諸處不見二子。心 T1450_.24.0183b17: 生憂惱便作是念。我之二童不與小鹿而爲 T1450_.24.0183b18: 遊戲。復於聚土爲城而作戲耶。即往尋求。既 T1450_.24.0183b19: 尋不見。復作是念。由不見我入菴而睡。作是 T1450_.24.0183b20: 思惟。心懷恐懼欲求見子。所採花菓便棄一 T1450_.24.0183b21: 邊。雙目盈涙頂禮夫足。而白問曰。我二幼童 T1450_.24.0183b22: 今何所在。爾時菩薩以頌報曰 T1450_.24.0183b23: 超越*求乞者 婆羅門詣此 T1450_.24.0183b24: 我施彼二童 汝可應隨喜 T1450_.24.0183b25: 爾時曼低離聞是語已。猶如鹿母被毒箭傷。 T1450_.24.0183b26: 悶絶擗地。復如居水之魚在地婉轉。譬如 T1450_.24.0183b27: 鶉鳥失子哀切。亦如牛母失犢悲鳴。*于時曼 T1450_.24.0183b28: 低離。作如是傷歎頌曰 T1450_.24.0183b29: 我之二子面如花 手足柔軟如蓮葉 T1450_.24.0183c01: 同時倶受於斯苦 別我孤去獨如何 T1450_.24.0183c02: 爾時天帝釋。知菩薩與曼低離夫人倶與決 T1450_.24.0183c03: 定希有難行之行。與三十三天共相圍遶。從 T1450_.24.0183c04: 虚空而下。光明照耀。至菩薩所居山林菴所。
T1450_.24.0183c07: 今菩薩唯有曼低離夫人。以爲侍者。若有從 T1450_.24.0183c08: 乞決定捨施。便即無人可事菩薩。我今應從 T1450_.24.0183c09: 乞取曼低夫人還。且權寄在菩薩處已。忽然 T1450_.24.0183c10: 不現。時天帝釋。於後不久化作婆羅門身。至 T1450_.24.0183c11: 菩薩所而説頌曰 T1450_.24.0183c12: 此婦容儀極姝好 唯獨專心事一夫 T1450_.24.0183c13: 如斯尊貴好夫人 幸願施之承事我 T1450_.24.0183c14: 時曼低離夫人。聞是語已心生憂惱。嗔彼乞 T1450_.24.0183c15: 人。作如是言曰 T1450_.24.0183c16: 汝是無羞貪愛者 滿世間中極惡人 T1450_.24.0183c17: 若是知法識尊儀 豈合從夫強乞我 T1450_.24.0183c18: 是時菩薩。心懷悲感迴顧夫人。夫人以偈告 T1450_.24.0183c19: 曰 T1450_.24.0183c20: 我今心不愁 亦不憂身苦 T1450_.24.0183c21: 唯憂君獨住 如何可存濟 T1450_.24.0183c22: 爾時菩薩。以頌答夫人曰 T1450_.24.0183c23: 我在此處不須憂 我求堅固不壞道 T1450_.24.0183c24: 汝但恭敬隨斯去 我如野獸死於林 T1450_.24.0183c25: *于時菩薩説此頌已。心極歡喜重説頌曰 T1450_.24.0183c26: 我今此山末後施 夫人去後我無憂 T1450_.24.0183c27: 説半頌已。是時菩薩即以一手執曼低離。以 T1450_.24.0183c28: 一手執持澡罐。向婆羅門而説頌曰 T1450_.24.0183c29: 此人清淨無雜染 言詞辯了巧祗承 T1450_.24.0184a01: 今我以茲所重妻 奉施仁將願守護 T1450_.24.0184a02: *于時菩薩既施妻已。發如是願。以此施福願 T1450_.24.0184a03: 早成佛。説此語時。爾時大地。六種震動。時婆 T1450_.24.0184a04: 羅門遂領夫人。去斯不遠。時曼低離心懷悲 T1450_.24.0184a05: 感。而説是語。我今已別所敬之夫及所鍾愛 T1450_.24.0184a06: 極好兒女。不審宿因有何罪業。於此曠野栖 T1450_.24.0184a07: 遑哀號。如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此 T1450_.24.0184a08: 相已。還復本形向曼低離而説頌曰 T1450_.24.0184a09: 妙女我非婆羅門 亦非是人是帝釋 T1450_.24.0184a10: 能壞修羅大天王 今我深心憐念汝 T1450_.24.0184a11: 汝須何願。我皆與之。聞此語已心生歡喜。便 T1450_.24.0184a12: 即重心恭敬禮拜。而説頌曰 T1450_.24.0184a13: 千眼天主救我子 令離賤身得解脱 T1450_.24.0184a14: 値見父耶常歡樂 帝釋天王我願是 T1450_.24.0184a15: 説此語已。爾時帝釋天主。與彼妙女迴還至 T1450_.24.0184a16: 菩薩所。以右手執曼低離手。語菩薩曰。我將 T1450_.24.0184a17: 此女寄與聖者。常以供養看侍仁者。有來求 T1450_.24.0184a18: 者更不須與。此是受寄。若轉與他世人嫌恥。 T1450_.24.0184a19: 時天帝釋。即往將兒婆羅門處。令彼荒迷不 T1450_.24.0184a20: 知所措。慞惶失次。還到本城市中欲賣。大臣 T1450_.24.0184a21: 見已便報國主。有人將王孫子二人。大名悦 T1450_.24.0184a22: 意。小名黒兒。無慈心憫市中唱賣。王聞語 T1450_.24.0184a23: 已情甚悲怪。便遣使往追彼人來。勿令兒子 T1450_.24.0184a24: 入怨家手。宮人聞已。悲懷憂惱合城愁歎。使 T1450_.24.0184a25: 者速將王所。王見孫子命令近前。見子身著 T1450_.24.0184a26: 蔽破衣服飢痩羸弱垢膩塵穢。心即迷悶。遂 T1450_.24.0184a27: 從師子座上。縱身投地悶絶久蘇。城内諸人 T1450_.24.0184a28: 大臣輔相宮中婇女。一時號哭聲*振城郭從 T1450_.24.0184a29: 座斃地。諸臣百官并内宮人。一時號哭悲切 T1450_.24.0184b01: 無已。良久乃*蘇告諸臣曰。我兒雖在彼山林 T1450_.24.0184b02: 行檀施。業猶不休。今遣使往速迎還。爾時帝 T1450_.24.0184b03: 釋天王。復至菩薩所。事既了已。便辭菩薩而 T1450_.24.0184b04: 退。不久之後父王亡沒。諸臣共議。大王今既 T1450_.24.0184b05: 捨化。我等諸人應迎太子。説是語已。即迎太 T1450_.24.0184b06: 子册立爲王。既昇王位。作大施會。内外諸有 T1450_.24.0184b07: 無所悋惜。廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮 T1450_.24.0184b08: 乞求遠道來者并王眷屬親友人等。普皆 T1450_.24.0184b09: 霑洽。一切施與種種功徳。即説頌曰 T1450_.24.0184b10: 爲求菩提故 施與歡喜心 T1450_.24.0184b11: 刹利婆羅門 薜舍達羅等 T1450_.24.0184b12: 旃荼及惡類 持戒清淨人 T1450_.24.0184b13: 金銀寶瓔珞 驅使奴僕者 T1450_.24.0184b14: 男女妻子等 倶以捨施心 T1450_.24.0184b15: 即得清淨身 今世及後世 T1450_.24.0184b16: 如王救孫子 婆羅門受寶 T1450_.24.0184b17: 眷屬共歡喜 如是得安隱 T1450_.24.0184b18: 皆由彼王孫 云我是最上 T1450_.24.0184b19: 是人之福田 合得受供養 T1450_.24.0184b20: 因此得財寶 T1450_.24.0184b21: 佛言。苾芻。汝等當知。此是何事。爾時捨子王 T1450_.24.0184b22: 者。我身是也。時婆羅門者。提婆達多是。此婆 T1450_.24.0184b23: 羅門作無恩義。汝等苾芻。勿當如此得少供 T1450_.24.0184b24: 養。須作重心。況復多施。汝等苾芻。當如是 T1450_.24.0184b25: 學 T1450_.24.0184b26: 爾時世尊。在王舍城竹林園中。時有瞻波城 T1450_.24.0184b27: 長者。名曰寶徳。多饒財寶受用豐足。娶妻未 T1450_.24.0184b28: 久便即有娠。其夫遂與盛陳供侍。廣説如餘。 T1450_.24.0184b29: 後時長者往王舍城。月滿之後。於女星月更 T1450_.24.0184c01: 誕一男。形貌端嚴人所希見。於其足下毛長 T1450_.24.0184c02: 四指。同黄金色。即令使人疾詣王舍城報長 T1450_.24.0184c03: 者曰。生一男也。長者問曰。説何語。使人曰。長 T1450_.24.0184c04: 者生男。如是之問皆云長者生男。時使人曰。 T1450_.24.0184c05: 何須多問。更不言答。長者云。汝今何不百度 T1450_.24.0184c06: 而説此語。我今還與百過滿口黄金。汝三度 T1450_.24.0184c07: 説與三口金。令使却迴報守庫人。與二十倶 T1450_.24.0184c08: 胝財寳。與男毎日食。長者即向王所白大王 T1450_.24.0184c09: 言。我生一男。時王報言。我以瞻波城并七頭 T1450_.24.0184c10: 端正寶莊好象。並與汝男。寶徳長者既啓王 T1450_.24.0184c11: 已即還本城。經三七日眷屬來會。既是*女星 T1450_.24.0184c12: 月生。應與號曰女星。付八嬭母。二人與乳。 T1450_.24.0184c13: 二人常抱。二人洗衣。二人共戲。種種飮食用 T1450_.24.0184c14: 爲養飼。漸漸長大如蓮在水。其男如是年既 T1450_.24.0184c15: 長大即令入學。暦數別寶伎能皆悉明達。諸 T1450_.24.0184c16: 人將女競至求婚。其父與男修三種房室園 T1450_.24.0184c17: 林。謂春夏冬三時。隨用爲立三種宮人。所謂 T1450_.24.0184c18: 上中下。其人毎在上宮遊戲快樂。日用五百 T1450_.24.0184c19: 兩黄金作食。與男令食。爾時提婆達多。惡諫 T1450_.24.0184c20: 阿闍世王。汝父頭白變黄。不厭女*戲種種食 T1450_.24.0184c21: 飮。爾今長大。不與爾位得日未期。阿闍世王 T1450_.24.0184c22: 問言。今欲若爲。提婆達多答言。須存過人事。 T1450_.24.0184c23: 凡所求事無種不作。當爲如來服酥。父王持 T1450_.24.0184c24: 粥欲往竹林至如來所。阿闍世王在於中道。 T1450_.24.0184c25: 以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺。其王却歸」 T1450_.24.0184c26: 爾時世尊。以他心智皆悉預知。告目連曰。其 T1450_.24.0184c27: 提婆達多。勸阿闍世令墮地獄。我於頻毘娑 T1450_.24.0184c28: 羅索粥欲食。被打鐺破。汝當爲我往瞻波城 T1450_.24.0184c29: 向寶徳長者男邊乞粥將來。爾時大目揵連 T1450_.24.0185a01: 端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者 T1450_.24.0185a02: 男毎事日神。平旦事時。其目*揵蓮從日裏 T1450_.24.0185a03: 下。其長者子見大目連。心極驚怪。而説頌曰」 T1450_.24.0185a04: 今見日神身 從日下吾前 T1450_.24.0185a05: 誰令現其身 速答是何人 T1450_.24.0185a06: 爲當是日耶 爲是多聞天 T1450_.24.0185a07: 爲當是月下 爲復帝釋身 T1450_.24.0185a08: 爾時大目*揵連。審觀知彼長者子意。即説言 T1450_.24.0185a09: 曰 T1450_.24.0185a10: 不是千光日 我非多聞天 T1450_.24.0185a11: 亦非帝釋身 我是牟尼子 T1450_.24.0185a12: 甚極足威光 爲乞粥來此 T1450_.24.0185a13: 供養於佛身 T1450_.24.0185a14: 長者子問曰何如佛耶。大目*揵連以頌答曰 T1450_.24.0185a15: 芥子不可比須彌 螢火小虫不比日 T1450_.24.0185a16: 牛跡之水不比海 如諸外道不比佛 T1450_.24.0185a17: 是時長者子聞是所説。問今來意欲須何事 T1450_.24.0185a18: 答爲如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目 T1450_.24.0185a19: 連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除鬚髮 T1450_.24.0185a20: 身被法服。心行正眞出家修道證得無上正 T1450_.24.0185a21: 等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞 T1450_.24.0185a22: 佛名心大歡喜。身毛皆竪所有五百金錢造 T1450_.24.0185a23: 得食飮。一時受奉置於鉢中。爾時目連即入 T1450_.24.0185a24: 於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將 T1450_.24.0185a25: 奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食 T1450_.24.0185a26: 香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養佛。我 T1450_.24.0185a27: 所作粥並不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸 T1450_.24.0185a28: 天來供養於佛。此竹林中。極理香好。佛言。王 T1450_.24.0185a29: 國界内有大城。名曰瞻波。有長者子。日用五 T1450_.24.0185b01: 百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子 T1450_.24.0185b02: 有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛 T1450_.24.0185b03: 知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告 T1450_.24.0185b04: 大王。汝可頗能受我鉢中殘食食不。大王白 T1450_.24.0185b05: 言。我是積貴摩頂授記王種。不合喫人殘食。 T1450_.24.0185b06: 佛是我法王。令食即喫。佛問王言。汝曾生來 T1450_.24.0185b07: 得如此食隨意喫不。答言。世尊。我生王宮。王 T1450_.24.0185b08: 宮長養。身見爲王。未曾食此好美飮食。佛 T1450_.24.0185b09: 言。大王當知。彼長者子是大福徳之人。常喫 T1450_.24.0185b10: 如斯上味飮食。爾時頻毘娑羅王。頂禮佛已 T1450_.24.0185b11: 退歸還宮。即勅群臣。當令四事具辦兵馬往 T1450_.24.0185b12: 瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見 T1450_.24.0185b13: 寶徳之子。臣等答言。在王國境何因往看。令 T1450_.24.0185b14: 使喚取。王言。其人是大福徳。不可往喚。臣等 T1450_.24.0185b15: 答王。我作方便不用王喚其人自來。王言。可 T1450_.24.0185b16: 爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。 T1450_.24.0185b17: 大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王 T1450_.24.0185b18: 子亦來。時長者子聞其王子性行兇麁。恐有 T1450_.24.0185b19: 費損。諸大臣等更作書報。王及王子二倶不 T1450_.24.0185b20: 來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水却流。無 T1450_.24.0185b21: 今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知 T1450_.24.0185b22: 王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚 T1450_.24.0185b23: 集。共作一書馳報宰相。王頻附書。勅云王來。 T1450_.24.0185b24: 復言子來。復令擁塞弶伽却流。讀此書已。又 T1450_.24.0185b25: 得報云。王及王子倶亦不來。王欲得見寶徳 T1450_.24.0185b26: 之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一 T1450_.24.0185b27: 人。往王舍城聽察虚實。其人乃知一依書事。 T1450_.24.0185b28: *于時城邑諸人。同往長者之宅。諮寶徳言。 T1450_.24.0185b29: 大王欲見汝男。其國臣相實語不虚。我密遣 T1450_.24.0185c01: 人而往聽察。一如書事。須見長者之子寶徳 T1450_.24.0185c02: 答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終 T1450_.24.0185c03: 亦不能發遣。衆人重言。長者是大富貴。亦知 T1450_.24.0185c04: 以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得。要須慈 T1450_.24.0185c05: 愍我等。長者答言。若於城内。家出一子隨我 T1450_.24.0185c06: 子者。我當放去。*于時人衆皆依長者所言。 T1450_.24.0185c07: 長者即往男所。竊語子言。城邑人衆同來啓 T1450_.24.0185c08: 我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當即去。 T1450_.24.0185c09: 父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相 T1450_.24.0185c10: 見。汝勿擧脚以視大王。將一寶珠往彼王 T1450_.24.0185c11: 所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黄金色毛 T1450_.24.0185c12: 自然而現。*于時寶徳心自思惟。我今發遣子 T1450_.24.0185c13: 去。爲當令乘象去。爲復乘馬乘車。爲遣乘船。 T1450_.24.0185c14: 更自思惟。不及乘船安穩。即令造船。船中更 T1450_.24.0185c15: 造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女 T1450_.24.0185c16: 莊嚴身已。往王舍城 T1450_.24.0185c17: 根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十六 T1450_.24.0185c18: T1450_.24.0185c19: T1450_.24.0185c20: T1450_.24.0185c21: T1450_.24.0185c22: 卷第十七 T1450_.24.0185c23: *大唐三藏法師義淨奉 制譯 T1450_.24.0185c24: 時頻毘娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽 T1450_.24.0185c25: 河穿渠。直至王舍大城。五里之内滿油麻子。 T1450_.24.0185c26: 船至城所。勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散 T1450_.24.0185c27: 諸名花。喩如天宮。作好供養。迎長者子入王 T1450_.24.0185c28: 舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足 T1450_.24.0185c29: 上。退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黄金 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |