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毘尼母經 (No. 1463_ ) in Vol. 24 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1463_.24.0807a01: 毘尼母經卷第一 T1463_.24.0807a02: T1463_.24.0807a03: T1463_.24.0807a04: T1463_.24.0807a05: T1463_.24.0807a06: *失譯*人名今附秦録 T1463_.24.0807a07: 尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以 T1463_.24.0807a08: 得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐 T1463_.24.0807a09: 惡人抄略。是故佛聽。今時若有如是比者。 T1463_.24.0807a10: 可得遣使受戒。其餘一切要現前得具。不現 T1463_.24.0807a11: 前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。 T1463_.24.0807a12: 其餘一切不得師法受具。上受具中。除尊者 T1463_.24.0807a13: 摩訶迦葉蘇陀耶。其餘一切不得建立善法 T1463_.24.0807a14: 上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無 T1463_.24.0807a15: 有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不 T1463_.24.0807a16: 自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人 T1463_.24.0807a17: 不得受具。與此相違得受具足。復有五人可 T1463_.24.0807a18: 受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。 T1463_.24.0807a19: 四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受 T1463_.24.0807a20: 具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。 T1463_.24.0807a21: 一者和上二者阿闍梨。三衆僧具足。四性 T1463_.24.0807a22: 調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒 T1463_.24.0807a23: 滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽 T1463_.24.0807a24: 受具。一者有業障。二者龍變爲人。若先不知 T1463_.24.0807a25: 與受戒。後時知應擯出衆。先知不應與受戒。 T1463_.24.0807a26: 如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。 T1463_.24.0807a27: 此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與 T1463_.24.0807a28: 受具。若不知已受具竟。後時雖知不應驅出 T1463_.24.0807a29: 衆 T1463_.24.0807b01: 云何爲業。思業行業可思業。故思業非可思 T1463_.24.0807b02: 業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業 T1463_.24.0807b03: 未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對 T1463_.24.0807b04: 業無對業。聖業世間業。現身受業生受業。後 T1463_.24.0807b05: 受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切 T1463_.24.0807b06: 諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復 T1463_.24.0807b07: 有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集 T1463_.24.0807b08: 作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯 T1463_.24.0807b09: 磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨 T1463_.24.0807b10: 齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比 T1463_.24.0807b11: 丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法 T1463_.24.0807b12: 業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應 T1463_.24.0807b13: 作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白 T1463_.24.0807b14: 業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名爲 T1463_.24.0807b15: 白業。白已剃髮受沙彌戒。乃至大比丘戒亦 T1463_.24.0807b16: 先白後受。若不聽不得受比丘法。一切皆如 T1463_.24.0807b17: 是。若有所作。要白衆僧。聽得不聽不得作。 T1463_.24.0807b18: 是故名爲白業羯磨。云何名爲擯罰羯磨。若 T1463_.24.0807b19: 有比丘不順佛語。或自白僧*或他白僧。僧 T1463_.24.0807b20: 集隨其罪輕重。衆訶責擯出。*或有人擯罰。 T1463_.24.0807b21: 罪負未訖更重作之。衆僧亦更重訶*責。如此 T1463_.24.0807b22: 之類皆名擯罰業也。云何名爲不白不擯罰。 T1463_.24.0807b23: 若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。 T1463_.24.0807b24: 又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非 T1463_.24.0807b25: 白非擯罰。是業名爲非白非擯罰。又復解羯 T1463_.24.0807b26: 磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯 T1463_.24.0807b27: 罰。是故有異。受功徳衣羯磨亦如是。如結大 T1463_.24.0807b28: 界羯磨淨地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨 T1463_.24.0807b29: 也。復有二種羯磨。一爲人二爲法。何等爲法 T1463_.24.0807c01: 羯磨。如白已説波羅提木叉戒自恣。如平僧 T1463_.24.0807c02: 坊地差營事人差分衣鉢人。如爲受迦絺那 T1463_.24.0807c03: 衣捨迦絺那衣結界捨界離衣宿先布薩却安 T1463_.24.0807c04: 居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼 T1463_.24.0807c05: 爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即 T1463_.24.0807c06: 往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波 T1463_.24.0807c07: 逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。 T1463_.24.0807c08: 問毘尼答毘尼。問法者迦葉是。答法者阿難 T1463_.24.0807c09: 是。問毘尼者迦葉是。答毘尼者優波離是。倶 T1463_.24.0807c10: 名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法 T1463_.24.0807c11: 先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更 T1463_.24.0807c12: 犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毘 T1463_.24.0807c13: 尼憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶 T1463_.24.0807c14: 念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒。失心 T1463_.24.0807c15: 所作違於毘尼。後還得本心。諸比丘謗言犯 T1463_.24.0807c16: 罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。 T1463_.24.0807c17: 佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從衆 T1463_.24.0807c18: 僧乞不癡毘尼。云何名自知比丘。佛在世時 T1463_.24.0807c19: 常自説戒。忽至説戒日。説戒時至。初夜中夜 T1463_.24.0807c20: 諸比丘請佛説戒。佛默然不説。目連以天眼 T1463_.24.0807c21: 觀此衆中。誰不清淨。佛不説也。見一比丘不 T1463_.24.0807c22: 清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何 T1463_.24.0807c23: 以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中 T1463_.24.0807c24: 夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衞國諸 T1463_.24.0807c25: 比丘鬪訟。此應滅之云何得滅。衆中三藏比 T1463_.24.0807c26: 丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶徳。有風 T1463_.24.0807c27: 熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前後不 T1463_.24.0807c28: 定。爲外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在 T1463_.24.0807c29: 前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。 T1463_.24.0808a01: 現前訶責現前滅之 T1463_.24.0808a02: 爾時舍衞國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各 T1463_.24.0808a03: 相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事後 T1463_.24.0808a04: 當懺悔除滅。從訶*責羯磨乃至知種種雜物 T1463_.24.0808a05: 人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有 T1463_.24.0808a06: 事成羯磨不成。有倶成有倶不成。羯磨者法 T1463_.24.0808a07: 也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此 T1463_.24.0808a08: 人清淨一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成 T1463_.24.0808a09: 者。或言語不具亦前後不次第説不明了。是 T1463_.24.0808a10: 名羯磨不成。何者名爲羯磨成事不成。羯磨 T1463_.24.0808a11: 成者。言語具足前後次第説亦明了。是名羯 T1463_.24.0808a12: 磨成。事不成者。有人諸根不具及餘障礙。是 T1463_.24.0808a13: 名事不成。又倶成者。羯磨及人此二皆具。故 T1463_.24.0808a14: 言倶成。倶不成者。羯磨及人二倶不足。是 T1463_.24.0808a15: 名倶不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作 T1463_.24.0808a16: 不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不 T1463_.24.0808a17: 白作。衆中有持毘尼行清淨者。説言。此非法 T1463_.24.0808a18: 非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應 T1463_.24.0808a19: 止羯磨者。衆僧齊集。所作亦皆如法。衆中無 T1463_.24.0808a20: 譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中 T1463_.24.0808a21: 廣説章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永 T1463_.24.0808a22: 擯二爲調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飮 T1463_.24.0808a23: 食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯 T1463_.24.0808a24: 出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一 T1463_.24.0808a25: 身不復得同僧事。尊者優波離。即從座起整 T1463_.24.0808a26: 衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘於僧 T1463_.24.0808a27: 事無缺。而強擯者此事云何。佛言。擯有二種。 T1463_.24.0808a28: 一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名爲 T1463_.24.0808a29: 善擯。與此相違名爲惡擯。是名擯出羯磨。復 T1463_.24.0808b01: 有衆僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘爲調 T1463_.24.0808b02: 伏故擯出者。此人後時改悔求僧除罪。僧有 T1463_.24.0808b03: 所教勅皆順僧意不敢違逆。能使衆僧齊心 T1463_.24.0808b04: 歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。 T1463_.24.0808b05: 是名聽入僧羯磨。優波離問佛。擯出懺悔此 T1463_.24.0808b06: 事云何。佛言。爲調伏者聽使懺悔。永擯者不 T1463_.24.0808b07: 聽懺悔。何者名爲訶*責羯磨。有人僧中健鬪 T1463_.24.0808b08: 強諍。於僧法事中皆不如法。現前種種訶*責 T1463_.24.0808b09: 乃至擯出。此訶*責事。訶*責犍度中廣説。 T1463_.24.0808b10: 有訶*責者。若比丘作種種不如法事。衆僧 T1463_.24.0808b11: 語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。 T1463_.24.0808b12: 我不知不見犯何等事。僧應種種苦*責擯出。 T1463_.24.0808b13: 是名呵*責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒 T1463_.24.0808b14: 破見破行。諫者。有五事因縁。一知時二利於 T1463_.24.0808b15: 前人三實心四調和語五不麁惡語。復有内 T1463_.24.0808b16: 立五種因縁故應諫。一利益二安樂三慈心 T1463_.24.0808b17: 四悲心五於犯罪中欲使速離。是名諫法縁 T1463_.24.0808b18: 事。云何名爲縁事。若因若縁此中從何初起。 T1463_.24.0808b19: 如拔陀波羅比丘經中。應當廣知。爾時世尊。 T1463_.24.0808b20: 在舍衞國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已 T1463_.24.0808b21: 來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比 T1463_.24.0808b22: 丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。 T1463_.24.0808b23: 不能一食。何以故。我常數數食以此爲法。佛 T1463_.24.0808b24: 復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復 T1463_.24.0808b25: 言不能。佛復欲遊諸國邑。阿難爲佛縫衣。此 T1463_.24.0808b26: 比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世 T1463_.24.0808b27: 尊欲遊諸國邑。是故爲佛縫衣。汝住此或無 T1463_.24.0808b28: 利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。 T1463_.24.0808b29: 世尊。當爲弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙 T1463_.24.0808c01: 門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪 T1463_.24.0808c02: 四空定諸通解脱皆可得耳。不用吾言者。於 T1463_.24.0808c03: 此諸善不可得也。復更慇懃三請世尊。世尊 T1463_.24.0808c04: 然後受其懺悔。復爲説法。若人造惡能改悔 T1463_.24.0808c05: 者。於佛法中多所利益。如是廣説。此拔陀波 T1463_.24.0808c06: 羅比丘數數犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之 T1463_.24.0808c07: 言不以經懷。便以餘言而答。佛向拔陀波羅 T1463_.24.0808c08: 比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如 T1463_.24.0808c09: 法諫之。此比丘更以異言而答。復生瞋恚。 T1463_.24.0808c10: 佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。 T1463_.24.0808c11: 欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現 T1463_.24.0808c12: 身長夜受苦。佛説曰。調伏法有三種。一呵*責 T1463_.24.0808c13: 二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。 T1463_.24.0808c14: 是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能
T1463_.24.0808c17: 欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除 T1463_.24.0808c18: 此四受。隨順行出離法。善者念念増進。惡者 T1463_.24.0808c19: 捨之。是名爲滅。又復滅者。從現前毘尼乃至 T1463_.24.0808c20: 敷草毘尼。滅此七諍亦名爲滅也。不應滅者。 T1463_.24.0808c21: 若比丘成就五法起鬪諍事。一者常樂在家。二 T1463_.24.0808c22: 者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不 T1463_.24.0808c23: 依法。五者衆僧所行事皆不順之。若比丘成 T1463_.24.0808c24: 就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成 T1463_.24.0808c25: 就五法。有諍事起應當滅之。何等爲五。五者 T1463_.24.0808c26: 與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍 T1463_.24.0808c27: 事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。 T1463_.24.0808c28: 所有善法日日増進。其所行事常爲解説。若有 T1463_.24.0808c29: 事能令僧喜行之不惓。是名滅法。捨戒法。若 T1463_.24.0809a01: 比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘 T1463_.24.0809a02: 法。於此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。 T1463_.24.0809a03: 出家法於我無益。在家法益我甚好。意欲捨 T1463_.24.0809a04: 比丘法還家。作如是語。我捨佛法僧和*上阿 T1463_.24.0809a05: 闍*梨梵行毘尼波羅提木叉戒。如是廣説。應 T1463_.24.0809a06: 當知是爲捨戒。不捨戒者。若癡狂心亂乃至 T1463_.24.0809a07: 口噤不能言者。不名捨戒。如是廣説。應當知。 T1463_.24.0809a08: 戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至 T1463_.24.0809a09: 作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所 T1463_.24.0809a10: 説。説戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯 T1463_.24.0809a11: 磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取 T1463_.24.0809a12: 欲。皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應 T1463_.24.0809a13: 説戒。僧若滿足應廣説戒。時不中略説也。時 T1463_.24.0809a14: 者。無留難名爲時。爾時世尊。於靜房中心念。 T1463_.24.0809a15: 我爲諸比丘制戒。説波羅提木叉。乃至能使 T1463_.24.0809a16: 人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。 T1463_.24.0809a17: 是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦 T1463_.24.0809a18: 戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒 T1463_.24.0809a19: 有五事過。一心染著此音。二爲世人所嫌。三 T1463_.24.0809a20: 與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五 T1463_.24.0809a21: 事過也 T1463_.24.0809a22: 佛在世時。諸比丘日日説戒。衆僧皆生厭心。 T1463_.24.0809a23: 佛聞即制十五日一説戒。爾時於一住處説 T1463_.24.0809a24: 戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來爲 T1463_.24.0809a25: 諸比丘制法。僧衆若多僧房亦大者。應當正 T1463_.24.0809a26: 中敷座。説戒者在此座上。當高聲了了説使 T1463_.24.0809a27: 得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧衆雖大無 T1463_.24.0809a28: 誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今 T1463_.24.0809a29: 已後。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍 T1463_.24.0809b01: 者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦後 T1463_.24.0809b02: 時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四 T1463_.24.0809b03: 種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得 T1463_.24.0809b04: 作和*上。四不得作阿闍*梨。是名不誦戒者 T1463_.24.0809b05: 罪。有八種難得略説戒。一者王難二者賊難 T1463_.24.0809b06: 三者水難四者火難五者病難六者人難七者 T1463_.24.0809b07: 非人難八者毒蛇難。有此八種得略説戒。略 T1463_.24.0809b08: 有五種。一者説戒序已。稱名説言。四波羅夷。 T1463_.24.0809b09: 汝等數數聞。乃至衆學亦如是説。第二略者。 T1463_.24.0809b10: 從戒序説四事竟。後亦稱名如前也。第三略 T1463_.24.0809b11: 者。從戒序説至十三事。後者稱名亦如前二。 T1463_.24.0809b12: 第四略者。從戒序説至二不定。餘者稱名亦 T1463_.24.0809b13: 如前三。第五略者。從戒序説乃至尼薩耆波 T1463_.24.0809b14: 逸提。後者稱名亦如前四。爾時有衆多比丘。 T1463_.24.0809b15: 在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就餘寺 T1463_.24.0809b16: 説戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略 T1463_.24.0809b17: 説戒。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛 T1463_.24.0809b18: 教。是名略説戒。不成説戒有四種。非法群 T1463_.24.0809b19: 共説戒不名説戒。非法齊集此亦不名説戒。 T1463_.24.0809b20: 群共此亦不成説。應一白處二白。此亦不成 T1463_.24.0809b21: 説戒。若有比丘於説戒時。三四別共私論起 T1463_.24.0809b22: 貢高心。因説戒論義生於諍訟。如此説戒不 T1463_.24.0809b23: 成説戒。不成有二種。一鬪訟故説戒不成。二 T1463_.24.0809b24: 惡心故増長煩惱。是二皆不成説戒。此事布 T1463_.24.0809b25: 薩犍度中應當廣知。是處應説。何者若比 T1463_.24.0809b26: 丘未犯罪心中生念。云何不犯衆惡而得生 T1463_.24.0809b27: 善。即詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之。 T1463_.24.0809b28: 尊者。何者是法。何者非法。何者可説。何者不 T1463_.24.0809b29: 可説。彼師聞此語。即次第爲説法。如法説不 T1463_.24.0809c01: 如法。不如法説如毘尼。如毘尼説非毘尼。如 T1463_.24.0809c02: 非毘尼説輕。如輕説重。如重説麁惡語。如麁 T1463_.24.0809c03: 惡語説非麁惡語。如非麁惡語説犯。如犯説 T1463_.24.0809c04: 不犯。如不犯説殘。如殘説不殘。如不殘説應。 T1463_.24.0809c05: 如應説不應。如不應説制。如制説不如制。 T1463_.24.0809c06: 如不*如制説所説。如所説不如所説。如不如 T1463_.24.0809c07: 所説齊量。如齊量説不齊量。如不齊量説分 T1463_.24.0809c08: 別。如分別説不分別。如不分別説比丘法。食 T1463_.24.0809c09: 在界内無淨厨不得食。何以故。佛遊諸聚落。 T1463_.24.0809c10: 見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白 T1463_.24.0809c11: 佛。昨日食已有餘殘食。是故諍之。佛言。從今 T1463_.24.0809c12: 已去。宿食及在大界内食。無淨厨者一切不 T1463_.24.0809c13: 得食。衆僧住處初立寺時。衆僧齊集。應先羯 T1463_.24.0809c14: 磨作淨厨處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘 T1463_.24.0809c15: 誤不羯磨作淨厨處者。後若憶還解大界後 T1463_.24.0809c16: 解小界。先羯磨淨厨處。結界法。先結小界後 T1463_.24.0809c17: 結大界。共宿食殘宿食。衆僧小界内所作食。 T1463_.24.0809c18: 僧自手作食。若僧値世飢饉得食。餘時不得 T1463_.24.0809c19: 食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食 T1463_.24.0809c20: 轉施餘僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有 T1463_.24.0809c21: 諸大師。爲國主所重請食。彼中食足。餘殘將 T1463_.24.0809c22: 來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食 T1463_.24.0809c23: 法食之無過。有比丘外得菓來即與淨施主。 T1463_.24.0809c24: 施主値世飢饉不還本主。佛因而制戒。從今 T1463_.24.0809c25: 已去。若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓 T1463_.24.0809c26: 亦如是。畜鉢法。除鐵鉢瓦鉢。餘一切鉢皆不 T1463_.24.0809c27: 得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如 T1463_.24.0809c28: 此等衣不中畜。應説者。有比丘生念。云何修 T1463_.24.0809c29: 諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何 T1463_.24.0810a01: 不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毘尼 T1463_.24.0810a02: 爲説犯不犯。如是廣應當知。問者聞師説已。 T1463_.24.0810a03: 心中無復憂苦。隨順師教如毘尼而行。心得 T1463_.24.0810a04: 清淨隨順善法。更無餘念。是名應説。又復應 T1463_.24.0810a05: 説者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而 T1463_.24.0810a06: 得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大 T1463_.24.0810a07: 徳。云何修四禪乃至四果。彼師次第爲説。乃 T1463_.24.0810a08: 至阿羅漢果。是名應説。云何名爲非法説。彼 T1463_.24.0810a09: 師爲問者説。法説非法非法説法。乃至所説 T1463_.24.0810a10: 名非所説。不所説名所説。限量作非限量。非 T1463_.24.0810a11: 限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。 T1463_.24.0810a12: 從食鉢乃至飮皆亦如是。又不應説者。有比 T1463_.24.0810a13: 丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者爲説。 T1463_.24.0810a14: 汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應 T1463_.24.0810a15: 説。往時有比丘。字難提伽。失性。於衆僧布 T1463_.24.0810a16: 薩日。或憶或不憶。憶時來不憶不來。諸比丘 T1463_.24.0810a17: 往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二 T1463_.24.0810a18: 羯磨。雖不來法事成就。此布薩*犍度中廣 T1463_.24.0810a19: 明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨 T1463_.24.0810a20: 爲捨不捨。往白世尊。佛言。得心者可捨之。諸 T1463_.24.0810a21: 比丘復疑。後還失心此復云何。佛言。還作失 T1463_.24.0810a22: 性羯磨。後得本心還捨。比丘受人施不如法。 T1463_.24.0810a23: 爲施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法 T1463_.24.0810a24: 修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施 T1463_.24.0810a25: 不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。 T1463_.24.0810a26: 此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施 T1463_.24.0810a27: 者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然後 T1463_.24.0810a28: 施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有 T1463_.24.0810a29: 施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房 T1463_.24.0810b01: 人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。 T1463_.24.0810b02: 七者牢獄繋人。八者來詣僧房乞人。如此等 T1463_.24.0810b03: 人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計 T1463_.24.0810b04: 其功勞當償作價。若過分與爲施所墮。施病 T1463_.24.0810b05: 者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設 T1463_.24.0810b06: 病錯誤與食。爲施所墮。嬰兒牢獄繋人懷*妊 T1463_.24.0810b07: 者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。 T1463_.24.0810b08: 當爲佛法不作留難。如此等心施之如法。若 T1463_.24.0810b09: 不爾爲施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施 T1463_.24.0810b10: 之。施者爲施所墮。若無糧食施之無過。若比 T1463_.24.0810b11: 丘不坐禪不誦經。不營佛法僧事。受人施爲 T1463_.24.0810b12: 施所墮。若有三業受施無過。若前人無三業。 T1463_.24.0810b13: 知而轉施與者。受施能施。二皆爲施所墮。若 T1463_.24.0810b14: 比丘食檀越施以知足爲限。若飽強飮食者爲 T1463_.24.0810b15: 施所墮。若比丘作憍慢意自飮食者爲施所 T1463_.24.0810b16: 墮。何以故。世尊。於長夜中常讃歎限食。最後 T1463_.24.0810b17: 乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛説曰。 T1463_.24.0810b18: 施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。 T1463_.24.0810b19: 如佛説偈。寧呑鐵丸而死。不以無戒食人信 T1463_.24.0810b20: 施。若食足已更強食者。不加色力但増其患。 T1463_.24.0810b21: 是故不應無度食也。羯磨者。有四因縁羯磨 T1463_.24.0810b22: 得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。 T1463_.24.0810b23: 乃至白四處白四。白四處不三二一。白四者 T1463_.24.0810b24: 衆僧不來者與欲。衆中無説難者。此四法成 T1463_.24.0810b25: 就。是名如法羯磨。此事章卑*犍度中當廣知。 T1463_.24.0810b26: 非羯磨者。四事不成不名羯磨。毘尼者。有種 T1463_.24.0810b27: 種毘尼。有犯毘尼。有鬪諍毘尼。有煩惱毘尼。 T1463_.24.0810b28: 比丘毘尼。比丘尼毘尼。少分毘尼。一切處毘 T1463_.24.0810b29: 尼。從犯毘尼。出罪毘尼。又毘尼能滅不善根。 T1463_.24.0810c01: 能滅障法。能滅五蓋惡行。名爲毘尼。復有 T1463_.24.0810c02: 毘尼。能發露隨順修行捨惡從善。名爲毘 T1463_.24.0810c03: 尼。云何名爲發露。所犯不隱盡向人説。名 T1463_.24.0810c04: 爲發露。此事滅罪*犍度中廣説。隨順者。 T1463_.24.0810c05: 隨順和*上所説。隨順阿闍*梨所説。乃至 T1463_.24.0810c06: 衆僧所説皆不違逆。是名隨順。云何名爲 T1463_.24.0810c07: 滅。能滅鬪諍故名爲滅。云何名爲斷。如斷 T1463_.24.0810c08: 煩惱名爲斷。煩惱毘尼。斷煩惱毘尼中應 T1463_.24.0810c09: 當廣知。又比丘説言如我所知見者。欲不 T1463_.24.0810c10: 能障道。餘比丘諫言。莫作是語。欲者是障道 T1463_.24.0810c11: 之本。所以知之。世尊種種爲欲作喩。欲如火 T1463_.24.0810c12: 坑乃至刀喩等。云何言不障當捨此見。諸比 T1463_.24.0810c13: 丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當爲作 T1463_.24.0810c14: 白四羯磨憶之。是名棄捨惡見比丘過語。諸 T1463_.24.0810c15: 比丘集作法事。不如法衆中。有見衆僧作法 T1463_.24.0810c16: 事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨 T1463_.24.0810c17: 一不須諫也。何以故。大衆力大或能擯出。於 T1463_.24.0810c18: 法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若 T1463_.24.0810c19: 入僧中應立五徳一者常起慈心如掃扠喩。 T1463_.24.0810c20: 好惡平等皆欲令得善。二者於諸上座常起 T1463_.24.0810c21: 恭敬謙下之心無得慢也。三者於諸下座勿 T1463_.24.0810c22: 得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大 T1463_.24.0810c23: 衆應請一知法者説法。五者若衆不請。應語 T1463_.24.0810c24: 衆令請知法説。舍利弗亦成就上五種入僧 T1463_.24.0810c25: 法。云何名白。迦葉。隨比丘説言衆皆聽許默 T1463_.24.0810c26: 然故。名爲白。白一處是。如初度沙彌。受大戒 T1463_.24.0810c27: 時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏猥 T1463_.24.0810c28: 處。問其遮法。爲欲説波羅提木叉。若自恣若 T1463_.24.0810c29: 鉢破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比 T1463_.24.0810c30: 丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所 T1463_.24.0811a01: 説。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。 T1463_.24.0811a02: 諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯 T1463_.24.0811a03: 磨。闡陀比丘後時復更輕弄諸比丘。諸比丘 T1463_.24.0811a04: 語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。 T1463_.24.0811a05: 諸比丘白佛。佛言。爲作調弄白一羯磨。如此 T1463_.24.0811a06: 等及餘未列名者。皆名白一羯磨。云何名爲 T1463_.24.0811a07: 白二羯磨。白者。大徳僧聽某甲房舍隤毀。 T1463_.24.0811a08: 若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越 T1463_.24.0811a09: 修治及與營事比丘。白如是。大徳僧聽。某 T1463_.24.0811a10: 房舍某房舍無檀越*隤毀。僧今與某房舍 T1463_.24.0811a11: 與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持 T1463_.24.0811a12: 某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍 T1463_.24.0811a13: 者默然不忍者便説。僧已忍。持某房舍與某 T1463_.24.0811a14: 檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是 T1463_.24.0811a15: 持。營僧事人分亡比丘衣鉢。受迦絺那衣捨 T1463_.24.0811a16: 迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界 T1463_.24.0811a17: 後結不失衣界。先捨不失衣界後捨大界。教 T1463_.24.0811a18: 授比丘尼自恣。如是等衆多。皆白二羯磨。白 T1463_.24.0811a19: 四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者 T1463_.24.0811a20: 呵*責。二者有比丘共白。衣鬪。衆僧勸令與 T1463_.24.0811a21: 檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那 T1463_.24.0811a22: 埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大徳。爲 T1463_.24.0811a23: 巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供 T1463_.24.0811a24: 給與之。傍人説曰。此長者巨富。由比丘故 T1463_.24.0811a25: 大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞 T1463_.24.0811a26: 戒。犯戒事覆鉢默擯。如是等及餘未列者。皆 T1463_.24.0811a27: 白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法 T1463_.24.0811a28: 中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又 T1463_.24.0811a29: 復別住者。十三種種性。於僧殘中若犯一一。 T1463_.24.0811b01: 不發露覆藏。後時發露。僧與白四羯磨別住。 T1463_.24.0811b02: 以何義故名爲別住。別在一房不得與僧同 T1463_.24.0811b03: 處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切衆僧 T1463_.24.0811b04: 苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料 T1463_.24.0811b05: 理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有 T1463_.24.0811b06: 問者亦不得答。以是義故名爲別住。行本事 T1463_.24.0811b07: 者。別住時未竟。又復更犯。復從衆僧乞別住。 T1463_.24.0811b08: 僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。 T1463_.24.0811b09: 云何名爲摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前 T1463_.24.0811b10: 住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發露
T1463_.24.0811b13: 與其少日。因少日故始得喜名。衆僧喜者。觀 T1463_.24.0811b14: 此人所行法不復還犯。衆僧歎者言。此人因 T1463_.24.0811b15: 此改悔。更不起煩惱成清淨人也。是故喜耳。 T1463_.24.0811b16: 阿浮呵那者。清淨戒生得淨解脱。於此戒中 T1463_.24.0811b17: 清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯 T1463_.24.0811b18: 不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。 T1463_.24.0811b19: 三不爲苦痛所逼。是名爲犯。復有犯者。一切 T1463_.24.0811b20: 所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者 T1463_.24.0811b21: 亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯 T1463_.24.0811b22: 不犯義。一切當毘尼中推之。從初法非法不 T1463_.24.0811b23: 知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人 T1463_.24.0811b24: 受具。皆名爲犯。欲決斷一切不犯者。應當毘 T1463_.24.0811b25: 尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受 T1463_.24.0811b26: 具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘 T1463_.24.0811b27: 尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩 T1463_.24.0811b28: 尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或 T1463_.24.0811b29: 有出家五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。復有七 T1463_.24.0811c01: 衆皆犯。何等名爲比丘犯非比丘尼犯。如阿 T1463_.24.0811c02: 練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非 T1463_.24.0811c03: 比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不 T1463_.24.0811c04: 能瓶中盛水。亦復無食。後時有賊來。從索 T1463_.24.0811c05: 水索食皆不得。瞋恚即打此比丘。如來知 T1463_.24.0811c06: 已後與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水 T1463_.24.0811c07: 殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆 T1463_.24.0811c08: 比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非 T1463_.24.0811c09: 比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離衆 T1463_.24.0811c10: 獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃髮。或獨 T1463_.24.0811c11: 比丘經行處行或結加趺坐。如是等所犯。 T1463_.24.0811c12: 比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼 T1463_.24.0811c13: 犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而 T1463_.24.0811c14: 食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三 T1463_.24.0811c15: 衆犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。 T1463_.24.0811c16: 犯餘戒者是三衆犯。非沙彌沙彌尼犯。何者 T1463_.24.0811c17: 五衆犯。非優婆塞優婆夷犯。除五戒已。犯餘 T1463_.24.0811c18: 戒者是五衆犯。非二衆也。何者名七衆都 T1463_.24.0811c19: 犯。七衆皆持五戒。七衆若犯此五戒。皆同犯 T1463_.24.0811c20: 也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。 T1463_.24.0811c21: 有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬 T1463_.24.0811c22: 四月已滿。應捨功徳衣。若不捨過一日犯突 T1463_.24.0811c23: 吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬 T1463_.24.0811c24: 有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若 T1463_.24.0811c25: 乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼 T1463_.24.0811c26: 薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應 T1463_.24.0811c27: 夏安居。安居有二種。前後若不安居。復不自 T1463_.24.0811c28: 恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當 T1463_.24.0811c29: 時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍 T1463_.24.0811c30: 尼。此罪輕。或向一人説。若自心念。皆能滅 T1463_.24.0812a01: 也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若 T1463_.24.0812a02: 畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故 T1463_.24.0812a03: 言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡 T1463_.24.0812a04: 口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説 T1463_.24.0812a05: 者得波逸提。是名惡口輕犯也 T1463_.24.0812a06: 重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭 T1463_.24.0812a07: 遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有 T1463_.24.0812a08: 所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精 T1463_.24.0812a09: 比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提 T1463_.24.0812a10: 比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏 T1463_.24.0812a11: 處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼 T1463_.24.0812a12: 犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不 T1463_.24.0812a13: 向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順 T1463_.24.0812a14: 僧法。僧與呵*責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨 T1463_.24.0812a15: 順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫 T1463_.24.0812a16: 言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言 T1463_.24.0812a17: 語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波 T1463_.24.0812a18: 羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與 T1463_.24.0812a19: 男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男 T1463_.24.0812a20: 子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身 T1463_.24.0812a21: 相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身 T1463_.24.0812a22: 相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事 T1463_.24.0812a23: 時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼 T1463_.24.0812a24: 重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或 T1463_.24.0812a25: 有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報 T1463_.24.0812a26: 輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧 T1463_.24.0812a27: 殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆 T1463_.24.0812a28: 僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名 T1463_.24.0812a29: 犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿 T1463_.24.0812b01: 羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至 T1463_.24.0812b02: 打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢 T1463_.24.0812b03: 及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名 T1463_.24.0812b04: 犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗 T1463_.24.0812b05: 聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣 T1463_.24.0812b06: 妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀摩羅子。語言。大 T1463_.24.0812b07: 徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共 T1463_.24.0812b08: 行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒 T1463_.24.0812b09: 尼。翁羊爲陀摩羅子。生此念已。來到寺 T1463_.24.0812b10: 中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即 T1463_.24.0812b11: 諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽 T1463_.24.0812b12: 我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見 T1463_.24.0812b13: 二羊共行欲。*翁羊爲陀摩羅子。母羊即是 T1463_.24.0812b14: 彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆 T1463_.24.0812b15: 無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧 T1463_.24.0812b16: 方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。 T1463_.24.0812b17: 得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者 T1463_.24.0812b18: 若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四 T1463_.24.0812b19: 過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若 T1463_.24.0812b20: 比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若 T1463_.24.0812b21: 欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺 T1463_.24.0812b22: 悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事 T1463_.24.0812b23: 重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重 T1463_.24.0812b24: 心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒 T1463_.24.0812b25: 心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事 T1463_.24.0812b26: 輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日 T1463_.24.0812b27: 已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘 T1463_.24.0812b28: 在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶 T1463_.24.0812b29: 重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心 T1463_.24.0812c01: 事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報 T1463_.24.0812c02: 有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中 T1463_.24.0812c03: 有出家有不出家。又不出家中有二種。有持 T1463_.24.0812c04: 戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒 T1463_.24.0812c05: 乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。 T1463_.24.0812c06: 第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。 T1463_.24.0812c07: 在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜 T1463_.24.0812c08: 亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅 T1463_.24.0812c09: 夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及 T1463_.24.0812c10: 人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。 T1463_.24.0812c11: 斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差 T1463_.24.0812c12: 別。向在家人説得過人法重。向出家人説得 T1463_.24.0812c13: 過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也 T1463_.24.0812c14: 毘尼母*經卷第二 T1463_.24.0812c15: T1463_.24.0812c16: T1463_.24.0812c17: T1463_.24.0812c18: T1463_.24.0812c19: 失譯*人名今附秦録 T1463_.24.0812c20: 云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。 T1463_.24.0812c21: 四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁 T1463_.24.0812c22: 惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所 T1463_.24.0812c23: 説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名 T1463_.24.0812c24: 麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸 T1463_.24.0812c25: 沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁 T1463_.24.0812c26: 濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突 T1463_.24.0812c27: 吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事 T1463_.24.0812c28: 方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼 T1463_.24.0812c29: 犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨 T1463_.24.0813a01: 有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃 T1463_.24.0813a02: 至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波 T1463_.24.0813a03: 羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者如難提 T1463_.24.0813a04: 伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變爲女形在 T1463_.24.0813a05: 難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。 T1463_.24.0813a06: 見一死馬共行不淨。行已即悔。脱袈裟懷 T1463_.24.0813a07: 抱。垂涙擧手呼天大喚。我非沙門非釋子。到 T1463_.24.0813a08: 世尊所。如其所犯向世尊説。佛知此比丘發 T1463_.24.0813a09: 露心重後更不犯。即集諸比丘爲作白四得 T1463_.24.0813a10: 戒羯磨。所以得戒者。一此人見佛。二發露心 T1463_.24.0813a11: 重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧 T1463_.24.0813a12: 作法事盡不得同。是名有須不須也 T1463_.24.0813a13: 尊者薩婆多説曰。若比丘得世俗定從四禪 T1463_.24.0813a14: 起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不 T1463_.24.0813a15: 淨。行已即悔無覆藏心。念念相續無一念隱。 T1463_.24.0813a16: 亦心中不樂捨法服。如此人者。應當從僧乞 T1463_.24.0813a17: 滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷 T1463_.24.0813a18: 罪羯磨。此人得戒已。如僧告勅盡形奉行。不 T1463_.24.0813a19: 得作和尚阿闍梨。不得作教授尼師。僧集 T1463_.24.0813a20: 時不得説戒。一切法事得聽。在大僧下坐。不 T1463_.24.0813a21: 得與僧連草食。如尊者婆奢説曰。若比丘得 T1463_.24.0813a22: 世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或爲方道。乃 T1463_.24.0813a23: 至鬼所惑。因此行不淨行。行已即悔。發露無 T1463_.24.0813a24: 覆藏心。復不欲捨法服。應僧中乞除波羅夷 T1463_.24.0813a25: 罪羯磨。奉僧所勅。盡形壽不得作和*尚阿闍 T1463_.24.0813a26: *梨。不得作教授尼師。大衆集時不得説戒。 T1463_.24.0813a27: 亦不得爲人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。 T1463_.24.0813a28: 不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空 T1463_.24.0813a29: 閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無男子。有 T1463_.24.0813b01: 一女人常爲送食。常來不已。便生染心共行 T1463_.24.0813b02: 不淨。行已即悔。脱三衣著肩上露身而走。唱 T1463_.24.0813b03: 言賊賊。邊人問之。有何等賊。答言。爲煩惱 T1463_.24.0813b04: 賊所劫盡。向諸檀越及衆僧發露無覆藏心。 T1463_.24.0813b05: 僧中智者語言。有尊者波奢善持毘尼。能除 T1463_.24.0813b06: 汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢 T1463_.24.0813b07: 説。波奢語言。汝欲除罪能用我語不。答曰 T1463_.24.0813b08: 無違。波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言。汝 T1463_.24.0813b09: 欲除罪者可投此坑中。波奢先共餘比丘論 T1463_.24.0813b10: 若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢 T1463_.24.0813b11: 語直欲入坑。邊人捉之。波奢知此比丘心 T1463_.24.0813b12: 實。即爲作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從 T1463_.24.0813b13: 今得羯磨已。名爲清淨持戒者。但此一身不 T1463_.24.0813b14: 得超生離死證於四果。亦不得無漏功徳。然 T1463_.24.0813b15: 障不入地獄耳。喩如樹葉落已還生樹上無 T1463_.24.0813b16: 有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功徳亦 T1463_.24.0813b17: 無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其萬 T1463_.24.0813b18: 途隔也。如上所説。犯戒有七種。一波羅夷。二 T1463_.24.0813b19: 僧伽婆尸沙。三尼薩耆波逸提。四波逸提。五 T1463_.24.0813b20: 偸蘭遮。六波羅提提舍尼。七突吉羅。波羅夷 T1463_.24.0813b21: 者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨可得除罪。 T1463_.24.0813b22: 有偸蘭遮。不可羯磨除罪何者。如提婆達多 T1463_.24.0813b23: 出佛身血是。此偸蘭遮永不生無漏善根。亦 T1463_.24.0813b24: 無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦無 T1463_.24.0813b25: 羯磨可得除罪也。何者如比丘瞋心欲斷佛 T1463_.24.0813b26: 命打佛。得波夜提不可懺也。有突吉羅。不 T1463_.24.0813b27: 生善根亦無除罪羯磨。何者沙彌沙彌尼式 T1463_.24.0813b28: 叉摩尼。四波羅夷中若犯一。此罪不可懺也。 T1463_.24.0813b29: 是故有犯須羯磨有犯不須。如上説也。羯磨 T1463_.24.0813c01: 已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已更不羯磨者。 T1463_.24.0813c02: 尼薩耆波*夜提九十二波*夜提等是也。欲 T1463_.24.0813c03: 發露者要具五法。一整衣服。二脱革屣。三 T1463_.24.0813c04: 胡跪。四合掌。五説所犯事。如是應懺悔。若 T1463_.24.0813c05: 不爾不名懺悔。有五種犯易除。一者有罪。應 T1463_.24.0813c06: 一比丘前除。若無比丘。心中立誓亦可得除。 T1463_.24.0813c07: 二者犯突吉羅。若惡口向一人説得滅。三者 T1463_.24.0813c08: 如波*夜提自性偸蘭。一人前悔亦得除滅。四 T1463_.24.0813c09: 者僧殘邊偸蘭波羅夷邊偸蘭。四人已上衆 T1463_.24.0813c10: 中羯磨除之。僧殘如上説。五者從地至地。羯 T1463_.24.0813c11: 磨受戒犍度中。當知有總名説。何者是從波 T1463_.24.0813c12: 羅夷乃至七滅諍。若有所破皆名爲犯。是故 T1463_.24.0813c13: 名集犯。諫法者。若有比丘犯罪。餘比丘或見 T1463_.24.0813c14: 聞疑。應先白上座及僧。上座僧若聽。復應問 T1463_.24.0813c15: 犯罪者。今欲諫汝爲聽不。若上座及僧犯事 T1463_.24.0813c16: 者與欲得諫。若二倶不聽。若一聽一不聽。 T1463_.24.0813c17: 皆不得諫。諫者要内立五徳然後諫之。一者 T1463_.24.0813c18: 知時而諫。二者實心非虚僞心。三者爲利益 T1463_.24.0813c19: 故。不爲不利益故諫。四者柔軟言辭非麁惡 T1463_.24.0813c20: 語諫。五者慈心故諫。非不見過故諫。諫者。衆 T1463_.24.0813c21: 僧集已次第坐竟。有事者別一處坐。諫者從 T1463_.24.0813c22: 座起。詣彼犯罪人所。如其所見聞疑事。事 T1463_.24.0813c23: 有三處。一者波羅夷僧殘及偸蘭。此名爲戒 T1463_.24.0813c24: 二者破正見住邪見中。三者從波逸提乃至 T1463_.24.0813c25: 惡口。名之爲行。見聞疑於此三處起。諫者或 T1463_.24.0813c26: 屏處或衆中。語言。汝當憶念本所犯。不得同 T1463_.24.0813c27: 僧作法事。應出去。如法除罪已。後還當入僧。 T1463_.24.0813c28: 是名爲諫憶念也。有諫法不成者。衆僧集已。 T1463_.24.0813c29: 犯罪者別處坐。諫者問有罪者聽諫不。答言 T1463_.24.0814a01: 聽。有事者聽已即起去。此不成諫。諫他者問 T1463_.24.0814a02: 已即去。六群比丘是。若問犯罪者。問已即 T1463_.24.0814a03: 去。不成諫也。何時名諫時。衆僧齊集與欲。 T1463_.24.0814a04: 犯罪者現前與欲。諫者現前。如此等倶名爲 T1463_.24.0814a05: 諫。時尊者薩婆多説曰。諫者語犯罪者言。我 T1463_.24.0814a06: 念汝語汝諫汝。犯罪者答言。汝念我語我諫 T1463_.24.0814a07: 我善哉。受諫者。不應受五種人諫。一者無慚 T1463_.24.0814a08: 無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬪 T1463_.24.0814a09: 諍。五者欲捨服還俗。如此等五人。不應受其 T1463_.24.0814a10: 諫。是名不受諫。佛語諸比丘。諫者。於犯罪人 T1463_.24.0814a11: 邊取欲竟。不應捨去。去者得突吉羅罪。自今 T1463_.24.0814a12: 已去。諫者與犯罪人。共期一處僧伽藍中。若 T1463_.24.0814a13: 集飮甜漿若食粥。及布薩自恣。一切法事集 T1463_.24.0814a14: 處。應僧前諫已捨去。若無大衆。一二知見三 T1463_.24.0814a15: 藏比丘前。諫之捨去。尊者彌沙塞説曰。止語 T1463_.24.0814a16: 羯磨者。若有比丘。一破戒二破見三破行。此 T1463_.24.0814a17: 人衆僧應立五徳故諫。若性不受人語。兼恃 T1463_.24.0814a18: 聰明多智徒衆甚大。復恃國王大臣之力。不 T1463_.24.0814a19: 受諫者。衆僧應當與作不語羯磨。是名止語。 T1463_.24.0814a20: 止不説戒者。佛告諸比丘。衆中若有不清淨 T1463_.24.0814a21: 者。止不應説戒。六群比丘聞佛語已。即遍諸 T1463_.24.0814a22: 寺唱言。佛止不聽説戒。世尊告曰。吾不止清 T1463_.24.0814a23: 淨比丘説戒。若七聚中乃至惡語。僧集時衆 T1463_.24.0814a24: 中。有犯者止。無犯者便説。是名止説戒止自 T1463_.24.0814a25: 恣者。佛告諸比丘。衆中若有不清淨止不應 T1463_.24.0814a26: 自恣。當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者。若 T1463_.24.0814a27: 重驅出。輕者令其懺悔。然後自恣。若此不清 T1463_.24.0814a28: 淨者。自恃聰明多智。亦恃徒衆國王大臣力。 T1463_.24.0814a29: 不可驅出者。當至後自恣。後自恣時到。猶不 T1463_.24.0814b01: 出者。衆僧可別自恣得清淨耳。云何名波羅 T1463_.24.0814b02: 提木叉。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故 T1463_.24.0814b03: 名爲最勝。諸善之本以戒爲根。衆善得生故 T1463_.24.0814b04: 言勝義。復次戒有二種。一出世二世間。此世 T1463_.24.0814b05: 間者。能與出世作因故言最勝。復次戒有二 T1463_.24.0814b06: 種。一者依身口二者依心。由依身口戒得依 T1463_.24.0814b07: 心戒。故名爲首。是波羅提木叉布薩*犍度中 T1463_.24.0814b08: 當廣説。復有五種廣略説戒。説戒序四事竟。 T1463_.24.0814b09: 餘戒皆言汝等數數聞。第二説戒序四事十三 T1463_.24.0814b10: 事竟。餘戒皆言汝等數數聞。第三説戒序四 T1463_.24.0814b11: 事十三事二不定竟。餘戒皆言汝等數數聞。 T1463_.24.0814b12: 第四説戒序乃至三十事竟。餘戒皆言汝等 T1463_.24.0814b13: 數數聞。第五如上廣説。比丘法要誦波羅提 T1463_.24.0814b14: 木叉。若不誦者。有誦毘尼處。三時就彼處住。 T1463_.24.0814b15: 何以故。若所犯所疑懺悔解疑得除罪也。是 T1463_.24.0814b16: 故佛制。比丘要誦波羅提木叉。何故名布薩。 T1463_.24.0814b17: 斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善 T1463_.24.0814b18: 法。名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨。 T1463_.24.0814b19: 衆僧欲布薩時。衆中最小者。應掃堂敷坐具 T1463_.24.0814b20: 取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨。 T1463_.24.0814b21: 云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比 T1463_.24.0814b22: 丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中欲 T1463_.24.0814b23: 明持戒律及與餘善皆無毀失。是故安居竟 T1463_.24.0814b24: 始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相課。 T1463_.24.0814b25: 二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。 T1463_.24.0814b26: 五語皆相隨。六皆有依非無依。是故名自恣。 T1463_.24.0814b27: 自恣羯磨者。衆中最下座。應掃堂敷敷具燃 T1463_.24.0814b28: 燈取香火。如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨 T1463_.24.0814b29: 淨。厨處宿食沙門皆不得食。當於爾時。佛遊 T1463_.24.0814c01: 於跋利耆國。展轉遊行到毘離國。聞諸比丘 T1463_.24.0814c02: 聲高。佛問阿難。此衆僧諍何等事。阿難即往 T1463_.24.0814c03: 看。見比丘積聚食甚多。來白佛言。世尊。舊 T1463_.24.0814c04: 住比丘沙彌及淨人。欲辦食與客比丘。是以 T1463_.24.0814c05: 聲高。佛即告阿難言。汝往語諸比丘。從今以 T1463_.24.0814c06: 往。非僧集羯磨淨厨界内宿食皆不得食。復 T1463_.24.0814c07: 於一時。世尊在波羅㮈。時世飢饉。衆僧皆 T1463_.24.0814c08: 積聚穀米界外安止。人皆盜持去。諸比丘*展 T1463_.24.0814c09: 轉相語。往白世尊。佛言。儉年聽穀米在界 T1463_.24.0814c10: 裏。乃至藥草亦如是 T1463_.24.0814c11: 復於一時。世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界 T1463_.24.0814c12: 外熟食。有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛。佛 T1463_.24.0814c13: 言。聽汝等界裏熟食界内食。復爲沙彌淨人 T1463_.24.0814c14: 分減持去。復白世尊。佛言。聽諸比丘手自熟 T1463_.24.0814c15: 食 T1463_.24.0814c16: 爾時世尊。在舍衞國。有一病比丘常食粥。 T1463_.24.0814c17: 檀越爲日日送。値一日中城門閉。不得來比 T1463_.24.0814c18: 丘失食。佛即爲此病比丘。界裏白二羯磨結 T1463_.24.0814c19: 淨厨處。聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑。 T1463_.24.0814c20: 謂此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食。 T1463_.24.0814c21: 佛言。非宿食非界裏熟食非手自作。乃至藥 T1463_.24.0814c22: 草亦如是 T1463_.24.0814c23: 爾時世尊。在波羅*㮈國。時世飢荒。諸比丘 T1463_.24.0814c24: 隨路而行。見熟菓皆落在地。不得自取待淨 T1463_.24.0814c25: 人頃。後有白衣來至即取持去。比丘白佛。 T1463_.24.0814c26: 佛言。聽汝草覆頭待淨人。草覆頭待淨人 T1463_.24.0814c27: 頃。復有白衣來披草見之即取持去。復白世 T1463_.24.0814c28: 尊。佛言。聽汝手自取之持去至淨人所著地 T1463_.24.0814c29: 還如法受食之。諸比丘白佛。齊穀貴已來。願 T1463_.24.0815a01: 世尊。聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取 T1463_.24.0815a02: 菓。佛言齊穀貴已來可爾。若比丘中前得食。 T1463_.24.0815a03: 更至餘處得食已足。還來以此食施施主。時 T1463_.24.0815a04: 世飢儉施主即食。比丘往白佛。昨日有殘食。 T1463_.24.0815a05: 與施主望後日得食。施主即自食。佛言荒年 T1463_.24.0815a06: 聽無施主得自擧食。時有大徳衆僧。爲國王 T1463_.24.0815a07: 大臣所重。諸檀越請入聚落食。食已餘殘持 T1463_.24.0815a08: 來到寺。與餘比丘欲食者。若世儉時不作殘 T1463_.24.0815a09: 食得食至豐時與施主作殘食法然後得食。若 T1463_.24.0815a10: 於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得菓欲 T1463_.24.0815a11: 食者不作殘食法亦得食。後豐已不得。儉時 T1463_.24.0815a12: 若比丘。得種種草根及藥根可食者。無施主 T1463_.24.0815a13: 得自擧食。後豐時不得。云何名受迦絺那衣 T1463_.24.0815a14: 如法。衆僧齊集現前無留難。檀越施新如法 T1463_.24.0815a15: 衣應受。如法者。非錦衣非上色衣。是名如法 T1463_.24.0815a16: 衣。界内衆僧病者營三寶事者與欲。然後白 T1463_.24.0815a17: 二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界 T1463_.24.0815a18: 外衆僧。是名不受。捨迦絺那衣法。五月已滿。 T1463_.24.0815a19: 衆僧齊集。現前無留難者。界内衆僧如法與 T1463_.24.0815a20: 欲。白二羯磨不作餘羯磨。是名如法捨。有八 T1463_.24.0815a21: 種捨迦絺那衣。一者受衣已後出園是名去 T1463_.24.0815a22: 後捨。二若比丘受功徳衣已。出寺遊行求索 T1463_.24.0815a23: 在外。聞僧已捨衣竟。作是念。我當更求餘衣。 T1463_.24.0815a24: 是名盡時捨。三受功徳衣已。出外遊行訖。聞 T1463_.24.0815a25: 寺上已捨衣竟。作是念。我今更不求衣。是名 T1463_.24.0815a26: 究竟捨。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已 T1463_.24.0815a27: 賊即盜衣。聞寺上已捨竟。是名失時捨。五 T1463_.24.0815a28: 若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。聞 T1463_.24.0815a29: 寺上已捨迦絺那衣。是名希望斷時捨。六若 T1463_.24.0815b01: 比丘受衣已出外求索。聞寺上已捨。作是念。 T1463_.24.0815b02: 我當更求三衣。是名聞時捨。七若比丘受衣 T1463_.24.0815b03: 已。出界外行望得。即還經多日迴在界外。聞 T1463_.24.0815b04: 寺上已捨衣。是名在界外捨。八若比丘受衣 T1463_.24.0815b05: 已出外求衣。若得不得即來還寺及僧捨衣。 T1463_.24.0815b06: 是名如法捨。除此八種已非法群品。皆不名 T1463_.24.0815b07: 受亦不名捨 T1463_.24.0815b08: 分亡比丘物。衣鉢坐具針氈綖嚢拘執衣 T1463_.24.0815b09: 毛深三指傘蓋剃刀。是名可分衆具。尊者迦 T1463_.24.0815b10: 葉惟説曰。分亡比丘物法。先將亡者去藏已。 T1463_.24.0815b11: 衆僧還來到寺。現前僧應集。集已取亡比丘 T1463_.24.0815b12: 物著衆僧前。遣一人分處可分不可分物。各 T1463_.24.0815b13: 別著一處。三衣與看病者。餘物現前僧應分。 T1463_.24.0815b14: 若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇淨 T1463_.24.0815b15: 人。象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比 T1463_.24.0815b16: 丘。若有生息物在外。應遣寺中僧祇淨人推 T1463_.24.0815b17: 覓取之。得已入此寺常住僧。瓦鐵所作應可 T1463_.24.0815b18: 分物。鐵杓鐵鐲斤斧五尺刀戸鉤針筒 T1463_.24.0815b19: 刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃*傘蓋蓋莖香筩。 T1463_.24.0815b20: 如是等廣知。大銅盂小銅盂*鐲銅杖。 T1463_.24.0815b21: 如是等名數皆如鐵也。何故名重衣。重有二 T1463_.24.0815b22: 種。一者價重。二者能遮寒。故名爲重。衣者 T1463_.24.0815b23: 要淨受持。不淨不得。淨有二種。一染已著色 T1463_.24.0815b24: 名爲淨。二者著色已安三點。亦名爲淨。若衣 T1463_.24.0815b25: 作已浣染三*點。諸檀越見知是沙門服非外 T1463_.24.0815b26: 道衣。是故名爲重衣。爾時尊者畢陵伽婆蹉。 T1463_.24.0815b27: 眼痛隨路而行。兩脚相跋東行西倒不能進 T1463_.24.0815b28: 路。佛遙見之問諸比丘。何以故。爾時諸比丘 T1463_.24.0815b29: 白佛。眼痛不見道故。爾時佛言。聽著革屣。 T1463_.24.0815c01: 尊者畢陵伽婆蹉。爲國人所重。或用羅網而 T1463_.24.0815c02: 施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。 T1463_.24.0815c03: 如此等施。佛皆聽受之。尊者眼痛故。檀越爲 T1463_.24.0815c04: 作琉璃諸比丘白佛言。唯願世尊。聽畢 T1463_.24.0815c05: 陵伽婆蹉畜此*治眼痛。佛言。此物*價重。 T1463_.24.0815c06: 爲病痛故聽畜。復有諸檀越。持種種銅鐵瓦 T1463_.24.0815c07: 瓶銅瓫銅盔如是等重物施。佛聽畜之。若 T1463_.24.0815c08: 有人施柔軟極*價好衣。聽作淨施畜之。復次 T1463_.24.0815c09: 師所有重物弟子不得自取。僧與得取。弟子 T1463_.24.0815c10: 不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何 T1463_.24.0815c11: 以故。此物屬四方僧故。何故復名重物者。前 T1463_.24.0815c12: 明重物就衣得名。今明重物就物得稱。不應 T1463_.24.0815c13: 分者。若私有寺及寺中所有田業菓樹及象 T1463_.24.0815c14: 馬駱駝牛驢乃至床榻*瓫瓶養生之具。皆亦 T1463_.24.0815c15: 如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房。此 T1463_.24.0815c16: 中所有物。現前僧不得分。亦屬四方僧也。此 T1463_.24.0815c17: 事衣犍度中應廣知。若糞掃衣在四方牆 T1463_.24.0815c18: 内者。比丘不應取也衣若籬上及在城塹中 T1463_.24.0815c19: 亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣不 T1463_.24.0815c20: 應取也。佛所以制者。時世大疫。死者無數。不 T1463_.24.0815c21: 能得遠著塚間。穿牆外安之。王家有制。不聽 T1463_.24.0815c22: 牆外安屍。禁防者即告令言。誰持此死人衣 T1463_.24.0815c23: 去。當使負死人著塚間。諸人答曰。昨來沙門 T1463_.24.0815c24: 取之。禁防即勅沙門。負死人著塚間棄之。佛 T1463_.24.0815c25: 以是因縁制比丘不聽取也。塚間死屍未壞 T1463_.24.0815c26: 者。此屍上衣不應取也。死屍上起塔。塔上所 T1463_.24.0815c27: 懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一 T1463_.24.0815c28: 比丘獨別處住得病命終。此比丘所有衣鉢資 T1463_.24.0815c29: 生之具。應屬現前僧。有一看病比丘不知法。 T1463_.24.0816a01: 持此衣物往詣世尊。佛即教言。汝持此衣物 T1463_.24.0816a02: 詣僧從僧乞。從上座一一應問。得幾許分 T1463_.24.0816a03: 當施我。一一乞乞已。衆僧當爲作白二羯磨 T1463_.24.0816a04: 施之。所以佛聽乞者。此人有看病之功。是 T1463_.24.0816a05: 故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者存在時 T1463_.24.0816a06: 所有經律。應分處與能讀誦者。若不及分處。 T1463_.24.0816a07: 現前僧應與能讀誦者。此物不應分賣也。若 T1463_.24.0816a08: 比丘獨在聚落中白衣舍命終。後有比丘比 T1463_.24.0816a09: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨。何者先來檀 T1463_.24.0816a10: 越。應用此物與之。若無來者。隨何寺近應 T1463_.24.0816a11: 施近寺衆僧。何者名養生之具。人所須是。何 T1463_.24.0816a12: 者非養生之具。非人所用。名非養生。乃至畜 T1463_.24.0816a13: 生所須。名爲養生。非畜生所須。名非養生。若 T1463_.24.0816a14: 比丘取他養生物。要語他。他與得取。不與不 T1463_.24.0816a15: 得取。畜生養生具。除解語者一不得取。解語 T1463_.24.0816a16: 者當問。與得取不與不得取。比丘正應所畜 T1463_.24.0816a17: 物。鉢三衣坐具鉢針*綖嚢及瓶*瓫是。所不 T1463_.24.0816a18: 畜者。女人金銀一切寶物一切鬪戰之具酒 T1463_.24.0816a19: 盛酒器。如此等物不應受畜。難陀比丘婬欲 T1463_.24.0816a20: 熾盛。有女爲其作禮。即失不淨女人頭上。難 T1463_.24.0816a21: 陀及女二皆慚愧。即往白佛。佛教作嚢盛之。 T1463_.24.0816a22: 佛聽畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破瘡。 T1463_.24.0816a23: 四用截衣五用割衣上毛縷。六用淨菓。乃至 T1463_.24.0816a24: 食時種種須故。是以聽畜。剃髮法。但除頭上 T1463_.24.0816a25: 毛及鬚。餘處毛一切不聽却也。所以剃髮者。 T1463_.24.0816a26: 爲除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀甲。 T1463_.24.0816a27: 應用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用 T1463_.24.0816a28: 剪刀剃髮。諸比丘白佛。佛因六群制不得用 T1463_.24.0816a29: 剪刀。若比丘頭上有瘡。用剪刀遶瘡*甲之 T1463_.24.0816b01: 塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗却毛也。若斷 T1463_.24.0816b02: 一毛一突吉羅。除頭上毛。若斷一一偸蘭遮。 T1463_.24.0816b03: 是名剪髮法。又復剃髮者。如羅睺羅童子。佛 T1463_.24.0816b04: 爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衞城乞食。 T1463_.24.0816b05: 時瞿夷共羅睺羅在高樓上。見佛來入城。瞿 T1463_.24.0816b06: 夷指佛語羅睺羅言。此是汝父。羅睺羅即下 T1463_.24.0816b07: 樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已爲極樂。佛 T1463_.24.0816b08: 問羅睺。汝樂出家不。羅睺答言。樂欲出家。 T1463_.24.0816b09: 即將羅睺至尼拘陀精舍。告舍利弗。與羅睺 T1463_.24.0816b10: 作和*尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍 T1463_.24.0816b11: 利弗。先與剃髮著袈裟。教胡跪合掌。然後 T1463_.24.0816b12: 授三歸五戒沙彌十戒。此是初剃髮著袈裟 T1463_.24.0816b13: 受三歸五戒十戒之始。爾時白淨王。聞羅睺 T1463_.24.0816b14: 羅出家。即來到佛所。禮佛足退坐一面。低頭 T1463_.24.0816b15: 泣涙白佛。世尊。兄弟已共出家。望羅睺羅 T1463_.24.0816b16: 繼後使宗廟不絶。云何度羅睺羅出家。佛即 T1463_.24.0816b17: 爲父王説出家種種功徳大利。因此爲後出 T1463_.24.0816b18: 家者作制。若欲出家先白父母。父母不聽不 T1463_.24.0816b19: 得出家。是名度沙彌法。出家求父母如法之 T1463_.24.0816b20: 初始也 T1463_.24.0816b21: 佛在倶睒彌國。五師子意欲出家。不白父母 T1463_.24.0816b22: 輒來到寺求欲出家。僧即爲剃髮度出家。父 T1463_.24.0816b23: 母後時不知子所在。遍聚落求覓都不知處。 T1463_.24.0816b24: 復詣寺問諸沙門。皆言不見。入寺中房房求 T1463_.24.0816b25: 之。忽見其子已剃髮出家。父母即慊説言。沙 T1463_.24.0816b26: 門釋子云何妄語。實度人子皆言不見。諸比 T1463_.24.0816b27: 丘即白世尊。佛言。從今已去。若出家者白父 T1463_.24.0816b28: 母。父母聽許。欲度沙彌者。要白僧剃髮受三 T1463_.24.0816b29: 歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽。不得度沙彌。 T1463_.24.0816c01: 出家度沙彌因縁毘尼中廣説。諸比丘初出家 T1463_.24.0816c02: 後時髮生已長。往白世尊。佛言。聽數數剃之。 T1463_.24.0816c03: 此是初數數剃髮因縁。爾時佛在王舍城。佛 T1463_.24.0816c04: 髮已長。諸比丘中恭敬心故。無剃髮者。有優 T1463_.24.0816c05: 波離童子。共父母來到佛所。見佛已即生此 T1463_.24.0816c06: 念。欲爲如來剃髮。生此念已。長跪叉手白世 T1463_.24.0816c07: 尊言。今欲爲佛剃髮。願大慈聽許。佛即令其 T1463_.24.0816c08: 剃髮。父母在邊白世尊言。剃髮善不。佛言 T1463_.24.0816c09: 剃髮。甚善但身近來逼。童子小却身。擧頭父 T1463_.24.0816c10: 母復問言。剃髮善不。佛言善但擧頭。大高小 T1463_.24.0816c11: 復下頭父母。復問佛。剃髮善不。佛言善。但出 T1463_.24.0816c12: 息*大麁。此童子即不出息入第四禪。佛告阿 T1463_.24.0816c13: 難。此童子入第四禪。汝可取其手中剃刀阿 T1463_.24.0816c14: 難即取。此童子所以敢剃如來髮者。有三因 T1463_.24.0816c15: 縁。一者愚癡故剃。二者如來神力欲令得第 T1463_.24.0816c16: 四禪故剃。三者欲令後代衆生知剃髮有大 T1463_.24.0816c17: 功徳故剃。佛當欲剃髮時。告語諸人。此髮不 T1463_.24.0816c18: 可故衣故器盛之。當用新物。當剃髮時。瞿波 T1463_.24.0816c19: 羅王子來到佛所。從世尊乞髮持還國供養。 T1463_.24.0816c20: 佛即許之。王子即復諮啓世尊。此髮應以何 T1463_.24.0816c21: 等器盛之供養。佛言。應用七寶作器盛之供 T1463_.24.0816c22: 養。即如佛教。造七寶瓶而用盛之。復問世尊。 T1463_.24.0816c23: 若去時象馬車乘人肩頭上。於爾許處應乘 T1463_.24.0816c24: 何處去。佛言皆得。但去時應作種種伎樂將 T1463_.24.0816c25: 去。王子如佛教。去路上聞有別國賊來。即路 T1463_.24.0816c26: 中作一大塔供養佛髮。此塔名爲佛髮塔也。 T1463_.24.0816c27: 尊者迦葉惟説曰。夫剃髮法上座應先剃。復 T1463_.24.0816c28: 有一説。髮長者應先剃。復有一義。先洗頭者 T1463_.24.0816c29: 應先剃。復有一義。有事因縁欲行者應先剃。 T1463_.24.0817a01: 是名如法剃髮 T1463_.24.0817a02: 復次比丘法。不應故殺衆生食。食有三處。一 T1463_.24.0817a03: 見二聞三疑。如此等三處不應食也。若有檀 T1463_.24.0817a04: 越欲祀天時作意。其有來者皆應與食。無分 T1463_.24.0817a05: 別心所殺衆生。俟一切來者。比丘若得如此 T1463_.24.0817a06: 處肉不應食也 T1463_.24.0817a07: 又於一時。佛在毘舍離。穀貴世荒乞食難得。 T1463_.24.0817a08: 比丘中有神力者。乘其通力至外道國乞食。 T1463_.24.0817a09: 諸外道人見比丘來乞。慊其不淨。以食著地 T1463_.24.0817a10: 捨之而去。諸比丘白佛。食難得故。乘神通力 T1463_.24.0817a11: 至外道國乞食。外道見之汚賤。以食著地捨 T1463_.24.0817a12: 之而去。此當云何。佛言。雖手不受。將來著 T1463_.24.0817a13: 前。已是與竟。汝等但受之。此即是受食。是名 T1463_.24.0817a14: 故作受用。不與毘尼合者法名非法非法名 T1463_.24.0817a15: 法。乃至説名非説非説名説。是名不與毘尼 T1463_.24.0817a16: 合。又復不合者。比丘語諸比丘言。我不能學 T1463_.24.0817a17: 此法。何用微細事爲。大徳我亦知此法入毘 T1463_.24.0817a18: 尼入修妬路。如是廣應知。是名不合毘尼。合 T1463_.24.0817a19: 毘尼者。如佛所説。此應作此不應作。此犯此 T1463_.24.0817a20: 非犯。如是不違佛所説。是名合毘尼義。云何 T1463_.24.0817a21: 名爲人養生具。衆僧淨人是。非人養生具。象 T1463_.24.0817a22: 駝馬驢牛。能與僧遠致者。名爲非人養生具。 T1463_.24.0817a23: 云何名爲食菓。爾時王舍城有大長者。此長 T1463_.24.0817a24: 者大有菓樹長者遣人。持菓供養衆僧語使 T1463_.24.0817a25: 人言。汝到寺當覓跋難陀釋子示菓行與衆 T1463_.24.0817a26: 僧。當於爾時。跋難陀出外食比來頃。日已 T1463_.24.0817a27: 過中。諸比丘竟不得菓食。爾時世尊。遊蜜蜂 T1463_.24.0817a28: 林中。有一比丘病。須服呵梨勒。諸比丘白佛。 T1463_.24.0817a29: 佛即聽服三菓呵梨勒毘醯勒阿摩勒。隨病 T1463_.24.0817b01: 因縁若不差盡形服之。又於一時。毘舍佉鹿 T1463_.24.0817b02: 母外大得菓來。此菓甜美不敢自食。即請佛 T1463_.24.0817b03: 及僧設食。兼欲與菓供養佛及僧。佛衆僧食 T1463_.24.0817b04: 已起去。毘舍佉鹿母事多怱務忘不行菓。去 T1463_.24.0817b05: 後乃憶。内自思惟。本所以請佛及僧者。縁有 T1463_.24.0817b06: 此菓欲用供養。云何*忘去。即遣人擔菓詣佛 T1463_.24.0817b07: 及僧。僧心中生疑不敢輒受。即便白佛。佛言。 T1463_.24.0817b08: 當作殘食法食之無咎。僧淨地中忽生菓樹。 T1463_.24.0817b09: 此樹長大。有枝曲向不淨地中。佛語諸比丘。 T1463_.24.0817b10: 遣淨人繩撃牽向淨地。後諸比丘心疑。此菓 T1463_.24.0817b11: 本在不淨處。今牽在淨處。爲得食不。佛言。若 T1463_.24.0817b12: 菓落不淨地者不得食。不落者得食。復有菓 T1463_.24.0817b13: 生不淨地中。但枝及蔓皆向淨地。若落淨地 T1463_.24.0817b14: 者得食。不落者不得食。又於一時。諸比丘大 T1463_.24.0817b15: 得種種菓。但人少菓多食不可盡。殘者不知 T1463_.24.0817b16: 何處用。白佛。佛言。聽捺破取汁至初夜得飮。 T1463_.24.0817b17: 若不至初夜。汁味有異成苦酒者。不得飮 T1463_.24.0817b18: 也。何以故。此酒兩已成故。有比丘不淨菓而 T1463_.24.0817b19: 食。外道譏慊言。諸比丘無慈心此菓有命云 T1463_.24.0817b20: 何食生命也。爲世慊故佛即制。諸比丘菓要 T1463_.24.0817b21: 淨而食。不淨不得食。淨有五種。一火淨二刀 T1463_.24.0817b22: 淨三鳥淨四菓上自有壞處淨五却子淨。復 T1463_.24.0817b23: 有七種淨。一却皮淨二破淨三爛淨四萎淨 T1463_.24.0817b24: 五刨刮淨六水所漂淨七塵土坌淨。此是淨 T1463_.24.0817b25: 法 T1463_.24.0817b26: 爾時世尊。在波槃國拘尸那竭城。娑羅雙樹 T1463_.24.0817b27: 間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所。 T1463_.24.0817b28: 以種種香湯沐浴佛身。先用劫波纒如來身。 T1463_.24.0817b29: 復用五百張細軟白疊纒之。以酥油香 T1463_.24.0817c01: 油著鐵棺中。然後安如來身。復取種種香木 T1463_.24.0817c02: 聚積成𧂐。復搗種種末香著於𧂐上。有一力 T1463_.24.0817c03: 士捉炬火欲然之。諸天即滅不令得然。阿那 T1463_.24.0817c04: 律語諸力士。汝等不須疲苦。諸天不欲令然。 T1463_.24.0817c05: 力士即問阿那律言。諸天何故不欲令然。阿 T1463_.24.0817c06: 那律言。諸天欲令摩訶迦葉見如來身。當於 T1463_.24.0817c07: 爾時。天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋 T1463_.24.0817c08: 外道從如來邊得一曼陀羅花。持此花向波 T1463_.24.0817c09: 婆國。至波*婆國道中。見摩訶迦葉與五百 T1463_.24.0817c10: 徒衆隨道而行。迦葉問言。從何處來。答言。從 T1463_.24.0817c11: 拘尸那竭城來。復問言。見吾大師如來不。答 T1463_.24.0817c12: 言。汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如 T1463_.24.0817c13: 來。此花是也 T1463_.24.0817c14: 摩訶迦葉悲慘不樂。諸弟子等皆惋轉於地。 T1463_.24.0817c15: 如失水魚頭著塵土。各各而言。我等從今永 T1463_.24.0817c16: 失蔭覆。如是種種説辭非一。跋難陀釋子諫 T1463_.24.0817c17: 諸比丘。不須愁惱。世尊在時禁制非一。今入 T1463_.24.0817c18: 涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何須惱 T1463_.24.0817c19: 也。摩訶迦葉。聞此之言倍生悲慘。而復説言。 T1463_.24.0817c20: 如來者是論中師子。所説法輪無能壞者。復 T1463_.24.0817c21: 能降伏一切外道。於一切法悉得自在。法王 T1463_.24.0817c22: 法主如來應供正遍知。雖入涅槃其日未久。 T1463_.24.0817c23: 云何惡人於大衆中無慚愧心發如此言。摩 T1463_.24.0817c24: 訶迦葉作此惋歎已。與五百比丘向如來所。 T1463_.24.0817c25: 到已語阿難言。我今欲見如來之身。阿難答 T1463_.24.0817c26: 言。如來身者。諸力士等。用劫貝及與白*疊。 T1463_.24.0817c27: 纒如來身安置棺中。種種香木積聚成𧂐。云 T1463_.24.0817c28: 何可見。作是言已。如來神力故雙足出現。迦 T1463_.24.0817c29: 葉看如來足見有垢著。問阿難言。如來足上 T1463_.24.0818a01: 何故得爾。阿難言。有諸女人。如來臨涅槃時 T1463_.24.0818a02: 悲感戀慕。以頂禮如來足。是故垢著。佛現足 T1463_.24.0818a03: 令迦葉見已即還不現。迦葉遶如來七匝説 T1463_.24.0818a04: 偈讃歎。火即自燃焚已供養如來竟。迦葉於 T1463_.24.0818a05: 王舍城耆闍崛山竹林精舍。集五百大阿羅 T1463_.24.0818a06: 漢語言。我在波*婆國道中。聞如來已入涅槃 T1463_.24.0818a07: 語五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽 T1463_.24.0818a08: 作是言。如來在世法律切急。如來滅後各任 T1463_.24.0818a09: 其性何須懊惱。諸外道等若聞此語。當作 T1463_.24.0818a10: 是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來滅 T1463_.24.0818a11: 後皆已廢捨。我等應當聚集結集經藏使法 T1463_.24.0818a12: 不絶。諸羅漢答言。我等集於經藏須於阿難。 T1463_.24.0818a13: 迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此衆。諸 T1463_.24.0818a14: 羅漢言。所廢*忘處應當問之。迦葉言。若爾 T1463_.24.0818a15: 者當作求聽羯磨使入僧中。五百僧坐已。取 T1463_.24.0818a16: 五部經集爲三藏。諸經中有説比丘戒律處。 T1463_.24.0818a17: 集爲比丘經。諸經中有説戒律與尼戒相應 T1463_.24.0818a18: 者。集爲尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者。 T1463_.24.0818a19: 集爲迦絺那*犍度。諸*犍度母經。増一比丘 T1463_.24.0818a20: 經。比丘尼經。總爲毘尼藏。諸經中所説。與長 T1463_.24.0818a21: 阿含相應者。總爲長阿含。諸經中所説。與中 T1463_.24.0818a22: 阿含相應者。集爲中阿含。一二三四乃至十 T1463_.24.0818a23: 一數増者。集爲増一阿含。與比丘相應。與比 T1463_.24.0818a24: 丘尼相應。與帝釋相應。與諸天相應。與梵王 T1463_.24.0818a25: 相應。如是諸經。總爲雜阿含。若法句若説義 T1463_.24.0818a26: 若波羅延如來所説。從修妬路乃至優波提 T1463_.24.0818a27: 舍。如是諸經與雜藏相應者。總爲雜藏。如 T1463_.24.0818a28: 是五種名爲修妬路藏。有問分別無問分別。 T1463_.24.0818a29: 相攝相應處所此五種。名爲阿毘曇藏。此十 T1463_.24.0818b01: 五種經集爲三藏 T1463_.24.0818b02: 阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親 T1463_.24.0818b03: 從如來邊聞如是説。吾滅度後應集衆僧捨 T1463_.24.0818b04: 微細戒。迦葉還問阿難。汝親從如來聞如是 T1463_.24.0818b05: 語。微細戒者何者是。阿難答言。當爾之時爲 T1463_.24.0818b06: 憂苦惱所逼。迷塞遂不及問。迦葉即訶阿難。 T1463_.24.0818b07: 汝所語非時。先何不問世尊。今乃言不問」 T1463_.24.0818b08: 爾時迦葉。問諸比丘。我等宜共思惟此義。何 T1463_.24.0818b09: 等是微細戒。有一比丘説言。除四事餘者名 T1463_.24.0818b10: 微細戒。一一説乃至除九十事。餘名微細戒。 T1463_.24.0818b11: 迦葉説言。汝等所説皆未與微細戒合。隨佛 T1463_.24.0818b12: 所説當奉行之。佛不説者此莫説也。若捨微 T1463_.24.0818b13: 細戒者。諸外道輩當生謗言。如來滅後微細 T1463_.24.0818b14: 戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟焔 T1463_.24.0818b15: 忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重餘者皆 T1463_.24.0818b16: 捨。若持四重何名沙門。以是義故。尊者迦葉 T1463_.24.0818b17: 責阿難七事。因阿難爲女人求出家中。彼有 T1463_.24.0818b18: 九事讁阿難。一者若女人不出家者。諸檀 T1463_.24.0818b19: 越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙 T1463_.24.0818b20: 門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與 T1463_.24.0818b21: 衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女 T1463_.24.0818b22: 人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在 T1463_.24.0818b23: 於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若 T1463_.24.0818b24: 女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中以 T1463_.24.0818b25: 髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家 T1463_.24.0818b26: 者。諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍 T1463_.24.0818b27: 供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸 T1463_.24.0818b28: 沙門常應恭*敬心淨掃其地脱體上衣布地 T1463_.24.0818b29: 令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩 T1463_.24.0818c01: 常應脱體上衣拂比丘足上塵。八者若女人 T1463_.24.0818c02: 不出家者。諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上 T1463_.24.0818c03: 塵。九者若女人不出家者。沙門威徳過於日 T1463_.24.0818c04: 月。況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女 T1463_.24.0818c05: 人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百 T1463_.24.0818c06: 年。一百年中得堅固解脱。一百年中得堅固 T1463_.24.0818c07: 定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固 T1463_.24.0818c08: 多聞。一百年中得堅固布施。初百歳中有解 T1463_.24.0818c09: 脱堅固法 T1463_.24.0818c10: 安住於此中 悉能達解義 T1463_.24.0818c11: 第二百歳中 復有堅固定 T1463_.24.0818c12: 第三百歳中 持戒亦不毀 T1463_.24.0818c13: 第四百歳中 有能多聞者 T1463_.24.0818c14: 第五百歳中 復有能布施 T1463_.24.0818c15: 從是如來法 念念中漸減 T1463_.24.0818c16: 如車輪轉已 隨轉時有盡 T1463_.24.0818c17: 正法所以隱 阿難之愆咎 T1463_.24.0818c18: 爲女人出家 勸請調御師 T1463_.24.0818c19: 正法應住世 滿足於千年 T1463_.24.0818c20: 五百已損減 餘者悉如本 T1463_.24.0818c21: 是故五百歳 五法興於世 T1463_.24.0818c22: 解脱定持戒 多聞及布施 T1463_.24.0818c23: 毘尼母*經卷第三 T1463_.24.0818c24: T1463_.24.0818c25: T1463_.24.0818c26: T1463_.24.0818c27: T1463_.24.0818c28: *失譯*人名今附秦録 T1463_.24.0818c29: 諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手拍地。聲 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |