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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0694a01: 無染心而有所説。又質直語亦有三種。謂 T1579_.30.0694a02: 如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任 T1579_.30.0694a03: 性而語。或由現法串習*加行作意而語。 T1579_.30.0694a04: 或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有 T1579_.30.0694a05: 所説。於一切時無有虚誑。若隱若顯所言 T1579_.30.0694a06: 無二。云何了知應默。謂善了知於五時中 T1579_.30.0694a07: 應當默然。一者説者正説語時。若彼聽者故 T1579_.30.0694a08: 作異言現相諠亂。爾時説者宜當默然。二 T1579_.30.0694a09: 者説者正説語時。若彼聽者撥言且止吾不 T1579_.30.0694a10: 欲聞。爾時説者宜當默然。三者説者正説 T1579_.30.0694a11: 語時。若彼聽者於説者所起求過心。發違 T1579_.30.0694a12: 諍言現相乖背。爾時説者宜當默然。四者 T1579_.30.0694a13: 施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默 T1579_.30.0694a14: 然而許可之。五者若有敵論者來現相較 T1579_.30.0694a15: 論。爾時論者宜當默然聽其言説 T1579_.30.0694a16: 復次且由三相應自了知己所有信乃至是 T1579_.30.0694a17: 善男子。一由依處故。二由自性故。三由時 T1579_.30.0694a18: 分故。云何由依處故了知己信。謂如實知 T1579_.30.0694a19: 若事是信之所依處。信縁彼生當知彼事決 T1579_.30.0694a20: 定是我信所依處。云何由自性故了知己 T1579_.30.0694a21: 信。謂如實知軟中上品己所有信。云何由 T1579_.30.0694a22: 時分故了知己信。謂如實知我於某時已 T1579_.30.0694a23: 得是信。如了知信如是。戒等辯等爲後皆 T1579_.30.0694a24: 當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他 T1579_.30.0694a25: 支。聞是毘鉢舍那支。捨是奢摩他毘鉢舍那 T1579_.30.0694a26: 資糧支。内思所成慧及他隨順教授教誡。是 T1579_.30.0694a27: 能攝受奢摩他毘鉢舍那支。依止此故證奢 T1579_.30.0694a28: 摩他毘鉢舍那。及能證得諸沙門果。於自所 T1579_.30.0694a29: 證諸深細義。若有欲加而生疑惑。爲斷疑 T1579_.30.0694b01: 故如自所證爲彼宣説。又爲降伏諸敵論 T1579_.30.0694b02: 者故須有辯。於他身語邪行起時。須有 T1579_.30.0694b03: 忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因縁發 T1579_.30.0694b04: 生不信。一由不正知三寶功徳故。二行外 T1579_.30.0694b05: 道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。 T1579_.30.0694b06: 隨其一種所調伏故 T1579_.30.0694b07: 復次由三因縁不能數往寂靜園林。一放 T1579_.30.0694b08: 逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人 T1579_.30.0694b09: 故 T1579_.30.0694b10: 復次由三因縁爲性不好造詣於他。一性 T1579_.30.0694b11: 無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因 T1579_.30.0694b12: 縁爲性不好親近於他。一性不黠利故。二 T1579_.30.0694b13: 性非福田故。三無極欲樂故。由三因縁爲 T1579_.30.0694b14: 性不好請問於他。一於法不善故。二於義 T1579_.30.0694b15: 不善故。三於二倶不善故。由三因縁不能 T1579_.30.0694b16: 審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纒 T1579_.30.0694b17: 雜染心故。由三因縁爲性不能決定任持。 T1579_.30.0694b18: 一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧 T1579_.30.0694b19: 故。由三因縁爲性不能觀察諸法。一樂著 T1579_.30.0694b20: 戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察 T1579_.30.0694b21: 慧故。由三因縁爲性不能法隨法行。一由 T1579_.30.0694b22: 顧惜身命。二由即彼増上力故樂著利養。 T1579_.30.0694b23: 三由樂著恭敬。由三因縁不樂修行利他 T1579_.30.0694b24: 之行。一性是下劣種*姓故。二悲微薄故。三 T1579_.30.0694b25: 無勢力故。如是白品與上相違應知其相」 T1579_.30.0694b26: 復次諸聖弟子非一衆多種種遊觀其事可 T1579_.30.0694b27: 得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如 T1579_.30.0694b28: 是等類種種遊觀其事可得。問何因縁故諸 T1579_.30.0694b29: 大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自 T1579_.30.0694c01: 先業報。爲爲除自疑故。爲爲饒益衆生 T1579_.30.0694c02: 故。若爲除自疑者。已得神通不應道理。 T1579_.30.0694c03: 若爲饒益衆生者。當説云何饒益衆生。答 T1579_.30.0694c04: 爲饒益衆生故。謂欲饒益此諸餓鬼及餘 T1579_.30.0694c05: 衆生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿 T1579_.30.0694c06: 世。自説先身所作惡業深生厭悔。因爲説 T1579_.30.0694c07: 法便能領悟。由此因縁速離鬼趣。如是 T1579_.30.0694c08: 説名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼 T1579_.30.0694c09: 所説種種所受不可愛果先世惡業。乃還人 T1579_.30.0694c10: 間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修 T1579_.30.0694c11: 善。如是説名利餘衆生 T1579_.30.0694c12: 復次由六種相當知欲行諸色名麁。云何 T1579_.30.0694c13: 六相説彼名麁。一衆多故麁。二沈重故麁。 T1579_.30.0694c14: 三不淨故麁。四堅強故麁。五變壞故麁。六不 T1579_.30.0694c15: 隨心轉故麁。於此地中餘決擇文更不復 T1579_.30.0694c16: 現。又獨覺地諸決擇文亦不復現 T1579_.30.0694c17: 瑜伽師地論卷第七十一 T1579_.30.0694c18: T1579_.30.0694c19: T1579_.30.0694c20: T1579_.30.0694c21: T1579_.30.0694c22: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0694c23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0694c24: 攝決擇分中菩薩地之一 T1579_.30.0694c25: 如是已説聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今 T1579_.30.0694c26: 當説 T1579_.30.0694c27: 謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性 T1579_.30.0694c28: 亦復如是 T1579_.30.0694c29: 復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。 T1579_.30.0695a01: 不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發 T1579_.30.0695a02: 心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果 T1579_.30.0695a03: 發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正 T1579_.30.0695a04: 性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩 T1579_.30.0695a05: 已入菩薩正性離生。及迴向菩提諸聲聞等 T1579_.30.0695a06: 所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設 T1579_.30.0695a07: 彼種*性復退還法所有發心。與此相違當 T1579_.30.0695a08: 知名爲決定發心。不清淨發心者。謂如有 T1579_.30.0695a09: 一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖 T1579_.30.0695a10: 王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或 T1579_.30.0695a11: 爲活命或爲利養恭敬因縁或復矯誑。如 T1579_.30.0695a12: 是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。 T1579_.30.0695a13: 與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發 T1579_.30.0695a14: 心者。謂如有一已發心菩薩。貪瞋癡纒所 T1579_.30.0695a15: 蔽伏故。捨於正行處於邪行。與此相違名 T1579_.30.0695a16: 強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃 T1579_.30.0695a17: 至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來 T1579_.30.0695a18: 地所有發心。如世尊言。我已解脱難行之 T1579_.30.0695a19: 行。我於一切難行之行極善解脱。自正願滿 T1579_.30.0695a20: 亦令於他趣證菩提。此十發心。幾染汚幾不 T1579_.30.0695a21: 染汚等廣決擇文更不復現。復次有四種心。 T1579_.30.0695a22: 菩薩應當恒常隨護。一聞思所成心。二悲心。 T1579_.30.0695a23: 三資糧心。四修所成心 T1579_.30.0695a24: 復次菩薩有九正行。依於自義及與他義。一 T1579_.30.0695a25: 於生死正行。二於有情正行。三於自己正 T1579_.30.0695a26: 行。四於諸欲正行。五於身語意業正行。六 T1579_.30.0695a27: 於不應損惱有情正行。七於無間修善 T1579_.30.0695a28: 法正行。八於内心奢摩他正行。九於増上 T1579_.30.0695a29: 慧法毘鉢舍那正行。云何菩薩於生死中 T1579_.30.0695b01: 行於正行。謂如病者於所有病於辛苦樂。 T1579_.30.0695b02: 云何菩薩於諸有情行於正行。謂如良醫 T1579_.30.0695b03: 於有病者。云何菩薩於自體上行於正行。 T1579_.30.0695b04: 謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於 T1579_.30.0695b05: 諸欲中行於正行。謂如商主行於商路於 T1579_.30.0695b06: 諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行。 T1579_.30.0695b07: 謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不 T1579_.30.0695b08: 應損惱有情行於正行。謂如慈父於己膝 T1579_.30.0695b09: 上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間 T1579_.30.0695b10: 修諸善法中行於正行。謂如求火者施功 T1579_.30.0695b11: 於燧。云何菩薩於内心奢摩他中行於正 T1579_.30.0695b12: 行。謂如其主於能致財可委付者。云何菩 T1579_.30.0695b13: 薩於増上慧法毘鉢舍那中行於正行。謂 T1579_.30.0695b14: 如善幻者於諸幻事。餘決擇文更不復現。 T1579_.30.0695b15: 復次若於五種有情衆中。起邪行時。説名 T1579_.30.0695b16: 無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危 T1579_.30.0695b17: 厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法 T1579_.30.0695b18: 者。言乞求者。略有五種。一求飮食。二求 T1579_.30.0695b19: 衣服。三求房舍。四求病縁醫藥資具。五求 T1579_.30.0695b20: 救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二 T1579_.30.0695b21: 住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來 T1579_.30.0695b22: 拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三 T1579_.30.0695b23: 妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其 T1579_.30.0695b24: 樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二 T1579_.30.0695b25: 愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變 T1579_.30.0695b26: 異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求 T1579_.30.0695b27: 昇進樂。其樂法者亦有五種。一樂説正法。 T1579_.30.0695b28: 二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授 T1579_.30.0695b29: 教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是 T1579_.30.0695c01: 中或作加行故。或不作加行故。或不饒益 T1579_.30.0695c02: 加行故。或中庸加行故。應知其相。復次於 T1579_.30.0695c03: 有情中有五種不堪任性。若諸有情成就 T1579_.30.0695c04: 此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復 T1579_.30.0695c05: 餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂。然彼 T1579_.30.0695c06: 不能領受所作義利樂事。又於所作能爲 T1579_.30.0695c07: 障礙。況諸菩薩。或復餘者。何等爲五。一於 T1579_.30.0695c08: 清淨無堪任性。二於加行無堪任性。三 T1579_.30.0695c09: 於彼果成辦無堪任性。四於加行及彼果 T1579_.30.0695c10: 成辦無堪任性。五於攝受饒益無堪任性。 T1579_.30.0695c11: 於清淨無堪任性者。謂如有一本性無 T1579_.30.0695c12: 有般涅槃法。於加行無堪任性者。謂如 T1579_.30.0695c13: 有一同般涅槃法相續已熟。於此無間造 T1579_.30.0695c14: 作積集。能障正加行業。由此因縁於現法 T1579_.30.0695c15: 中無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪 T1579_.30.0695c16: 任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。 T1579_.30.0695c17: 不作不集能障正加行業由此因縁無有 T1579_.30.0695c18: 功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪 T1579_.30.0695c19: 任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。 T1579_.30.0695c20: 於此無間造作積集。能障正加行業。由此 T1579_.30.0695c21: 因縁倶無堪能。於攝受饒益無堪任性者。 T1579_.30.0695c22: 謂如有一於此無間造作積集。能感定受 T1579_.30.0695c23: 貧窮匱乏苦惱之業。由此因縁於現法中 T1579_.30.0695c24: 無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違 T1579_.30.0695c25: 當知五種有堪任性 T1579_.30.0695c26: 復次若欲了知眞實義者。當先了知略有 T1579_.30.0695c27: 五事。嗢拕南曰 T1579_.30.0695c28: 總擧別分別 有實世俗事 T1579_.30.0695c29: 若生若異等 相行等色等 T1579_.30.0696a01: 云何五事。一相。二名。三分別。四眞如。五正 T1579_.30.0696a02: 智。何等爲相。謂若略説所有言談安足處事。 T1579_.30.0696a03: 何等爲名。謂即於相所有増語。何等爲分 T1579_.30.0696a04: 別。謂三界行中所有心心所。何等爲眞如。謂 T1579_.30.0696a05: 法無我所顯聖智所行非一切言談安足處 T1579_.30.0696a06: 事。何等爲正智。謂略有二種。一唯出世間正 T1579_.30.0696a07: 智。二世間出世間正智。何等名爲唯出世 T1579_.30.0696a08: 間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達 T1579_.30.0696a09: 眞如。又由此故彼諸菩薩於五明處善修 T1579_.30.0696a10: 方便。多住如是一切遍行眞如智故。速證 T1579_.30.0696a11: 圓滿所知障淨。何等名爲世間出世間正智。 T1579_.30.0696a12: 謂聲聞獨覺以初正智通達眞如已。由此 T1579_.30.0696a13: 後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令 T1579_.30.0696a14: 心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多 T1579_.30.0696a15: 分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智 T1579_.30.0696a16: 未曾得義名出世間。縁言説相爲境界義 T1579_.30.0696a17: 亦名世間。是故説爲世間出世間。世尊依 T1579_.30.0696a18: 此密意説如是言。我説有世間智。有出世 T1579_.30.0696a19: 間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名 T1579_.30.0696a20: 爲世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二 T1579_.30.0696a21: 正智所攝智。通名世間出世間 T1579_.30.0696a22: 問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。 T1579_.30.0696a23: 問爲如自性差別假立故立如是當言有 T1579_.30.0696a24: 耶。答如是當言無。問爲如分別所行境如 T1579_.30.0696a25: 是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩 T1579_.30.0696a26: 於相有性得善巧故。於諸相中善記爲 T1579_.30.0696a27: 有善記爲無。善記爲亦有亦無。善記爲非 T1579_.30.0696a28: 有非無。彼由如是善記別故。遠離増益損 T1579_.30.0696a29: 減二邊。行於中道善説法界。問此相爲以 T1579_.30.0696b01: 言説義當言是有。爲以離言説義當言 T1579_.30.0696b02: 是有。答倶由二義當言是有。何以故。若如 T1579_.30.0696b03: 語言安立足處。如是以言説義當言是 T1579_.30.0696b04: 有。若如自性差別假立不成就義。如是以 T1579_.30.0696b05: 離言説義當言是有。如相名分別亦爾。問 T1579_.30.0696b06: 眞如正智當言有耶。當言無耶。答當言是 T1579_.30.0696b07: 有。問相當言實有。當言假有。答實有行中 T1579_.30.0696b08: 當言實有。假有行中當言假有。有相諸行 T1579_.30.0696b09: 亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當 T1579_.30.0696b10: 言假有。唯於相中假施設故。問分別當言 T1579_.30.0696b11: 實有。當言假有。答二種倶有。問眞如當言 T1579_.30.0696b12: 實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問 T1579_.30.0696b13: 正智當言實有。當言假有。答當言倶有。 T1579_.30.0696b14: 此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名爲 T1579_.30.0696b15: 智。説之爲假。故有二種。問相當言世俗有。 T1579_.30.0696b16: 當言勝義有。答當言世俗有。由二因縁 T1579_.30.0696b17: 故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世 T1579_.30.0696b18: 俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三 T1579_.30.0696b19: 因縁故。一雜染起故。二施設器故。三言説所 T1579_.30.0696b20: 依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答 T1579_.30.0696b21: 當言世俗有。由四因縁故。一雜染起故。二 T1579_.30.0696b22: 施設器故。三言説隨眠故。四言説隨覺故。問 T1579_.30.0696b23: 眞如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝 T1579_.30.0696b24: 義有。是清淨所縁境性故。問正智當言世 T1579_.30.0696b25: 俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。 T1579_.30.0696b26: 第二正智當言倶有 T1579_.30.0696b27: 問相當言誰所生。答當言相所生及先分 T1579_.30.0696b28: 別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽 T1579_.30.0696b29: 羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分 T1579_.30.0696c01: 別所生及相所生。問眞如當言誰所生。答 T1579_.30.0696c02: 當言無生。問正智當言誰所生。答當言 T1579_.30.0696c03: 由聽聞正法如理作意正智得生 T1579_.30.0696c04: 問相與名當言異。當言不異。答倶不可 T1579_.30.0696c05: 説。何以故。倶有過故。異有何過。名應實 T1579_.30.0696c06: 有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相 T1579_.30.0696c07: 與分別當言異。當言不異。答倶不可説。 T1579_.30.0696c08: 何以故。倶有過故。異有何過。分別應非相 T1579_.30.0696c09: 爲性。不異有何過。離分別外所有諸相應 T1579_.30.0696c10: 以分別爲性。問相與眞如。當言異當言 T1579_.30.0696c11: 不異。答倶不可説。何以故。倶有過故。異有 T1579_.30.0696c12: 何過。諸相之勝義應非即眞如。又修觀者 T1579_.30.0696c13: 應捨諸相別求眞如。又於眞如得正覺 T1579_.30.0696c14: 時。不應於相亦得正覺。不異有何過。如 T1579_.30.0696c15: 眞如無差別。一切相亦應無差別。又得相 T1579_.30.0696c16: 時應得眞如。又得眞如時亦如得相應不 T1579_.30.0696c17: 清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復 T1579_.30.0696c18: 是有而不可説與彼諸行若異不異。又如 T1579_.30.0696c19: 身心麁重輕安。雖復是有而不可説與彼 T1579_.30.0696c20: 身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖 T1579_.30.0696c21: 有而不可説與彼諸法若異不異。何以故。 T1579_.30.0696c22: 倶有過故。又如虚空遍一切故於諸色處 T1579_.30.0696c23: 雖有虚空而不可説與彼諸色若異不 T1579_.30.0696c24: 異。何以故。倶有過故。異有何過。不遍一 T1579_.30.0696c25: 切故。虚空應無常。不異有何過。離色虚空 T1579_.30.0696c26: 應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。 T1579_.30.0696c27: 聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異 T1579_.30.0696c28: 亦非不異記別道理。如説苾芻取非即蘊 T1579_.30.0696c29: 亦不離蘊。此中欲貪説名爲取。不異有何 T1579_.30.0697a01: 過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何 T1579_.30.0697a02: 過。於諸取中増益常性不清淨過。如相與 T1579_.30.0697a03: 眞如不異非不異道理。名分別正智與眞 T1579_.30.0697a04: 如當知亦爾。問相與正智。當言異當言 T1579_.30.0697a05: 不異。答如與分別倶不可説。問名與分別。 T1579_.30.0697a06: 當言異當言不異。答當言異。問名與正 T1579_.30.0697a07: 智。當言異當言不異。答當言異。問分別 T1579_.30.0697a08: 與正智。當言異當言不異。答當言異。問 T1579_.30.0697a09: 相有何相。答分別所行相。問名有何相。答 T1579_.30.0697a10: 言説所依相。問分別有何相。答相爲所行 T1579_.30.0697a11: 相。問眞如有何相。答正智所行相。問正智 T1579_.30.0697a12: 有何相。答眞如爲所行相 T1579_.30.0697a13: 問相有何行相。答應知此相有種種行相無 T1579_.30.0697a14: 量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心 T1579_.30.0697a15: 相。心所有相。心不相應行相。無爲相。蘊相界 T1579_.30.0697a16: 相處相。縁起相處非處相。根相諦相。念住相 T1579_.30.0697a17: 正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行 T1579_.30.0697a18: 迹相法迹相。奢摩他相毘鉢舍那相。擧相捨 T1579_.30.0697a19: 相縁相依相。地相水相火相風相空相識相。 T1579_.30.0697a20: 此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍 T1579_.30.0697a21: 生相餓鬼相。人相四大王衆天相。三十三天 T1579_.30.0697a22: 相。夜摩天相。覩史多天相。樂化天相。他化自 T1579_.30.0697a23: 在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。 T1579_.30.0697a24: 第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所 T1579_.30.0697a25: 有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非 T1579_.30.0697a26: 有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求 T1579_.30.0697a27: 相。心隨尋伺相。如是等類餘無量相。復有 T1579_.30.0697a28: 六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大 T1579_.30.0697a29: 相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂 T1579_.30.0697b01: 解了事名分別所有相。云何無相相。謂不 T1579_.30.0697b02: 解了事名分別所有相。云何狹小相。謂欲 T1579_.30.0697b03: 界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分 T1579_.30.0697b04: 別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色 T1579_.30.0697b05: 界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有 T1579_.30.0697b06: 處無色界事分別所有相。復有餘五相。一相 T1579_.30.0697b07: 相。二名相。三分別相。四眞如相。五正智相。 T1579_.30.0697b08: 復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性 T1579_.30.0697b09: 相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云 T1579_.30.0697b10: 何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本 T1579_.30.0697b11: 性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種 T1579_.30.0697b12: 種無量行相。又若略説有十二種。一假説名。 T1579_.30.0697b13: 二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五 T1579_.30.0697b14: 隨徳名。六假立名。七共所知名。八非共所知 T1579_.30.0697b15: 名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二 T1579_.30.0697b16: 別名。問分別有何行相。答由相名勢力故 T1579_.30.0697b17: 亦有種種無量行相。若略説者當知有七 T1579_.30.0697b18: 種。一有相分別。二無相分別。三於境界任 T1579_.30.0697b19: 運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染汚分 T1579_.30.0697b20: 別。六無染汚分別。問眞如有何行相。答其 T1579_.30.0697b21: 相不可説行相。問正智有何行相。答若出 T1579_.30.0697b22: 世間正智亦有其相。不可説行相。若世間 T1579_.30.0697b23: 出世間正智。有取安立諦行相 T1579_.30.0697b24: 復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩 T1579_.30.0697b25: 迦耶。若有爲若思所造。若縁生如是等是相 T1579_.30.0697b26: 差別。若名若想。若施設若假言説。若世俗若 T1579_.30.0697b27: 假立。若言論如是等是名差別。若分別若思 T1579_.30.0697b28: 惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取 T1579_.30.0697b29: 如是等是分別差別。若眞如若實性。若諦性 T1579_.30.0697c01: 若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無 T1579_.30.0697c02: 相界若法界。若實際如是等是眞如差別。若 T1579_.30.0697c03: 正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。 T1579_.30.0697c04: 若正取如是等是正智差別 T1579_.30.0697c05: 問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相 T1579_.30.0697c06: 應行。幾無爲。答相通五種。名唯心。不相應 T1579_.30.0697c07: 行分別正智。通心及心所有。眞如唯無爲 T1579_.30.0697c08: 問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三 T1579_.30.0697c09: 蘊所攝。相攝不攝。眞如不攝 T1579_.30.0697c10: 問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。 T1579_.30.0697c11: 答一切皆是界處所攝 T1579_.30.0697c12: 問如是五事。幾縁起所攝。幾非縁起所攝。 T1579_.30.0697c13: 答三縁起攝。相攝不攝。眞如不攝。如縁起 T1579_.30.0697c14: 攝。處非處攝及與根攝當知亦爾 T1579_.30.0697c15: 問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦 T1579_.30.0697c16: 有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。 T1579_.30.0697c17: 謂四聖諦。非安立諦者。謂眞如。此中三是安 T1579_.30.0697c18: 立諦所攝。相亦攝亦不攝。眞如唯非安立諦 T1579_.30.0697c19: 所攝。問如是五事。幾因縁所攝。幾等無間 T1579_.30.0697c20: 縁。幾所縁縁。幾増上縁所攝。答相一切縁所 T1579_.30.0697c21: 攝。名等無間縁所不攝。分別正智四縁所 T1579_.30.0697c22: 攝。眞如唯所縁縁攝 T1579_.30.0697c23: 問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經 T1579_.30.0697c24: 依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所 T1579_.30.0697c25: 攝。如相分別亦爾。眞如智所行故義依所攝。 T1579_.30.0697c26: 正智唯智依所攝 T1579_.30.0697c27: 問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。 T1579_.30.0697c28: 分別正智唯無色。名與眞如倶非二種。是 T1579_.30.0697c29: 假有故不可説故。如有色無色。有見無見有 T1579_.30.0698a01: 對無對亦爾 T1579_.30.0698a02: 問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。 T1579_.30.0698a03: 二唯有漏。二唯無漏。眞如漏盡所縁義故名 T1579_.30.0698a04: 無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名 T1579_.30.0698a05: 無漏 T1579_.30.0698a06: 問如是五事。幾有爲幾無爲。答相通二種。 T1579_.30.0698a07: 三唯有爲。眞如唯無爲。諸行寂靜所縁義故。 T1579_.30.0698a08: 非諸行寂靜相義故 T1579_.30.0698a09: 問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。 T1579_.30.0698a10: 二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理 T1579_.30.0698a11: 當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛 T1579_.30.0698a12: 味依耽嗜依出離當知亦爾 T1579_.30.0698a13: 問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。 T1579_.30.0698a14: 眞如是出世間。正智一分唯出世間。一分通 T1579_.30.0698a15: 世間出世間。眞如一切言説戲論寂靜所縁 T1579_.30.0698a16: 義名出世間。非超過言説戲論相義故。如 T1579_.30.0698a17: 世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾 T1579_.30.0698a18: 問如是五事。幾内幾外。答相通二種。名唯 T1579_.30.0698a19: 是外。分別生所攝故通二種。眞如非二種。 T1579_.30.0698a20: 如分別。正智亦爾 T1579_.30.0698a21: 問如是五事。幾麁幾細。答三通二種。眞如 T1579_.30.0698a22: 唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智 T1579_.30.0698a23: 唯細。行細義故 T1579_.30.0698a24: 問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。眞如 T1579_.30.0698a25: 唯勝。清淨所縁義故。非從下劣勝進相義 T1579_.30.0698a26: 故。正智唯勝。眞如爲所行義故 T1579_.30.0698a27: 問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠 T1579_.30.0698a28: 故倶通二種。名分別正智由時遠故皆通 T1579_.30.0698a29: 二種。眞如由二故倶非二種。以無爲故 T1579_.30.0698b01: 問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二 T1579_.30.0698b02: 種。名分別正智無執受。眞如倶非二種 T1579_.30.0698b03: 問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二 T1579_.30.0698b04: 種。餘非二種。唯依有色諸根建立同分彼 T1579_.30.0698b05: 同分故 T1579_.30.0698b06: 問如是五事。幾因幾非因。答四是因。眞如 T1579_.30.0698b07: 非因。如因非因。果非果有因非有因。有果 T1579_.30.0698b08: 非有果當知亦爾 T1579_.30.0698b09: 問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通 T1579_.30.0698b10: 二種。名非異熟。分別通二種。眞如倶非二 T1579_.30.0698b11: 種。正智非異熟 T1579_.30.0698b12: 問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相 T1579_.30.0698b13: 通二種。名非有異熟。分別通二種。眞如倶 T1579_.30.0698b14: 非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾 T1579_.30.0698b15: 有所縁幾無所縁。答相通二種。名無所縁。分 T1579_.30.0698b16: 別正智倶有所縁。眞如倶非二種。如有所縁 T1579_.30.0698b17: 無所縁。相應不相應。有行無行。有依無依當 T1579_.30.0698b18: 知亦爾 T1579_.30.0698b19: 問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。眞如 T1579_.30.0698b20: 無上。無爲清淨所縁義故 T1579_.30.0698b21: 問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四 T1579_.30.0698b22: 通三種。眞如非三種 T1579_.30.0698b23: 問如是五事。幾欲界繋幾色界繋。幾無色界 T1579_.30.0698b24: 繋幾不繋。答欲色界繋三無色界繋亦爾。正 T1579_.30.0698b25: 智一種若唯出世間是不繋。若世間出世間 T1579_.30.0698b26: 通繋不繋。眞如倶非二種 T1579_.30.0698b27: 問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分 T1579_.30.0698b28: 別通三種。名唯無記。眞如唯善。清淨善巧所 T1579_.30.0698b29: 縁義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯 T1579_.30.0698c01: 善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所 T1579_.30.0698c02: 成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分 T1579_.30.0698c03: 別是三種是三種境。名是聞思所成是三種 T1579_.30.0698c04: 境。眞如唯是修所成境。正智是修所成是三 T1579_.30.0698c05: 種境 T1579_.30.0698c06: 問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無 T1579_.30.0698c07: 願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三 T1579_.30.0698c08: 種境。名非三種是二種境。分別通三種是 T1579_.30.0698c09: 二種境。眞如非三種是空無相境。正智通 T1579_.30.0698c10: 三種是空所行境。若無差別。總説爲空無 T1579_.30.0698c11: 願無相。當知此中通聞思修所成爲性。若唯 T1579_.30.0698c12: 以三摩地名而宣説者。當知此中唯修所成 T1579_.30.0698c13: 爲性。通世出世。若唯以解脱門名而宣説 T1579_.30.0698c14: 者。當知此中唯出世間修所成爲性 T1579_.30.0698c15: 問如是五事。幾是増上戒増上戒眷屬。幾是 T1579_.30.0698c16: 増上心増上心所行。幾是増上慧増上慧所 T1579_.30.0698c17: 行。答相是増上戒増上戒眷屬。是増上心慧 T1579_.30.0698c18: 亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是増上心慧所 T1579_.30.0698c19: 行。分別是増上心慧亦心慧所行。是増上戒 T1579_.30.0698c20: 眷屬。眞如是増上心慧所行。非三種。正智是 T1579_.30.0698c21: 増上心慧亦心慧所行。是増上戒眷屬 T1579_.30.0698c22: 問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答 T1579_.30.0698c23: 相及分別通三種。名唯非學非無學。眞如亦 T1579_.30.0698c24: 唯非學非無學。是無爲故。正智通學及無學。 T1579_.30.0698c25: 問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答 T1579_.30.0698c26: 相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。 T1579_.30.0698c27: 眞如是不斷。正智亦唯是不斷 T1579_.30.0698c28: 問縁相爲境修幾念住。答四。問縁名爲境 T1579_.30.0698c29: 修幾念住。答一法念住。問縁分別爲境修 T1579_.30.0699a01: 幾念住。答三。謂受心法念住。問縁眞如爲 T1579_.30.0699a02: 境修幾念住。答一法念住。又思惟身相眞 T1579_.30.0699a03: 如。亦修壞縁法念住受心法相。當知亦爾。 T1579_.30.0699a04: 問縁正智爲境修幾念住。答三。如分別説」 T1579_.30.0699a05: 問縁相爲境。當言能捨已生未生惡不善 T1579_.30.0699a06: 法。當言不能捨耶。答當言伏斷故捨。非 T1579_.30.0699a07: 永害隨眠故捨。如相名分別亦爾。縁眞如 T1579_.30.0699a08: 及正智爲境。當言亦由永害隨眠故捨 T1579_.30.0699a09: 問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮 T1579_.30.0699a10: 定。答思惟欲界所繋及初靜慮所繋相名分 T1579_.30.0699a11: 別。如是思惟下地所繋及第二靜慮地所繋 T1579_.30.0699a12: 相名分別。能入世間第二靜慮。如是所餘靜 T1579_.30.0699a13: 慮無色如其所應當知亦爾 T1579_.30.0699a14: 問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮 T1579_.30.0699a15: 定。答即思惟欲界所繋及初靜慮地所繋相 T1579_.30.0699a16: 名分別眞如。如是乃至無所有處如其所應 T1579_.30.0699a17: 當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世 T1579_.30.0699a18: 間。問非想非非想處所繋相。當言是相耶。 T1579_.30.0699a19: 答當言無想相。亦名微細相 T1579_.30.0699a20: 問是五事中。信等諸法用何爲自性。以何 T1579_.30.0699a21: 爲所縁。於何爲増上得根名耶。答分別 T1579_.30.0699a22: 爲自性。名相爲所縁。於眞如正智爲増上 T1579_.30.0699a23: 故而得根名。如根名。力名亦爾。問於何位 T1579_.30.0699a24: 中得力名耶。答即信等根非不信等之所 T1579_.30.0699a25: 陵雜。若成不雜法時轉名爲力。如根及力 T1579_.30.0699a26: 如是。若得菩提支名爲覺支。此是世間覺 T1579_.30.0699a27: 支。以分別爲自性。若依菩提支名爲覺支。 T1579_.30.0699a28: 此是出世間覺支。以正智爲自性。眞如 T1579_.30.0699a29: 爲所縁。於覺悟安立諦爲増上。又正見等 T1579_.30.0699b01: 諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以 T1579_.30.0699b02: 正智爲自性。除諸戒支。安立非安立眞如 T1579_.30.0699b03: 爲所縁。於所證得一切漏盡。現法樂住爲 T1579_.30.0699b04: 増上。如諸道支。行迹法迹。奢摩他毘鉢舍那 T1579_.30.0699b05: 等當知亦爾。此中行迹依鈍根利根現法樂 T1579_.30.0699b06: 住已得未得差別建立。若諸法迹依能任持 T1579_.30.0699b07: 世俗勝義正法差別建立。謂由任持増上戒 T1579_.30.0699b08: 世俗正法故建立初二。由任持所餘増上 T1579_.30.0699b09: 心増上慧勝義正法故建立後二。又由於 T1579_.30.0699b10: 所縁境不散亂義故。及觀察彼義故。建立 T1579_.30.0699b11: 奢摩他毘鉢舍那 T1579_.30.0699b12: 問依能解脱相及麁重二種縛故立八解 T1579_.30.0699b13: 脱於五事中。用誰爲自性。以誰爲所縁。 T1579_.30.0699b14: 於誰爲増上。答用世間出世間正智爲自 T1579_.30.0699b15: 性。初及第二於諸色中以顯色相及眞如 T1579_.30.0699b16: 相爲所縁。第三即諸色中以攝受相及彼眞 T1579_.30.0699b17: 如相爲所縁。次四種各以自相爲所縁。及 T1579_.30.0699b18: 彼眞如爲所縁。最後無所縁。於能引發一 T1579_.30.0699b19: 切聖神通功徳爲増上。又修觀者於諸色 T1579_.30.0699b20: 相及無色相。爲自在障之所障故。爲斷彼 T1579_.30.0699b21: 障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脱。 T1579_.30.0699b22: 後四如第三解脱。由諸色相難可勝故。於 T1579_.30.0699b23: 此事中能勝伏時。於無色相亦得勝自在。 T1579_.30.0699b24: 又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意 T1579_.30.0699b25: 思惟諸色眞如相故得勝知見。若諸異生即 T1579_.30.0699b26: 不如是。問若爾異生云何名勝。答由三種 T1579_.30.0699b27: 想故。謂於淨不淨色由展轉相待想展轉 T1579_.30.0699b28: 相待故。於淨不淨色由展轉相隨想展轉 T1579_.30.0699b29: 相隨故。於淨不淨色由清淨一味想。此最 T1579_.30.0699c01: 後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處 T1579_.30.0699c02: 所縁力應知其相。此中差別者。亦以大種 T1579_.30.0699c03: 相爲所縁。及彼眞如相爲所縁。又空識無 T1579_.30.0699c04: 邊處相爲所縁。及彼眞如相爲所縁。若不 T1579_.30.0699c05: 爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得 T1579_.30.0699c06: 成遍滿。由彼所縁眞如之相所縁境界極 T1579_.30.0699c07: 遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令 T1579_.30.0699c08: 諸解脱亦得清淨。又能引發一切衆聖神通 T1579_.30.0699c09: 功徳 T1579_.30.0699c10: 瑜伽師地論卷第七十二 T1579_.30.0699c11: T1579_.30.0699c12: T1579_.30.0699c13: T1579_.30.0699c14: T1579_.30.0699c15: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0699c16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0699c17: 攝決擇分中菩薩地之二 T1579_.30.0699c18: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0699c19: 思擇自性取 薩迦有世間 T1579_.30.0699c20: 眞尋思實智 密意與次第 T1579_.30.0699c21: 問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名 T1579_.30.0699c22: 一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。眞如四非安 T1579_.30.0699c23: 立諦攝。正智縁安立非安立諦境道諦攝。問 T1579_.30.0699c24: 諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有 T1579_.30.0699c25: 相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應當 T1579_.30.0699c26: 知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答 T1579_.30.0699c27: 諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。 T1579_.30.0699c28: 問若分別相相一切名相相合相依而分別 T1579_.30.0699c29: 耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |