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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0200_.04.0234a01: 天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯 T0200_.04.0234a02: 陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛 T0200_.04.0234a03: 心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞 T0200_.04.0234a04: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0234a07: 演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説 T0200_.04.0234a08: 法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有 T0200_.04.0234a09: 獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。 T0200_.04.0234a10: 爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利 T0200_.04.0234a11: 天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天 T0200_.04.0234a12: 身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我 T0200_.04.0234a13: 修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。 T0200_.04.0234a14: 聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。 T0200_.04.0234a15: 得來生此。便作是言。我等今者。當報佛 T0200_.04.0234a16: 恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴 T0200_.04.0234a17: 其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供 T0200_.04.0234a18: 養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白 T0200_.04.0234a19: 佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙 T0200_.04.0234a20: 法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍 T0200_.04.0234a21: 我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即 T0200_.04.0234a22: 便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時 T0200_.04.0234a23: 皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮 T0200_.04.0234a24: 佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。 T0200_.04.0234a25: 昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。 T0200_.04.0234a26: 佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解 T0200_.04.0234a27: 説。以我先時於林澤中。爲諸天人。演 T0200_.04.0234a28: 説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷 T0200_.04.0234a29: 喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所 T0200_.04.0234b01: 殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時 T0200_.04.0234b02: 阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。實 T0200_.04.0234b03: 爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚 T0200_.04.0234b04: 獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。 T0200_.04.0234b05: 百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一 T0200_.04.0234b06: 心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛 T0200_.04.0234b07: 所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿 T0200_.04.0234b08: 羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提 T0200_.04.0234b09: 心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行 T0200_.04.0234b10: 撰集百縁經卷第六 T0200_.04.0234b11: T0200_.04.0234b12: T0200_.04.0234b13: T0200_.04.0234b14: 呉月支優婆塞支謙譯 T0200_.04.0234b15: 現化品第七
T0200_.04.0234b18: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。 T0200_.04.0234b19: 娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷 T0200_.04.0234b20: 妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政 T0200_.04.0234b21: 殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作 T0200_.04.0234b22: 金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎 T0200_.04.0234b23: 未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問 T0200_.04.0234b24: 其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此 T0200_.04.0234b25: 兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。 T0200_.04.0234b26: 名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。 T0200_.04.0234b27: 聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣 T0200_.04.0234b28: 佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明 T0200_.04.0234b29: 普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐 T0200_.04.0234c01: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得 T0200_.04.0234c02: 須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘 T0200_.04.0234c03: 陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又 T0200_.04.0234c04: 見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯 T0200_.04.0234c05: 願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛 T0200_.04.0234c06: 念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。 T0200_.04.0234c07: 佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便 T0200_.04.0234c08: 成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。 T0200_.04.0234c09: 具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。 T0200_.04.0234c10: 見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿 T0200_.04.0234c11: 殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。 T0200_.04.0234c12: 出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善 T0200_.04.0234c13: 聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一 T0200_.04.0234c14: 劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化 T0200_.04.0234c15: 周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。 T0200_.04.0234c16: 收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。 T0200_.04.0234c17: 時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。 T0200_.04.0234c18: 及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功 T0200_.04.0234c19: 徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金 T0200_.04.0234c20: 色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金 T0200_.04.0234c21: T0200_.04.0234c22: T0200_.04.0234c23: T0200_.04.0234c24: T0200_.04.0234c25: T0200_.04.0234c26: T0200_.04.0234c27: T0200_.04.0234c28: T0200_.04.0234c29: T0200_.04.0235a01: 色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鉆 T0200_.04.0235a02: 金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比 T0200_.04.0235a03: 丘。聞佛所説歡喜奉行
T0200_.04.0235a06: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇 T0200_.04.0235a07: 高門。娉以爲婦。作諸伎樂。以娯樂之。其婦 T0200_.04.0235a08: 懷妊。足滿十月。産一男兒。容貎端政。世 T0200_.04.0235a09: 所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面 T0200_.04.0235a10: 門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召 T0200_.04.0235a11: 諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此 T0200_.04.0235a12: 兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸 T0200_.04.0235a13: 毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華 T0200_.04.0235a14: 香。因爲立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁 T0200_.04.0235a15: 和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往 T0200_.04.0235a16: 到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八 T0200_.04.0235a17: 十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前 T0200_.04.0235a18: 禮佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。 T0200_.04.0235a19: 心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索 T0200_.04.0235a20: 入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索 T0200_.04.0235a21: 出家。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著 T0200_.04.0235a22: 身。便成沙門精懃修習。得羅漢果。三明 T0200_.04.0235a23: 六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸 T0200_.04.0235a24: 比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀 T0200_.04.0235a25: 香身比丘。宿殖何福。生便有香。又値世 T0200_.04.0235a26: 尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等 T0200_.04.0235a27: 諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一 T0200_.04.0235a28: 劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周 T0200_.04.0235a29: 訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收 T0200_.04.0235b01: 取舍利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。齎 T0200_.04.0235b02: 持香花。入彼塔中。而共供養。踐塔地。 T0200_.04.0235b03: 有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。 T0200_.04.0235b04: 尋和好埿。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。 T0200_.04.0235b05: 發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮惡 T0200_.04.0235b06: 趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今 T0200_.04.0235b07: 者遭値於我。身口故香。出家得道。佛告諸 T0200_.04.0235b08: 比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香 T0200_.04.0235b09: 身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0200_.04.0235b10: 行
T0200_.04.0235b13: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高 T0200_.04.0235b14: 門。娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。其婦懷 T0200_.04.0235b15: 妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色 T0200_.04.0235b16: 鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見 T0200_.04.0235b17: 之歡喜。因爲立字。名曰威徳。年漸長大。 T0200_.04.0235b18: 柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。 T0200_.04.0235b19: 遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十 T0200_.04.0235b20: 二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷 T0200_.04.0235b21: 歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説 T0200_.04.0235b22: 四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父 T0200_.04.0235b23: 母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛 T0200_.04.0235b24: 所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自 T0200_.04.0235b25: 落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿 T0200_.04.0235b26: 羅漢果。三明六通具八解脱。諸天世人。皆共 T0200_.04.0235b27: 敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今 T0200_.04.0235b28: 此威徳比丘。宿殖何福。身極柔濡。顏色 T0200_.04.0235b29: 鮮明。又爲衆人所見敬仰。遭値世尊。出家 T0200_.04.0235c01: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾 T0200_.04.0235c02: 當爲汝分別解説。乃往過去九十一劫。波羅 T0200_.04.0235c03: 奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷 T0200_.04.0235c04: 神涅槃。彼時有王。名槃頭末帝。收其舍利 T0200_.04.0235c05: 造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人 T0200_.04.0235c06: 値行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。 T0200_.04.0235c07: 即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。 T0200_.04.0235c08: 縁是功徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。 T0200_.04.0235c09: 天上人中。顏色奕奕。有大威徳。受天快樂。 T0200_.04.0235c10: 乃至今者。遭値於我。故有威徳。出家得道。 T0200_.04.0235c11: 佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威徳 T0200_.04.0235c12: 比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0235c15: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。 T0200_.04.0235c16: 娉以爲婦。作倡伎樂。而娯樂之。其婦懷 T0200_.04.0235c17: 妊足滿十月。生一男兒。骨節麁大。肥壯大 T0200_.04.0235c18: 力。父母見之。因爲立字。名曰大力。年漸 T0200_.04.0235c19: 長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行 T0200_.04.0235c20: 觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。 T0200_.04.0235c21: 八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。 T0200_.04.0235c22: 前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。 T0200_.04.0235c23: 心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索 T0200_.04.0235c24: 入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索 T0200_.04.0235c25: T0200_.04.0235c26: T0200_.04.0235c27: T0200_.04.0235c28: T0200_.04.0235c29: T0200_.04.0236a01: 出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著 T0200_.04.0236a02: 身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三 T0200_.04.0236a03: 明六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時 T0200_.04.0236a04: 諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比 T0200_.04.0236a05: 丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又値 T0200_.04.0236a06: 世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。 T0200_.04.0236a07: 汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去 T0200_.04.0236a08: 九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆 T0200_.04.0236a09: 尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭 T0200_.04.0236a10: 末帝。收取舍利。造四寶塔。時有一人。 T0200_.04.0236a11: 在此塔邊。高聲唱言。集喚衆人。建立塔 T0200_.04.0236a12: 棖。發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮 T0200_.04.0236a13: 地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天 T0200_.04.0236a14: 快樂。乃至今者。遭値於我。故有大力出家 T0200_.04.0236a15: 得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚衆人竪 T0200_.04.0236a16: 立棖者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。 T0200_.04.0236a17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0236a20: 中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇 T0200_.04.0236a21: 高門。娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。其婦 T0200_.04.0236a22: 懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙與 T0200_.04.0236a23: 衆超絶。有見之者。無不敬仰。年漸長大。 T0200_.04.0236a24: 與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛 T0200_.04.0236a25: 世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如 T0200_.04.0236a26: 百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛 T0200_.04.0236a27: 即爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹 T0200_.04.0236a28: 果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違 T0200_.04.0236a29: 逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比 T0200_.04.0236b01: 丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修 T0200_.04.0236b02: 道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸 T0200_.04.0236b03: 天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白 T0200_.04.0236b04: 佛言。世尊。今此爲人所敬仰比丘。宿 T0200_.04.0236b05: 殖何福。生便端政。有見之者。無不敬 T0200_.04.0236b06: 仰。又値世尊。出家得道。爾時世尊。告諸 T0200_.04.0236b07: 比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解説。乃 T0200_.04.0236b08: 往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號 T0200_.04.0236b09: 毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王名 T0200_.04.0236b10: 槃頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養 T0200_.04.0236b11: 之。於其後時。有少毀破。時有童子。入其 T0200_.04.0236b12: 塔中。見此破處。和顏悦色。集喚衆人。各共 T0200_.04.0236b13: 塗治。發願出去。縁是功徳。九十一劫。不墮 T0200_.04.0236b14: 地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常爲 T0200_.04.0236b15: 人天所見敬仰。乃至今者。遭値於我。故 T0200_.04.0236b16: 爲諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘 T0200_.04.0236b17: 欲知彼時集喚衆人塗塔地者。今此爲人 T0200_.04.0236b18: 所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡 T0200_.04.0236b19: 喜奉行
T0200_.04.0236b22: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族 T0200_.04.0236b23: 望。娉以爲婦。作諸音樂。常娯樂之。其婦懷 T0200_.04.0236b24: 妊。足滿十月。生一男兒。容貎端政。世所 T0200_.04.0236b25: 希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍 T0200_.04.0236b26: 覆城上。父母歡喜。因爲立字。名曰寶蓋。 T0200_.04.0236b27: 年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往 T0200_.04.0236b28: 到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十 T0200_.04.0236b29: 種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮 T0200_.04.0236c01: 佛足。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮 T0200_.04.0236c02: 自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿 T0200_.04.0236c03: 羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而 T0200_.04.0236c04: 白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之 T0200_.04.0236c05: 時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又値 T0200_.04.0236c06: 世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告 T0200_.04.0236c07: 諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃 T0200_.04.0236c08: 往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號 T0200_.04.0236c09: 毘婆尸。遊行諸國。化縁周訖。遷神涅槃。時 T0200_.04.0236c10: 有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。 T0200_.04.0236c11: 高一由旬。而供養之。時有商主。入海採 T0200_.04.0236c12: 寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。 T0200_.04.0236c13: 發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮惡趣。 T0200_.04.0236c14: 天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。 T0200_.04.0236c15: 得値於我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼 T0200_.04.0236c16: 時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。 T0200_.04.0236c17: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0236c20: 中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇 T0200_.04.0236c21: 族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦 T0200_.04.0236c22: 懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世 T0200_.04.0236c23: 所希有。年漸長大。有好音聲。令衆樂聞。 T0200_.04.0236c24: 與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見 T0200_.04.0236c25: 佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。 T0200_.04.0236c26: T0200_.04.0236c27: T0200_.04.0236c28: T0200_.04.0236c29: T0200_.04.0237a01: 如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却住一 T0200_.04.0237a02: 面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須 T0200_.04.0237a03: 陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不 T0200_.04.0237a04: 能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善 T0200_.04.0237a05: 來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精 T0200_.04.0237a06: 懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。 T0200_.04.0237a07: 諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事 T0200_.04.0237a08: 已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖 T0200_.04.0237a09: 何福。有是妙聲。復値世尊。出家得道。爾時 T0200_.04.0237a10: 世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分 T0200_.04.0237a11: 別解説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有 T0200_.04.0237a12: 佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時 T0200_.04.0237a13: 有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。 T0200_.04.0237a14: 高一由旬。而供養之。時有一人。見此塔故。 T0200_.04.0237a15: 心懷歡喜。便作音樂。以遶供養。發願而去。 T0200_.04.0237a16: 縁是功徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。 T0200_.04.0237a17: 天上人中。常有好聲。令衆樂聞。乃至今者。 T0200_.04.0237a18: 遭値於我。出家得道故有好聲。爾時諸比 T0200_.04.0237a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0237a22: 有一長者財寶無量。不可稱計。選擇族 T0200_.04.0237a23: 望。娉以爲婦作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷 T0200_.04.0237a24: 妊。足滿十月。生一肉團。時彼長者。見其 T0200_.04.0237a25: 如是。心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所。前 T0200_.04.0237a26: 禮佛足。長跪白佛。我婦懷妊。生一肉團。 T0200_.04.0237a27: 不審世尊。爲是吉凶。唯願世尊。幸見告 T0200_.04.0237a28: 語。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日 T0200_.04.0237a29: 已。汝當自見。時彼長者。聞是語已。喜不 T0200_.04.0237b01: 自勝。還詣家中。勅令贍養。七日頭到。肉團 T0200_.04.0237b02: 開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年 T0200_.04.0237b03: 漸長大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼 T0200_.04.0237b04: 拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。 T0200_.04.0237b05: 光明普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛 T0200_.04.0237b06: 足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。心開 T0200_.04.0237b07: 意解。各得須陀洹果。即於佛前。求索入 T0200_.04.0237b08: 道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時彼童 T0200_.04.0237b09: 子。聞是語已。歸辭父母。求索出家。父母 T0200_.04.0237b10: 愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即 T0200_.04.0237b11: 告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身便成沙 T0200_.04.0237b12: 門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八 T0200_.04.0237b13: 解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是 T0200_.04.0237b14: 事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖 T0200_.04.0237b15: 何福。兄弟百人。一時倶生。端政殊妙。人所 T0200_.04.0237b16: 愛敬遭値世尊。出家得道。爾時世尊。 T0200_.04.0237b17: 告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解 T0200_.04.0237b18: 説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出 T0200_.04.0237b19: 世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國 T0200_.04.0237b20: 王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。而 T0200_.04.0237b21: 供養之。時有同邑一百餘人。作倡伎樂。 T0200_.04.0237b22: 齎持香花。供養彼塔。各發誓願。以此供 T0200_.04.0237b23: 養善根功徳。使我來世在所生處。共爲兄 T0200_.04.0237b24: 弟發是願已。各自歸去。佛告諸比丘。欲 T0200_.04.0237b25: 知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於 T0200_.04.0237b26: 彼時誓願力故。九十一劫。不墮地獄畜生 T0200_.04.0237b27: 餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂。乃至 T0200_.04.0237b28: 今者。遭値於我。故復同生。出家得道。爾 T0200_.04.0237b29: 時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0237c03: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族 T0200_.04.0237c04: 望。娉以爲婦。作諸音樂。而娯樂之。其婦 T0200_.04.0237c05: 懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世 T0200_.04.0237c06: 所希有。頭上自然。有摩尼珠。時兒父母。 T0200_.04.0237c07: 見其如是。因爲立字。名曰寶珠。年漸長 T0200_.04.0237c08: 大。將諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。 T0200_.04.0237c09: 見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普 T0200_.04.0237c10: 曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐 T0200_.04.0237c11: 一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。 T0200_.04.0237c12: 歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。 T0200_.04.0237c13: 將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。 T0200_.04.0237c14: 鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。 T0200_.04.0237c15: 得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世 T0200_.04.0237c16: 人。所見敬仰。著衣持缽。入城乞食。時彼 T0200_.04.0237c17: 寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何 T0200_.04.0237c18: 比丘頭上戴珠。而行乞食。競來看之。時寶 T0200_.04.0237c19: 珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。 T0200_.04.0237c20: 我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。 T0200_.04.0237c21: 爲人蚩笑。願佛世尊。見却此珠。佛告比 T0200_.04.0237c22: 丘。汝但語珠。我今生分已盡。更不須汝。 T0200_.04.0237c23: 如是三説。珠自當去。時寶珠比丘。受佛教 T0200_.04.0237c24: 勅三遍向説。於是寶珠忽然不現。時諸比 T0200_.04.0237c25: 丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿 T0200_.04.0237c26: T0200_.04.0237c27: T0200_.04.0237c28: T0200_.04.0237c29: T0200_.04.0238a01: 殖何福。於其生時。頭戴寶珠。光踰日月。 T0200_.04.0238a02: 又値世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比 T0200_.04.0238a03: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過 T0200_.04.0238a04: 去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆 T0200_.04.0238a05: 尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王名槃頭 T0200_.04.0238a06: 末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而 T0200_.04.0238a07: 供養之。時彼王子。入其塔中。禮拜供養。持 T0200_.04.0238a08: 一摩尼寶珠繋著棖頭。發願而去。縁是功 T0200_.04.0238a09: 徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人 T0200_.04.0238a10: 中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂。乃至今 T0200_.04.0238a11: 者。遭値於我。出家得道。故有寶珠。在其 T0200_.04.0238a12: 頂上。佛告諸比丘。欲知彼時王子者。今此 T0200_.04.0238a13: 寶珠比丘是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0200_.04.0238a14: 奉行
T0200_.04.0238a17: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。 T0200_.04.0238a18: 娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊 T0200_.04.0238a19: 足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與衆超 T0200_.04.0238a20: 絶。初生之日。虚空中有大幡蓋。遍覆城上。 T0200_.04.0238a21: 時諸人衆。因爲立字。名波多迦。年漸長大。 T0200_.04.0238a22: 將諸親友。出城遊戲。到尼拘陀樹下。見 T0200_.04.0238a23: 佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。 T0200_.04.0238a24: 如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却住 T0200_.04.0238a25: 一面佛即爲其説四諦法。心開意解。得 T0200_.04.0238a26: 須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛 T0200_.04.0238a27: 念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告 T0200_.04.0238a28: 言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙 T0200_.04.0238a29: 門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八 T0200_.04.0238b01: 解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是 T0200_.04.0238b02: 事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。 T0200_.04.0238b03: 宿殖何福。生便端政。與衆超絶。又於 T0200_.04.0238b04: 空中。有大幡蓋。遍覆城上。復値世尊。出家 T0200_.04.0238b05: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾 T0200_.04.0238b06: 當爲汝分別解説。乃往過去九十一劫。波 T0200_.04.0238b07: 羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷 T0200_.04.0238b08: 神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收取舍 T0200_.04.0238b09: 利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有 T0200_.04.0238b10: 一人。施設大會。供養訖竟。作一長幡。懸 T0200_.04.0238b11: 著塔上。發願而去。縁是功徳。九十一劫。不 T0200_.04.0238b12: 墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆 T0200_.04.0238b13: 蔭其上。受天快樂。乃至今者。遭値於我。出 T0200_.04.0238b14: 家得道。佛告諸比丘。欲知彼時作幡者。 T0200_.04.0238b15: 今此波多迦比丘是。爾時諸比丘。聞佛所 T0200_.04.0238b16: 説。歡喜奉行 T0200_.04.0238b17: 撰集百縁經卷第七 T0200_.04.0238b18: T0200_.04.0238b19: T0200_.04.0238b20: T0200_.04.0238b21: T0200_.04.0238b22: 呉月支優婆塞支謙譯 T0200_.04.0238b23: 比丘尼品第八
T0200_.04.0238b26: 一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計 T0200_.04.0238b27: 選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂 T0200_.04.0238b28: 之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端政 T0200_.04.0238b29: 殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜 T0200_.04.0238c01: 城内。父母歡喜因爲立字名曰寶光。年漸 T0200_.04.0238c02: 長大。體性調順。好喜惠施。頂上寶珠。有來 T0200_.04.0238c03: 乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜。將詣 T0200_.04.0238c04: 佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即 T0200_.04.0238c05: 告言善來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比 T0200_.04.0238c06: 丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具 T0200_.04.0238c07: 八解脱。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見 T0200_.04.0238c08: 是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿 T0200_.04.0238c09: 殖何福。生便頂上有此寶珠。値佛世尊。 T0200_.04.0238c10: 得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦 T0200_.04.0238c11: 聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一 T0200_.04.0238c12: 劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。化縁周 T0200_.04.0238c13: 訖。遷神涅槃。有王名曰梵摩達多。收其舍 T0200_.04.0238c14: 利。起四寶塔。而供養之。時有一人。入此塔 T0200_.04.0238c15: 中。持一寶珠。繋著棖頭。發願而去。縁是 T0200_.04.0238c16: 功徳。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有 T0200_.04.0238c17: 寶珠。隨共倶生。受天快樂。乃至今者。遭値 T0200_.04.0238c18: 於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所説。 T0200_.04.0238c19: 歡喜奉行
T0200_.04.0238c22: 長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選 T0200_.04.0238c23: 擇族望。娉以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其 T0200_.04.0238c24: 婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。 T0200_.04.0238c25: 家中自然。百味飮食。皆悉備有。時女父母。 T0200_.04.0238c26: T0200_.04.0238c27: T0200_.04.0238c28: T0200_.04.0238c29: T0200_.04.0239a01: 見其如是。謂是非人毘舍闍鬼。畏不敢 T0200_.04.0239a02: 近。時彼女子。見其怖畏。合掌向母。而説偈 T0200_.04.0239a03: 言 T0200_.04.0239a04: 願母聽我語 今當如實説 T0200_.04.0239a05: 實非毘舍闍 今諸餘鬼等 T0200_.04.0239a06: 我今實是人 業行相逐隨 T0200_.04.0239a07: 善業因縁故 今獲如是報 T0200_.04.0239a08: 爾時父母。聞女説偈。喜不自勝。尋前抱 T0200_.04.0239a09: 取。乳哺養育。因爲立字。名曰善愛。時彼 T0200_.04.0239a10: 女子。見母歡悦。合掌白言。爲我請佛及比 T0200_.04.0239a11: 丘僧。尋即與請。百味飮食皆悉充足。即於 T0200_.04.0239a12: 佛前。渇仰聞法。佛即爲其説四諦法。心開 T0200_.04.0239a13: 意解。得須陀洹果。年漸長大便白父母。求 T0200_.04.0239a14: 索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求 T0200_.04.0239a15: 索出家。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。法 T0200_.04.0239a16: 服著身。成比丘尼。精懃修習。得阿羅漢 T0200_.04.0239a17: 果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所見敬 T0200_.04.0239a18: 仰。爾時世尊。將千二百五十比丘。詣於他 T0200_.04.0239a19: 邦。到曠野中。食時已至。告善愛比丘尼 T0200_.04.0239a20: 言。汝今可設飮食供養佛僧。尋取佛缽。 T0200_.04.0239a21: 擲虚空中。百味飮食。自然盈滿。如是次第。 T0200_.04.0239a22: 取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿。都令豐 T0200_.04.0239a23: 足。爾時阿難。見是事已。歎未曾有。前白 T0200_.04.0239a24: 佛言。今此善愛比丘尼。宿値何福。乃能 T0200_.04.0239a25: 有是奇特妙事。百味飮食應念即至。又 T0200_.04.0239a26: 値世尊。出家得道 T0200_.04.0239a27: 爾時佛告阿難。汝今諦聽。吾當爲汝分 T0200_.04.0239a28: 別解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號 T0200_.04.0239a29: 曰迦葉。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。 T0200_.04.0239b01: 次第到一大長者家。設諸餚膳。欲請賓 T0200_.04.0239b02: 客。客未至頃。有一婢使。見佛及僧在於門 T0200_.04.0239b03: 外。乞食立住。不白大家。取其飮食盡持 T0200_.04.0239b04: 施與佛及衆僧。後客來坐。勅彼婢言。辦 T0200_.04.0239b05: 設食來。婢答大家今有佛僧在其門外。 T0200_.04.0239b06: 乞食立住。我持此食。用布施盡大家聞已。 T0200_.04.0239b07: 尋用歡喜。即語婢言。我等今者。値是福田。 T0200_.04.0239b08: 汝能持此飯食施與。快不可言。我今放 T0200_.04.0239b09: 汝隨意所求。婢答大家。若見放者。聽在 T0200_.04.0239b10: 道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歳中。精懃 T0200_.04.0239b11: 無替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百 T0200_.04.0239b12: 味飮食應念即至。佛告諸比丘。欲知彼時 T0200_.04.0239b13: 婢使比丘尼者。今此善愛比丘尼是。由於 T0200_.04.0239b14: 彼時精懃持戒。今得値我出家得道。爾時 T0200_.04.0239b15: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0239b18: 有一長者。名曰瞿沙。選擇族望。娉以爲 T0200_.04.0239b19: 婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊。足滿 T0200_.04.0239b20: 十月。生一女兒。端政殊妙。有白淨衣。裹 T0200_.04.0239b21: 身而生。因爲立字。名曰白淨。年漸長大。 T0200_.04.0239b22: 衣亦隨大。鮮白淨潔。不煩浣染。衆人見 T0200_.04.0239b23: 之。競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮 T0200_.04.0239b24: 華。願樂出家。父母愛念。不能違逆。尋將佛 T0200_.04.0239b25: 所。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭髮 T0200_.04.0239b26: 自落。身上白衣。化爲袈裟。成比丘尼。精懃 T0200_.04.0239b27: 修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。 T0200_.04.0239b28: 諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事 T0200_.04.0239b29: 已。白佛言。世尊。今此白淨比丘尼。宿殖 T0200_.04.0239c01: 何福。生時自然有好淨衣。裹身而生。出家 T0200_.04.0239c02: 未久。得獲道跡。爾時世尊。告阿難言。 T0200_.04.0239c03: 汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。 T0200_.04.0239c04: 波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比 T0200_.04.0239c05: 丘。遊行聚落。教化衆生。時有女人。見佛及 T0200_.04.0239c06: 僧。心懷歡喜。持一張。布施佛僧。發願 T0200_.04.0239c07: 而去。縁是功徳天上人中。常有淨衣裹身 T0200_.04.0239c08: 而生。乃至今者。遭値於我。出家得道。佛告 T0200_.04.0239c09: 阿難。欲知彼時布施者。今此白淨比 T0200_.04.0239c10: 丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0200_.04.0239c11: 行
T0200_.04.0239c14: 婆羅門。名曰梵摩。多聞辯才明解經論。 T0200_.04.0239c15: 四韋陀典。無不鑒達。選擇高門。娉以爲 T0200_.04.0239c16: 婦。足滿十月。産一女兒。端政殊妙。智慧 T0200_.04.0239c17: 辯才。無有及者。聞諸婆羅門共父論議。 T0200_.04.0239c18: 悉能受持。一言不失。如是展轉。所聞甚 T0200_.04.0239c19: 多。耆舊長宿。皆來諮啓。無不通達。聞世有 T0200_.04.0239c20: 佛。始成正覺。教化衆生。諮受法味。尋自莊 T0200_.04.0239c21: T0200_.04.0239c22: T0200_.04.0239c23: T0200_.04.0239c24: T0200_.04.0239c25: T0200_.04.0239c26: T0200_.04.0239c27: T0200_.04.0239c28: T0200_.04.0239c29: T0200_.04.0240a01: 嚴。著諸瓔珞。往詣佛所。見佛世尊。三十 T0200_.04.0240a02: 二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮 T0200_.04.0240a03: 佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。心 T0200_.04.0240a04: 開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言 T0200_.04.0240a05: 善來比丘尼頭髮自落。法服著身。成比丘 T0200_.04.0240a06: 尼精懃修習。得阿羅漢果。爾時阿難。見 T0200_.04.0240a07: 是事已。白佛言。世尊。今此須漫比丘尼。宿 T0200_.04.0240a08: 殖何福。雖受女身。多聞第一。又値世尊。 T0200_.04.0240a09: 出家得道。爾時世尊。告阿難言。汝今善 T0200_.04.0240a10: 聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅 T0200_.04.0240a11: 奈國。有佛出世。號曰迦葉。化縁周訖。遷神 T0200_.04.0240a12: 涅槃。於像法中。有一比丘尼。心常喜樂。説 T0200_.04.0240a13: 法教化。精懃無替。因發誓願。使我來世釋 T0200_.04.0240a14: 迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已。便 T0200_.04.0240a15: 取命終。生天人中。聰明智慧。無有及者。 T0200_.04.0240a16: 佛告阿難。欲知彼時説法教化比丘尼者。 T0200_.04.0240a17: 今得値我出家得道多聞第一者是。爾時 T0200_.04.0240a18: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0240a21: 長者。各相率合。設大節會。作諸伎樂。而 T0200_.04.0240a22: 自娯樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。 T0200_.04.0240a23: 將一美女。字青蓮華。端政殊妙。世所希 T0200_.04.0240a24: 有。聰明智慧。難可詶對。婦人所有六十四 T0200_.04.0240a25: 藝。皆悉備知。善解舞法。迴轉俯仰。曲得節 T0200_.04.0240a26: 解。作是唱言。今此城中。頗有能舞如我者 T0200_.04.0240a27: 不。明解經論。能問答不。時人答曰。有佛世 T0200_.04.0240a28: 尊。在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞 T0200_.04.0240a29: 女聞已。尋將諸人。共相隨逐。且歌且舞到 T0200_.04.0240b01: 竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑。不 T0200_.04.0240b02: 敬如來爾時世尊。見其如是。即以神力 T0200_.04.0240b03: 變此舞女。如百歳老母。髮白面皺。牙齒疏 T0200_.04.0240b04: 缺。俯僂而行。時彼舞女。自觀其身形状極 T0200_.04.0240b05: 老。而作是言。今我此身。以何因縁。卒有 T0200_.04.0240b06: 如是衰老相現。今者必是佛之威神。使我故 T0200_.04.0240b07: 爾。即於佛前。深生慚愧。前白佛言。我於今 T0200_.04.0240b08: 者。在世尊前。憍慢自大。放情縱意。唯願世 T0200_.04.0240b09: 尊當見原恕。爾時世尊知此舞女心中調 T0200_.04.0240b10: 伏。以神通力。變舞女身如前無異。時諸大 T0200_.04.0240b11: 衆。見此舞女。卒老卒壯。無有常定。各生 T0200_.04.0240b12: 厭離。解悟非常。心開意解。有得須陀洹 T0200_.04.0240b13: 者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟 T0200_.04.0240b14: 支佛心者。有發無上菩提心者。時彼舞女。 T0200_.04.0240b15: 及其父母。即於佛前求索出家。佛即告言 T0200_.04.0240b16: 善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘 T0200_.04.0240b17: 尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具 T0200_.04.0240b18: 八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸大衆。見 T0200_.04.0240b19: 是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿 T0200_.04.0240b20: 不信之人。使令開悟出家得道。爾時世尊。 T0200_.04.0240b21: 告諸大衆。非但今者能化彼耶。過去世時。 T0200_.04.0240b22: 我亦化彼。時諸大衆。聞是語已。復白佛 T0200_.04.0240b23: 言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世 T0200_.04.0240b24: 尊。敷演解説。爾時世尊告諸大衆。汝等 T0200_.04.0240b25: 諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量世 T0200_.04.0240b26: 時。波羅奈國王。有太子。字孫陀利。入山 T0200_.04.0240b27: 學道。獲五神通。見緊耶羅女。端政殊 T0200_.04.0240b28: 妙。状如諸天。作諸姿態。且歌且舞。鼓 T0200_.04.0240b29: 動我心。望使染著退失仙道。我於彼時。心 T0200_.04.0240c01: 遂堅固。無有欲想。語彼女言。一切有爲。 T0200_.04.0240c02: 無有常定。我今觀汝。形體臭穢。充滿其中。 T0200_.04.0240c03: 薄皮覆上。不可久保。正爾當有髮白面 T0200_.04.0240c04: 皺俯僂而行。汝今何爲憍慢放恣乃至 T0200_.04.0240c05: 如是。向者歌聲。其音以變。何故在此。作 T0200_.04.0240c06: 諸恣態。於是緊那羅女。聞是語已。尋向仙 T0200_.04.0240c07: 人。懺悔罪咎。因發願言。使我來世得斷生 T0200_.04.0240c08: 死。我於汝邊得獲道果。佛告大衆。欲知 T0200_.04.0240c09: 彼時王子學仙道者。則我身是。彼時緊那羅 T0200_.04.0240c10: 女。今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力 T0200_.04.0240c11: 故。今得値我出家得道。爾時諸比丘。聞 T0200_.04.0240c12: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0240c15: 王。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。身 T0200_.04.0240c16: 披袈裟。端政殊妙。世所希有。召諸相 T0200_.04.0240c17: 師。占相此女。相師觀已。問其父王。此女 T0200_.04.0240c18: 生時。有何瑞相。父王答曰。此女生時。身 T0200_.04.0240c19: 披袈裟。因爲立字。名伽尸孫陀利。年漸 T0200_.04.0240c20: 長大。衣亦隨大。禀性賢善。慈仁孝順。將諸 T0200_.04.0240c21: T0200_.04.0240c22: T0200_.04.0240c23: T0200_.04.0240c24: T0200_.04.0240c25: T0200_.04.0240c26: T0200_.04.0240c27: T0200_.04.0240c28: T0200_.04.0240c29: T0200_.04.0241a01: 侍衞。出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見 T0200_.04.0241a02: 佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。 T0200_.04.0241a03: 如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐 T0200_.04.0241a04: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得 T0200_.04.0241a05: 須陀洹果。歸白父王。我於今者。出城觀 T0200_.04.0241a06: 看。到鹿野苑中。見佛世尊。百福相好。莊 T0200_.04.0241a07: 嚴其身。威儀庠序。容貎可觀。願王今者。慈 T0200_.04.0241a08: 哀憐愍。聽在道次。於時父王。愍此女故。 T0200_.04.0241a09: 不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告 T0200_.04.0241a10: 言。善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比 T0200_.04.0241a11: 丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。 T0200_.04.0241a12: 具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。 T0200_.04.0241a13: 見是事已。前白佛言。今此迦尸孫陀利比 T0200_.04.0241a14: 丘尼。宿殖何福。生於豪族。有此袈裟著 T0200_.04.0241a15: 身而生。及獲道果。爾時世尊。告諸比 T0200_.04.0241a16: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過 T0200_.04.0241a17: 去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號加 T0200_.04.0241a18: 那加牟尼將諸比丘。遊行教化。時有王女。 T0200_.04.0241a19: 値行見佛。心懷喜悦。前禮佛足。請佛 T0200_.04.0241a20: 及僧。唯願世尊。受我三月四事供養。佛即然 T0200_.04.0241a21: 可。三月之中。受供養已。復以妙衣。各施一 T0200_.04.0241a22: 領。縁是功徳。天上人中。尊榮豪貴。常有袈 T0200_.04.0241a23: 裟隨身而生。佛告諸比丘。欲知彼時王女 T0200_.04.0241a24: 者。今孫陀利比丘尼是。爾時諸比丘。聞 T0200_.04.0241a25: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0241a28: 一長者。名曰沸疏。財寶無量。不可稱計。 T0200_.04.0241a29: 選擇族望。娉以爲婦。作諸伎樂。以娯樂 T0200_.04.0241b01: 之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政 T0200_.04.0241b02: 殊妙。世所希有。額上自然。有眞珠鬘。父 T0200_.04.0241b03: 母見之。甚懷欣慶。召諸相師。占相此女。 T0200_.04.0241b04: 相師覩已。問其父母。此女生時。有何瑞相。 T0200_.04.0241b05: 父母答言。此女生時。額上自然。有眞珠鬘。 T0200_.04.0241b06: 因爲立字。名曰眞珠鬘。年漸長大。禀性 T0200_.04.0241b07: 賢善。慈愍孤窮。有來乞者。脱此珠鬘。尋以 T0200_.04.0241b08: 施之。續復還生。如前無異。時須達長者。 T0200_.04.0241b09: 聞彼沸疏有此好女。通致信命。求索珠 T0200_.04.0241b10: 鬘欲爲其子娉以爲婦。時眞珠鬘。聞 T0200_.04.0241b11: 須達多爲兒求索。前白父母。慈哀憐愍。若 T0200_.04.0241b12: 欲持我與彼兒者。當作要誓必共出家。 T0200_.04.0241b13: 然後與彼。若不爾者。我不貪著世俗榮華。 T0200_.04.0241b14: 時女父母。愛念女故。不能違逆。尋即往至。 T0200_.04.0241b15: 語須達言。具陳女意。時須達多。聞是語 T0200_.04.0241b16: 已。共相然可。即爲納娶未經幾時。倶生厭 T0200_.04.0241b17: 心。尋共相將。往詣佛所。求索出家。佛即告 T0200_.04.0241b18: 言善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比 T0200_.04.0241b19: 丘尼。精懃修習。各獲道果。三明六通。具八 T0200_.04.0241b20: 解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是 T0200_.04.0241b21: 事已。前白佛言。今此眞珠鬘夫婦。宿殖 T0200_.04.0241b22: 何福。生時自然。有此珠鬘。著頭而生。出 T0200_.04.0241b23: 家未久獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比 T0200_.04.0241b24: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢 T0200_.04.0241b25: 劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將 T0200_.04.0241b26: 諸比丘。鹿野苑中。轉正法輪。度脱衆生。時 T0200_.04.0241b27: 有長者。名阿沙羅。聞佛在彼化度衆生。 T0200_.04.0241b28: 而作是言。我當勸化城中民衆。爲佛及 T0200_.04.0241b29: 僧。作般遮于瑟。作是語已。上白國王。乘 T0200_.04.0241c01: 大白象。行於市肆。處處道頭勸化諸人。作 T0200_.04.0241c02: 般遮于瑟。時有婦女。見其勸化。頂上有珠。 T0200_.04.0241c03: 尋即解與。夫從外來。見婦頭上無有珠 T0200_.04.0241c04: 鬘。尋即問言。汝此珠鬘。爲當與誰。婦答夫 T0200_.04.0241c05: 曰。今阿沙羅長者。來至此中。勸化諸人。我 T0200_.04.0241c06: 解此珠。持用施與。夫即勸喜。更取寶珠。持 T0200_.04.0241c07: 用布施。因發願言。使我來世莫墮惡趣 T0200_.04.0241c08: 天上人中。常有珠鬘隨我倶生。佛告諸 T0200_.04.0241c09: 比丘。由於彼時布施珠故。今得値我出家 T0200_.04.0241c10: 得道。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0241c13: 王。及梵摩達王。常共忿諍。各將兵衆。象兵 T0200_.04.0241c14: 馬兵車兵歩兵。住河兩岸。各立檦相。夫人 T0200_.04.0241c15: 月滿。各生男女。端政殊妙。王大歡喜。撃鼓 T0200_.04.0241c16: 唱令。集諸兵衆。賞賜財物。等同歡慶。求 T0200_.04.0241c17: 相和解。共爲姻婚。令我二國從今以去 T0200_.04.0241c18: 更莫相犯。乃至子孫。作是要已。各還本國。 T0200_.04.0241c19: 時梵摩王子。年始七歳。齎持珍寶種種雜物。 T0200_.04.0241c20: 送與波斯匿王。求欲納娶。時女聞已。白父 T0200_.04.0241c21: 王言。人身難得。我今已得。諸根難具。我今 T0200_.04.0241c22: 已具。信心難生。我今信生。佛世難値我今 T0200_.04.0241c23: T0200_.04.0241c24: T0200_.04.0241c25: T0200_.04.0241c26: T0200_.04.0241c27: T0200_.04.0241c28: T0200_.04.0241c29: T0200_.04.0242a01: 得値。唯願大王。莫置女身在諸難中。令 T0200_.04.0242a02: 女永離諸善知識。唯願慈愍。聽我出家。王 T0200_.04.0242a03: 答女言汝在胎時吾以許彼。由汝之故二 T0200_.04.0242a04: 國和善。不相侵陵。吾今若當不稱彼 T0200_.04.0242a05: 者則負言信。彼必當還與我作讐。諸天嫌 T0200_.04.0242a06: 我。不加擁護。大臣人民。都不見信。亦違 T0200_.04.0242a07: 先王宿舊法制。汝叵曾聞。阿闍世王。波瞿 T0200_.04.0242a08: 利王。如是等比。數十諸王。皆由妄語。墮地 T0200_.04.0242a09: 獄中。汝今云何。欲令使我同彼諸王。受 T0200_.04.0242a10: 地獄苦。而作妄語。汝今不宜請辭於我。時 T0200_.04.0242a11: 波斯匿王。作是語已。即便遣使。語梵摩達 T0200_.04.0242a12: 王七日之内。速來納娶。使者奉教。速往到 T0200_.04.0242a13: 彼。語梵摩王。七日之中。我當成婚。爾 T0200_.04.0242a14: 時王女。聞王遣使。催喚彼女心懷憂惱。 T0200_.04.0242a15: 著垢膩衣。捨諸瓔珞。毀悴其形。即上高 T0200_.04.0242a16: 樓。長跪合掌。遙向祇洹。而作是言。如來世 T0200_.04.0242a17: 尊。慈悲憐愍。一切衆生。一念之中。能知 T0200_.04.0242a18: 三世。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾 T0200_.04.0242a19: 時世尊。遙知王女精誠求哀。求索救濟。恍 T0200_.04.0242a20: 愡之間。即現女前種種説法。心開意解。得 T0200_.04.0242a21: 阿那含果。至七日頭。梵摩王子。將諸侍從 T0200_.04.0242a22: 數千萬人。齎其珍寶種種服飾。欲來娶婦。 T0200_.04.0242a23: 至其宮中。欲共妻娶。不覺女身。在虚空中。 T0200_.04.0242a24: 作十八變。東踊西沒。南踊北沒。行住坐 T0200_.04.0242a25: 臥。變化自在。還從空下。時波斯匿王。見女 T0200_.04.0242a26: 如是。深生惶怖。而語女言。我今愚冥。都不 T0200_.04.0242a27: 知汝有是神變。而以汚穢。塵染於汝。懺 T0200_.04.0242a28: 悔罪咎。聽汝出家。其夫王子。亦生信敬。而 T0200_.04.0242a29: 作是言。我亦愚癡。無所識別。作如是意。 T0200_.04.0242b01: 願亦聽我懺悔其罪。聽汝出家。爾時王 T0200_.04.0242b02: 女。聞是語已。尋詣祇洹。見佛世尊。求索 T0200_.04.0242b03: 出家。佛即聽許。作比丘尼。精懃修習。得阿 T0200_.04.0242b04: 羅漢果。時諸比丘見是事已。白佛言。世 T0200_.04.0242b05: 尊。今此差摩比丘尼。宿殖何福。生在王家。 T0200_.04.0242b06: 無有欲想。出家得道。爾時世尊。告諸比 T0200_.04.0242b07: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢 T0200_.04.0242b08: 劫中波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於其 T0200_.04.0242b09: 法中。有一婦女。與其夫主。心不相憐。常 T0200_.04.0242b10: 共忿諍。毎於一日。各相勸勉。詣比丘所。 T0200_.04.0242b11: 受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。 T0200_.04.0242b12: 尊榮豪貴。於鬥諍中。常共和解。發是願已。 T0200_.04.0242b13: 隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比 T0200_.04.0242b14: 丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時 T0200_.04.0242b15: 婦公者。今波斯匿王是。彼時夫主者。今王 T0200_.04.0242b16: 子是。彼時婦者。今王女是。爾時諸比丘。 T0200_.04.0242b17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0242b20: 王。摩利夫人。生一女兒。面貎極醜。身禮麁 T0200_.04.0242b21: 澁。猶如蛇皮。頭髮麁強。猶如馬尾。王見 T0200_.04.0242b22: 此女。無一喜心。便勅内宮。懃加守護。勿 T0200_.04.0242b23: 令出外使人得見。王自念言此女雖醜形 T0200_.04.0242b24: 不似人。然是末利夫人所生。而養育之。年 T0200_.04.0242b25: 漸長大。任當嫁娶。時王憂愁。知當奈何。 T0200_.04.0242b26: 無餘方計。便告一臣。卿可推求。本是豪族 T0200_.04.0242b27: 種姓家者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。 T0200_.04.0242b28: 臣即受教。遍往求覓。得一貧窮豪族之子。 T0200_.04.0242b29: 使便喚之。將來詣王。王見此人。共至屏 T0200_.04.0242c01: 處。密共私語。聞卿豪族今者貧窮。當相供 T0200_.04.0242c02: 給我有一女。面貎極醜。幸卿不逆。當納 T0200_.04.0242c03: 受之。時此貧人。長跪白王。當奉教勅。正 T0200_.04.0242c04: 使大王以狗見賜。我亦當受不違王教。 T0200_.04.0242c05: 何況今者。末利夫人。所生之女。今設見賜奉 T0200_.04.0242c06: 命納之。王即以女。妻彼貧人。爲起舍宅。 T0200_.04.0242c07: 牢閉門戸。令有七重。王囑女夫。自捉戸 T0200_.04.0242c08: 排若欲出行。而自閉之我女醜惡。勿令外 T0200_.04.0242c09: 人見其面状。常牢閉戸。幽關在内。王出 T0200_.04.0242c10: 財物。隨其所須。供給女壻。使無乏短。王 T0200_.04.0242c11: 即跪拜。授爲大臣。於後時間。多財饒寶。無 T0200_.04.0242c12: 所乏少。與諸豪族。共爲邑會。日月更作。 T0200_.04.0242c13: 會同之時。夫婦共來。男女雜合。共相娯樂。諸 T0200_.04.0242c14: 來會者。各將自婦。共來赴會。唯彼大臣。獨 T0200_.04.0242c15: 不將來。衆人疑怪。彼人婦者。儻能端政。顏 T0200_.04.0242c16: 色暉耀。或能極醜。不中顯現。是以彼人。不 T0200_.04.0242c17: 將婦來。今當設計。往觀彼婦。即各同心。密 T0200_.04.0242c18: 共相語。以酒勸之。令醉臥地。解取門鉤。 T0200_.04.0242c19: 使令五人。往至其家。開其門戸。欲觀其 T0200_.04.0242c20: 婦。當於爾時。彼女心惱。自責罪咎。我種 T0200_.04.0242c21: 何罪。爲夫所憎。恒見幽閉。處在闇室。 T0200_.04.0242c22: 不覩日月及與諸人。復自念言。今佛在世。 T0200_.04.0242c23: T0200_.04.0242c24: T0200_.04.0242c25: T0200_.04.0242c26: T0200_.04.0242c27: T0200_.04.0242c28: T0200_.04.0242c29: T0200_.04.0243a01: 常以慈悲。觀諸衆生有苦厄者。即往度之。 T0200_.04.0243a02: 爾時此女。即便至心。遙禮世尊。唯願哀 T0200_.04.0243a03: 愍。來到我前。暫見教訓。其女精誠。敬心 T0200_.04.0243a04: 純篤。佛知其意。即到其家。於其女前。地中 T0200_.04.0243a05: 踊出紺髮相現。其女擧頭。見佛髮相。倍 T0200_.04.0243a06: 加歡喜。敬心極深。其女頭髮。自然細軟。紺 T0200_.04.0243a07: 青色相。佛漸現面。女便見之。心懷歡喜。 T0200_.04.0243a08: 面復端政。惡相麁皮。自然化滅。佛漸現 T0200_.04.0243a09: 身。金色晃𦸸。令女見之。女見佛身。益増 T0200_.04.0243a10: 歡喜。身體端嚴。猶如天女。佛便爲説種 T0200_.04.0243a11: 種法要。心開意解。得須陀洹果。心懷踊悦。 T0200_.04.0243a12: 與世無比。時佛還去。爾時五人。開門入内。 T0200_.04.0243a13: 見其端政。殊妙少雙。時彼五人。各相謂言。 T0200_.04.0243a14: 我怪此人不將婦來。見婦端政。乃至若是。 T0200_.04.0243a15: 觀覩已竟。牢閉門戸還繋戸鉤彼人帶頭 T0200_.04.0243a16: 本處。會同各罷。其人還家。入其舍内。見婦 T0200_.04.0243a17: 端政殊特過人。欣然問言。汝是何人。婦答 T0200_.04.0243a18: 夫言。我是汝婦。夫即問言。汝前極醜。今者 T0200_.04.0243a19: 何縁端政乃爾。其婦具以上事答夫。縁佛 T0200_.04.0243a20: 神徳。使我今得如是身體。婦復白夫。今我 T0200_.04.0243a21: 意欲與王相見。汝當爲我通其意情。夫 T0200_.04.0243a22: 受其言即往白王。女郎今者。欲來相見。 T0200_.04.0243a23: 王答女夫。莫道此事。急當牢閉愼勿令 T0200_.04.0243a24: 出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛 T0200_.04.0243a25: 威神。便得端政。天女無異。王聞是已。審 T0200_.04.0243a26: 如是者。速往將來。即莊嚴車。迎女入宮。王 T0200_.04.0243a27: 見女身。端政殊特。世無等雙。歡喜無量。 T0200_.04.0243a28: 不能自勝。王即告勅。嚴駕車乘。共詣佛 T0200_.04.0243a29: 所。頂禮佛足。却坐一面。長跪白佛言。世 T0200_.04.0243b01: 尊。不審此女。宿種何福。乃生豪貴富樂之 T0200_.04.0243b02: 家。復造何業。受醜陋形。皮毛麁強。劇於 T0200_.04.0243b03: 畜生。唯願世尊。當見開示。爾時世尊。告 T0200_.04.0243b04: 大王夫人。汝今善聽當爲汝説。乃往過去 T0200_.04.0243b05: 無量世時。有一大國。名波羅奈。有一長 T0200_.04.0243b06: 者。財寶無量。不可稱計。時彼長者。合其 T0200_.04.0243b07: 家内。常恒供養一辟支佛。身體麁惡。形状 T0200_.04.0243b08: 醜陋憔悴叵看。時長者家。有一小女。見辟 T0200_.04.0243b09: 支佛來。惡心輕慢。呵罵毀言。面貎醜陋。身皮 T0200_.04.0243b10: 麁惡。何其可憎。時辟支佛。數至其家。受其 T0200_.04.0243b11: 供養。在世經久。欲入涅槃。即便爲其。現 T0200_.04.0243b12: 大神變。踊身虚空。身出水火。東踊西沒。 T0200_.04.0243b13: 南踊北沒。於虚空中。行住坐臥。隨意變現。 T0200_.04.0243b14: 令長者家一切覩見。還從空下。至長者家。 T0200_.04.0243b15: 長者歡喜。不能自勝。其女即時悔過自 T0200_.04.0243b16: 責。唯願慈哀。當見開恕。我前惡心。罪舋過 T0200_.04.0243b17: 厚。幸不在懷。今聽懺悔。勿令有罪。佛告 T0200_.04.0243b18: 大王。欲知爾時彼長者女。毀呰辟支佛 T0200_.04.0243b19: 故。於後生處。常受醜形。後見神變。向其悔 T0200_.04.0243b20: 過。故今得端政。超世奇特。無有及者。由 T0200_.04.0243b21: 是供養辟支佛故。在所生處。常生富家。尊 T0200_.04.0243b22: 榮豪貴。無所乏少。又値於我。脱其憂苦。 T0200_.04.0243b23: 爾時波斯匿王。及諸臣民。聞佛説是業報 T0200_.04.0243b24: 因縁。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者 T0200_.04.0243b25: 阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有 T0200_.04.0243b26: 發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所 T0200_.04.0243b27: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0243c01: 人。心常喜樂偸盜爲業。以自存活。其土人 T0200_.04.0243c02: 民。咸皆聞知。又於一時。聞僧坊中有好銅 T0200_.04.0243c03: 瓨。規欲盜取。即便與諸行人。入於僧坊。 T0200_.04.0243c04: 欲盜取瓨。竟不獲得。聞諸比丘説一四句 T0200_.04.0243c05: 偈。論説諸天眼眴極遲世人速疾。時彼偸人。 T0200_.04.0243c06: 聞是語已。憶在心懷。尋即出去。於其彼時。 T0200_.04.0243c07: 有諸商客。從他邦來。持一上價摩尼寶珠。 T0200_.04.0243c08: 奉獻上王。王得珠已。尋即遣人。繋著塔頭。 T0200_.04.0243c09: 時彼偸人。聞王繋珠著塔棖頭。密在心懷。 T0200_.04.0243c10: 即便偸取。匿而不出。時王聞已塔棖失珠。 T0200_.04.0243c11: 生大瞋恚。即募國中。設有見者。密來糾語 T0200_.04.0243c12: 我當重賞。遂致數時。無敢應募。時王怨祷。 T0200_.04.0243c13: 無以爲計。時有智臣。啓白王言。今王境 T0200_.04.0243c14: 都。豐樂無極。盜者甚少。唯此一人。偸盜爲業 T0200_.04.0243c15: 以用自活擧國聞知。今此寶珠。必是彼人。見 T0200_.04.0243c16: 爲偸取。今若繋縛。榜笞鞭打。必不肯首。王 T0200_.04.0243c17: 當設計策謀彼人爲當虚實。王問智臣。 T0200_.04.0243c18: 當設何計。智臣答曰。密遣餘人。請喚偸人。 T0200_.04.0243c19: 各勸酒食。極令使醉。輿著殿上。密使不覺。 T0200_.04.0243c20: 莊嚴殿堂。及諸伎女極令殊妙。作衆音樂。 T0200_.04.0243c21: 以娯樂之。偸人於是必當驚覺。勅諸伎女。 T0200_.04.0243c22: 普各語言。以汝閻浮提中偸塔棖頭珠 T0200_.04.0243c23: 故。今得生此忉利天上。我諸伎女。作唱音 T0200_.04.0243c24: 樂。共侍衞汝。汝實爾不。時彼偸人。瞢故 T0200_.04.0243c25: T0200_.04.0243c26: T0200_.04.0243c27: T0200_.04.0243c28: T0200_.04.0243c29: T0200_.04.0244a01: 醉。正欲道實。恐畏不是。正欲不道。復爲 T0200_.04.0244a02: 諸女。逼切使語。時彼偸人。卒自憶念。我昔 T0200_.04.0244a03: 曾聞沙門所説講論。諸天眼眴極遲。世人速 T0200_.04.0244a04: 疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。尋即低 T0200_.04.0244a05: 頭。而不肯道。於是未久。便得醒悟。官不 T0200_.04.0244a06: 問罪。脱得不死。時彼智臣。復更白王。當 T0200_.04.0244a07: 更設計策謀偸人。王復問言。以何策謀。智 T0200_.04.0244a08: 臣答曰。王可詐親。喚彼偸人。賜爲大臣。一 T0200_.04.0244a09: 切庫藏。密計頭數。悉委付之。於其後時王 T0200_.04.0244a10: 可軟語。今者更無如卿所親。好守庫藏。無 T0200_.04.0244a11: 令失脱。偸人聞已。必懷歡喜。王可徐問。我 T0200_.04.0244a12: 前所著摩尼寶珠。繋塔棖者。卿爲知不。其 T0200_.04.0244a13: 偸人者。必當首實。何以知之。今者爲王。所 T0200_.04.0244a14: 見貴重。一切財寶見爲任信。必向王首。時 T0200_.04.0244a15: 波斯匿王。如臣所道。設計規略。於是偸 T0200_.04.0244a16: 人。如智臣語。向王首實。此寶珠者。奴實盜 T0200_.04.0244a17: 取。畏不敢出。王復問言。卿前醉臥。在我殿 T0200_.04.0244a18: 上。諸女詰問。汝在天上。以何不首。偸臣白 T0200_.04.0244a19: 言我昔曾入僧坊之中。聞諸比丘講四句 T0200_.04.0244a20: 偈云道。諸天眼瞬極遲。世人速疾。尋自憶 T0200_.04.0244a21: 念。是故知非生在天上。以是不首。於是 T0200_.04.0244a22: 波斯匿王。還得寶珠。甚懷歡喜。不問偸臣 T0200_.04.0244a23: 所作罪咎。時彼偸臣。既得脱已。前白王言。 T0200_.04.0244a24: 願恕罪咎。聽奴出家王告偸臣。汝今尊榮。 T0200_.04.0244a25: 富貴快樂。極可正爾。今以何故。必欲出家。 T0200_.04.0244a26: 偸臣白王。由我曾聞沙門所説一四句偈。脱 T0200_.04.0244a27: 得不死。如是厄難。況復多聞讀誦修習。如 T0200_.04.0244a28: 説修行。必獲大利。是故今者。願欲出家。精 T0200_.04.0244a29: 懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。 T0200_.04.0244b01: 諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所 T0200_.04.0244b02: 説。歡喜奉行 T0200_.04.0244b03: 撰集百縁經卷第八 T0200_.04.0244b04: T0200_.04.0244b05: T0200_.04.0244b06: T0200_.04.0244b07: T0200_.04.0244b08: 呉月支優婆塞支謙譯 T0200_.04.0244b09: 聲聞品第九
T0200_.04.0244b12: 五百賈客。欲入大海採取珍寶。時彼商主。 T0200_.04.0244b13: 選擇族望。娉以爲婦。將共入海足滿十 T0200_.04.0244b14: 月。産一男兒。因爲立字。名曰海生。有大福 T0200_.04.0244b15: 徳。令諸商客。獲大珍寶。安隱迴還。咸共 T0200_.04.0244b16: 唱言。安隱海生。年漸長大。重復勸勉。更入 T0200_.04.0244b17: 大海。獲其珍寶。進引還來。値大黒風。吹其 T0200_.04.0244b18: 船舫。飄墮羅刹鬼國。迴波黒風。時諸商 T0200_.04.0244b19: 人。各各跪拜諸天善神。無一感應救彼 T0200_.04.0244b20: 厄難。中有優婆塞。語商人言。有佛世尊。常 T0200_.04.0244b21: 以大悲。晝夜六時。觀察衆生。護受苦 T0200_.04.0244b22: 厄。輒往度之。汝等咸當稱彼佛名。或能 T0200_.04.0244b23: 來此。救我等命。時諸商人。各共同時。稱南 T0200_.04.0244b24: 無佛陀。爾時世尊。遙見商客極遇厄難。即 T0200_.04.0244b25: 放光明。照耀黒風。風尋消滅。皆得解脱。 T0200_.04.0244b26: 各作是言。我等今者。蒙佛威光。脱此諸難。 T0200_.04.0244b27: 今若平安達到。當爲佛僧造立塔寺。請 T0200_.04.0244b28: 命佛僧。安置其中。設諸餚膳。供給所須。皆 T0200_.04.0244b29: 使無乏。作是語已。咸皆然可。於是進引。 T0200_.04.0244c01: 皆悉平安達到郷土。如先言要。造立塔寺。 T0200_.04.0244c02: 請命佛僧。設諸餚膳。供養訖竟。却坐一 T0200_.04.0244c03: 面。聽佛説法。心開意解。各獲道跡。即於 T0200_.04.0244c04: 佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮 T0200_.04.0244c05: 自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得 T0200_.04.0244c06: 阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世 T0200_.04.0244c07: 人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前 T0200_.04.0244c08: 白佛言。不審世尊。今此商人五百比丘。宿 T0200_.04.0244c09: 造何業。遭値如是種種厄難。蒙佛威光。 T0200_.04.0244c10: 得脱諸難。又値世尊。出家得道。佛告比丘。 T0200_.04.0244c11: 非但今日救彼厄難。過去世時。我亦救彼 T0200_.04.0244c12: 脱諸厄難。時諸比丘。重白佛言。不審世 T0200_.04.0244c13: 尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解 T0200_.04.0244c14: 説。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當 T0200_.04.0244c15: 爲汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈 T0200_.04.0244c16: 國。有五通仙人。住河岸邊。時有五百商人。 T0200_.04.0244c17: 欲入大海。路由河岸。見彼仙人。各共 T0200_.04.0244c18: 往彼問訊安吉。勸彼仙人。令共入海。仙 T0200_.04.0244c19: 人答言。汝等自去。設有恐難。但稱我名。當 T0200_.04.0244c20: 護汝等。爾時商人。聞是語已。進引入海。 T0200_.04.0244c21: 大獲珍寶。還欲來歸。道逢羅刹黒風諸難。 T0200_.04.0244c22: 爾時商人。咸共一心。稱仙人名。即往救護 T0200_.04.0244c23: 脱諸厄難。佛告諸比丘。欲知爾時彼仙人 T0200_.04.0244c24: 者。則我身是。彼時五百商人者今五百比丘 T0200_.04.0244c25: 是。我於彼時。未斷煩惱。尚能拔濟彼諸厄 T0200_.04.0244c26: T0200_.04.0244c27: T0200_.04.0244c28: T0200_.04.0244c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |