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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0626a03: 難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與 T1428_.22.0626a04: 我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀 T1428_.22.0626a05: 即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難 T1428_.22.0626a06: 陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知 T1428_.22.0626a07: 説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即 T1428_.22.0626a08: 答言。*實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀 T1428_.22.0626a09: 語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不 T1428_.22.0626a10: 能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。 T1428_.22.0626a11: 欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘 T1428_.22.0626a12: 語言。以見與衣不復相還。時跋難陀 T1428_.22.0626a13: 恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫 T1428_.22.0626a14: 爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘 T1428_.22.0626a15: 言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具 T1428_.22.0626a16: 向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0626a17: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀 T1428_.22.0626a18: 言。云何與比丘衣。恚還奪取耶。嫌責已 T1428_.22.0626a19: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0626a20: 縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責 T1428_.22.0626a21: 跋難陀。汝所爲非。非威儀*非沙門法非 T1428_.22.0626a22: 淨行非隨順行。所不應爲。云何恚還奪 T1428_.22.0626a23: 他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡 T1428_.22.0626a24: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0626a25: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者 T1428_.22.0626a26: 當如是説。若比丘先與比丘衣後恚。若 T1428_.22.0626a27: 自奪若教人奪取還我衣來不與汝。 T1428_.22.0626a28: 若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。 T1428_.22.0626a29: 比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先 T1428_.22.0626b01: 與比丘衣。後恚若自奪若教人奪取藏 T1428_.22.0626b02: 擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉 T1428_.22.0626b03: 羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架 T1428_.22.0626b04: 上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若 T1428_.22.0626b05: 地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離 T1428_.22.0626b06: 處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多 T1428_.22.0626b07: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉 T1428_.22.0626b08: 羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革 T1428_.22.0626b09: 屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大 T1428_.22.0626b10: 徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後恚還 T1428_.22.0626b11: 奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受 T1428_.22.0626b12: 懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘 T1428_.22.0626b13: 與比丘衣已後悔恚還奪取犯捨墮。今捨 T1428_.22.0626b14: 與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如 T1428_.22.0626b15: 是。作是白已然後受懺當語彼人言。自 T1428_.22.0626b16: 責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣 T1428_.22.0626b17: 作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯 T1428_.22.0626b18: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比 T1428_.22.0626b19: 丘與比丘衣已後恚還奪取犯捨墮。今捨 T1428_.22.0626b20: 與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘 T1428_.22.0626b21: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘 T1428_.22.0626b22: 衣已後恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧 T1428_.22.0626b23: 今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某 T1428_.22.0626b24: 甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還 T1428_.22.0626b25: 此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是 T1428_.22.0626b26: 事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教 T1428_.22.0626b27: 言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三 T1428_.22.0626b28: 衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若 T1428_.22.0626b29: 燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘 T1428_.22.0626c01: 尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0626c02: 吉羅。是謂爲犯。不犯者不恚言。我悔不 T1428_.22.0626c03: 與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。 T1428_.22.0626c04: 即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他*衣。 T1428_.22.0626c05: 若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若 T1428_.22.0626c06: 恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。 T1428_.22.0626c07: 若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵 T1428_.22.0626c08: 行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
T1428_.22.0626c11: T1428_.22.0626c12:
T1428_.22.0626c15: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0626c16: ◎三十捨墮法之五 T1428_.22.0626c17: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘 T1428_.22.0626c18: 秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在 T1428_.22.0626c19: 閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形 T1428_.22.0626c20: 體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘 T1428_.22.0626c21: 得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁 T1428_.22.0626c22: 現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油 T1428_.22.0626c23: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食 T1428_.22.0626c24: 當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜 T1428_.22.0626c25: 室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室 T1428_.22.0626c26: 中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥 T1428_.22.0626c27: 又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服 T1428_.22.0626c28: 衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。 T1428_.22.0626c29: 我作是念。今有五種藥世人所識。酥油 T1428_.22.0627a01: 生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯 T1428_.22.0627a02: 乾飯不令麁現。是故聽服五種藥。若比丘 T1428_.22.0627a03: 病因縁時應服。時諸比丘得肥美食。若得 T1428_.22.0627a04: 肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而 T1428_.22.0627a05: 能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥 T1428_.22.0627a06: 又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘 T1428_.22.0627a07: 何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸 T1428_.22.0627a08: 病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時 T1428_.22.0627a09: 食。況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多病 T1428_.22.0627a10: 亦不差。是故形體枯燥。又生惡瘡。佛告阿 T1428_.22.0627a11: 難。自今已去聽諸比丘時非時有病因縁服 T1428_.22.0627a12: 此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉 T1428_.22.0627a13: 肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足 T1428_.22.0627a14: 食已不食便棄之。衆烏諍食鳴喚。爾時世 T1428_.22.0627a15: 尊知而故問阿難。衆烏何故鳴喚。阿難白佛 T1428_.22.0627a16: 言。諸病比丘得肥美飮食。得肉肉羹。不能 T1428_.22.0627a17: 及時食。盡與看病人。看病人足食已不食 T1428_.22.0627a18: 便棄之。衆烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自 T1428_.22.0627a19: 今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食 T1428_.22.0627a20: 自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞 T1428_.22.0627a21: 食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸 T1428_.22.0627a22: 比丘。諸比丘足食已不食便棄之。衆烏諍 T1428_.22.0627a23: 食鳴喚。時世尊知而故問阿難。衆烏何故鳴 T1428_.22.0627a24: 喚。阿難具以上因縁説之。是故衆烏鳴喚。 T1428_.22.0627a25: 佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足 T1428_.22.0627a26: 食已。聽作餘食法食。作餘食法者。言大徳 T1428_.22.0627a27: 我足食已汝看是知是。是爲作餘食法。彼 T1428_.22.0627a28: 應語言。止汝貪心。應作如是餘食法食
T1428_.22.0627b02: 猪脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時 T1428_.22.0627b03: 漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服 T1428_.22.0627b04: 者如法治 T1428_.22.0627b05: 爾時世尊。從舍衞國遊行人間。與大比丘 T1428_.22.0627b06: 衆千二百五十人倶。時世穀貴人民飢饉乞 T1428_.22.0627b07: 食難得。時有五百乞人隨逐世尊後行。時 T1428_.22.0627b08: 世尊往一樹下坐。時有私訶毘羅象師。 T1428_.22.0627b09: 五百乘車載黒石蜜從彼道來。時象師見 T1428_.22.0627b10: 道上有如來跡千輻輪現光相具足清淨明 T1428_.22.0627b11: 好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。 T1428_.22.0627b12: 容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在 T1428_.22.0627b13: 如調龍象亦如澄淵内外清淨。見已發歡 T1428_.22.0627b14: 喜心。於如來所。前至世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0627b15: 在一面坐。時世尊無數方便爲象師説微 T1428_.22.0627b16: 妙法使發歡喜心。時象師聞如來説法發 T1428_.22.0627b17: 歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸 T1428_.22.0627b18: 比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黒 T1428_.22.0627b19: 石蜜。以此因縁具白世尊。世尊告言。自今 T1428_.22.0627b20: 已去聽諸比丘受黒石蜜。佛語象師。但一 T1428_.22.0627b21: 器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。 T1428_.22.0627b22: 一器量石蜜與諸比丘已。故有遺餘。佛語 T1428_.22.0627b23: 象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師 T1428_.22.0627b24: 受佛教。即再三行之。故有遺餘。佛語象師。 T1428_.22.0627b25: 汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故 T1428_.22.0627b26: 有遺餘。佛復語象師。汝可持此殘石蜜 T1428_.22.0627b27: 再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復 T1428_.22.0627b28: 有遺餘。佛語象師。汝今持此殘石蜜著淨 T1428_.22.0627b29: 地無虫水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門 T1428_.22.0627c01: 婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除 T1428_.22.0627c02: 如來一人。時象師即持此殘石蜜。著淨地無 T1428_.22.0627c03: 虫水中。時水中聲響震動烟出火然。猶如 T1428_.22.0627c04: 燒大熱鐵著水中聲*響震烈烟出火燃。以 T1428_.22.0627c05: 殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見 T1428_.22.0627c06: 此變已身毛皆竪心懷恐怖。往至世尊所 T1428_.22.0627c07: 頭面禮足在一面坐。以向因縁具白世尊。 T1428_.22.0627c08: 世尊爾時見象師恐怖。即與説微妙法。布 T1428_.22.0627c09: 施持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出離。即 T1428_.22.0627c10: 於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法得 T1428_.22.0627c11: 果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯 T1428_.22.0627c12: 願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至 T1428_.22.0627c13: 不飮酒。時象師聞佛説法得歡喜開解 T1428_.22.0627c14: 已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入 T1428_.22.0627c15: 村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑 T1428_.22.0627c16: 不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應 T1428_.22.0627c17: 爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石 T1428_.22.0627c18: 蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得 T1428_.22.0627c19: 白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飮。得甘蔗 T1428_.22.0627c20: 漿若未熟聽飮。若熟不聽飮。若飮如法治。 T1428_.22.0627c21: 得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國 T1428_.22.0627c22: 界人間遊行至羅閲城。時畢陵伽婆蹉在此 T1428_.22.0627c23: 城中住。多有知識亦多徒衆。大得供養 T1428_.22.0627c24: 酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受 T1428_.22.0627c25: 之。積聚藏擧滿大甕君持。巵中中大鉢 T1428_.22.0627c26: 小鉢。或絡嚢中漉水嚢中。或著橛上或象牙 T1428_.22.0627c27: 曲鉤上。或窓牖間處處懸擧。溢出流漫房舍 T1428_.22.0627c28: 臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積衆 T1428_.22.0627c29: 藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求 T1428_.22.0628a01: 無厭。外自稱言我知正法。如是何有正 T1428_.22.0628a02: 法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無 T1428_.22.0628a03: 異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0628a04: 學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云 T1428_.22.0628a05: 何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫。嫌責 T1428_.22.0628a06: 已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0628a07: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比 T1428_.22.0628a08: 丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝 T1428_.22.0628a09: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0628a10: 行。所不應爲。云何多儲積衆藥乃至溢出 T1428_.22.0628a11: 流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方 T1428_.22.0628a12: 便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處 T1428_.22.0628a13: 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十 T1428_.22.0628a14: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0628a15: 若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日 T1428_.22.0628a16: 得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘 T1428_.22.0628a17: 義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥 T1428_.22.0628a18: 油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三 T1428_.22.0628a19: 日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日 T1428_.22.0628a20: 中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日 T1428_.22.0628a21: 得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七 T1428_.22.0628a22: 日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡 T1428_.22.0628a23: 尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得
T1428_.22.0628a26: 出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得
T1428_.22.0628b01: 明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0628b05: 相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日 T1428_.22.0628b06: 得藥二日得三日四日五日六日不得七日
T1428_.22.0628b09: 八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若 T1428_.22.0628b10: 比丘一日得藥二日得三日四日五日六日
T1428_.22.0628b13: 至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比 T1428_.22.0628b14: 丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得 T1428_.22.0628b15: 藥乃至七日得藥不淨施。至八日明相出。 T1428_.22.0628b16: 六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥 T1428_.22.0628b17: 不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得
T1428_.22.0628b22: 尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。不得別 T1428_.22.0628b23: 衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往 T1428_.22.0628b24: 僧中偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著 T1428_.22.0628b25: 地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘 T1428_.22.0628b26: 故畜餘藥過七日犯捨墮。今捨與僧。捨已 T1428_.22.0628b27: 應懺悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。 T1428_.22.0628b28: 此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮。今 T1428_.22.0628b29: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘 T1428_.22.0628c01: 懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。 T1428_.22.0628c02: 自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘 T1428_.22.0628c03: 藥。彼比丘所有過七日酥油塗戸*響。蜜 T1428_.22.0628c04: 石蜜與守園人。若至第七日所捨與比 T1428_.22.0628c05: 丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比 T1428_.22.0628c06: 丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能 T1428_.22.0628c07: 羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0628c08: 比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧。若僧時 T1428_.22.0628c09: 到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大徳僧聽。 T1428_.22.0628c10: 此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮。今捨與僧。 T1428_.22.0628c11: 僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲 T1428_.22.0628c12: 比丘藥者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某 T1428_.22.0628c13: 甲比丘藥竟。僧忍默然故是事如是持。此 T1428_.22.0628c14: 比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還 T1428_.22.0628c15: 者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若 T1428_.22.0628c16: 轉作淨施。若遣與人。若故壞若燒。若作非 T1428_.22.0628c17: 藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波 T1428_.22.0628c18: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0628c19: 犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油塗戸*響。 T1428_.22.0628c20: 若蜜石蜜與守園人。若至七日所捨與比 T1428_.22.0628c21: 丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用 T1428_.22.0628c22: 塗脚若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡
T1428_.22.0628c25: 母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘饍 T1428_.22.0628c26: 種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中 T1428_.22.0628c27: 白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告 T1428_.22.0628c28: 諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最後 T1428_.22.0628c29: 雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。 T1428_.22.0629a01: 時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。 T1428_.22.0629a02: 時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形 T1428_.22.0629a03: 洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外 T1428_.22.0629a04: 道。婢還白毘舍佉母言。大家當知。僧伽藍 T1428_.22.0629a05: 中盡是裸形外道。無有沙門。毘舍佉母聰明 T1428_.22.0629a06: 智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脱 T1428_.22.0629a07: 衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。 T1428_.22.0629a08: 復更勅。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已 T1428_.22.0629a09: 到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還 T1428_.22.0629a10: 入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍 T1428_.22.0629a11: 空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比 T1428_.22.0629a12: 丘。即還歸語毘舍佉母言。大家當知。僧伽 T1428_.22.0629a13: 藍中空無有比丘。時毘舍佉母智慧聰明。即 T1428_.22.0629a14: 作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢 T1428_.22.0629a15: 無知謂爲僧伽藍中無有比丘。復重勅之。 T1428_.22.0629a16: 速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至 T1428_.22.0629a17: 僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從 T1428_.22.0629a18: 靜室出。語彼婢言。汝並前去。我正爾往。 T1428_.22.0629a19: 世尊語諸比丘。著衣持鉢今時已到。諸比 T1428_.22.0629a20: 丘受世尊教各持衣鉢。世尊與大比丘僧 T1428_.22.0629a21: 千二百五十人倶。譬如力士屈申臂頃。 T1428_.22.0629a22: 從祇桓精舍忽然不現。在毘舍佉母舍 T1428_.22.0629a23: 就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。 T1428_.22.0629a24: 時婢在後晩乃到舍。見世尊及比丘僧 T1428_.22.0629a25: 先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是 T1428_.22.0629a26: 念。世尊甚奇甚特有大神力。在我後來 T1428_.22.0629a27: 而先我至。時毘舍佉母以種種多美飮食。 T1428_.22.0629a28: 供養佛及比丘僧。食訖捨鉢更取卑床在 T1428_.22.0629a29: 前而坐。白佛言。唯願世尊。當與我願。佛 T1428_.22.0629b01: 告毘舍佉母。如來不與人過願。毘舍佉母 T1428_.22.0629b02: 復白佛言。大徳。若清淨可辦願與我。佛告 T1428_.22.0629b03: 言隨意。毘舍佉母白世尊言。或有諸客比 T1428_.22.0629b04: 丘從遠方來不知所趣。願世尊聽我與客 T1428_.22.0629b05: 比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行 T1428_.22.0629b06: 比丘或以食故而不及伴。願世尊聽我與 T1428_.22.0629b07: 遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。 T1428_.22.0629b08: 諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨 T1428_.22.0629b09: 病食便得除差。唯願世尊聽我與病比丘 T1428_.22.0629b10: 食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘 T1428_.22.0629b11: 不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得 T1428_.22.0629b12: 差。願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽 T1428_.22.0629b13: 供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故 T1428_.22.0629b14: 便闕看病。願世尊聽我與看病人食盡形 T1428_.22.0629b15: 壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸 T1428_.22.0629b16: 比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我 T1428_.22.0629b17: 當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢 T1428_.22.0629b18: 至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中 T1428_.22.0629b19: 浴。願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。 T1428_.22.0629b20: 復白世尊言。我有小因縁至阿夷羅跋提 T1428_.22.0629b21: 河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女婬 T1428_.22.0629b22: 女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正 T1428_.22.0629b23: 腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃 T1428_.22.0629b24: 修習梵行。於二宜無失。其中年少比丘尼 T1428_.22.0629b25: 便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼 T1428_.22.0629b26: 浴衣。爾時佛語毘舍佉母。汝以何利義。故 T1428_.22.0629b27: 求此八願耶。毘舍佉母白佛言。若有遠來 T1428_.22.0629b28: 比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過爲 T1428_.22.0629b29: 生何處。爾時世尊即爲記説。於四道果中 T1428_.22.0629c01: 必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含 T1428_.22.0629c02: 果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來 T1428_.22.0629c03: 至此舍衞國不。若我聞曾來時。我復當 T1428_.22.0629c04: 作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。 T1428_.22.0629c05: 若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘 T1428_.22.0629c06: 藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我 T1428_.22.0629c07: 聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便捨 T1428_.22.0629c08: 衆惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心 T1428_.22.0629c09: 則得定。心既得定便能長夜修習根力覺 T1428_.22.0629c10: 意。世尊歎言。善哉善哉。毘舍佉母。此事如 T1428_.22.0629c11: 實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊 T1428_.22.0629c12: 爲毘舍佉母而説頌曰 T1428_.22.0629c13: 歡喜施飮食 持戒佛弟子 T1428_.22.0629c14: 布施於衆人 降伏慳嫉心 T1428_.22.0629c15: 依樂受樂報 永得安隱樂 T1428_.22.0629c16: 得天上處所 得無漏聖道 T1428_.22.0629c17: 心樂於福徳 快樂無可喩 T1428_.22.0629c18: 得生於天上 長壽常安樂 T1428_.22.0629c19: 爾時世尊。與毘舍佉母種種方便説法勸令 T1428_.22.0629c20: 歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是 T1428_.22.0629c21: 因縁集比丘僧隨順説法。無數方便讃歎 T1428_.22.0629c22: 頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去 T1428_.22.0629c23: 聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比 T1428_.22.0629c24: 丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與 T1428_.22.0629c25: 比丘尼浴衣。爾時毘舍佉母聞世尊聽諸比 T1428_.22.0629c26: 丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便 T1428_.22.0629c27: 盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴 T1428_.22.0629c28: 衣。時毘舍佉母聞世尊聽已。即作衆多雨 T1428_.22.0629c29: 浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸 T1428_.22.0630a01: 比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍 T1428_.22.0630a02: 當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持 T1428_.22.0630a03: 貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次 T1428_.22.0630a04: 問。若不須者然後隨次與。若不遍應取僧 T1428_.22.0630a05: 中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比 T1428_.22.0630a06: 丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴 T1428_.22.0630a07: 衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸形 T1428_.22.0630a08: 而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0630a09: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖 T1428_.22.0630a10: 聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨 T1428_.22.0630a11: 浴衣。不捨雨衣便持餘用。現有雨衣猶裸 T1428_.22.0630a12: 形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面 T1428_.22.0630a13: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0630a14: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。 T1428_.22.0630a15: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0630a16: 隨順行。所不應爲。云何春夏冬常求雨浴 T1428_.22.0630a17: 衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人 T1428_.22.0630a18: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結 T1428_.22.0630a19: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0630a20: 如是説。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣 T1428_.22.0630a21: 半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過 T1428_.22.0630a22: 半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨 T1428_.22.0630a23: 衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼 T1428_.22.0630a24: 比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應 T1428_.22.0630a25: 用。若比丘三月十六日前求雨衣。四月一日 T1428_.22.0630a26: 前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。 T1428_.22.0630a27: 若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成 T1428_.22.0630a28: 捨突吉羅。若欲捨與僧時應往僧中偏露 T1428_.22.0630a29: 右肩脱革屣向上座禮右膝著地合掌作 T1428_.22.0630b01: 如是白。大徳僧聽。我某甲比丘過一月前求 T1428_.22.0630b02: 雨浴衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧捨 T1428_.22.0630b03: 已當懺悔。前受懺人當作如是白。大徳 T1428_.22.0630b04: 僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半 T1428_.22.0630b05: 月前用犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍 T1428_.22.0630b06: 聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然後受 T1428_.22.0630b07: 懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。 T1428_.22.0630b08: 僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如 T1428_.22.0630b09: 是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是 T1428_.22.0630b10: 白。大徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴 T1428_.22.0630b11: 衣過半月前用犯捨墮。今捨與僧。若僧時 T1428_.22.0630b12: 到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大 T1428_.22.0630b13: 徳僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣 T1428_.22.0630b14: 過半月前用犯捨墮。今捨與僧。僧今還此 T1428_.22.0630b15: 某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲 T1428_.22.0630b16: 比丘雨浴衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。 T1428_.22.0630b17: 還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍*默然故是 T1428_.22.0630b18: 事如是持。僧中捨雨衣竟不還者突吉羅。 T1428_.22.0630b19: 還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨 T1428_.22.0630b20: 施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅 T1428_.22.0630b21: 衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比 T1428_.22.0630b22: 丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0630b23: 是謂爲犯。不犯者三月十六日求四月一日 T1428_.22.0630b24: 用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣 T1428_.22.0630b25: 浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若擧處 T1428_.22.0630b26: 染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0630b29: 往語毘蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今 T1428_.22.0630c01: 欲人間遊行。阿難承佛教往至毘蘭若婆 T1428_.22.0630c02: 羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請 T1428_.22.0630c03: 夏安居訖。今欲人間遊行。時毘蘭若婆羅門 T1428_.22.0630c04: 聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我 T1428_.22.0630c05: 無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧 T1428_.22.0630c06: 九十日中竟不供養。時毘蘭若婆羅門。與阿 T1428_.22.0630c07: 難倶往世尊所。禮佛足却住一面。時世尊 T1428_.22.0630c08: 漸與毘蘭若婆羅門説微妙法發歡喜心。 T1428_.22.0630c09: 即白佛言。唯願世尊及比丘僧。於毘蘭若 T1428_.22.0630c10: 重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝 T1428_.22.0630c11: 請夏安居九十日訖。今欲遊行人間。婆羅 T1428_.22.0630c12: 門重白言。願世尊及僧受我明日請。世尊 T1428_.22.0630c13: 默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從 T1428_.22.0630c14: 坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦 T1428_.22.0630c15: 具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持 T1428_.22.0630c16: 鉢及比丘僧五百人倶往詣其家。到已就座 T1428_.22.0630c17: 而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘 T1428_.22.0630c18: 僧悉令滿足。食訖各自收鉢。婆羅門以 T1428_.22.0630c19: 三衣施佛。諸比丘各施二衣。爲夏安居 T1428_.22.0630c20: 故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未 T1428_.22.0630c21: 聽受夏衣。時諸比丘以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0630c22: 佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世 T1428_.22.0630c23: 尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居 T1428_.22.0630c24: 未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一 T1428_.22.0630c25: 處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養 T1428_.22.0630c26: 衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安 T1428_.22.0630c27: 居衣爲分未耶。答言未。持來我與汝分。復 T1428_.22.0630c28: 更至餘處如是非一。皆問言。汝得安居衣 T1428_.22.0630c29: 分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀 T1428_.22.0631a01: 處處分衣。大得衣分持來入祇桓精舍。諸 T1428_.22.0631a02: 比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三 T1428_.22.0631a03: 衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答 T1428_.22.0631a04: 言處處有夏安居得衣。我於彼得是分來。 T1428_.22.0631a05: 諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0631a06: 戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。 T1428_.22.0631a07: 云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一 T1428_.22.0631a08: 切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。 T1428_.22.0631a09: 跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘 T1428_.22.0631a10: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0631a11: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0631a12: 僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比 T1428_.22.0631a13: 丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞 T1428_.22.0631a14: 衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子 T1428_.22.0631a15: 異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方 T1428_.22.0631a16: 便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比 T1428_.22.0631a17: 丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安 T1428_.22.0631a18: 居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處 T1428_.22.0631a19: 受夏衣分。爾時世尊在舍衞國。時波斯匿王 T1428_.22.0631a20: 境内人民有反叛者。時王遣二大臣。名利 T1428_.22.0631a21: 師達多富羅那。王勅使征。時二大臣作是 T1428_.22.0631a22: 念。我等今當征。未知爲得還不。我等常 T1428_.22.0631a23: 衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣。今者安居 T1428_.22.0631a24: 未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施 T1428_.22.0631a25: 僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘 T1428_.22.0631a26: 如是言。明日欲設飯食并施安居衣。願各 T1428_.22.0631a27: 屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣 T1428_.22.0631a28: 施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞 T1428_.22.0631a29: 衣。長者白言。我等今爲波斯匿王遣征。我 T1428_.22.0631b01: 等自念。未知當得還。不欲如先法夏安 T1428_.22.0631b02: 居訖飯食衆僧并施衣。今者亦欲設食并 T1428_.22.0631b03: 施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今 T1428_.22.0631b04: 已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急 T1428_.22.0631b05: 施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0631b06: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0631b07: 比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。 T1428_.22.0631b08: 比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應 T1428_.22.0631b09: 畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急 T1428_.22.0631b10: 施衣者。若受便得不受便失。衣者有十 T1428_.22.0631b11: 種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣 T1428_.22.0631b12: 一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比 T1428_.22.0631b13: 丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十 T1428_.22.0631b14: 日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。 T1428_.22.0631b15: 受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘 T1428_.22.0631b16: 得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即 T1428_.22.0631b17: 九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月 T1428_.22.0631b18: 受迦絺那衣五月更増一日。若自恣八日 T1428_.22.0631b19: 在。比丘得急施衣比丘知是急施衣應受。 T1428_.22.0631b20: 受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那 T1428_.22.0631b21: 衣一月。受迦絺那衣五月。更増二日。若自 T1428_.22.0631b22: 恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施 T1428_.22.0631b23: 衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不 T1428_.22.0631b24: 受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増 T1428_.22.0631b25: 三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘 T1428_.22.0631b26: 知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自 T1428_.22.0631b27: 恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五 T1428_.22.0631b28: 月。更増四日。若自恣五日在。比丘得急施 T1428_.22.0631b29: 衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應 T1428_.22.0631c01: 畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺 T1428_.22.0631c02: 那衣五月。更増五日若自恣四日在。比丘 T1428_.22.0631c03: 得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即 T1428_.22.0631c04: 四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。 T1428_.22.0631c05: 受迦絺那衣五月。更増六日。若自恣三 T1428_.22.0631c06: 日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應 T1428_.22.0631c07: 受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺 T1428_.22.0631c08: 那衣一月。受迦絺那衣五月。更増七日。若 T1428_.22.0631c09: 自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施 T1428_.22.0631c10: 衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不 T1428_.22.0631c11: 受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更増 T1428_.22.0631c12: 八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知 T1428_.22.0631c13: 是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣 T1428_.22.0631c14: 竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。 T1428_.22.0631c15: 更増九日。若比丘得急施衣。若過前過後尼 T1428_.22.0631c16: 薩耆波逸提。此衣應捨與僧。若衆多人若 T1428_.22.0631c17: 一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。 T1428_.22.0631c18: 若欲捨與僧者。應往僧中偏露右肩脱革 T1428_.22.0631c19: 屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大徳僧 T1428_.22.0631c20: 聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過後 T1428_.22.0631c21: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人。 T1428_.22.0631c22: 白已然後受懺。作如是白。大徳僧聽。此某 T1428_.22.0631c23: 甲比丘得急施衣。若過前若過後犯捨墮。 T1428_.22.0631c24: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘 T1428_.22.0631c25: 懺。白如是。作是白已。然後受懺。受懺者 T1428_.22.0631c26: 語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即 T1428_.22.0631c27: 當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪 T1428_.22.0631c28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此 T1428_.22.0631c29: 某甲比丘得急施衣。過前過後犯捨墮。今 T1428_.22.0632a01: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘 T1428_.22.0632a02: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘得急施 T1428_.22.0632a03: 衣。過前過後犯捨墮。今捨與僧。僧今還此 T1428_.22.0632a04: 比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣 T1428_.22.0632a05: 者默然。誰不忍者説。僧已忍還此*某甲比 T1428_.22.0632a06: 丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨 T1428_.22.0632a07: 衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉 T1428_.22.0632a08: 羅。若轉作淨施。若受作三衣及餘衣。若遣 T1428_.22.0632a09: 與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩 T1428_.22.0632a10: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0632a11: 謂爲犯。不犯者。得急施衣不過前不過 T1428_.22.0632a12: 後不犯若爲賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂 T1428_.22.0632a13: 衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有 T1428_.22.0632a14: 嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水 T1428_.22.0632a15: 大漲。王者所執繋閉命難梵行難。若彼受 T1428_.22.0632a16: 寄比丘或死或出行。或捨戒或賊劫。或爲惡 T1428_.22.0632a17: 獸所害。或爲水漂過後無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0632a20: 安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處住。時 T1428_.22.0632a21: 多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物。兼打 T1428_.22.0632a22: 撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚 T1428_.22.0632a23: 住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何 T1428_.22.0632a24: 故來趣祇桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸 T1428_.22.0632a25: 比丘夏安居訖。後迦提一月滿在阿蘭若處 T1428_.22.0632a26: 住。爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物。又打撲諸 T1428_.22.0632a27: 比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。佛 T1428_.22.0632a28: 告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有 T1428_.22.0632a29: 疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲 T1428_.22.0632b01: 留衣。三衣中若一一衣得留置舍内。爾時 T1428_.22.0632b02: 六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處 T1428_.22.0632b03: 住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣 T1428_.22.0632b04: 留置舍内。即便留衣置舍内。囑親友比丘 T1428_.22.0632b05: 已出行。後親友比丘出衣日中曬。諸比丘見 T1428_.22.0632b06: 已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不 T1428_.22.0632b07: 得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與 T1428_.22.0632b08: 我知識親友。留衣在此出人間遊行。是故 T1428_.22.0632b09: 我等爲曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知 T1428_.22.0632b10: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比 T1428_.22.0632b11: 丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有 T1428_.22.0632b12: 疑恐懼處住。於三衣中留一一衣著舍内。 T1428_.22.0632b13: 汝等云何今多寄衣知識親友。人間遊行而 T1428_.22.0632b14: 離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0632b15: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以。 T1428_.22.0632b16: 此因縁集比丘僧。訶責六群比丘。汝所爲 T1428_.22.0632b17: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0632b18: 所不應爲。云何六群比丘。我聽諸比丘在 T1428_.22.0632b19: 阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住 T1428_.22.0632b20: 三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多 T1428_.22.0632b21: 寄衣親友人間遊行離衣宿。爾時世尊以 T1428_.22.0632b22: 無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此 T1428_.22.0632b23: 六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0632b24: 已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0632b25: 住。欲説戒者當如是説。若比丘夏三月 T1428_.22.0632b26: 竟。後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處 T1428_.22.0632b27: 住比丘在如是處住。三衣中欲留一一欲衣 T1428_.22.0632b28: 置舍内。諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜。 T1428_.22.0632b29: 若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若 T1428_.22.0632c01: 處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中 T1428_.22.0632c02: 肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有 T1428_.22.0632c03: 恐怖賊盜。舍内者村聚也。三衣者僧伽梨。欝 T1428_.22.0632c04: 多羅僧。安陀會。衣者有十種如上説。若比 T1428_.22.0632c05: 丘有因縁離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未 T1428_.22.0632c06: 出前。若捨三衣若手捉衣若至擲石所及 T1428_.22.0632c07: 處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不 T1428_.22.0632c08: 捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住。 T1428_.22.0632c09: 第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三 T1428_.22.0632c10: 衣已離餘衣宿者突吉羅。此尼薩耆當捨 T1428_.22.0632c11: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨 T1428_.22.0632c12: 不成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往至僧 T1428_.22.0632c13: 中偏露右肩。脱革屣右膝著地禮上座足 T1428_.22.0632c14: 胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我某甲比 T1428_.22.0632c15: 丘離衣宿過六夜犯捨墮。今捨與僧。捨已 T1428_.22.0632c16: 當懺悔。前受懺人白已然後受懺。當作如 T1428_.22.0632c17: 是白。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六 T1428_.22.0632c18: 夜犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我 T1428_.22.0632c19: 受某甲比丘懺白如是。如是白已然後受 T1428_.22.0632c20: 懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。 T1428_.22.0632c21: 僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。 T1428_.22.0632c22: 衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。 T1428_.22.0632c23: 大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨 T1428_.22.0632c24: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘 T1428_.22.0632c25: 衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘離衣宿 T1428_.22.0632c26: 過六夜犯捨墮。今捨與僧。僧今還彼比丘 T1428_.22.0632c27: 衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰 T1428_.22.0632c28: 不忍者説。僧已*忍還彼比丘衣竟。僧忍默 T1428_.22.0632c29: 然故是事如是持。若比丘捨衣竟不還彼 T1428_.22.0633a01: 比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若 T1428_.22.0633a02: 淨施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦 T1428_.22.0633a03: 羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉 T1428_.22.0633a04: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0633a05: 不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣 T1428_.22.0633a06: 所。若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不 T1428_.22.0633a07: 犯。若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手 T1428_.22.0633a08: 捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通 T1428_.22.0633a09: 道路嶮難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強 T1428_.22.0633a10: 力所執。或爲繋閉或命難或梵行難。不捨 T1428_.22.0633a11: 衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。 T1428_.22.0633a12: 無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0633a15: 釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比 T1428_.22.0633a16: 丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居 T1428_.22.0633a17: 士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士 T1428_.22.0633a18: 家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施 T1428_.22.0633a19: 好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士 T1428_.22.0633a20: 言。衆僧有大善利有大威力有大福徳。施 T1428_.22.0633a21: 衆僧者多。汝今食施衆僧。衣可施我一人。 T1428_.22.0633a22: 居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具 T1428_.22.0633a23: 衣。即其夜供辦種種多美飮食。明日白僧時 T1428_.22.0633a24: 到。諸比丘僧著衣持鉢往居士家。就座而 T1428_.22.0633a25: 坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲 T1428_.22.0633a26: 言。我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難。 T1428_.22.0633a27: 時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居 T1428_.22.0633a28: 士以實而答。時衆中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0633a29: 樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何 T1428_.22.0633b01: 斷衆僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭 T1428_.22.0633b02: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0633b03: 尊爾時以此因縁集比丘僧。無數方便呵 T1428_.22.0633b04: 責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0633b05: 法非淨行非隨順行所不應爲。云何斷 T1428_.22.0633b06: 衆僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵 T1428_.22.0633b07: 責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種 T1428_.22.0633b08: 有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0633b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0633b10: 説。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波 T1428_.22.0633b11: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不 T1428_.22.0633b12: 知是僧物非僧物。爲許僧不許僧。後乃知 T1428_.22.0633b13: 是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺 T1428_.22.0633b14: 悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如 T1428_.22.0633b15: 是説戒。若比丘知是僧物自求入己者尼 T1428_.22.0633b16: 薩耆波逸提。比丘義如上。僧物爲僧故已 T1428_.22.0633b17: 與僧。僧物者已許僧。爲僧者爲僧故作未 T1428_.22.0633b18: 許僧。已與僧者已許僧已捨與。僧物者衣 T1428_.22.0633b19: 鉢坐具針筒下至飮水器。若比丘知是僧物 T1428_.22.0633b20: 自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與 T1428_.22.0633b21: 塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若 T1428_.22.0633b22: 物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物 T1428_.22.0633b23: 許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許 T1428_.22.0633b24: 比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比 T1428_.22.0633b25: 丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與 T1428_.22.0633b26: 異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸 T1428_.22.0633b27: 提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突 T1428_.22.0633b28: 吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當捨與 T1428_.22.0633b29: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不 T1428_.22.0633c01: 成捨突吉羅。若欲捨與僧者。應往僧中。偏 T1428_.22.0633c02: 露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如 T1428_.22.0633c03: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘知是物已許 T1428_.22.0633c04: 僧而自入己犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺 T1428_.22.0633c05: 悔前受懺人白已然後受懺。當作如是白。 T1428_.22.0633c06: 大徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自 T1428_.22.0633c07: 入己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0633c08: 我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。 T1428_.22.0633c09: 當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧 T1428_.22.0633c10: 即應還彼比丘所捨物。應作白二羯磨與。 T1428_.22.0633c11: 衆中當差堪能羯磨人如上作如是白。大 T1428_.22.0633c12: 徳僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入 T1428_.22.0633c13: 己犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還 T1428_.22.0633c14: 彼比丘所捨物。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1428_.22.0633c15: 丘知是物已許僧求自入己犯捨墮。今捨 T1428_.22.0633c16: 與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍 T1428_.22.0633c17: 僧還彼比丘所捨物者默然。誰不忍者説。 T1428_.22.0633c18: 僧已忍。還彼比丘所捨物竟。僧忍默然故 T1428_.22.0633c19: *是時如是持。若捨與竟不還彼比丘所捨 T1428_.22.0633c20: 物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉 T1428_.22.0633c21: 作淨施。若遣與人。若受作三衣。若作波利 T1428_.22.0633c22: 迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩 T1428_.22.0633c23: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0633c24: 謂爲犯。不犯者若不知。若已許作不許想。 T1428_.22.0633c25: 若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲 T1428_.22.0633c26: 許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨 T1428_.22.0633c27: 處語。或夢中語。欲説此乃説彼無犯。 T1428_.22.0633c28: 無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0634a02: T1428_.22.0634a03: T1428_.22.0634a04:
T1428_.22.0634a07: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0634a08: 九十單提法之一 T1428_.22.0634a09: 爾時佛在釋翅痩迦維羅衞尼拘類園中。 T1428_.22.0634a10: 爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。 T1428_.22.0634a11: 常與外道梵志論議。若不如時便違反前 T1428_.22.0634a12: 語。若僧中問是語時即復違反前語。於衆 T1428_.22.0634a13: 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子 T1428_.22.0634a14: 無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。 T1428_.22.0634a15: 如今有何正法。論議不如時便違反前語。 T1428_.22.0634a16: 於衆僧中問時復違反前語。於衆中知而 T1428_.22.0634a17: 妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0634a18: 樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何 T1428_.22.0634a19: 與梵志共論議。設不如時便自違反前語。 T1428_.22.0634a20: 於衆僧中問即復違反前語。於衆僧中知 T1428_.22.0634a21: 而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0634a22: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0634a23: 時以此因縁集比丘僧。呵責象力比丘。汝 T1428_.22.0634a24: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0634a25: 行。所不應爲。云何象力比丘。與梵志共論 T1428_.22.0634a26: 議。設不如時便違反前語。於衆僧中問即 T1428_.22.0634a27: 復違反前語。於衆中知而妄語耶。爾時世 T1428_.22.0634a28: 尊無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0634a29: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0634b01: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0634b02: 者當如是説。若比丘知而妄語者波逸提。比 T1428_.22.0634b03: 丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞 T1428_.22.0634b04: 不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。 T1428_.22.0634b05: 觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者 T1428_.22.0634b06: 耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知 T1428_.22.0634b07: 者意識能知。不見者。除眼識餘五識是。不 T1428_.22.0634b08: 聞者。除耳識餘五識是。不觸者。除三識餘 T1428_.22.0634b09: 眼識耳識意識是。不知者。除意識餘五識是。 T1428_.22.0634b10: 若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸 T1428_.22.0634b11: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不 T1428_.22.0634b12: 知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見 T1428_.22.0634b13: 不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見 T1428_.22.0634b14: 不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有 T1428_.22.0634b15: 疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波 T1428_.22.0634b16: 逸提。若不見不聞不觸不知。意。中有疑。便 T1428_.22.0634b17: 言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不 T1428_.22.0634b18: 知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不 T1428_.22.0634b19: 知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我 T1428_.22.0634b20: 觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞 T1428_.22.0634b21: 我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我 T1428_.22.0634b22: 不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此 T1428_.22.0634b23: 應廣説。本作是念。我當妄語。妄語時自知 T1428_.22.0634b24: 是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本 T1428_.22.0634b25: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄 T1428_.22.0634b26: 語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不 T1428_.22.0634b27: 作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄 T1428_.22.0634b28: 語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄 T1428_.22.0634b29: 語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄 T1428_.22.0634c01: 語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異 T1428_.22.0634c02: 所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。 T1428_.22.0634c03: 於大衆中知而妄語者波逸提。説而了了 T1428_.22.0634c04: 者波逸提。説而不了了者突吉羅。説戒時乃 T1428_.22.0634c05: 至三問憶念罪而不説者突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0634c06: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0634c07: 爲犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不 T1428_.22.0634c08: 觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。 T1428_.22.0634c09: 觸言觸知言知。意有見想便説者不犯。 T1428_.22.0634c10: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0634c13: 丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前 T1428_.22.0634c14: 後不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0634c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云 T1428_.22.0634c16: 何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧 T1428_.22.0634c17: 忘失前後。不得語。時諸比丘往世尊所 T1428_.22.0634c18: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0634c19: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0634c20: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0634c21: 非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。斷諍 T1428_.22.0634c22: 事種類罵比丘。使慚愧忘失前後使不得 T1428_.22.0634c23: 語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘 T1428_.22.0634c24: 已告諸比丘。往古世時得刹尸羅國婆羅門 T1428_.22.0634c25: 有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國 T1428_.22.0634c26: 復有長者。於城市街巷遍自唱言。誰有力 T1428_.22.0634c27: 牛與我力牛共駕百車金千兩。時婆羅 T1428_.22.0634c28: 門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我 T1428_.22.0634c29: 刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金 T1428_.22.0635a01: 報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當 T1428_.22.0635a02: 知。得刹尸羅國中有長者作是唱言。誰有 T1428_.22.0635a03: 牛與我牛共駕百車金千兩。主今可往 T1428_.22.0635a04: 至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕 T1428_.22.0635a05: 百車金千兩。時婆羅門即往至長者家 T1428_.22.0635a06: 語言。我有牛可與汝牛共駕百車*金 T1428_.22.0635a07: 千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己 T1428_.22.0635a08: 牛與長者牛共駕百車*金千兩。時多 T1428_.22.0635a09: 人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語。一角 T1428_.22.0635a10: 可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出 T1428_.22.0635a11: 力與對諍競。於是長者牛勝。婆羅門牛不 T1428_.22.0635a12: 如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜 T1428_.22.0635a13: 餧*飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼 T1428_.22.0635a14: 牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語 T1428_.22.0635a15: 婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。一角可 T1428_.22.0635a16: 牽。使我大慚愧於衆人。是故不能復出 T1428_.22.0635a17: 力與彼競駕。若能改往言更不名字形相 T1428_.22.0635a18: 毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛 T1428_.22.0635a19: 共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語 T1428_.22.0635a20: 牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅 T1428_.22.0635a21: 門言。汝勿復在衆人前毀呰我言一角 T1428_.22.0635a22: 可牽。於衆人前當讃歎我好牽端嚴好角。 T1428_.22.0635a23: 時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛 T1428_.22.0635a24: 共駕百車*二千兩金。長者報言。今正 T1428_.22.0635a25: 是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車* T1428_.22.0635a26: 二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前 T1428_.22.0635a27: 讃歎牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便 T1428_.22.0635a28: 勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不 T1428_.22.0635a29: 如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。 T1428_.22.0635b01: 凡人欲有所説。當説善語不應説惡語。 T1428_.22.0635b02: 善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜 T1428_.22.0635b03: 生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復於 T1428_.22.0635b04: 人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比 T1428_.22.0635b05: 丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘 T1428_.22.0635b06: 前失後使不得語。爾時世尊以無數方便 T1428_.22.0635b07: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0635b08: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0635b09: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0635b10: 説。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義 T1428_.22.0635b11: 如上説。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦 T1428_.22.0635b12: 卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言 T1428_.22.0635b13: 汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。 T1428_.22.0635b14: 卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓 T1428_.22.0635b15: 者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。 T1428_.22.0635b16: 若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。 T1428_.22.0635b17: 販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊 T1428_.22.0635b18: 者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮 T1428_.22.0635b19: 韋作剃髮作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸 T1428_.22.0635b20: 沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡 T1428_.22.0635b21: 説。結者。從瞋恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎 T1428_.22.0635b22: 躄跛聾瘂及餘衆患所加。若比丘罵餘 T1428_.22.0635b23: 比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯 T1428_.22.0635b24: 汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喩罵若 T1428_.22.0635b25: 自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家 T1428_.22.0635b26: 生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿 T1428_.22.0635b27: 提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術 T1428_.22.0635b28: 即是卑姓。汝是販賣人。殺牛猪羊人。汝是 T1428_.22.0635b29: 作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛 T1428_.22.0635c01: 作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人。汝是犯波 T1428_.22.0635c02: 羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭 T1428_.22.0635c03: 遮突吉羅惡説人。汝是從瞋恚結人。乃 T1428_.22.0635c04: 至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患 T1428_.22.0635c05: 所加人。喩罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞 T1428_.22.0635c06: 種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝 T1428_.22.0635c07: 似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提 T1428_.22.0635c08: 梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣猪羊人。 T1428_.22.0635c09: 汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵 T1428_.22.0635c10: 人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄 T1428_.22.0635c11: 人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作 T1428_.22.0635c12: 人。汝似皮韋作人。汝似剃髮人。汝似犯波 T1428_.22.0635c13: 羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸 T1428_.22.0635c14: 提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偸蘭 T1428_.22.0635c15: 遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡説人。汝 T1428_.22.0635c16: 似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄 T1428_.22.0635c17: 跛人。汝似瘂聾人。自比罵者。我非旃陀羅 T1428_.22.0635c18: 種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。 T1428_.22.0635c19: 我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅 T1428_.22.0635c20: 墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊 T1428_.22.0635c21: 人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作*人竹 T1428_.22.0635c22: 作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人。我 T1428_.22.0635c23: 非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波 T1428_.22.0635c24: 羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説人。我非結 T1428_.22.0635c25: 使。我非盲瞎禿跛躄瘂聾人。若比丘如上 T1428_.22.0635c26: 説。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了 T1428_.22.0635c27: 了波逸提。不了了者突吉羅。若以説善法 T1428_.22.0635c28: 而面罵。若喩罵自比罵。説善法者。阿蘭若 T1428_.22.0635c29: 乞食補納衣乃至坐禪人。説善法面罵者。汝 T1428_.22.0636a01: 是阿蘭若乃至坐禪人。喩罵者。汝似阿練若 T1428_.22.0636a02: 乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若乃 T1428_.22.0636a03: 至我非坐禪人。若比丘。説善法面罵人喩 T1428_.22.0636a04: 罵自比罵説而了了者突吉羅。説不了了者 T1428_.22.0636a05: 亦突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0636a06: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。相利故説。 T1428_.22.0636a07: 爲法故説。爲律故説爲教授故説。爲親 T1428_.22.0636a08: 友故説。或戲笑故説。或因語次失口説。或 T1428_.22.0636a09: 在獨處説。或於夢中語。或欲説此而誤 T1428_.22.0636a10: 説彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0636a13: 比丘傳彼此語。傳此屏語向彼説。傳彼 T1428_.22.0636a14: 屏語向此説如是不息。遂至衆中未有鬪 T1428_.22.0636a15: 事而生鬪事。已有鬪事而不滅。諸比丘各 T1428_.22.0636a16: 作是念。衆僧以何因縁本無鬪諍而有 T1428_.22.0636a17: 此諍。已有諍*事而不能滅耶。諸比丘自 T1428_.22.0636a18: 知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中鬪諍。 T1428_.22.0636a19: 先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能 T1428_.22.0636a20: 滅。時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0636a21: 慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼 T1428_.22.0636a22: 此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已 T1428_.22.0636a23: 有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面 T1428_.22.0636a24: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0636a25: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。云何 T1428_.22.0636a26: 汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而 T1428_.22.0636a27: 生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以 T1428_.22.0636a28: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝 T1428_.22.0636a29: 等當聽。古昔有兩惡獸爲伴。一名善牙師 T1428_.22.0636b01: 子。二名善博虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一 T1428_.22.0636b02: 野干逐彼二獸後。食其殘肉以自全命 T1428_.22.0636b03: 時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。 T1428_.22.0636b04: 當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。時 T1428_.22.0636b05: 野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博 T1428_.22.0636b06: 虎有如是語言我生處勝種姓勝。形色勝 T1428_.22.0636b07: 汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善 T1428_.22.0636b08: 牙師子逐我後。食我殘肉以自*全命。即説 T1428_.22.0636b09: 偈言 T1428_.22.0636b10: 形色及所生 大力而復勝 T1428_.22.0636b11: 善牙不能善 善博如是語 T1428_.22.0636b12: 善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等 T1428_.22.0636b13: 二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善 T1428_.22.0636b14: 牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如 T1428_.22.0636b15: 是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦 T1428_.22.0636b16: 勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉 T1428_.22.0636b17: 而自活命。即説偈言 T1428_.22.0636b18: 形色及所生 大力而復勝 T1428_.22.0636b19: 善博不能善 善牙如是*語 T1428_.22.0636b20: 善博問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸 T1428_.22.0636b21: 共集一處相見自知。後二獸共集一處瞋 T1428_.22.0636b22: 眼相視。善牙師子便作是念。我不應不 T1428_.22.0636b23: 問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博 T1428_.22.0636b24: 虎。而説偈問 T1428_.22.0636b25: 形色及所生 大力而復勝 T1428_.22.0636b26: 善牙不如我 善博説是耶 T1428_.22.0636b27: 彼自念言。必是野干鬪亂我等。善博虎説偈 T1428_.22.0636b28: 答善牙師子言 T1428_.22.0636b29: 善博不説是 形色及所生 T1428_.22.0636c01: 大力而復勝 善牙不能善 T1428_.22.0636c02: 若受無利言 信他彼此語 T1428_.22.0636c03: 親厚自破壞 便成於冤家 T1428_.22.0636c04: 若以知眞實 當滅除瞋惱 T1428_.22.0636c05: 今可至誠説 令身得利益 T1428_.22.0636c06: 今當善降伏 除滅惡知識 T1428_.22.0636c07: 可殺此野干 鬪亂我等者 T1428_.22.0636c08: 即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比 T1428_.22.0636c09: 丘。此二獸爲彼所破。共集一處相見不悦。 T1428_.22.0636c10: 況復於人。爲人所破心能不惱。云何六群 T1428_.22.0636c11: 比丘。鬪亂彼此。先無諍事而生諍事。已有 T1428_.22.0636c12: 諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵 T1428_.22.0636c13: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0636c14: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集 T1428_.22.0636c15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0636c16: 説。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0636c17: 兩舌者。比丘鬪亂比丘比丘尼式叉摩那沙 T1428_.22.0636c18: 彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異 T1428_.22.0636c19: 學沙門婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼式叉 T1428_.22.0636c20: 摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣 T1428_.22.0636c21: 外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還鬪 T1428_.22.0636c22: 亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王 T1428_.22.0636c23: 及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。 T1428_.22.0636c24: 沙彌還鬪亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國 T1428_.22.0636c25: 王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼 T1428_.22.0636c26: 式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼優婆塞 T1428_.22.0636c27: 優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門 T1428_.22.0636c28: 比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆 T1428_.22.0636c29: 塞還鬪亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道 T1428_.22.0637a01: 異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌 T1428_.22.0637a02: 沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷國王及大臣 T1428_.22.0637a03: 外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那 T1428_.22.0637a04: 沙彌沙彌尼優婆塞。國王還鬪亂國王及大 T1428_.22.0637a05: 臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩 T1428_.22.0637a06: 那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還鬪亂 T1428_.22.0637a07: 大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉 T1428_.22.0637a08: 摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種 T1428_.22.0637a09: 外道沙門婆羅門還鬪亂種種外道沙門婆 T1428_.22.0637a10: 羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆 T1428_.22.0637a11: 塞優婆夷國王大臣。鬪亂者。某甲説是言。 T1428_.22.0637a12: 汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘 T1428_.22.0637a13: 尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣猪 T1428_.22.0637a14: 羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄 T1428_.22.0637a15: 鍛作陶師皮師剃髮師。汝犯波羅夷僧伽婆 T1428_.22.0637a16: 尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡 T1428_.22.0637a17: 説結使者。從瞋恚乃至五百結。禿盲瞎跛 T1428_.22.0637a18: 躄聾瘂。若有比丘破皆是比丘鬪亂。説而了 T1428_.22.0637a19: 了者波逸提。説而不了了者突吉羅。比 T1428_.22.0637a20: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0637a21: 是謂爲犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。 T1428_.22.0637a22: 破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人 T1428_.22.0637a23: 作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。 T1428_.22.0637a24: 破若僧若塔若廟若和上同和上若阿闍 T1428_.22.0637a25: 梨同阿闍梨若知識若親友若數數語者無 T1428_.22.0637a26: 義無利欲方便作無義無利。破如是人 T1428_.22.0637a27: 者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0637b01: 阿那律。從舍衞國向拘薩羅國。中路至無 T1428_.22.0637b02: 比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一 T1428_.22.0637b03: 婬女家常安止賓客在門屋下住。時阿那 T1428_.22.0637b04: 律即往至彼婬女家語言。大妹。欲寄止一 T1428_.22.0637b05: 宿可得爾不。婬女答曰。可住門下寛廣隨 T1428_.22.0637b06: 意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具 T1428_.22.0637b07: 結加趺坐。一心思惟繋念在前。爾時拘薩 T1428_.22.0637b08: 羅國諸長者有行縁之便。亦投彼村求覓 T1428_.22.0637b09: 宿處。亦復聞彼婬女家常止賓客。即便往 T1428_.22.0637b10: 其家求寄宿言。欲於此寄一宿可爾不。 T1428_.22.0637b11: 婬女答言。我已先聽一沙門宿。君可問 T1428_.22.0637b12: 彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即 T1428_.22.0637b13: 往阿那律所語言。我向語主人求宿即見 T1428_.22.0637b14: 聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我 T1428_.22.0637b15: 草蓐敷竟門屋寛大可隨意宿勿疑也。 T1428_.22.0637b16: 時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。 T1428_.22.0637b17: 時婬女見已即生愍念心言。此阿那律是豪 T1428_.22.0637b18: 貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共 T1428_.22.0637b19: 相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來 T1428_.22.0637b20: 久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能 T1428_.22.0637b21: 入我舍内宿不。即報言可爾時尊者阿那律 T1428_.22.0637b22: 即便入舍。在其坐處結加趺坐繋念在前。 T1428_.22.0637b23: 時婬女室中然燈燭竟夕不絶。彼婬女於 T1428_.22.0637b24: 初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆 T1428_.22.0637b25: 羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作 T1428_.22.0637b26: 婦。我即語彼諸長者言。汝等醜陋不能 T1428_.22.0637b27: 爲汝等作婦。若是端正者我今當爲其 T1428_.22.0637b28: 作婦。我觀尊者形貌端正。可爲我作夫耶。 T1428_.22.0637b29: 時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不 T1428_.22.0637c01: 觀視。何以故由尊者得無上二倶解脱故。 T1428_.22.0637c02: 到後夜末明相欲出。時復語阿那律言。 T1428_.22.0637c03: 諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。爲我 T1428_.22.0637c04: 作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可爲 T1428_.22.0637c05: 我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。 T1428_.22.0637c06: 何以故。由是尊者得無上二倶解脱故。爾 T1428_.22.0637c07: 時此婬女即脱衣來前捉之。時阿那律。以 T1428_.22.0637c08: 神足力踊身在空中。婬女見之慚愧裸身 T1428_.22.0637c09: 蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面 T1428_.22.0637c10: 空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。 T1428_.22.0637c11: 願尊者還來在本處坐。阿那律即下在本 T1428_.22.0637c12: 處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面。阿 T1428_.22.0637c13: 那律爲説種種微妙法。所謂施義戒義生天 T1428_.22.0637c14: 之義。呵欲不淨度有漏縛。稱讃出離爲樂 T1428_.22.0637c15: 増益解脱。時婬女即於座上諸塵垢盡得法 T1428_.22.0637c16: 眼淨。時婬女見法得法已。唯願聽許爲優 T1428_.22.0637c17: 婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺 T1428_.22.0637c18: 生。乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。阿 T1428_.22.0637c19: 那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請 T1428_.22.0637c20: 已。即辦具種種甘饍飮食而供養之。食已 T1428_.22.0637c21: 取一小床在阿那律前坐。阿那律爲説種 T1428_.22.0637c22: 種法勸喩令其心喜。爲説法已從坐而去。 T1428_.22.0637c23: 還僧伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。時 T1428_.22.0637c24: 衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0637c25: 者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同 T1428_.22.0637c26: 室宿耶。諸比丘往至世尊所頭面禮足在一 T1428_.22.0637c27: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即以此 T1428_.22.0637c28: 因縁集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實 T1428_.22.0637c29: 與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便 T1428_.22.0638a01: 呵責阿那律言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0638a02: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何阿 T1428_.22.0638a03: 那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵 T1428_.22.0638a04: 責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比 T1428_.22.0638a05: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0638a06: 者當如是説。若比丘與婦女同室宿者波 T1428_.22.0638a07: 逸提。比丘義如上説。婦女者。人女有知命 T1428_.22.0638a08: 根不斷。室者。有四周牆壁。障上有覆。或 T1428_.22.0638a09: 前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖 T1428_.22.0638a10: 覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂 T1428_.22.0638a11: 室若比丘先宿婦女後至。或婦女先至比丘 T1428_.22.0638a12: 後到。或二人倶至。若亞臥隨脇著地波逸 T1428_.22.0638a13: 提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女 T1428_.22.0638a14: 夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女 T1428_.22.0638a15: 能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黄 T1428_.22.0638a16: 門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘 T1428_.22.0638a17: 臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0638a18: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。若比丘 T1428_.22.0638a19: 不知彼室内有婦女而宿。若比丘先至而 T1428_.22.0638a20: 婦女後至比丘不知。若屋有覆而無四邊 T1428_.22.0638a21: 障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障 T1428_.22.0638a22: 而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或 T1428_.22.0638a23: 少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若 T1428_.22.0638a24: 行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。 T1428_.22.0638a25: 或爲強力所捉。若爲人所縛。若命難淨行 T1428_.22.0638a26: 難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0638a29: 在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡 T1428_.22.0638b01: 眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘 T1428_.22.0638b02: 以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣 T1428_.22.0638b03: 覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便 T1428_.22.0638b04: 生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無 T1428_.22.0638b05: 顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚 T1428_.22.0638b06: 愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云 T1428_.22.0638b07: 何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比 T1428_.22.0638b08: 丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0638b09: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集諸 T1428_.22.0638b10: 比丘。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0638b11: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0638b12: 何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數 T1428_.22.0638b13: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。言。此六 T1428_.22.0638b14: 群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0638b15: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0638b16: 欲説戒者當如是説。若比丘與未受大戒 T1428_.22.0638b17: 人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾 T1428_.22.0638b18: 時佛在拘睒毘國。諸比丘如是言。佛不聽 T1428_.22.0638b19: 我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。 T1428_.22.0638b20: 時羅云無屋住往厠上宿。時佛知之。往 T1428_.22.0638b21: 詣厠所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知 T1428_.22.0638b22: 而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復 T1428_.22.0638b23: 問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。 T1428_.22.0638b24: 不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即 T1428_.22.0638b25: 便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒 T1428_.22.0638b26: 出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令 T1428_.22.0638b27: 捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集 T1428_.22.0638b28: 諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是 T1428_.22.0638b29: 佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與 T1428_.22.0638c01: 未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出 T1428_.22.0638c02: 時應起避去。若至第四宿。若自去若使未 T1428_.22.0638c03: 受戒人去。自今已去當如是説戒。若比丘 T1428_.22.0638c04: 與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸 T1428_.22.0638c05: 提。比丘義如上説。未受戒人者。除比丘比 T1428_.22.0638c06: 丘尼。餘未受大戒人是。同室宿者如前説。若 T1428_.22.0638c07: 比丘先至。未受大戒人後至。未受戒人前 T1428_.22.0638c08: 至。比丘後至。或二人倶至。若脇著地犯。若 T1428_.22.0638c09: 小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。 T1428_.22.0638c10: 夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能 T1428_.22.0638c11: 變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0638c12: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0638c13: 犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受 T1428_.22.0638c14: 戒人在後至。若未受戒人在前至。比丘在 T1428_.22.0638c15: 後至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。 T1428_.22.0638c16: 或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少 T1428_.22.0638c17: 覆。若空露地。若坐若經行不犯。若頭*眩倒 T1428_.22.0638c18: 地。若病臥。或爲強力所執。若爲繋閉。若 T1428_.22.0638c19: 命難淨行難是爲不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0638c22: 在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門 T1428_.22.0638c23: 誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。 T1428_.22.0638c24: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0638c25: 者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講 T1428_.22.0638c26: 堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘 T1428_.22.0638c27: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0638c28: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0638c29: 僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在 T1428_.22.0639a01: 講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以 T1428_.22.0639a02: 無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0639a03: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0639a04: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0639a05: 者當如是説。若比丘與未受戒人共誦者 T1428_.22.0639a06: 波逸提。比丘義如上説。未受戒者除比丘 T1428_.22.0639a07: 比丘尼餘者是。句義非句義。句味非句味。字 T1428_.22.0639a08: 義非字義。句義者。與人同誦不前不後。諸 T1428_.22.0639a09: 惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教。非句 T1428_.22.0639a10: 義者。如一人説諸惡莫作未竟。第二人抄 T1428_.22.0639a11: 前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不 T1428_.22.0639a12: 後。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。 T1428_.22.0639a13: 如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無 T1428_.22.0639a14: 常字義者。二人共誦不前不後阿羅波遮那。 T1428_.22.0639a15: 非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄 T1428_.22.0639a16: 前言阿*也。句法者佛所説聲聞所説仙人 T1428_.22.0639a17: 所説諸天所説。若比丘與未受戒人共誦。一 T1428_.22.0639a18: 説二説三説。若口授若書授若了了波逸提。 T1428_.22.0639a19: 説而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子 T1428_.22.0639a20: 龍子乾闥婆子畜生能變化者。一説二説三 T1428_.22.0639a21: 説。説而了了不了了者突吉羅。若師不教 T1428_.22.0639a22: 言我説竟汝可説者師突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0639a23: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0639a24: 犯。不犯者。我説竟汝説。一人誦竟一人書。 T1428_.22.0639a25: 若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨 T1428_.22.0639a26: 語。或夢中語。或欲説此乃説彼無犯。 T1428_.22.0639a27: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0639b01: 利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘 T1428_.22.0639b02: 語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不 T1428_.22.0639b03: 耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等 T1428_.22.0639b04: 犯如是事。犯如是事故。衆僧罰使在下 T1428_.22.0639b05: 行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘聞之亦 T1428_.22.0639b06: 慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0639b07: 愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯麁惡 T1428_.22.0639b08: 事。乃向白衣説耶。諸比丘往世尊所。頭面 T1428_.22.0639b09: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0639b10: 尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言 T1428_.22.0639b11: 汝等云何知比丘犯麁惡事。乃向白衣説 T1428_.22.0639b12: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多 T1428_.22.0639b13: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0639b14: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0639b15: 是説。若比丘比丘犯麁惡罪向未受大戒 T1428_.22.0639b16: 人説波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時 T1428_.22.0639b17: 比丘。或不知麁惡不知不麁惡。後乃方知 T1428_.22.0639b18: 麁惡或有作波逸提懺悔者。或有畏愼者。 T1428_.22.0639b19: 佛言不知無犯。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0639b20: 若比丘知比丘犯麁惡罪。向未受大戒人 T1428_.22.0639b21: 説者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時 T1428_.22.0639b22: 舍利弗爲衆所差。在王衆中及諸人民衆 T1428_.22.0639b23: 中説調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。 T1428_.22.0639b24: 當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏愼心。 T1428_.22.0639b25: 諸比丘知已往白世尊。世尊告言。衆僧所差 T1428_.22.0639b26: 無犯。自今已去當如是説戒。若比丘知他 T1428_.22.0639b27: 有麁惡罪。向未受大戒人説。除僧羯磨 T1428_.22.0639b28: 波逸提。比丘義如上説。未受*大戒者除比 T1428_.22.0639b29: 丘比丘尼餘者是。麁惡罪者。四波羅夷僧 T1428_.22.0639c01: 伽婆尸沙。僧者。一羯磨一説戒。若比丘知他 T1428_.22.0639c02: 有麁惡罪。向未受*大戒人説。除僧羯磨 T1428_.22.0639c03: 波逸提。若説了了波逸提。不了了者突吉 T1428_.22.0639c04: 羅。除麁惡罪已。更以餘罪。向未受大戒人 T1428_.22.0639c05: 説者突吉羅。自犯麁惡罪。向未受大戒人 T1428_.22.0639c06: 説者突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麁惡 T1428_.22.0639c07: 罪。向未受大戒人説者突吉羅。麁惡罪麁惡 T1428_.22.0639c08: 想波逸提。麁惡罪疑突吉羅。非麁惡麁惡罪 T1428_.22.0639c09: 想突吉羅。非麁惡疑突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0639c10: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0639c11: 犯。不犯者。若不知。若衆僧差。麁惡非麁惡 T1428_.22.0639c12: 想。若白衣先已聞此麁惡罪無犯。無犯者。
T1428_.22.0639c15: 因縁集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘 T1428_.22.0639c16: 頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡 T1428_.22.0639c17: 人。眞實猶不得向人説。何況不實。世尊 T1428_.22.0639c18: 以無數方便呵責婆*求園比丘已告諸比 T1428_.22.0639c19: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0639c20: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0639c21: 説戒者當如是説。若比丘向未受*大戒人 T1428_.22.0639c22: 説過人法言。我見是我知是。實者波逸提。 T1428_.22.0639c23: 比丘義如上説。未受*大戒者。除比丘比丘 T1428_.22.0639c24: 尼餘者是。人法者。人界人陰人入。上人法 T1428_.22.0639c25: 者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有 T1428_.22.0639c26: 欲有不放逸有精進有定有正定有道 T1428_.22.0639c27: 有修行有智慧有見有得有果。若彼眞實 T1428_.22.0639c28: 有此事。向未受大戒人説。了了者波逸提。 T1428_.22.0639c29: 説而不了了者突吉羅。若手印書。若作 T1428_.22.0640a01: 知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若 T1428_.22.0640a02: 天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子 T1428_.22.0640a03: 畜生能變化不能變化者向説得上人法。了 T1428_.22.0640a04: 了不了了突吉羅。若實得上人法。向受 T1428_.22.0640a05: 大戒人非同意者説突吉羅。若自稱言。我 T1428_.22.0640a06: 得根力覺道禪定解脱入三昧向人説者波 T1428_.22.0640a07: 逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0640a08: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若増上慢。若自 T1428_.22.0640a09: 言是業報不言是修得。若實得上人法向 T1428_.22.0640a10: 同意比丘説。若説根力覺道解脱入三昧。 T1428_.22.0640a11: 不向人説我得。或戲笑語獨語。若夢中語。 T1428_.22.0640a12: 欲説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0640a15: 迦留陀夷。時到著衣持鉢詣一大長者家。 T1428_.22.0640a16: 在姑前與兒婦耳語説法。姑見已即問婦 T1428_.22.0640a17: 言。向比丘説何等事耶。婦報言與我説 T1428_.22.0640a18: 法。姑語婦言。若説法者。當高聲説令我等 T1428_.22.0640a19: 聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如 T1428_.22.0640a20: 兄弟語無異。更無餘過失。時乞食比丘聞 T1428_.22.0640a21: 已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。於姑前 T1428_.22.0640a22: 與兒婦耳語説法耶。爾時乞食比丘還至僧 T1428_.22.0640a23: 伽藍中。以此因縁具向諸比丘説。其中有 T1428_.22.0640a24: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌 T1428_.22.0640a25: 迦留陀夷。云何尊者。在姑前爲他兒婦耳 T1428_.22.0640a26: 語説法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0640a27: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集比 T1428_.22.0640a28: 丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾於姑前 T1428_.22.0640a29: 與他兒婦耳語説法耶。答曰實爾。爾時世 T1428_.22.0640b01: 尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所爲非。 T1428_.22.0640b02: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0640b03: 不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語説 T1428_.22.0640b04: 法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留 T1428_.22.0640b05: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0640b06: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0640b07: 説戒者當如是説。若比丘與女人説法波 T1428_.22.0640b08: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人 T1428_.22.0640b09: 請諸比丘言。唯願諸尊。與我等説法。時諸 T1428_.22.0640b10: 比丘各有畏愼心。世尊制戒。比丘不得與 T1428_.22.0640b11: 女人説法。諸比丘以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0640b12: 尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六 T1428_.22.0640b13: 語説法。自今已去當如是説戒。若比丘爲 T1428_.22.0640b14: 女人説法。過五六語波逸提。如是世尊與 T1428_.22.0640b15: 比丘結戒。諸比丘復有畏愼心。以無有知 T1428_.22.0640b16: 男子便休。不與女人説法。佛告諸比丘。自 T1428_.22.0640b17: 今已去有有知男子。聽過五六語與女人 T1428_.22.0640b18: 説法。自今已去當如是説戒。若比丘與女 T1428_.22.0640b19: 人説法。過五六語除有知男子波逸提。時 T1428_.22.0640b20: 有諸女人。請諸比丘言。大徳。願授我五戒。 T1428_.22.0640b21: 時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不 T1428_.22.0640b22: 與戒。佛言。自今已去聽無有知男子與女 T1428_.22.0640b23: 人受五戒。時有女人請諸比丘。大徳爲 T1428_.22.0640b24: 我説五戒法。時無有知男子。比丘有畏愼 T1428_.22.0640b25: 心。不與説五戒法。佛告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0640b26: 聽諸比丘無有知男子與女人説五戒法。 T1428_.22.0640b27: 時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏 T1428_.22.0640b28: 愼心。以無有知男子不與受齋法。佛告 T1428_.22.0640b29: 諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與 T1428_.22.0640c01: 女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大 T1428_.22.0640c02: 徳爲我説八關齋法。時無有知男子。比丘畏 T1428_.22.0640c03: 愼心不與説八關齋法。佛告諸比丘。自今 T1428_.22.0640c04: 已去聽諸比丘無有知男子與女人説八 T1428_.22.0640c05: 關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大徳我等欲 T1428_.22.0640c06: 聞八賢聖道法。時無有知男子。比丘心有 T1428_.22.0640c07: 畏愼。不與説八聖道法。佛告諸比丘。自今 T1428_.22.0640c08: 已去聽比丘無有知男子與女人説八聖 T1428_.22.0640c09: 道法。時有諸女人白諸比丘言。大徳爲 T1428_.22.0640c10: 我説十不善法。時無有知男子。比丘心有 T1428_.22.0640c11: 畏愼。不*與説十不善法。佛告諸比丘。 T1428_.22.0640c12: 自今已去聽諸比丘無有知男子與女人 T1428_.22.0640c13: 説十不善法。時有諸女人白諸比丘。大徳 T1428_.22.0640c14: 爲我等説十善法。諸比丘有畏愼心。無有 T1428_.22.0640c15: 知男子。不與説十善法。佛告諸比丘。自今 T1428_.22.0640c16: 已去聽諸比丘無有知男子與女人説十善 T1428_.22.0640c17: 法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏 T1428_.22.0640c18: 愼心。以無有知男子。不答諸女人問義。 T1428_.22.0640c19: 佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女 T1428_.22.0640c20: 人問義。若不解當廣爲説。自今已去欲説 T1428_.22.0640c21: 戒者當如是説。若比丘與女人説法。過五 T1428_.22.0640c22: 六語除有知男子波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0640c23: 女人亦如上説。五語者。色無我受想行識無 T1428_.22.0640c24: 我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知 T1428_.22.0640c25: 男子者。解麁惡不麁惡事。若比丘爲女人 T1428_.22.0640c26: 説法。過五六語除有知男子。説而了了者 T1428_.22.0640c27: 波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女 T1428_.22.0640c28: 龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化 T1428_.22.0640c29: 者。爲説過五六語了了不了了突吉羅。畜 T1428_.22.0641a01: 生中有不能變化者。爲説過五六語一切突 T1428_.22.0641a02: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0641a03: 突吉羅。是謂爲犯不犯者。若五六語有知 T1428_.22.0641a04: 男子前過説。若無有知男子前。授優婆夷五 T1428_.22.0641a05: 戒。及説五戒法。與八關齋法。説八齋法。及 T1428_.22.0641a06: 説八聖道法。爲説十不善法十善法及女 T1428_.22.0641a07: 人問義。如是無有知男子應答。若不解得 T1428_.22.0641a08: 廣爲説。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲 T1428_.22.0641a09: 説此乃説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0641a12: 治講堂遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌 T1428_.22.0641a13: 言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自 T1428_.22.0641a14: 稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自 T1428_.22.0641a15: 掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知 T1428_.22.0641a16: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比 T1428_.22.0641a17: 丘言云何爲佛修治講堂自掘地。使諸長 T1428_.22.0641a18: 者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0641a19: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0641a20: 以無數方便呵責六群比丘。汝所爲非。非 T1428_.22.0641a21: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0641a22: 應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊 T1428_.22.0641a23: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0641a24: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0641a25: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0641a26: 戒者當如是説。若比丘自手掘地波逸提。 T1428_.22.0641a27: 如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修 T1428_.22.0641a28: 治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者 T1428_.22.0641a29: 見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人 T1428_.22.0641b01: 掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。 T1428_.22.0641b02: 如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中 T1428_.22.0641b03: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏 T1428_.22.0641b04: 嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地 T1428_.22.0641b05: 言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。 T1428_.22.0641b06: 往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0641b07: 縁具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群 T1428_.22.0641b08: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0641b09: 非隨順行。所不應爲。云何修治講堂。教 T1428_.22.0641b10: 人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。 T1428_.22.0641b11: 世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已 T1428_.22.0641b12: 去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人 T1428_.22.0641b13: 掘者波逸提。比丘義如上説。地者已掘地。 T1428_.22.0641b14: 未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如 T1428_.22.0641b15: 本若用鋤或以钁斷。或以椎打。或以鎌 T1428_.22.0641b16: 刀刺。乃至指爪搯傷地一切波逸提。打橛 T1428_.22.0641b17: 入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地 T1428_.22.0641b18: 想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比 T1428_.22.0641b19: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0641b20: 是謂爲犯。不犯者。若語言知是看是。若曳 T1428_.22.0641b21: 材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取 T1428_.22.0641b22: 牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處 T1428_.22.0641b23: 土。若除屋内土。若來往經行。若掃地。若杖 T1428_.22.0641b24: 築地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
T1428_.22.0641b27: T1428_.22.0641b28: T1428_.22.0641b29: T1428_.22.0641c01: T1428_.22.0641c02:
T1428_.22.0641c05: 共竺佛念等 譯 T1428_.22.0641c06: 九十單提法之二 T1428_.22.0641c07: ◎爾時佛在曠野城。世尊以此因縁集諸 T1428_.22.0641c08: 比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故 T1428_.22.0641c09: 自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方 T1428_.22.0641c10: 便呵責言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0641c11: 淨行非隨順行。所不應爲。云何修治屋 T1428_.22.0641c12: 舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已 T1428_.22.0641c13: 告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0641c14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0641c15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘壞鬼神 T1428_.22.0641c16: 村波逸提。比丘義如上説。鬼者非人是。村 T1428_.22.0641c17: 者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五 T1428_.22.0641c18: 種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種 T1428_.22.0641c19: 者。呵梨陀薑憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及 T1428_.22.0641c20: 餘根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅 T1428_.22.0641c21: 醯他及餘枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇 T1428_.22.0641c22: 羅婆蒱醯那羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅 T1428_.22.0641c23: 種者。甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是。 T1428_.22.0641c24: 子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷 T1428_.22.0641c25: 若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波 T1428_.22.0641c26: 逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒 T1428_.22.0641c27: 自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教 T1428_.22.0641c28: 他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教 T1428_.22.0641c29: 他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |