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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2266_.67.0111a01: 常非一非實有性。是故此計不應道理。若 T2266_.67.0111a02: 計有我異諸蘊者。此所計我爲是無常。爲 T2266_.67.0111a03: 是常耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟 T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖有異。而義無違。義蘊塵稍濫 T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a12: 蘊。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊 T2266_.67.0111a13: 亦如色蘊一一別破亦得
T2266_.67.0111a16: 不爾。此文結前生後。應置於下論文之前。 T2266_.67.0111a17: 言置述曰之下者非也。義演云。前破至別 T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文。如破四蘊。於行蘊中 T2266_.67.0111a19: 破小分心所。然不相應行雖行蘊收。而是心 T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破 T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終 T2266_.67.0111a22: T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a28: 今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以非覺非覺性故即非 T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因 T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮他爲論。不是返談
T2266_.67.0111b13: 非我中有二因。四不恒相續故。五待衆縁 T2266_.67.0111b14: 故。第六破行。第七破色等故有七量。義演 T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即 T2266_.67.0111b16: 蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量。 T2266_.67.0111b17: 破正者是執。遮者不必是執也
T2266_.67.0111b22: 等取數論。如次下破無思盧文。答。世間 T2266_.67.0111b23: 異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今 T2266_.67.0111b24: 破離蘊別擧外道之名。常途次呼數論勝 T2266_.67.0111b25: 論。今從常擧初故云數論等。如上所言
T2266_.67.0111c03: 不攝義
T2266_.67.0111c08: 非有爲無爲。然與蘊不即不離。佛説無我。 T2266_.67.0111c09: 但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是 T2266_.67.0111c10: 無。非無不可説非即蘊離蘊。我既不可説。 T2266_.67.0111c11: 亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常 T2266_.67.0111c12: 在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離 T2266_.67.0111c13: 蘊。處界亦爾。然世説言色是我乃至法亦 T2266_.67.0111c14: 是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊
T2266_.67.0111c18: 有犢子外道。計有實我。計同外道故以 T2266_.67.0111c19: 標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先 T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣。 T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊。 T2266_.67.0111c22: 不一不異。彼計。我體非斷非常。若與蘊 T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應斷。不可言一。若與蘊滅
T2266_.67.0111c26: 與瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。 T2266_.67.0111c27: 體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在 T2266_.67.0111c28: 蘊。與其我而即有異。故不同也。義蘊亦 T2266_.67.0111c29: 同
T2266_.67.0112a04: 我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。 T2266_.67.0112a05: 既攬諸蘊成補特伽羅。則補特伽羅應成 T2266_.67.0112a06: 假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此 T2266_.67.0112a07: 依義。既因諸蘊立補特伽羅。則補特伽羅 T2266_.67.0112a08: 亦因此失。不如是立。所立云何。此如世 T2266_.67.0112a09: 間依薪立火。如何立火。可説依薪。謂非 T2266_.67.0112a10: 離薪可立有火。而薪與火非異非一。若 T2266_.67.0112a11: 火異薪。薪應不熱。若火與薪一。所燒即 T2266_.67.0112a12: 能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽 T2266_.67.0112a13: 羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與
T2266_.67.0112a17: 言非實我故無濫也。疏無隨一過者。若不 T2266_.67.0112a18: 言許因有隨一過。何者大乘既不立我。云
T2266_.67.0112a23: 俱不可説。則彼所許三世無爲。及不可説 T2266_.67.0112a24: 五種爾焔。亦應不可説。以補特伽羅不可
T2266_.67.0112a27: 然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三 T2266_.67.0112a28: 世爲三。無爲第四。不可説第五。即補特伽羅 T2266_.67.0112a29: 是不可説攝。彼宗立我。若在生死與三世 T2266_.67.0112b01: 五蘊不可定説一具。若捨生死入無餘 T2266_.67.0112b02: 涅槃。又與無爲不可定説一異。故説此 T2266_.67.0112b03: 我爲其第五不可説法藏。故牒破云。又彼若 T2266_.67.0112b04: 許我與五蘊若一若異俱不可説。則彼所 T2266_.67.0112b05: 許五種所知。亦應不可説具有五種。以 T2266_.67.0112b06: 我與前四法藏不可説爲異故。不可説 T2266_.67.0112b07: 爲第五法藏。以與前四法藏不可説爲 T2266_.67.0112b08: 一故。不可説爲非第五。非第五者。即是 T2266_.67.0112b09: 前四法藏。既第五非第五俱不可説。但應 T2266_.67.0112b10: 建立前四法藏。不應別立第五法藏。又眞 T2266_.67.0112b11: 諦師云。神我若異前四則是可言。不應立 T2266_.67.0112b12: 第五爲不可言。不異前四。則唯有四無 T2266_.67.0112b13: 常名第五不不可言。故不可説第五及非
T2266_.67.0112b16: 藏。無爲爲一。亦名不可説藏。與此何別。答。 T2266_.67.0112b17: 義有別。准可知
T2266_.67.0112b20: 等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。 T2266_.67.0112b21: 略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量爲 T2266_.67.0112b22: 正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。 T2266_.67.0112b23: 非判疏量捨前取後。此對西明要集俱取 T2266_.67.0112b24: 樞要所非量爲正而言。三藏所示他人比 T2266_.67.0112b25: 量非無過失。疏中所立三支善成。是故云
T2266_.67.0112b28: 云。汝所執我不應説。是我我非他我。許不 T2266_.67.0112b29: 可説故。如有爲無爲。以之爲正。旦西明云。 T2266_.67.0112c01: 汝所説我。應不可説是自我非他我。不可 T2266_.67.0112c02: 説有爲無爲故。猶如空華。如樞要非不 T2266_.67.0112c03: 取爲正。又彼本計雖執有我。不得説爲 T2266_.67.0112c04: 我非我。攝在不可説藏。若言説爲自我非 T2266_.67.0112c05: 他。何名不可説。若云不可説作有爲無 T2266_.67.0112c06: 爲故在不可説。彼有爲法。亦不可説作無 T2266_.67.0112c07: 爲及我。應在不可説藏。要集云。云自我非 T2266_.67.0112c08: 他我。但破一師一我非謂一切。若爾何者 T2266_.67.0112c09: 外道計我是他我者。數論受果我。是自非 T2266_.67.0112c10: 他。勝論計作受我皆爾。説三藏量云自我 T2266_.67.0112c11: 非他我者。是餘人立。三藏叙他非自正釋。 T2266_.67.0112c12: 論文既云。又既不可説有爲無爲。亦應不 T2266_.67.0112c13: 可説是我非我。此是擧喩不取爲因。若取 T2266_.67.0112c14: 爲因。云何言亦應不可説爲是我非我。
T2266_.67.0112c17: 我我非他我。許不可説故。如有爲無爲。此 T2266_.67.0112c18: 義雖可爾。不順文意。乃破一我。非一切 T2266_.67.0112c19: 故。又此論但破一師計我。非一切故。此解 T2266_.67.0112c20: 乃通破一切故。又但擧一法足爲同喩。何 T2266_.67.0112c21: 假有無爲。又論總令於我非我聚亦應不 T2266_.67.0112c22: 可説。如有爲無爲。何得乃言如有無爲 T2266_.67.0112c23: 我非他我。故應如疏
T2266_.67.0112c26: 過。又無同喩。此意他立非即離我。亦不 T2266_.67.0112c27: 得説爲我非我俱句。以不可説故。如大乘 T2266_.67.0112c28: 説眞如之體非亦有亦無俱句所攝等。今 T2266_.67.0112c29: 若破他云應不可説爲我非我故犯相 T2266_.67.0113a01: 符。又無同喩。如龜毛等。雖不得説爲我。
T2266_.67.0113a05: 爲中。隨擧一法。亦得爲喩。何須雙擧爲無 T2266_.67.0113a06: 爲耶。今助解云。彼意雖不得説爲我非我。 T2266_.67.0113a07: 然許我在不可説藏。不可説藏中我。不得 T2266_.67.0113a08: 説爲我非我。今難欲令既不可説爲我 T2266_.67.0113a09: 非我。亦應不得説有不可爲我非我 T2266_.67.0113a10: 聚我在聚義中。何以故。如有爲無爲。汝我 T2266_.67.0113a11: 不得説作有爲無爲。即不説有不可説 T2266_.67.0113a12: 有爲無爲爲不可説藏。汝我既不得説作 T2266_.67.0113a13: 我非我。如何即立有不可説我非我聚爲 T2266_.67.0113a14: 不可説藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦應 T2266_.67.0113a15: 雖不可説爲我非我。然許執爲我。亦應 T2266_.67.0113a16: 不可説作爲無爲執作爲無爲。然疏意云。 T2266_.67.0113a17: 彼宗計我。雖不説作我非我常無常爲無 T2266_.67.0113a18: 爲。然執爲我故云。且以我非我爲例不説 T2266_.67.0113a19: 所餘。量云。汝所執我。應不可説是我 T2266_.67.0113a20: 者。據本執説。雖不得説爲我非我。然執 T2266_.67.0113a21: 爲我故今偏破
T2266_.67.0113a24: 説。故應難云。如言我非我然體實唯我。雖 T2266_.67.0113a25: 言蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難 T2266_.67.0113a26: 云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本 T2266_.67.0113a27: 計明。我非我亦合本計。如何非我不是正 T2266_.67.0113a28: 破。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是 T2266_.67.0113a29: 正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例
T2266_.67.0113b03: 我。不可説是非我者。亦應定説即蘊計 T2266_.67.0113b04: 我。不應説離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又 T2266_.67.0113b05: 三藏解云。我者是我非我者。即此自我非
T2266_.67.0113b08: 解者不可也。此西明等之所用。義燈之所破 T2266_.67.0113b09: 也。義蘊云。疏應定説是蘊不應説非蘊者。 T2266_.67.0113b10: 今兼破非我者。謂彼宗但計爲我。不計爲 T2266_.67.0113b11: 非我。既爾即但應言即蘊。不應説離蘊。又 T2266_.67.0113b12: 解。如謂蘊非蘊。蘊是正説。非蘊兼説。今言 T2266_.67.0113b13: 我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。 T2266_.67.0113b14: 不如*眞例。汝既不可説是有爲無爲。何
T2266_.67.0113b17: 文故
T2266_.67.0113b20: 不可説。等者應立量云。汝我於我非我聚 T2266_.67.0113b21: 應不得説在彼中。以不可説故。因如有 T2266_.67.0113b22: 爲無爲。此意云。不可説者。不是離言故不 T2266_.67.0113b23: 可説。但取於我上不可説作爲無爲我非 T2266_.67.0113b24: 我之不可説以爲因。如有爲無爲是喩。此 T2266_.67.0113b25: 意取此上不可説作爲無爲之義爲喩。 T2266_.67.0113b26: 不取別爲無爲體以爲同喩。此意總説。 T2266_.67.0113b27: 不得説在我非我聚義中。如不得説。在 T2266_.67.0113b28: 爲無爲中。以不可説故。不取其體。不爾我 T2266_.67.0113b29: 是有法。更有何法名爲我非我聚。故此量
T2266_.67.0113c03: 燈。詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘 T2266_.67.0113c04: 有無爲等有不可説義。有無爲等。而不在彼 T2266_.67.0113c05: 我非我聚。我上既有不可説義。云何即在我 T2266_.67.0113c06: 非我攝。喩有二立可爲正喩。問。餘有無爲 T2266_.67.0113c07: 云何得有不可説義。答。無爲不得説作有 T2266_.67.0113c08: 爲。有爲反此。若爾何故論云。又既不可説 T2266_.67.0113c09: 有爲無爲。豈餘有爲等不可説作爲無爲 T2266_.67.0113c10: 耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可 T2266_.67.0113c11: 説者。而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩 T2266_.67.0113c12: 合言故無有失。若*眞准論。論中不言不 T2266_.67.0113c13: 在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可説。 T2266_.67.0113c14: 問。若取我外餘爲無爲論説又亦。又亦於 T2266_.67.0113c15: 誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我 T2266_.67.0113c16: 聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘 T2266_.67.0113c17: 有爲無爲有不可説。即不在於我非我聚。 T2266_.67.0113c18: 我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同 T2266_.67.0113c19: 疏釋論文爲二比量
T2266_.67.0113c26: 二量者。一應非實我量。第二應不可説是我 T2266_.67.0113c27: 量。或應不可説量。於第二量疏有二義。對 T2266_.67.0113c28: 文可知
T2266_.67.0114a05: 不起。如大等是無常者。即犯不定過。過 T2266_.67.0114a06: 云。爲如*大等作用不起是無常。爲如自 T2266_.67.0114a07: 性作用不起是常耶。答。雖自性體常。以非
T2266_.67.0114a10: 不定。何得非過。應改因云。許非自性作 T2266_.67.0114a11: 用或時有不起。故既簡自性。便無不定。 T2266_.67.0114a12: 或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。
T2266_.67.0114a15: 法爲不定過。今以自性爲不定過。於理不 T2266_.67.0114a16: 違。何故疏斷非共許故無不定耶。答。疏 T2266_.67.0114a17: 意此過他中共比量故。不得以唯他比爲 T2266_.67.0114a18: 不定過。此亦不然。唯自比量。不得他法爲 T2266_.67.0114a19: 不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。 T2266_.67.0114a20: 若以自性入宗中。云我及自性應是轉變 T2266_.67.0114a21: 無常。理即不違。此解雖善便彰師之過也
T2266_.67.0114a25: 失。量云。汝解脱實我應不能受涅槃樂果。 T2266_.67.0114a26: 許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解 T2266_.67.0114a27: 脱時。雖無思慮。而能受彼涅槃樂果故破 T2266_.67.0114a28: 無失
T2266_.67.0114b02: 行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所 T2266_.67.0114b03: 生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用 T2266_.67.0114b04: 名作因。行是勢用也。十句論中。多説作因 T2266_.67.0114b05: 名勢用。説念因名行
T2266_.67.0114b08: 作受用無唯受者用。故今互破。亦得言我
T2266_.67.0114b12: 論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返 T2266_.67.0114b13: 顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以計 T2266_.67.0114b14: 有唯受者用故
T2266_.67.0114b17: 我見縁故。下論云。若無我見能證涅槃。次 T2266_.67.0114b18: 云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸 T2266_.67.0114b19: 我見不縁我等。豈不相扶。答。應説我云 T2266_.67.0114b20: 我見有二。一執著我見。二雖縁我而不執 T2266_.67.0114b21: 著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無 T2266_.67.0114b22: 染見下立量破。破染我見故無相扶。二 T2266_.67.0114b23: 云。諸宗計我。皆我見縁故。後二量無相扶 T2266_.67.0114b24: 失。而言非我見縁者。是設遮也。詳曰。若 T2266_.67.0114b25: 言我見有二種者。即彼我體亦我見縁。云 T2266_.67.0114b26: 何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。 T2266_.67.0114b27: 不作我解不名我見
T2266_.67.0114c01: 救。救云。其我雖非我見縁。亦是餘心心所 T2266_.67.0114c02: 縁故有我也。故今破云汝能縁我心心所 T2266_.67.0114c03: 等。如縁餘心者。意説。眞如仍名縁眞心
T2266_.67.0114c09: 汝我應爾。然彼本計而不許也
T2266_.67.0114c12: 縁眞如乃至其我應名我見縁者。故云故爲 T2266_.67.0114c13: 此解。若許縁我不作我見解云故。前量破
T2266_.67.0114c16: 約心心所法亦擧眞如。皆是文外助破也
T2266_.67.0114c20: 至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教 T2266_.67.0114c21: 量。契至理故。合實事故。如八語品四聖
T2266_.67.0114c24: 之教故。至教衆多。或了不了。今引了義故
T2266_.67.0114c27: 言至教者。即至極之教。以理至極。無問 T2266_.67.0114c28: 內外。皆名至教。先云聖言者。即不如此。 T2266_.67.0114c29: 三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語 T2266_.67.0115a01: 名聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言
T2266_.67.0115a04: 言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。 T2266_.67.0115a05: 會實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論 T2266_.67.0115a06: 第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或 T2266_.67.0115a07: 從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。 T2266_.67.0115a08: 二對治雜染。三不違法相。聖言所攝者。謂 T2266_.67.0115a09: 如來及諸弟子所説經教不違正法。不違 T2266_.67.0115a10: 正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能 T2266_.67.0115a11: 永調伏貪嗔癡等不違法相者。翻違法 T2266_.67.0115a12: 相。當知是名不違法相。違法相者。謂於 T2266_.67.0115a13: 無相增於有相。於雜染法立爲淸淨等名 T2266_.67.0115a14: 違法相。問。外道言教三義幷無。云何名彼 T2266_.67.0115a15: 爲至教耶。答。隨彼宗言論云所信簡違
T2266_.67.0115a19: 餘心故。分三量縁於聖教。所生現比名 T2266_.67.0115a20: 聖教。縁於所餘。現比心得名現比量。今助 T2266_.67.0115a21: 一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成 T2266_.67.0115a22: 唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不 T2266_.67.0115a23: 信第八。取信大乘縁教之智以爲量耶。 T2266_.67.0115a24: 又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及 T2266_.67.0115a25: 諸弟子所説經。教展轉流布傳來至今。名不 T2266_.67.0115a26: 違正法正義。不言所生之智。如立量言 T2266_.67.0115a27: 名爲量故。量即有二量具得此量名。能生 T2266_.67.0115a28: 量故。故理門云。彼處亦應於其現因説爲 T2266_.67.0115a29: 現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境 T2266_.67.0115b01: 從心不越二量故不違也。問。所言至教 T2266_.67.0115b02: 取何教耶。爲但佛説亦通弟子。答。通弟 T2266_.67.0115b03: 子説。如顯揚説前已引説。若爾如唯識論。 T2266_.67.0115b04: 諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。 T2266_.67.0115b05: 答。説與正理不相違背。展轉傳來名爲至 T2266_.67.0115b06: 教。非諸弟子所可説言皆爲定量。又大小 T2266_.67.0115b07: 乘各自信受説不違理名爲至教。非約通 T2266_.67.0115b08: 許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至 T2266_.67.0115b09: 教。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗 T2266_.67.0115b10: 故
T2266_.67.0115b15: 許淨見不縁我故。又互不許染縁我故。 T2266_.67.0115b16: 答。故疏説云。但縁我見皆不縁我。此簡淨 T2266_.67.0115b17: 見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明 T2266_.67.0115b18: 也。有云。若言我見應不縁我。即有過失。 T2266_.67.0115b19: 染見不縁我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏 T2266_.67.0115b20: 論叙難皆言染見。彼許縁我。問。若爾自宗 T2266_.67.0115b21: 能所縁義。皆應不成故。外難云。汝宗眼識 T2266_.67.0115b22: 應不縁色。有所縁故。如縁聲等識。難所 T2266_.67.0115b23: 縁量准可知也。答。彼量便有自教世間相 T2266_.67.0115b24: 違等過。世間共許眼縁於色。我即不爾問。 T2266_.67.0115b25: 正智縁如非世共許。他以爲難。何事不齊。 T2266_.67.0115b26: 難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執 T2266_.67.0115b27: 我常。能作受故爲前量。然眞如理非能作 T2266_.67.0115b28: 受。體是實有。故正智縁廣如掌珍論。問。他 T2266_.67.0115b29: 若將彼第七八識爲難如何。答。我能所縁 T2266_.67.0115c01: 皆假言説。復不離識。汝我及見實能所縁。
T2266_.67.0115c04: 也
T2266_.67.0115c07: 者淨。染者縁我之時有執。淨者雖縁於我。 T2266_.67.0115c08: 不作縁我解故不起執。所以名無我見。 T2266_.67.0115c09: 今若染淨二見各別分別。不縁於我。即有 T2266_.67.0115c10: 相符之過。何以故。爲淨我見不作我相解 T2266_.67.0115c11: 故。亦云不縁我。所以總説不分二見也。 T2266_.67.0115c12: 問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符 T2266_.67.0115c13: 過。答。不然。如疏自言。但汝所説縁我之 T2266_.67.0115c14: 見。今皆破之。明知。淨分淨見雖無我相解。 T2266_.67.0115c15: 仍得名縁我生故亦是所破
T2266_.67.0115c18: 皆是橫計也。望各各自宗破也
T2266_.67.0115c21: 汝等各別至方成有法者。既改前量有法無 T2266_.67.0115c22: 過也
T2266_.67.0115c25: 縁我生故
T2266_.67.0115c28: 所縁者。應須分別故立量云。汝等各我見 T2266_.67.0115c29: 所縁之我有法。應非實我宗即無過
T2266_.67.0116a05: 道論。所縁皆是自心相分。若有一我體是相 T2266_.67.0116a06: 分。我體可得名爲所縁。見縁於我。既無其 T2266_.67.0116a07: 我體是相分。故知。我體不是所縁。見亦不 T2266_.67.0116a08: 縁我爲其境
T2266_.67.0116a11: 乘依蘊實我即蘊。我皆不離識。小乘説依 T2266_.67.0116a12: 蘊計我者。執離識實有蘊等也。故小乘大
T2266_.67.0116a16: 二故
T2266_.67.0116a19: 同時心心所等。皆名爲執。或言我執。亦唯
T2266_.67.0116a24: 今言執者通解王所。問。諸處皆説見爲能 T2266_.67.0116a25: 執。何故此説通心所。答。執是著義。諸心心 T2266_.67.0116a26: 所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法 T2266_.67.0116a27: 中見爲其行。餘處偏説。亦不相違。又深取 T2266_.67.0116a28: 名執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。 T2266_.67.0116a29: 若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執 T2266_.67.0116b01: 應爲正義。答。不然。今此處明我見俱時心 T2266_.67.0116b02: 心所等皆名執。不説於餘故。與安慧不 T2266_.67.0116b03: 相似也
T2266_.67.0116b06: 等三位不行。餘一切時恒起也
T2266_.67.0116b09: 九八縁。鼻舌身三具七縁故。言鼻等等舌 T2266_.67.0116b10: 身也。意識具五縁。八七識各具四縁生。問。 T2266_.67.0116b11: 何故此中説第七識具三縁。答。據實同第 T2266_.67.0116b12: 八具四縁。今將第八根本根即是所縁境。 T2266_.67.0116b13: 所以合説但言三縁。三縁者謂種子・作意・所 T2266_.67.0116b14: 縁境。如論第七廣明。言等無間俱有增上 T2266_.67.0116b15: 者。意・説。若望諸識隨縁更加之。若據第七 T2266_.67.0116b16: 識。以第八識爲俱有增上。第七八識猶如
T2266_.67.0116b19: 廣通多法故
T2266_.67.0116b22: 性。以此相是依他起。似如第八非實我 T2266_.67.0116b23: 性故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意 T2266_.67.0116b24: 云。第七杖第八爲質時。返起影像相分在 T2266_.67.0116b25: 第七識上。但似第八識相現。然非是實我。 T2266_.67.0116b26: 何以故。是依他起相故。若於于此相分上。 T2266_.67.0116b27: 不了妄執作我解者。是遍計所執相故。二 T2266_.67.0116b28: 相有別。如後言相亦二者。准此解
T2266_.67.0116c02: 縁許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有 T2266_.67.0116c03: 二釋。一云。第七現相。隨於見質通於二 T2266_.67.0116c04: 性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依 T2266_.67.0116c05: 此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或 T2266_.67.0116c06: 質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。
T2266_.67.0116c09: 縁第八質反起相分而薰種時。即此種子 T2266_.67.0116c10: 通其二性。所謂染無記淨無記性。然此種 T2266_.67.0116c11: 子。有時發染第七識現。有一時起淨第八 T2266_.67.0116c12: 識。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖 T2266_.67.0116c13: 通二性。然此種子。不約一時有二功能。 T2266_.67.0116c14: 但約此種子前後生現行爲論故。現行通 T2266_.67.0116c15: 二性也。問。所薰種子勢力齊等。如何染淨 T2266_.67.0116c16: 之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可須 T2266_.67.0116c17: 責其前後。種子本有新薰既有無量。但逢 T2266_.67.0116c18: 縁即生。何得責其前後。又解云。夫論第 T2266_.67.0116c19: 七欲成染淨。亦由第六爲增上縁。第七方 T2266_.67.0116c20: 成於染淨等。今時亦復如是作法云。且如 T2266_.67.0116c21: 第六造善之時。資第七所以。第七識中我 T2266_.67.0116c22: 執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記。 T2266_.67.0116c23: 若第六造不善業時。由資第七。第七識中 T2266_.67.0116c24: 我執尤重縁第八。所縁薰成種。此種隨第 T2266_.67.0116c25: 七見分。名染無記。且作此解。至下當知
T2266_.67.0116c28: 識則種子混淆不可定屬。況無辨生自體 T2266_.67.0116c29: 之義。何名種子。論云。種子謂親生自果功 T2266_.67.0117a01: 能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。 T2266_.67.0117a02: 蓋爲此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情 T2266_.67.0117a03: 本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。
T2266_.67.0117a06: 云。或質同種或見同種。此即通情本之義。 T2266_.67.0117a07: 然演祕初義爲勝。義燈或云。相質種別種 T2266_.67.0117a08: 亦應好。准此別種義。説種通情本。此亦古 T2266_.67.0117a09: 説亦有義理
T2266_.67.0117a12: 識見欲火災。相分與質不相似故別種生 T2266_.67.0117a13: 故。詳曰。當地五識所縁質相。豈同種耶。復 T2266_.67.0117a14: 云何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦
T2266_.67.0117a17: 我而執爲我故名不稱。既不縁著質義。
T2266_.67.0117a20: 不稱第八本質名有執者。即五識亦不稱 T2266_.67.0117a21: 色等本質。應名有執。五識既無執者。故 T2266_.67.0117a22: 知。第七不約不稱本質説有執也。然約 T2266_.67.0117a23: 影像説。若於影像。妄執當情現者。即是遍 T2266_.67.0117a24: 計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖 T2266_.67.0117a25: 無體。亦得名相也。如下言相分二薰者。 T2266_.67.0117a26: 即指此文。故知。不稱相分名爲有執。而 T2266_.67.0117a27: 不要不稱質名有執也
T2266_.67.0117b01: 二云。即所執相。雖無實體。當情現故。諸説 T2266_.67.0117b02: 心相皆准應知
T2266_.67.0117b05: 問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。 T2266_.67.0117b06: 答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別 T2266_.67.0117b07: 者。是第六本質起自心相者。是影像相。既 T2266_.67.0117b08: 云第六本質故。論言縁識所變五取蘊。即 T2266_.67.0117b09: 是第六意識。縁第八識所變五取蘊相也。 T2266_.67.0117b10: 問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八 T2266_.67.0117b11: 不縁。如何稱變。既無變義。亦不得言五 T2266_.67.0117b12: 取蘊相。答。今言變者。非謂八縁。從彼種子 T2266_.67.0117b13: 識生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。 T2266_.67.0117b14: 問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名蘊 T2266_.67.0117b15: 相。答。如下論云。邪教所説蘊相我相是影 T2266_.67.0117b16: 像耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非是 T2266_.67.0117b17: 第八相分名相也。又解。識所變者。餘六 T2266_.67.0117b18: 餘七也。五取蘊相者。能所縁相俱名相也。 T2266_.67.0117b19: 以第六識縁彼諸識相見分等計爲我故。 T2266_.67.0117b20: 問。既通見分即是能變。何名識所變耶。 T2266_.67.0117b21: 答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲 T2266_.67.0117b22: 正
T2266_.67.0117b26: 取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。 T2266_.67.0117b27: 復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復 T2266_.67.0117b28: 能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復 T2266_.67.0117b29: 能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復 T2266_.67.0117c01: 能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名
T2266_.67.0117c05: 生取故名取蘊。如花果樹
T2266_.67.0117c09: 名爲取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。 T2266_.67.0117c10: 希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求 T2266_.67.0117c11: 相。貪者染著相。由欲希求未來自體爲方 T2266_.67.0117c12: 便故。執取現蘊令不起現前。由貪染著 T2266_.67.0117c13: 現在自體爲方便故。執取現蘊令不捨
T2266_.67.0117c17: 以取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如 T2266_.67.0117c18: 花菓樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯是依 T2266_.67.0117c19: 士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是 T2266_.67.0117c20: 蘊從取生名取。不説餘義。然理無遮。據 T2266_.67.0117c21: 勝説故。然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊。無 T2266_.67.0117c22: 漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述 T2266_.67.0117c23: 曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取縁 T2266_.67.0117c24: 若俱起*遍相增長。與欲相應貪愛爲性。瑜 T2266_.67.0117c25: 伽六十五。亦唯説愛味名爲取故。十地愛增 T2266_.67.0117c26: 名取。諸論雖説取支四取通諸煩惱。然於 T2266_.67.0117c27: 諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名爲取。 T2266_.67.0117c28: 非如小乘通諸煩惱。六遍行者。一事・二位・ T2266_.67.0117c29: 三世・四界・五求・六種。行者一事・二位・三世・ T2266_.67.0118a01: 四界・五求・六種。如此論下第六卷説。亦瑜
T2266_.67.0118a05: 實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名取 T2266_.67.0118a06: 支。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從取
T2266_.67.0118a09: 約相分説云縁取。蘊取者准集論等。即四 T2266_.67.0118a10: 種取。皆唯説貪云取有四種。謂欲取・見取・ T2266_.67.0118a11: 戒取・我語取。執取諍根執取後有。是取義 T2266_.67.0118a12: 故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染爲因。諸在 T2266_.67.0118a13: 家者。以爲諍根由貪著諸見繫縛耽染爲 T2266_.67.0118a14: 因。諸出家者。以爲諍根故取縁此四貪名 T2266_.67.0118a15: 取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支 T2266_.67.0118a16: 中攝諸煩惱。而愛潤勝説是愛增。准此諸 T2266_.67.0118a17: 惑皆名爲取。若准瑜伽八十九説。即通一 T2266_.67.0118a18: 切有漏之法。皆名爲取故。彼云當知。此 T2266_.67.0118a19: 中若能取若所取若所爲取。如是一切總 T2266_.67.0118a20: 説名取。問。何所取。答。欲・見・戒禁・我語。是 T2266_.67.0118a21: 所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲 T2266_.67.0118a22: 得諸欲。及爲受用故等。准此諸文。若取唯 T2266_.67.0118a23: 愛。據增上説。若據能取有及有具。通餘煩 T2266_.67.0118a24: 惱。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體 T2266_.67.0118a25: 取因皆取。各據一義並不相違。諸説不同。 T2266_.67.0118a26: 准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生 T2266_.67.0118a27: 於取。所取能取及所爲取。皆得名取蘊
T2266_.67.0118b01: 答。有義除第六識餘七識反。第六所變自 T2266_.67.0118b02: 親相分。下文別説。起自心相執爲我故。問。 T2266_.67.0118b03: 若是本質。如何但説縁識所變。答。理實亦 T2266_.67.0118b04: 因餘能變之識説所變言。依相見實理親 T2266_.67.0118b05: 縁唯所變相。若依本質亦縁能變。此隨相 T2266_.67.0118b06: 顯説所變言。實亦不應言識所變。不爾前 T2266_.67.0118b07: 執應説變言。前既但言縁第八識。此亦但
T2266_.67.0118b10: 蘊。以能縁識有差別故。前第七境。此第六 T2266_.67.0118b11: 境。如小乘等第六縁心外五取蘊相。或總 T2266_.67.0118b12: 或別執爲實相。*今者大乘與彼不同故。云 T2266_.67.0118b13: 識所變蘊。前文不言。以小乘不知第七 T2266_.67.0118b14: 故
T2266_.67.0118b17: 五取蘊相不別言本質者。由第六所縁有 T2266_.67.0118b18: 多種法故。不可一一別言。非如第七唯縁
T2266_.67.0118b21: 也。其不別指。雖有稍似無本質者。然論 T2266_.67.0118b22: 其實非無本質。何以然者。是俱生故。此 T2266_.67.0118b23: 雖更置又字。而非別解。爲欲順成前宗。 T2266_.67.0118b24: 更啓其端云又第六等。或可。又字顯第二 T2266_.67.0118b25: 解。此以五取蘊等文。總爲相分。亦有其理。 T2266_.67.0118b26: 義演云通外難亦得。義演云。疏故不別言 T2266_.67.0118b27: 者。意云。此通外難。難云。何故第七縁第八。 T2266_.67.0118b28: 今特第六不言別縁第八。答。以第六所縁 T2266_.67.0118b29: 本質。非定是一法通其總別。所以不別言
T2266_.67.0118c06: 不縁本質起。釋俱生執要有本質之所 T2266_.67.0118c07: 以也
T2266_.67.0118c12: 煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六 T2266_.67.0118c13: 識俱身見等攝。最下品故。不作意縁故。
T2266_.67.0118c17: 自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運 T2266_.67.0118c18: 起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯
T2266_.67.0118c21: 道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相 T2266_.67.0118c22: 微細故名爲細。雖有此言。以何爲證。答。 T2266_.67.0118c23: 如疏云。十地云。遠隨現行故。不作意縁故 T2266_.67.0118c24: 如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生 T2266_.67.0118c25: 我執。無始時來隨逐有情任運現行。不由 T2266_.67.0118c26: 邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此 T2266_.67.0118c27: 二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩 T2266_.67.0118c28: 十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯俱 T2266_.67.0118c29: 義。不作意縁者顯生義。然不由橫思計度 T2266_.67.0119a01: 而起故名爲細。總結也。問。我執言細如上 T2266_.67.0119a02: 所明。論説難斷如何解釋。答。如疏所明具 T2266_.67.0119a03: 有三義。引之如後
T2266_.67.0119a07: 或修道中。自望前八爲細故。二以見道易 T2266_.67.0119a08: 斷名細。上道難除名麁。如三心中自分麁 T2266_.67.0119a09: 細。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名 T2266_.67.0119a10: 細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。 T2266_.67.0119a11: 一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。 T2266_.67.0119a12: 三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四 T2266_.67.0119a13: 若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見 T2266_.67.0119a14: 道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛 T2266_.67.0119a15: 心。與第七識執一時斷。二云。超得果後別 T2266_.67.0119a16: 起道斷。彼既不障果。何名彼地惑如第七 T2266_.67.0119a17: 識執。此亦何違。三超得果時。相見道後更 T2266_.67.0119a18: 不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得 T2266_.67.0119a19: 第三果。諸處但説第十六心已知根攝而建 T2266_.67.0119a20: 立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼説 T2266_.67.0119a21: 初果非超越故。四超得果時。從相見道即 T2266_.67.0119a22: 入修道。無間解脱斷修惑得果。不起加 T2266_.67.0119a23: 行。無容別起加行道故。五超得果時。即一 T2266_.67.0119a24: 刹那。眞見道無間見修惑雙斷。雖先世道不 T2266_.67.0119a25: 伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一
T2266_.67.0119a28: 義中初二易知。第三云非地未滿至方斷者 T2266_.67.0119a29: 未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品 T2266_.67.0119b01: 煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方 T2266_.67.0119b02: 名地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿。 T2266_.67.0119b03: 雖有修道起。不能斷我見。要至欲界第九 T2266_.67.0119b04: 品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准
T2266_.67.0119b09: 修惑有二種。一者與我見等相應。二者不 T2266_.67.0119b10: 與我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。 T2266_.67.0119b11: 若與我見相應惑。世道不能伏。即簡第一 T2266_.67.0119b12: 義。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能 T2266_.67.0119b13: 斷。今此俱生我見不爾故。須簡見道煩惱 T2266_.67.0119b14: 也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。 T2266_.67.0119b15: 問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如 T2266_.67.0119b16: 何除斷。答。有三義
T2266_.67.0119b19: *數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數 T2266_.67.0119b20: 修斷。有三義解。且如第一識分別者。識有 T2266_.67.0119b21: 多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六 T2266_.67.0119b22: 識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。 T2266_.67.0119b23: 答。第七識執總有一品。其體微細。要與第 T2266_.67.0119b24: 九品煩惱一時頓斷。障無學果未障前三 T2266_.67.0119b25: 果。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識 T2266_.67.0119b26: 中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言
T2266_.67.0119b29: 菩薩求菩提非求涅槃。我見等障涅槃。所 T2266_.67.0119c01: 以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷 T2266_.67.0119c02: 習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義
T2266_.67.0119c06: 唯無間正斷伏惑。解脱道中斷伏麁重。加行 T2266_.67.0119c07: 勝進皆不説能。菩薩利根。有漏無漏四道 T2266_.67.0119c08: 皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆 T2266_.67.0119c09: 通。斷必證眞。伏未必爾。菩薩伏障證眞
T2266_.67.0119c12: 非説二乘。二者麁重有二。一麁二細。今 T2266_.67.0119c13: 不斷細。麁者可除故。入二禪名斷苦根 T2266_.67.0119c14: 麁重。二乘不斷細者故言不斷
T2266_.67.0119c17: 地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品
T2266_.67.0119c22: 或有數修而不數斷。無有數斷而不數修。 T2266_.67.0119c23: 何者其數斷者。是其數修道也。是故無有
T2266_.67.0119c26: 惑。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相 T2266_.67.0119c27: 見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷 T2266_.67.0119c28: 修道惑得第三果。又云。依次二三解道斷
T2266_.67.0120a02: 道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛 T2266_.67.0120a03: 心。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道 T2266_.67.0120a04: 數數修。斷不數數
T2266_.67.0120a08: 其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。 T2266_.67.0120a09: 此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。 T2266_.67.0120a10: 當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡 T2266_.67.0120a11: 位已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不 T2266_.67.0120a12: 斷。以分品數。入見已後便次第斷。三者九 T2266_.67.0120a13: 地合爲九品斷。如預流果。束三界九地一 T2266_.67.0120a14: 切煩惱總爲九品斷。取無學果。頓超越故。 T2266_.67.0120a15: 四者三界九地合爲一品斷。謂金剛心大乘
T2266_.67.0120a19: 謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生。 T2266_.67.0120a20: 以苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生 T2266_.67.0120a21: 迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢縁迴趣 T2266_.67.0120a22: 求聲聞果。修七方便以爲加行。入見道 T2266_.67.0120a23: 時。一刹那中見修合斷。得第二果。以彼六 T2266_.67.0120a24: 品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不 T2266_.67.0120a25: 伏。伏彼伴類入見道時。亦一時斷。道斷 T2266_.67.0120a26: 數數准之可解。二超初二果得第三者。謂 T2266_.67.0120a27: 有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行伏 T2266_.67.0120a28: 欲修惑九品迷事乃至爲所所九品事惑。後 T2266_.67.0120a29: 入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合 T2266_.67.0120b01: 一時斷。修斷數數准可知之。問。前二類人。 T2266_.67.0120b02: 何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理 T2266_.67.0120b03: 觀故。迷理*之惑不違事觀故不能伏。問。 T2266_.67.0120b04: 何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上 T2266_.67.0120b05: 可欣。不爲六行故不能伏。又彼惑細不 T2266_.67.0120b06: 障有學故唯斷爾超初二果前依正義傍
T2266_.67.0120b09: 修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷 T2266_.67.0120b10: 其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。 T2266_.67.0120b11: 由意樂力有堪能故。依初近分已未得根 T2266_.67.0120b12: 本故。總相三界六識。修惑九地*之中。束 T2266_.67.0120b13: 爲九品。如欲初品乃至有頂初品之惑。合 T2266_.67.0120b14: 爲一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同
T2266_.67.0120b17: 在初二。以超中二果入見道時唯斷見惑。 T2266_.67.0120b18: 故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。 T2266_.67.0120b19: 云言唯修道斷者。據二乘中漸次行者故 T2266_.67.0120b20: 唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若 T2266_.67.0120b21: 頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道 T2266_.67.0120b22: 能斷俱生我見。答。且如超初二果眞證第 T2266_.67.0120b23: 三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏 T2266_.67.0120b24: 此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道 T2266_.67.0120b25: 時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果。 T2266_.67.0120b26: 何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八 T2266_.67.0120b27: 品我見之伴也。問云。既言伏其惑伴不言 T2266_.67.0120b28: 伏其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏 T2266_.67.0120b29: 有差別故。答。有三解。一云。今此我見。與 T2266_.67.0120c01: 餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴 T2266_.67.0120c02: 既伏。我見獨自無有勢力。所以於見道中。 T2266_.67.0120c03: 與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道 T2266_.67.0120c04: 即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別 T2266_.67.0120c05: 入觀。斷此我見證第三果。問。夫見道唯一 T2266_.67.0120c06: 刹那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如論 T2266_.67.0120c07: 云。雖多刹那事方究竟總説一心名見道 T2266_.67.0120c08: 無失。三云。言世道不能伏我見者。約漸 T2266_.67.0120c09: 悟者説。今約頓悟人。道力既强。不妨世
T2266_.67.0120c12: 義。俱生我見行相微細。如何超果説見道斷。 T2266_.67.0120c13: 若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我 T2266_.67.0120c14: 見行同。如何説伴前有漏伏。若伏相應我 T2266_.67.0120c15: 見應爾。行相同故。對法等説超初二果。隨 T2266_.67.0120c16: 轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷 T2266_.67.0120c17: 之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何 T2266_.67.0120c18: 失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝 T2266_.67.0120c19: 者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相 T2266_.67.0120c20: 助。非要相應。要相應要相應者。云何五地 T2266_.67.0120c21: 説斷害伴。故疏不説相應之貪名伴已伏。 T2266_.67.0120c22: 又云相應行相同者。亦爲不可諸論皆言心 T2266_.67.0120c23: 王心所同一所縁不同行相。若言對法隨轉 T2266_.67.0120c24: 理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲 T2266_.67.0120c25: 我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不 T2266_.67.0120c26: 相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能 T2266_.67.0120c27: 潤生障不還故。又復論主已自簡訖
T2266_.67.0121a01: 道不斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六
T2266_.67.0121a04: 見。及此相應唯第九品。九地而論但有九 T2266_.67.0121a05: 品 T2266_.67.0121a06: 二執章云。此中我見在二識中。在第七 T2266_.67.0121a07: 識。唯有覆無記。瑜伽六十三説末那煩惱。 T2266_.67.0121a08: 其性唯是有覆無記。如是顯揚・唯識處處 T2266_.67.0121a09: 皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一 T2266_.67.0121a10: 俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五 T2266_.67.0121a11: 十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記 T2266_.67.0121a12: 性攝。此文非一。不能具引
T2266_.67.0121a16: 力。伏其現行令不相續。亦名爲斷。此釋即 T2266_.67.0121a17: 以所斷名斷。障即是斷名爲斷障。是持業 T2266_.67.0121a18: 釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障 T2266_.67.0121a19: 種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生 T2266_.67.0121a20: 起。名之爲斷。此釋即以能斷名斷。障之斷 T2266_.67.0121a21: 名斷障。依主釋
T2266_.67.0121a24: 斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一 T2266_.67.0121a25: 品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然 T2266_.67.0121a26: 身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又 T2266_.67.0121a27: 云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛 T2266_.67.0121a28: 心依第四禪入斷惑*故
T2266_.67.0121b03: 斷疑。答。舊人解云。解借擧凡聖以十地。 T2266_.67.0121b04: 三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。 T2266_.67.0121b05: 相同四沙門果。初果斷見疑故。説四五地 T2266_.67.0121b06: 除見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能 T2266_.67.0121b07: 斷俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由身 T2266_.67.0121b08: 見生身見之伴
T2266_.67.0121b11: 地唯同非想第九品類。然於其中自類有 T2266_.67.0121b12: 九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦 T2266_.67.0121b13: 如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛 T2266_.67.0121b14: 始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有 T2266_.67.0121b15: 義九地各有一品。細分便成八十一品。勢 T2266_.67.0121b16: 力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時 T2266_.67.0121b17: 頓斷
T2266_.67.0121b28: 成無學果。菩薩至佛果頓斷成佛
T2266_.67.0121c03: 二以見道易斷名細。上道難除爲麁。如 T2266_.67.0121c04: 三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷 T2266_.67.0121c05: 相從初品名細。修道約自品行相名細。難 T2266_.67.0121c06: 斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不 T2266_.67.0121c07: 斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方
T2266_.67.0121c10: 故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏 T2266_.67.0121c11: 若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品 T2266_.67.0121c12: 類言。即第九品名細。餘八品名麁若約難 T2266_.67.0121c13: 易而言。即如三心中初斷名爲細。後二名
T2266_.67.0121c17: 除耎品分別隨眠。二內遣諸法假縁知能 T2266_.67.0121c18: 除耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假 T2266_.67.0121c19: 縁智能除一切分別隨眠
T2266_.67.0121c23: 二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我 T2266_.67.0121c24: 執故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七 T2266_.67.0121c25: 二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二
T2266_.67.0121c28: 界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九 T2266_.67.0121c29: 品。即如疏品類細故已下。作四句分別可 T2266_.67.0122a01: 解。又能治所治以分麁細者。即更一重會九 T2266_.67.0122a02: 品而論。約第九品名細。約三心而論。約
T2266_.67.0122a05: 有第四句。即三心中第二心也。望初非細。 T2266_.67.0122a06: 望第三心非是難斷
T2266_.67.0122a09: 第一解。次言難易是第二解也
T2266_.67.0122a12: 滅。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不 T2266_.67.0122a13: 相違。按四卷經第二説云。大惠身見有二 T2266_.67.0122a14: 種。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。 T2266_.67.0122a15: 疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱 T2266_.67.0122a16: 生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或 T2266_.67.0122a17: 翻譯者。不悟大乘。隨自所解。小乘相説。 T2266_.67.0122a18: 薩婆多等皆見斷*故
T2266_.67.0122a21: 智也。即正體智斷迷理惑時。不得名遊觀 T2266_.67.0122a22: 智。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏 T2266_.67.0122a23: 智。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑。 T2266_.67.0122a24: 不得名遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得 T2266_.67.0122a25: 名遊觀。如次入滅定等前無斷心名遊
T2266_.67.0122a28: 也
T2266_.67.0122b02: 唯説別無總之文。此有二解。一依文義實 T2266_.67.0122b03: 無總。然未見文。但與前俱生不同所以不 T2266_.67.0122b04: 説。二解實有總別。與前同故略而不論。如 T2266_.67.0122b05: 即蘊計我。豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之我
T2266_.67.0122b10: 爲優。以順樞要故
T2266_.67.0122b14: 勝進。四無間解脱對在無間故言初見道」
T2266_.67.0122b17: 脱道斷習氣。總名爲初者。不據三心。但約 T2266_.67.0122b18: 修道説。三心准法執説者。若准下法執文 T2266_.67.0122b19: 説。三心亦爲初。餘修道等名後。如下説。 T2266_.67.0122b20: 又云。三心准法執説者。法執中三心。即第 T2266_.67.0122b21: 二三心無間道。望後解脱道亦名爲初。彼 T2266_.67.0122b22: 既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道 T2266_.67.0122b23: 作三品斷。所謂內遣有情假縁智等。如下
T2266_.67.0122b28: 彼與此心當言有異當言無異。佛吿慈 T2266_.67.0122b29: 氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由 T2266_.67.0122c01: 彼影像唯是識故。善男子我説。識所縁唯 T2266_.67.0122c02: 識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心 T2266_.67.0122c03: 無有異者。云何此心還見此心。善男子此 T2266_.67.0122c04: 中無有少法能見少法。然即此心如是生
T2266_.67.0122c09: 能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能 T2266_.67.0122c10: 取他實心。但識生時。必似彼他心相現 T2266_.67.0122c11: 名取他心也
T2266_.67.0122c20: 外道等問。何要別叙顯有差別。可作是説
T2266_.67.0122c23: 玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習之 T2266_.67.0122c24: 謂之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦 T2266_.67.0122c25: 可寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。 T2266_.67.0122c26: 中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。 T2266_.67.0122c27: 時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林 T2266_.67.0122c28: 二切
T2266_.67.0123a05: 於曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。 T2266_.67.0123a06: 昔境似今名相似境
T2266_.67.0123a09: 一問答。又從若無實我至於理無違。第二 T2266_.67.0123a10: 問答。又從我若實無至然有情類已下。第 T2266_.67.0123a11: 三問答也
T2266_.67.0123a15: 能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是 T2266_.67.0123a16: 能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶非 T2266_.67.0123a17: 果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同 T2266_.67.0123a18: 性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性 T2266_.67.0123a19: 爲因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏 T2266_.67.0123a20: 宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習
T2266_.67.0123a24: 不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖 T2266_.67.0123a25: 能熏種不廢有不能憶。又佛圓鏡智。豈 T2266_.67.0123a26: 由因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛 T2266_.67.0123a27: 不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏。皆 T2266_.67.0123a28: 悉已捨不熏或種。於此已後用何能憶。故 T2266_.67.0123a29: 知。不由自類熏已後方能憶。但説由熏 T2266_.67.0123b01: 令彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。 T2266_.67.0123b02: 由善惡熏令彼憶。問。三性相間由善惡 T2266_.67.0123b03: 熏異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設 T2266_.67.0123b04: 不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或 T2266_.67.0123b05: 從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如 T2266_.67.0123b06: 彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者 T2266_.67.0123b07: 能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念 T2266_.67.0123b08: 相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相 T2266_.67.0123b09: 應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無 T2266_.67.0123b10: 體。前念諸識領彼境界。熏成種子不失等 T2266_.67.0123b11: 也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶 T2266_.67.0123b12: 曾能受心。此心即由自證分力故。*今能憶 T2266_.67.0123b13: 等。今謂。此釋未能盡理。何者有異熟心不 T2266_.67.0123b14: 能熏種。由誰爲因後時能憶。又宿住智所 T2266_.67.0123b15: 縁之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不 T2266_.67.0123b16: 唯第六。故義不盡。今釋能憶有其二位。一 T2266_.67.0123b17: 佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有 T2266_.67.0123b18: 二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢 T2266_.67.0123b19: 力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據 T2266_.67.0123b20: 自後念能憶前心。偏説自證。據其分限所 T2266_.67.0123b21: 憶差別。偏説想力。約未自在但追過去。偏 T2266_.67.0123b22: 説念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸 T2266_.67.0123b23: 心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除 T2266_.67.0123b24: 異熟所熏成種爲後憶因。或第六識與念 T2266_.67.0123b25: 想俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得 T2266_.67.0123b26: 自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生 T2266_.67.0123b27: 空唯第六識。若依法空通第七識。七隨六 T2266_.67.0123b28: 引與彼同縁。憶亦無失。若在散位。諸根既 T2266_.67.0123b29: 許皆得互用故。應五識亦縁過去。或雖互 T2266_.67.0123c01: 用但縁現在。若在佛果八識俱能。但由因 T2266_.67.0123c02: 熏果無新種故。論但云由熏習力得有 T2266_.67.0123c03: 憶識。不説各各自熏能憶
T2266_.67.0123c07: 故非受果。第八受果。是異熟故。不能作 T2266_.67.0123c08: 業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等 T2266_.67.0123c09: 五部。同説五識不能作業受果。第六並能。 T2266_.67.0123c10: 大衆部等。同説六識。六識並能作業受果。 T2266_.67.0123c11: 薩婆多等。五識受果而不作業。第六俱能
T2266_.67.0123c14: 心心所 第八識心心所(第二) T2266_.67.0123c15: 八識心心所法(第三) T2266_.67.0123c16: 七識種子(第一) T2266_.67.0123c17: 因縁力 第八自體種子(第二) T2266_.67.0123c18: 八識各自種子(第三) T2266_.67.0123c19: 阿賴耶(第一) T2266_.67.0123c20: 相 續 第八現行(第二) T2266_.67.0123c21: 識趣五蘊(第三) T2266_.67.0123c22: 六識(第一) T2266_.67.0123c23: 造 業 六識(第二) T2266_.67.0123c24: 即此假者六識(第三) T2266_.67.0123c25: 六識第八(第一) T2266_.67.0123c26: 受 果 六識*第八(第二) T2266_.67.0123c27: 六八除第七識(第三) T2266_.67.0123c28: 明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文 T2266_.67.0123c29: 總言心心所法無別簡故
T2266_.67.0124a04: 引有説云。涅槃經言闍提首那仙者音訛 T2266_.67.0124a05: 異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與
T2266_.67.0124a11: 道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通 T2266_.67.0124a12: 仙造略數論。已知世無常身不久住。恐他 T2266_.67.0124a13: 於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。 T2266_.67.0124a14: 往自在天所。請延壽法。自在天云。汝可 T2266_.67.0124a15: 往林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未熟 T2266_.67.0124a16: 之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即 T2266_.67.0124a17: 仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飮冷水。 T2266_.67.0124a18: 口中甘味。猶如食蜜因以名焉。仙獲此藥 T2266_.67.0124a19: 乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變爲 T2266_.67.0124a20: 一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可一 T2266_.67.0124a21: 丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明 T2266_.67.0124a22: 論。成以宗因喩破其數論。彼仙門徒。莫能 T2266_.67.0124a23: 通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳 T2266_.67.0124a24: 那知己。與仙門屬共住石所。書難在石。同 T2266_.67.0124a25: 對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日 T2266_.67.0124a26: 日往看。至二三日方始能解陳那復書七日 T2266_.67.0124a27: 方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼 T2266_.67.0124a28: 振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在 T2266_.67.0124a29: 空中。説頌讃歎。時衆既覩。於是陳那所造 T2266_.67.0124b01: 諸論。盛行於世
T2266_.67.0124b04: 云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義 T2266_.67.0124b05: 燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況
T2266_.67.0124b10: 云。乃至其雨徒黨名雨衆者。即義當自在黑 T2266_.67.0124b11: 所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又 T2266_.67.0124b12: 此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨衆也
T2266_.67.0124b15: 不穩
T2266_.67.0124b18: 度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其
T2266_.67.0124b22: 金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准天 T2266_.67.0124b23: 親菩薩傳説云。佛滅後一千一百餘年有外 T2266_.67.0124b24: 道頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。 T2266_.67.0124b25: 以此外道住此山中。因即爲名。有一龍王 T2266_.67.0124b26: 名毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧 T2266_.67.0124b27: 佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙 T2266_.67.0124b28: 人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲決 T2266_.67.0124b29: 是非。到踰闍國。聲王論鼓求看論議。 T2266_.67.0124c01: 因金造論。欲至已期往山所。以誦呪 T2266_.67.0124c02: 力召夜刄女。名曰稠林。從其乞願。令我 T2266_.67.0124c03: 死後變身爲石永不毀壞。神女許之在 T2266_.67.0124c04: 石窟中。捨命之後身變爲石。因何此願。其 T2266_.67.0124c05: 先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持 T2266_.67.0124c06: 我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即 T2266_.67.0124c07: 許之故*今變身爲石令久。是以數論法流 T2266_.67.0124c08: 至今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量書 T2266_.67.0124c09: 斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所 T2266_.67.0124c10: 造因明盛行四主。聲振五天。蓋爲於此。有 T2266_.67.0124c11: 云。劫比羅仙。作金七十論留身爲石。住餘 T2266_.67.0124c12: 耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外 T2266_.67.0124c13: 道出造七十論。天親出時。外道已滅。即説天 T2266_.67.0124c14: 親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三藏 T2266_.67.0124c15: 中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不爾 T2266_.67.0124c16: 如何得釋彼論。有云。涅槃經云。上古有仙 T2266_.67.0124c17: 名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀 T2266_.67.0124c18: 察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與 T2266_.67.0124c19: 數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提
T2266_.67.0124c29: 與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優 T2266_.67.0125a01: 樓佉。優樓佉傳與跋婆梨。跋婆利傳與自 T2266_.67.0125a02: 在黒。如是次第自在黑得此智。見大論難
T2266_.67.0125a06: 數論師學徒論義。彼立二十五諦。大地等 T2266_.67.0125a07: 常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧難言。今 T2266_.67.0125a08: 必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外 T2266_.67.0125a09: 道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。 T2266_.67.0125a10: 彼僧于時竟不能答。王見信受僧佉外道 T2266_.67.0125a11: 遂辱此僧。令乘驢等。然彼外道爲王。重已 T2266_.67.0125a12: 造七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今 T2266_.67.0125a13: 金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦 T2266_.67.0125a14: 論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外 T2266_.67.0125a15: 道言。彼非能破。宗因喩過。我僧並無故。又 T2266_.67.0125a16: 汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無 T2266_.67.0125a17: 滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後 T2266_.67.0125a18: 有滅故。如燈焔等。汝不解量乃非我僧。 T2266_.67.0125a19: 其時國王。遂將世親此論遍諸方域宣 T2266_.67.0125a20: 令流布。無人當者。遂起昔時王及僧佉外 T2266_.67.0125a21: 道證義者等骸骨。或縛草爲人擬彼時衆 T2266_.67.0125a22: 而加揵之
T2266_.67.0125b01: 生變異。自性無此徳。汝言則爲實若有三 T2266_.67.0125b02: 徳不相應故。不能生果。是事不然。三徳 T2266_.67.0125b03: 合生變故。譬如有多縷和合能生衣。三徳 T2266_.67.0125b04: 亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世 T2266_.67.0125b05: 間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二 T2266_.67.0125b06: 非轉變生。如父母生子。自性生變異。爲屬 T2266_.67.0125b07: 何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變 T2266_.67.0125b08: 異。故是變即是自性。是故別類生。此中不 T2266_.67.0125b09: 信受
T2266_.67.0125b13: 禪。發宿命通能知宿命。見過去八萬劫 T2266_.67.0125b14: 事。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫 T2266_.67.0125b15: 外不應無法。應有冥性。冥性微細。五情 T2266_.67.0125b16: 從彼冥性初生覺心等
T2266_.67.0125b23: 諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未
T2266_.67.0125b26: 之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩爲體。
T2266_.67.0125b29: 臣者亦非也。七十論云。自性亦如是我所 T2266_.67.0125c01: 受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使 T2266_.67.0125c02: 有衆多主同共驅役故。自性亦如是。一切 T2266_.67.0125c03: 我同用
T2266_.67.0125c07: 我人。論自釋曰。所言知者。計有我人用餘 T2266_.67.0125c08: 五情知餘五塵故名知者
T2266_.67.0125c11: 有兩説。兩説皆許五大成根。但別總異。既 T2266_.67.0125c12: 能生他合唯俱句。云何此説唯變易耶。答。 T2266_.67.0125c13: 而言五大別成根者。且約展轉少相成説。 T2266_.67.0125c14: 據實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審
T2266_.67.0125c17: 根及心。是十六法。但從他生不生他故。故
T2266_.67.0125c20: 香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一 T2266_.67.0125c21: 耳・二皮・三眼・四舌・五鼻。次五作根。五作根 T2266_.67.0125c22: 者。一舌・二手・三足・四男女・五大遣。次心根。
T2266_.67.0125c25: 大
T2266_.67.0125c28: 五大等。此二十三皆有三徳。一樂・二苦・三 T2266_.67.0125c29: 癡闇。末有三徳。故知。本有三徳。末不離 T2266_.67.0126a01: 本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故 T2266_.67.0126a02: 知。變異有三徳。變異由本故。自性有三徳。 T2266_.67.0126a03: 謂本末相似。二不相離者。變異與三徳不 T2266_.67.0126a04: 可分離故。譬如牛與馬其體不爲一。三 T2266_.67.0126a05: 徳與變異其義不如是。自性有三徳。斯義
T2266_.67.0126a08: 上徳。然我本有不從他生其我。若須境界 T2266_.67.0126a09: 受用。自性與三徳合故。轉生二十三諦。令 T2266_.67.0126a10: 我受用。云何自性與三徳合生三十三諦 T2266_.67.0126a11: 耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。 T2266_.67.0126a12: 徳者是功徳之義。彼計三徳爲生死根本。
T2266_.67.0126a15: 一諦。答。體實有三。作業等即同。故合爲一。 T2266_.67.0126a16: 有義。三徳類同。合之爲一。詳曰不可。勇塵
T2266_.67.0126a19: 三徳故。金七十論云。是三徳何所作。初能 T2266_.67.0126a20: 作光照。次能作生起。後能作繫縛。三徳互 T2266_.67.0126a21: 違。猶如怨家。而共作事。爲屬一我。不自 T2266_.67.0126a22: 在故。得共一事。譬如三物合爲燈。是火 T2266_.67.0126a23: 違油炷。油亦違火炷。三徳亦如是。性雖相 T2266_.67.0126a24: 違。爲我作事。三徳合生變。自性轉變作變 T2266_.67.0126a25: 異故。從一自性生三世間。三徳不同故有 T2266_.67.0126a26: 勝劣
T2266_.67.0126a29: 薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡多磨爲體。是現
T2266_.67.0126b03: 第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第 T2266_.67.0126b04: 三答摩其性闇昧。此三一一相用衆多。皆是 T2266_.67.0126b05: 神我所受用事。我以思爲性。思所受用時。 T2266_.67.0126b06: 剌闍性躁警。薩埵等令起種種轉變功能。 T2266_.67.0126b07: 三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝。 T2266_.67.0126b08: 譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。 T2266_.67.0126b09: 變成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一 T2266_.67.0126b10: 分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即 T2266_.67.0126b11: 自體應成種種。成種種故。定是非常。如大 T2266_.67.0126b12: 等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧 T2266_.67.0126b13: 等衆多作用。自性作用既許體同。以性隨 T2266_.67.0126b14: 用應成多體。自性最勝無差別故。是則最 T2266_.67.0126b15: 勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大
T2266_.67.0126b20: 取愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如
T2266_.67.0126b24: 以細生麁。故類於塵。未生法時相貎未 T2266_.67.0126b25: 顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目 T2266_.67.0126b26: 於九法同義明之。非此所要
T2266_.67.0126c02: 敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂捨。 T2266_.67.0126c03: 黃赤黑者。是其色徳。貪多輕光故色黃。嗔多
T2266_.67.0126c06: 者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從
T2266_.67.0126c09: 能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相 T2266_.67.0126c10: 釋之
T2266_.67.0126c14: 人去人來人作。僧佉説。人非作者。衞世師 T2266_.67.0126c15: 説。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云 T2266_.67.0126c16: 何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成 T2266_.67.0126c17: 立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異故 T2266_.67.0126c18: 者。前兩偈中説。我者異自性。亦殊於變異。 T2266_.67.0126c19: 翻異二相故。與兩不同故。三徳是能作。異 T2266_.67.0126c20: 此三徳故。是故非作者。外曰。若非作者用 T2266_.67.0126c21: 此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。我 T2266_.67.0126c22: 是知者故。餘法不如是
T2266_.67.0126c25: 冥性耶。答。所成之法。雖不離本。要本轉 T2266_.67.0126c26: 變。方堪用之。故言受用所成之法。如所成 T2266_.67.0126c27: 器。雖體即金。要成其器。方可受用故。言
T2266_.67.0127a05: 法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相 T2266_.67.0127a06: 起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光 T2266_.67.0127a07: 記三云。謂我思量欲得受用諸境界時。三 T2266_.67.0127a08: 法即知動轉之時。其體大故名之爲大
T2266_.67.0127a12: 爲決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。 T2266_.67.0127a13: 是名決智。決智即名大
T2266_.67.0127a18: 執執事於我。以轉於我而生憍慢故名我
T2266_.67.0127a22: 我。亦不盡理。併觀七十及此疏文其立名
T2266_.67.0127a29: 生。我從大生義同於此名爲絹織。或轉異 T2266_.67.0127b01: 者説彼大也。以言初故。大從自性轉異有 T2266_.67.0127b02: 故
T2266_.67.0127b05: 從慢生十六法。謂五大・五知根・五作業根・ T2266_.67.0127b06: 心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經 T2266_.67.0127b07: 下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢 T2266_.67.0127b08: 已生十六法者。云何復云是五法生。故知 T2266_.67.0127b09: 譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上 T2266_.67.0127b10: 下各擧一説斯亦何過
T2266_.67.0127b13: 六從五唯量生五大。謂地水火風空。足前 T2266_.67.0127b14: 爲十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能 T2266_.67.0127b15: 生空。以空中有聲故。香能生地。以地中 T2266_.67.0127b16: 多香故。味能生水。以水中多味故。觸能
T2266_.67.0127b19: 並同可知。淨影章云。從聲一塵生於空大。 T2266_.67.0127b20: 聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色 T2266_.67.0127b21: 聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生 T2266_.67.0127b22: 於地大。地大從於多塵生故。最能生成一 T2266_.67.0127b23: 切萬物
T2266_.67.0127b27: 癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。 T2266_.67.0127b28: 問。皮不得風。風何根得。答。心平等根不 T2266_.67.0127b29: 必皮得
T2266_.67.0127c02: 非本。合順二解。實理前釋。且約展轉有助 T2266_.67.0127c03: 成義。實成根體是五唯量。故順後釋
T2266_.67.0127c07: 聲色等故。説名知根
T2266_.67.0127c10: 諸事。是五能作故。故昔聖立名名爲五作根
T2266_.67.0127c13: 根中取言説邊。二根有別故。論云。舌根從 T2266_.67.0127c14: 味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是
T2266_.67.0127c19: 捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此
T2266_.67.0127c29: 五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女 T2266_.67.0128a01: 二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香 T2266_.67.0128a02: 味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁 T2266_.67.0128a03: 三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿
T2266_.67.0128a09: 異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中 T2266_.67.0128a10: 云。從性生大。從大生慢。即是名異體同者。 T2266_.67.0128a11: 冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法 T2266_.67.0128a12: 性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論云。覺 T2266_.67.0128a13: 知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是 T2266_.67.0128a14: 能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五 T2266_.67.0128a15: 大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。 T2266_.67.0128a16: 論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。 T2266_.67.0128a17: 亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲一。解 T2266_.67.0128a18: 云。三不並起。貪等前後。隨取其一足二十 T2266_.67.0128a19: 四。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不 T2266_.67.0128a20: 同。解云。當佛世時不見三師。但見其從。 T2266_.67.0128a21: 其*從改本故説不同。乃至五業中云男女 T2266_.67.0128a22: 二根。論以大小便爲二根。各有所據。論
T2266_.67.0128a25: 五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未 T2266_.67.0128a26: 測何異。於中云從慢生十法者。此未即 T2266_.67.0128a27: 生一十六法。無有染黑麁三一時而起。隨 T2266_.67.0128a28: 從其一生。此不定故。先不説。言十六法者。 T2266_.67.0128a29: 即是五大・五知根・五業根・心平等根。列五 T2266_.67.0128b01: 根名。乃云觸者。謂身爲觸。問。平等根者論 T2266_.67.0128b02: 家所明意識。明託五根起者爲五知根。心
T2266_.67.0128b09: 未詳何據
T2266_.67.0128b15: 諸境。自性便變二十三諦故我是思
T2266_.67.0128b18: 徳轉變。我乃受用爲境纒。縛不得涅槃。後 T2266_.67.0128b19: 厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便
T2266_.67.0128b22: 身。眞我獨存。故名解脱。翻此則繫縛者。 T2266_.67.0128b23: 翻智者名無智。如人執言我可憐我可愛。 T2266_.67.0128b24: 我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無 T2266_.67.0128b25: 知繫縛自身令在人天獸等中
T2266_.67.0128b28: 者四人護象足。馬軍者八人護馬足。車軍 T2266_.67.0128b29: 者十六人護車足。步軍者三十二人執兵
T2266_.67.0128c05: 故無不定
T2266_.67.0128c10: 非是假。軍等但以多人等成故名爲假。不 T2266_.67.0128c11: 説軍等以三徳成。若三徳爲因。軍等同喩 T2266_.67.0128c12: 闕無能立。若將別人以爲其喩。別人非 T2266_.67.0128c13: 假。闕無所立故名無喩
T2266_.67.0128c16: 皆用四大造故。即不許同軍林等假。何故 T2266_.67.0128c17: 難他大等多法成。即同軍林是假。豈不自 T2266_.67.0128c18: 違教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假 T2266_.67.0128c19: 收。故無違教。問。若爾何故有處説之是積 T2266_.67.0128c20: 聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二聚 T2266_.67.0128c21: 集假。三分位假。疏以皆生故者。意説。四大五 T2266_.67.0128c22: 塵皆是生滅無常。不同數論許大等一一法
T2266_.67.0128c25: 言之名相續假。彼據積集多法以成故不
T2266_.67.0129a01: 實。所成是假。二相續者。如過未等世唯 T2266_.67.0129a02: 有因果。是相續性。多法多時上立一假法。 T2266_.67.0129a03: 如佛説言。昔者塵王今我身是。所依五蘊刹 T2266_.67.0129a04: 那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一 T2266_.67.0129a05: 有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應 T2266_.67.0129a06: 行。是分位性故皆是假。一法一時上立。如一 T2266_.67.0129a07: 色上名有漏可見有對亦名色等。並是於 T2266_.67.0129a08: 一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其
T2266_.67.0129a14: 地第三廣百論等。二假者如六十五説。兩 T2266_.67.0129a15: 種三假者。一種三者。如大般若仁王經説。
T2266_.67.0129a23: 等故。得色時亦得大等。我執等法現量得 T2266_.67.0129a24: 者。皆准此知
T2266_.67.0129a29: 依主。不言之爲言境體即是現量
T2266_.67.0129b04: 以離言爲無過失。演祕別立不同之義。亦 T2266_.67.0129b05: 有其理
T2266_.67.0129b08: 難本三成。破第二難本非常。破第三以體 T2266_.67.0129b09: 例用。破第四第五不反例反。破第六以相 T2266_.67.0129b10: 例體。破第七二位相例。破第八體相相成 T2266_.67.0129b11: 破第九第十相體相即破
T2266_.67.0129b14: 常。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論 T2266_.67.0129b15: 宗中不立滅壞無常。又無同喩。以彼大等 T2266_.67.0129b16: 非滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以 T2266_.67.0129b17: 數論師許有轉變無常故
T2266_.67.0129b20: 變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由 T2266_.67.0129b21: 六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一 T2266_.67.0129b22: 切處皆變爲山不同汝
T2266_.67.0129b25: 三體相各別故。今就彼宗故爲此*破
T2266_.67.0129b28: 合爲一
T2266_.67.0129c02: 云。三體雖別。而相但是一。不由相合成 T2266_.67.0129c03: 一相故。與前別。既被前難。遂矯爲此計。今 T2266_.67.0129c04: 第八更難
T2266_.67.0129c07: 言*一
T2266_.67.0129c10: 難。第一總別相從難。第二相色見三難。第三 T2266_.67.0129c11: 相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見 T2266_.67.0129c12: 九三難
T2266_.67.0129c15: 可大等雖三徳成但有一大乃至一心平 T2266_.67.0129c16: 等故。知一一義同。所以立多一法爲一總 T2266_.67.0129c17: 相。故下救云。誰言諸法各是一耶。説總相 T2266_.67.0129c18: 言意在於此
T2266_.67.0129c21: 言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總 T2266_.67.0129c22: 相者。即是三徳所成大等二十三法。即二十 T2266_.67.0129c23: 三法各各體。一一義是同故名總相。以言 T2266_.67.0129c24: 總相即唯有一相。若言大等是總即唯一 T2266_.67.0129c25: 相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解 T2266_.67.0129c26: 云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二 T2266_.67.0129c27: 相。明知。所成大等既不一。然總相亦合多 T2266_.67.0129c28: 故。今轉救不許有多
T2266_.67.0130a02: 次下第三翻文。非此第二。以第二文而未 T2266_.67.0130a03: 難彼失本三相及本體故。生起下文故。第 T2266_.67.0130a04: 二末而言此也
T2266_.67.0130a07: 埵於三體上。各有一大等相名三相。即三 T2266_.67.0130a08: 个大相名根本三相。即此三相和合。見一色 T2266_.67.0130a09: 等。如大既爾。乃至心平等根亦然
T2266_.67.0130a18: 何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云 T2266_.67.0130a19: 何見一。答。不同彼。以非實故。自體虚疏。 T2266_.67.0130a20: 同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得 T2266_.67.0130a21: 一切境。以三徳成故者。佛法五根。俱四大 T2266_.67.0130a22: 造淨色爲體。何不一根得一切境。答。各自 T2266_.67.0130a23: 種生四大疎造。不同於彼皆三徳成文義 T2266_.67.0130a24: 蘊大同
T2266_.67.0130a27: 且以大等一相。就本體難言應見三相。 T2266_.67.0130a28: 次第二量以大等一相。就彼名三相難。故 T2266_.67.0130a29: 令見九。前量就體。後量就相故二量別 T2266_.67.0130b01: 也
T2266_.67.0130b06: 何不從首而説。唯言大慢等耶。答。今言。意 T2266_.67.0130b07: 破由三徳所成故無差別。自性體即三徳 T2266_.67.0130b08: 故不明之。亦無違
T2266_.67.0130b11: 照者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若 T2266_.67.0130b12: 燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶 T2266_.67.0130b13: 亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不 T2266_.67.0130b14: 勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種 T2266_.67.0130b15: 俱應自照並不由他。則瓶與燈復有何異。 T2266_.67.0130b16: 若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗 T2266_.67.0130b17: 不須照者。復何勞照。若照自體者則有二 T2266_.67.0130b18: 失。一者體應有照故。須照者。此則與瓶爲 T2266_.67.0130b19: 一。瓶有晴故。既不能自照。燈亦有暗。云 T2266_.67.0130b20: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲能
T2266_.67.0130b25: 出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意 T2266_.67.0130b26: 不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故 T2266_.67.0130b27: 言初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合 T2266_.67.0130b28: 當十五劫後方成欲界。有情於中方出。若 T2266_.67.0130b29: 爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出
T2266_.67.0130c03: 二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無 T2266_.67.0130c04: 量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道 T2266_.67.0130c05: 得經多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。 T2266_.67.0130c06: 一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言
T2266_.67.0130c10: 則來人間乞食。因驚孕婦令墮胎之後。便 T2266_.67.0130c11: 不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因 T2266_.67.0130c12: 以名焉
T2266_.67.0130c15: 無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂 T2266_.67.0130c16: 夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴 T2266_.67.0130c17: 則後竅應之。其聲連囀如云休留故。名 T2266_.67.0130c18: 曰鵂鶹。江東呼爲車載板。楚人呼爲快杜 T2266_.67.0130c19: 鳥。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死 T2266_.67.0130c20: 也。試之亦驗
T2266_.67.0130c25: 韻猴字亦可
T2266_.67.0130c28: 也
T2266_.67.0131a02: 蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也
T2266_.67.0131a05: 縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾 T2266_.67.0131a06: 取米屑。聚在掌中。隨得多少去以爲食。若 T2266_.67.0131a07: 全粒者即不取之。亦名䳕鳩行外道。拾米
T2266_.67.0131a12: 切。音剪。説文斷也。剪取其齊故謂齊爲剪。
T2266_.67.0131a15: 作齊。周禮五齊昌本睅拆𧒏遯拍深蒲註。 T2266_.67.0131a16: 齊當爲韲。韲菜肉之通稱。俗作齏
T2266_.67.0131a19: 義法。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟 T2266_.67.0131a20: 未有傳人。傳者必須具七縁故。一生中 T2266_.67.0131a21: 國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五 T2266_.67.0131a22: 聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無 T2266_.67.0131a23: 量時伺無具者
T2266_.67.0131a26: 劫。是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之 T2266_.67.0131a27: 爲多。但據日月歳數等劫名之爲多。亦彼 T2266_.67.0131a28: 無過。設縱經於住二三萬億五頂亦名多
T2266_.67.0131b03: 義。然即説儒童名五頂。然疏中説其儒童 T2266_.67.0131b04: 子稱爲五頂。亦未可依。儒童即是童子異 T2266_.67.0131b05: 名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖 T2266_.67.0131b06: 無所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世 T2266_.67.0131b07: 之立名。有種種異。稚年貌美號爲儒童。老 T2266_.67.0131b08: 從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗
T2266_.67.0131b11: 子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸 T2266_.67.0131b12: 佉。此云五頂。由具七徳。彼仙爲説六句義 T2266_.67.0131b13: 法。即日入滅。五頂後爲其五弟子説此六 T2266_.67.0131b14: 句。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童。
T2266_.67.0131b17: 五肉角故名五頂
T2266_.67.0131b20: 論。此六加四。謂異有能無能無説。廣如勝
T2266_.67.0131b23: 句論。開同異句爲二。更加有能無能倶分
T2266_.67.0131b26: 壞即散爲極微不滅。與二十四法爲所依。 T2266_.67.0131b27: 二梵云求那。此云依諦。是徳句義以二十 T2266_.67.0131b28: 四法爲體。此則配前九法。三梵云羯摩。此 T2266_.67.0131b29: 云作諦。是業句五法爲體。離實徳外別有 T2266_.67.0131c01: 五法。令實徳作業。四梵云三摩若。此云總 T2266_.67.0131c02: 相諦。是大有句即前實徳業。不能自有。由 T2266_.67.0131c03: 別有一大有有之。五毘尸沙諦。此云別相 T2266_.67.0131c04: 諦。是同異句。離實徳業外有別自性。人 T2266_.67.0131c05: 與人同。人與畜異。由別有同異令同異 T2266_.67.0131c06: 也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能 T2266_.67.0131c07: 令實等不相離成
T2266_.67.0131c10: 二句。並是實我之徳業也。故今異句唯依於 T2266_.67.0131c11: 實也
T2266_.67.0131c14: 九實中一一有多細分名別實。下自解。問。 T2266_.67.0131c15: 四大有多極微即得有細分。且如時・方・ T2266_.67.0131c16: 空・意・我既唯是一法。如何言有細分有。答。 T2266_.67.0131c17: 亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方 T2266_.67.0131c18: 者即四方業。空者亦有細分。如隨所有總 T2266_.67.0131c19: 無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有 T2266_.67.0131c20: 空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。 T2266_.67.0131c21: 空亦有多分。意者即約多人説亦有多意。 T2266_.67.0131c22: 我者亦約多人説故得有細分。我細分者。 T2266_.67.0131c23: 彰是不二義
T2266_.67.0131c26: 句。若實徳業三無功用。不能得果名無能 T2266_.67.0131c27: 句。即多法不共不能得果故。無能句亦依 T2266_.67.0131c28: 多法立。又解云。有能有多法能合多法共 T2266_.67.0131c29: 得果。無能亦有多無能。能合多法不共得 T2266_.67.0132a01: 果爲無功能。不相助故。故不共得果。如 T2266_.67.0132a02: 下自解
T2266_.67.0132a05: 下疏列。如何今云地有四徳。答。若顯地體 T2266_.67.0132a06: 唯由四徳。若論其地與徳爲依名有徳者 T2266_.67.0132a07: 有十四徳。餘之徳非顯地故。故不言之。 T2266_.67.0132a08: 亦不相違。餘水火等皆准此釋
T2266_.67.0132a11: 徳顯此地體。若闕少徳即不名地。餘水火 T2266_.67.0132a12: 等准此應知。以其神我能爲覺樂苦等九 T2266_.67.0132a13: 法和合因縁。既和合已知起知相名我。亦 T2266_.67.0132a14: 以彼和合等相顯此神我意實義同
T2266_.67.0132a17: 體無香。不約餘將水等以和合。眞本水味
T2266_.67.0132a20: 答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。 T2266_.67.0132a21: 此言四者。據總者云。下列十四兼彰別 T2266_.67.0132a22: 徳故有別也。今助釋云。若具論地徳乃有 T2266_.67.0132a23: 十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地徳而非 T2266_.67.0132a24: 地體。今此四種亦徳亦體。下文具明地徳故 T2266_.67.0132a25: 不相違。解地既然。餘皆同此
T2266_.67.0132a28: 詮縁心名句等而爲因也。餘皆倣此
T2266_.67.0132b02: 云非空等
T2266_.67.0132b05: 故。擧所知及所起智以顯我體。有云。和合 T2266_.67.0132b06: 即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能 T2266_.67.0132b07: 和合九徳。詳曰不然。十句論云。我謂是覺・ T2266_.67.0132b08: 樂・苦・欲・嗔・勤勇・行・法・非法等和合。因縁起 T2266_.67.0132b09: 智爲相。若我亦是和合句因。彼論即應和 T2266_.67.0132b10: 合之下而置等字。既不如是。故知。者非 T2266_.67.0132b11: 和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和 T2266_.67.0132b12: 合因縁。起智名意。亦應意與不和合法而 T2266_.67.0132b13: 爲其因。九徳方能起於智耶。若許爾者。彼 T2266_.67.0132b14: 宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又 T2266_.67.0132b15: 十句論上下。不言我與和合句作因縁
T2266_.67.0132b18: 意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何 T2266_.67.0132b19: 得説言不和合因縁耶。解云。意望九徳 T2266_.67.0132b20: 疎故。非能爲彼和合因縁故。名不和合因
T2266_.67.0132b23: 樂等九是能遍法故。和合此九方能起智 T2266_.67.0132b24: 決擇是非。數量別合。離五雖亦是我之徳 T2266_.67.0132b25: 非能遍法故不説之。問。既以我爲和合因 T2266_.67.0132b26: 縁。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九 T2266_.67.0132b27: 徳。與我合時能起智相必以我爲和合因 T2266_.67.0132b28: 縁。和合方能和合。若不起智相。但合實 T2266_.67.0132b29: 及徳等。令不相離相屬。此即但由和合之 T2266_.67.0132c01: 力。不要我爲和合因縁。問。何故爾耶。答。我 T2266_.67.0132c02: 皆證境理須九徳故。爲和合因縁。若但言 T2266_.67.0132c03: 合諸法令不相離。非證境故不要九徳。
T2266_.67.0132c06: 智相。不能令九徳和合亦有和合耶。答。 T2266_.67.0132c07: 亦能和合。雖不得九徳具足。然隨分多少 T2266_.67.0132c08: 不障。又疎爲縁不如於我而能親和合故。
T2266_.67.0132c12: 依一實名爲一依。故彼論云。聲觸色味香。 T2266_.67.0132c13: 各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。 T2266_.67.0132c14: 要多微合方爲其境。今談其色體依一實 T2266_.67.0132c15: 非一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若 T2266_.67.0132c16: 依極微及二彼果名非現量。若一依色即 T2266_.67.0132c17: 眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或 T2266_.67.0132c18: 據其體是眼所取一依名色。不是許眼取
T2266_.67.0132c21: 文。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者 T2266_.67.0132c22: 眼家所取。一依者即色依一實上有也。且 T2266_.67.0132c23: 如地上有色。是豈不依一實地耶。地上既
T2266_.67.0132c26: 今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼 T2266_.67.0132c27: 雖不取一微。而一微之色即爲眼所依功 T2266_.67.0132c28: 能也。今助解者。眼唯取色不取聲等名 T2266_.67.0132c29: 爲一依。非謂一極微色也。眼不取故。餘皆 T2266_.67.0133a01: 准此
T2266_.67.0133a04: 實句。非一實者。即即實句九種各各不同 T2266_.67.0133a05: 名非一實。二云。一實者。即一父母極微。非 T2266_.67.0133a06: 一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。 T2266_.67.0133a07: 父母極微體既有二。如何總名一實。答。父 T2266_.67.0133a08: 母極微體雖有二。同一實常能生諸法總
T2266_.67.0133a13: 雖無別形待爲異。有云。微大二量據臥而 T2266_.67.0133a14: 言。長短兩種約立以説。詳曰。何故立中不 T2266_.67.0133a15: 許微大。臥中不得有短長耶。論復不説
T2266_.67.0133a18: 五者。但此極微本自有。如是長等性。不由
T2266_.67.0133a26: 父母極微爲因。引生一个子微。即三體各別 T2266_.67.0133a27: 義。又解云。由父母二極微和合一處即當 T2266_.67.0133a28: 子微。離子微外無別父母極微。即是三微
T2266_.67.0133b03: 上立此量。問。今此子微望父母微亦有相 T2266_.67.0133b04: 顯。如何説言最微名微。答。本父母微圓量 T2266_.67.0133b05: 所攝。就所生中此最微也。又約根所得境 T2266_.67.0133b06: 中此最微故。問。微短二量倶二微果。此二何 T2266_.67.0133b07: 別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。 T2266_.67.0133b08: 大長二量倶三微果已上立。復有何別。答。微 T2266_.67.0133b09: 果雖等自有長而不大。亦有大而不長故 T2266_.67.0133b10: 二別也
T2266_.67.0133b15: 作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。 T2266_.67.0133b16: 可稱之物即名爲重故
T2266_.67.0133b19: 微。總三微爲一父。又更有三微和合爲一
T2266_.67.0133b24: 非一實者。謂二數等。今此即説一實與非一 T2266_.67.0133b25: 實異故名別性。又如一水有多差別名一 T2266_.67.0133b26: 實。與火等別名非一實。倶名別性。問。若 T2266_.67.0133b27: 然與異句何別。答。彼取一實非一實等異。 T2266_.67.0133b28: 此取詮縁之因故不同也
T2266_.67.0133c02: 非
T2266_.67.0133c05: 伐時。與空等離時於中後能生一離體故 T2266_.67.0133c06: 言所生之離。復有解云。如樹被壞。初與空 T2266_.67.0133c07: 離。後歸磨滅。復與空離故。言與空等離所
T2266_.67.0133c10: 與空離際生得一離。離是所生。故名離生。 T2266_.67.0133c11: 所生之離者。此釋詞也。復由離體能令法
T2266_.67.0133c14: 被霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云離
T2266_.67.0133c17: 一業生。二倶業生。三合生。隨一業生者。謂 T2266_.67.0133c18: 從有動作無動作而生。倶業生者。謂從二 T2266_.67.0133c19: 種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。 T2266_.67.0133c20: 與空等合。離云何。謂從二至不至名離。此 T2266_.67.0133c21: 有三種。一隨一業生。二倶業生。三離生。此 T2266_.67.0133c22: 中隨一業生及倶業生。如前合説。離生者。 T2266_.67.0133c23: 謂已造果實由餘因離。待果實壞與空等 T2266_.67.0133c24: 離
T2266_.67.0133c27: 餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如 T2266_.67.0133c28: 見打鐘。即其義有與内宗不同不可難
T2266_.67.0134a09: 同。有云。因果同時名爲見同。如火與烟。是 T2266_.67.0134a10: 同時故。因果異時名見不同。如見禾死已 T2266_.67.0134a11: 有霜故。雖有同時。約多分説。詳曰難知。 T2266_.67.0134a12: 若同時見名同時者。見烟之時既不見火。 T2266_.67.0134a13: 何得名同。若亦見火。此即現何得言比。 T2266_.67.0134a14: 若言烟火據體同時名同時者。禾損與霜 T2266_.67.0134a15: 豈異時耶。若云見烟必有火體。禾損不爾。 T2266_.67.0134a16: 不相例者此亦不爾。如見禾盛名爲見 T2266_.67.0134a17: 因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼 T2266_.67.0134a18: 論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義 T2266_.67.0134a19: 和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。 T2266_.67.0134a20: 論既自云。由相違等方有智生明。不同者 T2266_.67.0134a21: 是非順義。同義翻此
T2266_.67.0134a24: 流液故。此液性通於地火之徳也
T2266_.67.0134a29: 差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差 T2266_.67.0134b01: 別名爲念因故。説此因亦得名念因也。 T2266_.67.0134b02: 問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖 T2266_.67.0134b03: 無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。 T2266_.67.0134b04: 或可。義當大乘中熏習義故名種子也
T2266_.67.0134b07: 不發
T2266_.67.0134b13: 爲先。物與處離爲後。此因名取。又解。物先 T2266_.67.0134b14: 與彼空等相合。由取爲因與空等離
T2266_.67.0134b18: 名有礙實。先與地合後與地離。此因名行。
T2266_.67.0134b21: 取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。 T2266_.67.0134b22: 取據上下。行約在地。此爲二業之別。義蘊 T2266_.67.0134b23: 取業二釋。以何爲正。取業在手則前釋似 T2266_.67.0134b24: 優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋 T2266_.67.0134b25: 爲正。以物與空合。是名爲合非手故也
T2266_.67.0134b28: 大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離 T2266_.67.0134b29: 實徳業三外別有體常是一。弟子不從云。實 T2266_.67.0134c01: 徳業性不無。即是能有。豈離三外別有能 T2266_.67.0134c02: 有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別
T2266_.67.0134c05: 違下
T2266_.67.0134c11: 法上。總*同言總同智。由此總同句義發生
T2266_.67.0134c14: 以喚有名之爲同也。問。同句與同異句二 T2266_.67.0134c15: 何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。 T2266_.67.0134c16: 總同總異及別同。體類即別故二不同也 T2266_.67.0134c17: 成唯識論述記集成編卷第六終 T2266_.67.0134c18: T2266_.67.0134c19:
T2266_.67.0134c26: 句不於餘句上轉。答。實句是至餘句用。此 T2266_.67.0134c27: 爲依故。偏於實上轉故。如前有總實異 T2266_.67.0134c28: 別實異也
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