大正蔵検索 INBUDS
|
摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1425_.22.0291a01: 是事。若言知坐不知事。應治是坐。若言知 T1425_.22.0291a02: 事。知坐應二倶治。若言不知事亦不知坐者。 T1425_.22.0291a03: 應如可信優婆夷所説。應作覓罪相羯磨治。 T1425_.22.0291a04: 是故説。若比丘與一女人獨屏覆處。可婬處 T1425_.22.0291a05: 坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比丘。是 T1425_.22.0291a06: 初不定法。若比丘與女人獨露現處。不可 T1425_.22.0291a07: 婬處坐。乃至可信優婆夷所説。如法治彼比
T1425_.22.0291a10: T1425_.22.0291a11: T1425_.22.0291a12: T1425_.22.0291a13: T1425_.22.0291a14: *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅 T1425_.22.0291a15: 共法顯 譯 T1425_.22.0291a16: 明三十尼薩耆波夜提法之初 T1425_.22.0291a17: 佛在毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。爾時 T1425_.22.0291a18: 長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿 T1425_.22.0291a19: 車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故 T1425_.22.0291a20: 問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是 T1425_.22.0291a21: 長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿 T1425_.22.0291a22: 車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸 T1425_.22.0291a23: 弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大 T1425_.22.0291a24: 寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三 T1425_.22.0291a25: 昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜 T1425_.22.0291a26: 時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子 T1425_.22.0291a27: 齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚 T1425_.22.0291a28: 愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨 T1425_.22.0291a29: 意重納。於是世尊夜過晨朝。詣衆多比丘 T1425_.22.0291b01: 所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞 T1425_.22.0291b02: 重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老 T1425_.22.0291b03: 難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車 T1425_.22.0291b04: 聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。 T1425_.22.0291b05: 我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是 T1425_.22.0291b06: 念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸 T1425_.22.0291b07: 蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比 T1425_.22.0291b08: 丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重 T1425_.22.0291b09: 作欝多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒 T1425_.22.0291b10: 者。聽弊故衣。隨意重納 T1425_.22.0291b11: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時一聚落中有 T1425_.22.0291b12: 三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。 T1425_.22.0291b13: 而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。 T1425_.22.0291b14: 我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當 T1425_.22.0291b15: 爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶 T1425_.22.0291b16: 羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝 T1425_.22.0291b17: 好。佛種出家。當爲我等止此諍事。即便白言。 T1425_.22.0291b18: 我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊 T1425_.22.0291b19: 者。今日爲我止此諍事。得分衣物。優波難陀 T1425_.22.0291b20: 答言。我今爲汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。 T1425_.22.0291b21: 不爲我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。 T1425_.22.0291b22: 求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語 T1425_.22.0291b23: 者。我當爲分。答言從教。語言。盡出物來。即 T1425_.22.0291b24: 便出之。隨爲分作三分。時摩訶羅作是念。 T1425_.22.0291b25: 我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。 T1425_.22.0291b26: 寧使取一分。且止我諍分爲三分已。復問摩 T1425_.22.0291b27: 訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出 T1425_.22.0291b28: 者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀 T1425_.22.0291b29: 在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是 T1425_.22.0291c01: 言。汝等。聽我説羯磨。答言爾。便作是言。是 T1425_.22.0291c02: 二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有 T1425_.22.0291c03: 三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作 T1425_.22.0291c04: 要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩 T1425_.22.0291c05: 訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今 T1425_.22.0291c06: 此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二 T1425_.22.0291c07: 分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因縁。 T1425_.22.0291c08: 往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶 T1425_.22.0291c09: 羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日 T1425_.22.0291c10: 欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛 T1425_.22.0291c11: 言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。 T1425_.22.0291c12: 有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者 T1425_.22.0291c13: 入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中 T1425_.22.0291c14: 廣説 T1425_.22.0291c15: 復次佛在毘舍離。廣説如上。有五事利益 T1425_.22.0291c16: 故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行 T1425_.22.0291c17: 諸房。至難陀房中。見其房内多畜衣物。有 T1425_.22.0291c18: 桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作 T1425_.22.0291c19: 淨者。難陀如是分處。喩如欲作大會布施一 T1425_.22.0291c20: 切僧物。時世尊知而故問。難陀。是誰衣物。答 T1425_.22.0291c21: 言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。 T1425_.22.0291c22: 世尊。先聽兩重僧伽梨。一重欝多羅僧。一重 T1425_.22.0291c23: 安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共 T1425_.22.0291c24: 行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。 T1425_.22.0291c25: 一重欝多羅僧。一重安多會。及作沙彌等 T1425_.22.0291c26: 衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨 T1425_.22.0291c27: 時難得。是故此諸衣物浣染作竟。擧著器 T1425_.22.0291c28: 中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡 T1425_.22.0291c29: 事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊 T1425_.22.0292a01: 呵責多求多欲難滿。讃歎少欲知足耶。汝今 T1425_.22.0292a02: 多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。 T1425_.22.0292a03: 非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣 T1425_.22.0292a04: 受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘 T1425_.22.0292a05: 白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭 T1425_.22.0292a06: 足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣 T1425_.22.0292a07: 不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如 T1425_.22.0292a08: 鳥生經中廣説 T1425_.22.0292a09: 復次佛住倶舍彌。爲諸天世人恭敬供養。世 T1425_.22.0292a10: 尊時到著入聚落衣。持鉢入倶舍彌城。次行 T1425_.22.0292a11: 乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張。 T1425_.22.0292a12: 奉上世尊。佛告阿難。持是衣與諸比丘。 T1425_.22.0292a13: 長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿 T1425_.22.0292a14: 難言用劫貝爲浣染。未竟已不如法。時阿 T1425_.22.0292a15: 難以是因縁。往白世尊。佛告阿難。從今已去 T1425_.22.0292a16: 若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。 T1425_.22.0292a17: 持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。 T1425_.22.0292a18: 佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復 T1425_.22.0292a19: 捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍 T1425_.22.0292a20: 離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。 T1425_.22.0292a21: 諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽 T1425_.22.0292a22: 諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。 T1425_.22.0292a23: 佛言得。如上廣説 T1425_.22.0292a24: 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉 T1425_.22.0292a25: 令集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者 T1425_.22.0292a26: 當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得 T1425_.22.0292a27: 長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。 T1425_.22.0292a28: 衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦 T1425_.22.0292a29: 絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。 T1425_.22.0292b01: 浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。 T1425_.22.0292b02: 芻摩衣。倶舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。 T1425_.22.0292b03: 復有衣名僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。尼師 T1425_.22.0292b04: 檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若 T1425_.22.0292b05: 作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那 T1425_.22.0292b06: 衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。 T1425_.22.0292b07: 衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。 T1425_.22.0292b08: 送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至 T1425_.22.0292b09: 十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十 T1425_.22.0292b10: 日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣 T1425_.22.0292b11: 應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。越 T1425_.22.0292b12: 比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪擧 T1425_.22.0292b13: 罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至 T1425_.22.0292b14: 十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若 T1425_.22.0292b15: 比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作 T1425_.22.0292b16: 淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆 T1425_.22.0292b17: 波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復 T1425_.22.0292b18: 得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作 T1425_.22.0292b19: 淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日 T1425_.22.0292b20: 作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八 T1425_.22.0292b21: 日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。 T1425_.22.0292b22: 十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩 T1425_.22.0292b23: 耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。 T1425_.22.0292b24: 即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得 T1425_.22.0292b25: 衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間 T1425_.22.0292b26: 者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更 T1425_.22.0292b27: 停八日。三日得衣更*停七日。四日得衣更 T1425_.22.0292b28: *停六日。五日得衣更*停五日。六日得衣更 T1425_.22.0292b29: *停四日。七日得衣更*停三日。八日得衣更 T1425_.22.0292c01: *停二日。九日得衣更*停一日。十日得衣即 T1425_.22.0292c02: 十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若 T1425_.22.0292c03: 比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼 T1425_.22.0292c04: 薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以 T1425_.22.0292c05: 前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中 T1425_.22.0292c06: 間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無 T1425_.22.0292c07: 中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦 T1425_.22.0292c08: 絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣 T1425_.22.0292c09: 謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記 T1425_.22.0292c10: 識謂記識想。愚内心非處作淨。不受迦絺那 T1425_.22.0292c11: 衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。 T1425_.22.0292c12: 長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不 T1425_.22.0292c13: 捨想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長 T1425_.22.0292c14: 衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想 T1425_.22.0292c15: 者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨 T1425_.22.0292c16: 過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比 T1425_.22.0292c17: 丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日 T1425_.22.0292c18: 尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。 T1425_.22.0292c19: 不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波 T1425_.22.0292c20: 夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。 T1425_.22.0292c21: 言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。 T1425_.22.0292c22: 而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚 T1425_.22.0292c23: 者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩 T1425_.22.0292c24: 耆波夜提。内心者。内心説淨。而口不言。是名 T1425_.22.0292c25: 非法淨。犯越比尼罪。若口説者無罪。非處者。 T1425_.22.0292c26: 若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。 T1425_.22.0292c27: 過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊 T1425_.22.0292c28: 比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波 T1425_.22.0292c29: 離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼 T1425_.22.0293a01: 邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。 T1425_.22.0293a02: 齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長 T1425_.22.0293a03: 衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。 T1425_.22.0293a04: 稱無歳比丘名作淨。優波離復問。是無歳比 T1425_.22.0293a05: 丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊 T1425_.22.0293a06: 作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛 T1425_.22.0293a07: 言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物 T1425_.22.0293a08: 未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十 T1425_.22.0293a09: 日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧 T1425_.22.0293a10: 食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘 T1425_.22.0293a11: 持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。 T1425_.22.0293a12: 不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞 T1425_.22.0293a13: 若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已 T1425_.22.0293a14: 應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。 T1425_.22.0293a15: 若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不 T1425_.22.0293a16: 犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆 T1425_.22.0293a17: 波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得 T1425_.22.0293a18: 已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。 T1425_.22.0293a19: 若比丘爲佛爲僧供養故求衣物。集在一處。 T1425_.22.0293a20: 雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉 T1425_.22.0293a21: 法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歳會 T1425_.22.0293a22: 處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖 T1425_.22.0293a23: 久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘 T1425_.22.0293a24: 尼人。能爲衆人同意作淨者無罪。若不作淨 T1425_.22.0293a25: 者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行 T1425_.22.0293a26: 恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜 T1425_.22.0293a27: 提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩 T1425_.22.0293a28: 耆波夜提。若比丘爲賊所逐。遂便捨衣走。過 T1425_.22.0293a29: 十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失 T1425_.22.0293b01: 想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無 T1425_.22.0293b02: 罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若 T1425_.22.0293b03: 比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律比 T1425_.22.0293b04: 丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界 T1425_.22.0293b05: 場應結小界羯磨者。應作是説。大徳僧聽。若 T1425_.22.0293b06: 僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以内。 T1425_.22.0293b07: 於其中作羯磨。諸大徳聽。於此處齊僧坐 T1425_.22.0293b08: 處。外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。 T1425_.22.0293b09: 是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作 T1425_.22.0293b10: 者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此 T1425_.22.0293b11: 衣。是比丘應跪合掌作如是言。大徳僧憶 T1425_.22.0293b12: 念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。 T1425_.22.0293b13: 我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。 T1425_.22.0293b14: 若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣 T1425_.22.0293b15: 故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝 T1425_.22.0293b16: 得波夜提罪。是比丘於持律前*跪合掌白 T1425_.22.0293b17: 言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧 T1425_.22.0293b18: 中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不 T1425_.22.0293b19: 敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教 T1425_.22.0293b20: 更莫復作。答言爾。如是第二第三説。若受用 T1425_.22.0293b21: 者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已 T1425_.22.0293b22: *於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨 T1425_.22.0293b23: 衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠 T1425_.22.0293b24: 心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答 T1425_.22.0293b25: 言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第 T1425_.22.0293b26: 三説。律師問。此衆中誰是汝知識。答言某 T1425_.22.0293b27: 甲。即語隨次坐。應説羯磨。大徳僧聽。某甲比 T1425_.22.0293b28: 丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧 T1425_.22.0293b29: 時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大 T1425_.22.0293c01: 徳僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中 T1425_.22.0293c02: 捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘 T1425_.22.0293c03: 諸大徳忍。持此依與某甲。知識比丘者。默 T1425_.22.0293c04: 然。若不忍者便説。是初羯磨。如是第二第 T1425_.22.0293c05: 三説。僧已忍。持此衣與某*甲知識比丘竟。 T1425_.22.0293c06: 僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即 T1425_.22.0293c07: 日若明日還彼衣。亦不得於衆僧前還。亦 T1425_.22.0293c08: 不得*停久過半月還也。是比丘得衣已。若受 T1425_.22.0293c09: 持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教 T1425_.22.0293c10: 言。我某甲此僧伽梨。此欝多羅僧。此安多會。 T1425_.22.0293c11: 盡受不離宿受持。如是三説。若作淨者。應教 T1425_.22.0293c12: 言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於 T1425_.22.0293c13: 我邊不計意。若浣染縫有因縁事。當隨意用。 T1425_.22.0293c14: 如是三説。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。 T1425_.22.0293c15: 長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是 T1425_.22.0293c16: 故説 T1425_.22.0293c17: 佛住舍衞城。廣説如上。有一婆羅門請衆僧 T1425_.22.0293c18: 經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各 T1425_.22.0293c19: 作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下 T1425_.22.0293c20: 衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上 T1425_.22.0293c21: 下衣去 T1425_.22.0293c22: 爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘 T1425_.22.0293c23: 房。開一房戸見架上多衣。世尊知而故問。 T1425_.22.0293c24: 架上多衣者爲是誰許。有病比丘白世尊言。 T1425_.22.0293c25: 有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。是 T1425_.22.0293c26: 諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。 T1425_.22.0293c27: 若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知 T1425_.22.0293c28: 如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所 T1425_.22.0293c29: 住處。常三衣倶持鉢乞食。譬如鳥之兩翼。恒 T1425_.22.0294a01: 與身倶。汝等比丘云何捨本族姓。以信出家 T1425_.22.0294a02: 應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復 T1425_.22.0294a03: 次佛在舍衞城。安居訖詣王舍城。時有一比 T1425_.22.0294a04: 丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞 T1425_.22.0294a05: 世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。 T1425_.22.0294a06: 并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留 T1425_.22.0294a07: 一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責 T1425_.22.0294a08: 比丘之法。法衣應器常與身倶。譬如鳥飛毛 T1425_.22.0294a09: 羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀 T1425_.22.0294a10: 竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當爲饒 T1425_.22.0294a11: 益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠 T1425_.22.0294a12: 離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即 T1425_.22.0294a13: 以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王 T1425_.22.0294a14: 舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩 T1425_.22.0294a15: 界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是説。大徳 T1425_.22.0294a16: 僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。 T1425_.22.0294a17: 作一布薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹 T1425_.22.0294a18: 園精舍那羅聚落。共*作一布薩界。如是白。 T1425_.22.0294a19: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾 T1425_.22.0294a20: 時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣 T1425_.22.0294a21: 竹園精舍。禮世尊足。値天七日連雨。便作是 T1425_.22.0294a22: 念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂 T1425_.22.0294a23: 重若不持去脱不得還。便應捨墮。且住待雨 T1425_.22.0294a24: 晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙 T1425_.22.0294a25: 門果經中説。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知 T1425_.22.0294a26: 而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。 T1425_.22.0294a27: 廣説上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後 T1425_.22.0294a28: 王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。 T1425_.22.0294a29: 令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是説。大徳 T1425_.22.0294b01: 僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。 T1425_.22.0294b02: 除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧 T1425_.22.0294b03: 從王舍城至那*羅聚落。除聚落及聚落界。作 T1425_.22.0294b04: 不失衣法。如是白。大徳僧聽。從王舍城竹園 T1425_.22.0294b05: 精舍。至那*羅聚落。除聚落及聚落界。僧今 T1425_.22.0294b06: 於是中作不失衣法。諸大徳忍從王舍城至 T1425_.22.0294b07: 那*羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣 T1425_.22.0294b08: 法者默然。若不忍者便説。僧已忍。從王舍 T1425_.22.0294b09: 城至那*羅聚落。除聚落及聚落界。作不失 T1425_.22.0294b10: 衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣 T1425_.22.0294b11: 法已。此王舍城趣那*羅聚落道兩邊。各二 T1425_.22.0294b12: 十五肘名爲界。若衣在道中得道。左右各二 T1425_.22.0294b13: 十五肘置衣。王舍城得至那*羅聚落無罪。 T1425_.22.0294b14: 置衣那*羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍 T1425_.22.0294b15: 那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因縁目揵連 T1425_.22.0294b16: 因縁。亦復如是。復次世尊住舍衞城祇洹精 T1425_.22.0294b17: 舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是 T1425_.22.0294b18: 念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。 T1425_.22.0294b19: 過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。 T1425_.22.0294b20: 答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脱不還。 T1425_.22.0294b21: 恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今 T1425_.22.0294b22: 日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊 T1425_.22.0294b23: 精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔 T1425_.22.0294b24: 婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得 T1425_.22.0294b25: 安樂住。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。今從祇 T1425_.22.0294b26: 洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除 T1425_.22.0294b27: 聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至 T1425_.22.0294b28: 受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大徳僧 T1425_.22.0294b29: 聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚 T1425_.22.0294c01: 落界。僧今作不失衣法。諸大徳忍。從祇洹 T1425_.22.0294c02: 林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍 T1425_.22.0294c03: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。從祇洹*林 T1425_.22.0294c04: 至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍 T1425_.22.0294c05: 默然故。是事如是持。復次佛住舍衞城祇洹 T1425_.22.0294c06: 精舍。爾時舍衞城中失火。時城中諸人象馬 T1425_.22.0294c07: 車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中 T1425_.22.0294c08: 寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信 T1425_.22.0294c09: 佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門 T1425_.22.0294c10: 等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人 T1425_.22.0294c11: 言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。 T1425_.22.0294c12: 譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是 T1425_.22.0294c13: 沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走。是壞 T1425_.22.0294c14: 敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因縁。具白 T1425_.22.0294c15: 世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸 T1425_.22.0294c16: 比丘。汝等何故向城而走。爲世人所嫌。答言。 T1425_.22.0294c17: 我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走 T1425_.22.0294c18: 往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而 T1425_.22.0294c19: 離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結 T1425_.22.0294c20: 舍衞城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結 T1425_.22.0294c21: 聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應 T1425_.22.0294c22: 阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落 T1425_.22.0294c23: 處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿 T1425_.22.0294c24: 練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍 T1425_.22.0294c25: T1425_.22.0294c26: T1425_.22.0294c27: T1425_.22.0294c28: T1425_.22.0294c29: T1425_.22.0295a01: 衞城比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制 T1425_.22.0295a02: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺 T1425_.22.0295a03: 那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除 T1425_.22.0295a04: 僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成 T1425_.22.0295a05: 是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺 T1425_.22.0295a06: 那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝 T1425_.22.0295a07: 衣。欽婆羅*衣芻摩*衣。憍奢耶*衣。舍那 T1425_.22.0295a08: 衣。麻衣。躯牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。 T1425_.22.0295a09: 從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至 T1425_.22.0295a10: 明相出時。三衣者。僧伽梨。欝多羅僧。安陀 T1425_.22.0295a11: 會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。 T1425_.22.0295a12: 設作羯磨白不成就。羯磨不成就。衆不成就。 T1425_.22.0295a13: 若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。 T1425_.22.0295a14: 白成就。羯磨成就衆成就一一羯磨如法。是 T1425_.22.0295a15: 名僧作羯磨。世尊説無罪。尼薩耆波夜提者。 T1425_.22.0295a16: 此衣應僧中捨。波夜提。應悔過。不捨而悔 T1425_.22.0295a17: 者。得越比尼罪。波夜提者。如上説。界者。羯磨 T1425_.22.0295a18: 界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。 T1425_.22.0295a19: 廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。 T1425_.22.0295a20: 如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶 T1425_.22.0295a21: 那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精 T1425_.22.0295a22: 舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一 T1425_.22.0295a23: 布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飮食。 T1425_.22.0295a24: 得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。爲衣 T1425_.22.0295a25: 食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處 T1425_.22.0295a26: 多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀 T1425_.22.0295a27: 陰界入十二因縁是故欲來就諸長老學契經 T1425_.22.0295a28: 毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因縁。彼應語言。 T1425_.22.0295a29: 汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共 T1425_.22.0295b01: 汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡 T1425_.22.0295b02: 出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨 T1425_.22.0295b03: 者。應作是説。大徳僧聽。從今叢林精舍仙人 T1425_.22.0295b04: 聚落精舍。是中内界外界内外界中間界。若 T1425_.22.0295b05: 僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中 T1425_.22.0295b06: 共作一布薩界。如是白大徳僧聽。是叢林精 T1425_.22.0295b07: 舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中間 T1425_.22.0295b08: 界。僧今共作一布薩界。諸大徳忍。從叢林精 T1425_.22.0295b09: 舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者 T1425_.22.0295b10: 默然。若不忍便説。僧已忍。磨頭羅叢林精 T1425_.22.0295b11: 舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟 T1425_.22.0295b12: 僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水 T1425_.22.0295b13: 者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯 T1425_.22.0295b14: 磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精 T1425_.22.0295b15: 舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭 T1425_.22.0295b16: 羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚 T1425_.22.0295b17: 落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一 T1425_.22.0295b18: 時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。爲水所漂出 T1425_.22.0295b19: 界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來爲水 T1425_.22.0295b20: 所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言 T1425_.22.0295b21: 得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若 T1425_.22.0295b22: 堆。如是等作識來。説羯磨者。應作是言。大 T1425_.22.0295b23: 徳僧聽。從*磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從 T1425_.22.0295b24: 分齊以來内界外界内外界中間界。上下水 T1425_.22.0295b25: 中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落 T1425_.22.0295b26: 精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩 T1425_.22.0295b27: 界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事 T1425_.22.0295b28: 如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲 T1425_.22.0295b29: 渡。船師挽船上流。然後當*渡。語比丘言。 T1425_.22.0295c01: 船重難牽。汝可歩去。至應渡處便上。是比丘 T1425_.22.0295c02: 以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底 T1425_.22.0295c03: 渉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界内。 T1425_.22.0295c04: 直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應 T1425_.22.0295c05: 捨船。直浮趣岸。到彼已渉水尋岸而上。到 T1425_.22.0295c06: 道口入界内。然後上。岸是名廣説。略説者。羯 T1425_.22.0295c07: 磨人應作是説。大徳僧聽。今從摩頭羅精舍。 T1425_.22.0295c08: 至仙人聚落精舍。内界外界内外界中間界。 T1425_.22.0295c09: 若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精 T1425_.22.0295c10: 舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至 T1425_.22.0295c11: 僧忍默然故。是事如是持。是名略説界。聚 T1425_.22.0295c12: 落界者。如*磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲 T1425_.22.0295c13: 共*作一布薩界者。應稱名齊三由旬内諸精 T1425_.22.0295c14: 舍。作一羯磨。羯磨者。應如是説。大徳僧聽。 T1425_.22.0295c15: 從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。 T1425_.22.0295c16: 賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精 T1425_.22.0295c17: 舍等。是諸精舍内界外界内外界中間界。若 T1425_.22.0295c18: 僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。 T1425_.22.0295c19: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是 T1425_.22.0295c20: 名聚落*界稱名*界者。説羯磨比丘不知諸 T1425_.22.0295c21: 精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍 T1425_.22.0295c22: 名字已。羯磨者。應作是説。大徳僧聽。從今日 T1425_.22.0295c23: 是某甲比丘所説諸精舍名字。内界外界内 T1425_.22.0295c24: 外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧 T1425_.22.0295c25: 時到僧某甲比丘所説諸精舍名字。共作一 T1425_.22.0295c26: 布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。 T1425_.22.0295c27: 是事如是持。是爲稱名*界。幖幟*界者。作 T1425_.22.0295c28: 如是言。大徳僧聽。從今日齊幖幟。若石 T1425_.22.0295c29: 若山。若井若埠。若樹内界外界内外界中 T1425_.22.0296a01: 間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊幖幟若石 T1425_.22.0296a02: 若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一 T1425_.22.0296a03: 羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨 T1425_.22.0296a04: 人不知幖幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱 T1425_.22.0296a05: 名界。説是名幖幟界。隨曲界者。有聚落邊精 T1425_.22.0296a06: 舍故壞多。有供養衆僧敷具。欲與諸精舍 T1425_.22.0296a07: 比丘共作一布薩*界。修治精舍。共用此物。 T1425_.22.0296a08: 諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。 T1425_.22.0296a09: 應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界 T1425_.22.0296a10: 作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應 T1425_.22.0296a11: 作是言。大徳僧聽從今日此一住處某甲住 T1425_.22.0296a12: 處。齊幖幟内界外界内外界中間界。共*作一 T1425_.22.0296a13: 布薩*界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處 T1425_.22.0296a14: 齊幖幟以來共*作一布薩界。如是白。白一羯 T1425_.22.0296a15: 磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲 T1425_.22.0296a16: 界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居 T1425_.22.0296a17: 日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破 T1425_.22.0296a18: 戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸 T1425_.22.0296a19: 難去三由旬内。若彼有比丘。若呼來若出界 T1425_.22.0296a20: 去。羯磨者。作是説大徳僧聽。今日是住處彼 T1425_.22.0296a21: 某甲聚落精舍。内界外界内外界中間界。共 T1425_.22.0296a22: *作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住 T1425_.22.0296a23: 處。彼某甲聚落精舍。共*作一布薩界。如是白 T1425_.22.0296a24: 白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。 T1425_.22.0296a25: 若到彼處。復欲就餘精舍者。當捨先界。應 T1425_.22.0296a26: 作是説。大徳僧聽。是住處先住處作別説戒。 T1425_.22.0296a27: 若僧時到僧。是住處先某住處。作別説戒。 T1425_.22.0296a28: 如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事 T1425_.22.0296a29: 如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬内。 T1425_.22.0296b01: 共作一布薩界。復欲進前者。當捨後結前。 T1425_.22.0296b02: 乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是 T1425_.22.0296b03: 名避難*界。諸方*界者。若比丘夏安居中。若 T1425_.22.0296b04: 諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。 T1425_.22.0296b05: 若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬内。自 T1425_.22.0296b06: 在結界。亦如上説。若難卒至不得作羯磨。出 T1425_.22.0296b07: 去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六 T1425_.22.0296b08: 十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹 T1425_.22.0296b09: 界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍内界並界。六 T1425_.22.0296b10: 十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國 T1425_.22.0296b11: 大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚 T1425_.22.0296b12: 落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。 T1425_.22.0296b13: 人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。 T1425_.22.0296b14: 尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光 T1425_.22.0296b15: 未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比 T1425_.22.0296b16: 丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者 T1425_.22.0296b17: 無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。 T1425_.22.0296b18: 共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣 T1425_.22.0296b19: 在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦 T1425_.22.0296b20: 如上説。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離 T1425_.22.0296b21: 頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚 T1425_.22.0296b22: 落周匝牆圍遶。若塹若籬。若一門門有閉 T1425_.22.0296b23: 者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦 T1425_.22.0296b24: 如是。樓閣界者。若挮閣道外。各二十五肘 T1425_.22.0296b25: 爲界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未 T1425_.22.0296b26: 滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出 T1425_.22.0296b27: 還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比 T1425_.22.0296b28: 丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣 T1425_.22.0296b29: 外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅 T1425_.22.0296c01: 去至明相出還。尼薩耆。亦如上説。若比丘夜 T1425_.22.0296c02: 中大小行。離衣二十五肘内。與衣合無罪。是 T1425_.22.0296c03: 名樓閣界。兩道界者。歩道車道歩道者有比 T1425_.22.0296c04: 丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道 T1425_.22.0296c05: 行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣 T1425_.22.0296c06: 鉢。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。 T1425_.22.0296c07: 出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天 T1425_.22.0296c08: 曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘内。與 T1425_.22.0296c09: 衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟 T1425_.22.0296c10: 子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離 T1425_.22.0296c11: 衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉 T1425_.22.0296c12: 相問。亦如上説。是名歩道。車道者。比丘與 T1425_.22.0296c13: 乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。 T1425_.22.0296c14: 至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘 T1425_.22.0296c15: 内。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車 T1425_.22.0296c16: 上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。 T1425_.22.0296c17: 比丘爾時應去車二十五肘内。繞車營一匝。 T1425_.22.0296c18: 與衣合故不犯。若高大車一隥兩*隥三*隥 T1425_.22.0296c19: *挮上者。比丘置衣車上在下住。從日光未 T1425_.22.0296c20: 滅至明相出時。尼薩耆。亦如上説。若於夜中 T1425_.22.0296c21: 暫内手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣 T1425_.22.0296c22: 車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車 T1425_.22.0296c23: T1425_.22.0296c24: T1425_.22.0296c25: T1425_.22.0296c26: T1425_.22.0296c27: T1425_.22.0296c28: T1425_.22.0296c29: T1425_.22.0297a01: 前若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。 T1425_.22.0297a02: 日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置 T1425_.22.0297a03: 衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未 T1425_.22.0297a04: 滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上説。若 T1425_.22.0297a05: 比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車 T1425_.22.0297a06: 上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上 T1425_.22.0297a07: 説。若夜中起大小行。離衣二十五肘内。與衣 T1425_.22.0297a08: 合無罪。若車營内以長繩横斷爲繋牛故。比 T1425_.22.0297a09: 丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相 T1425_.22.0297a10: 出時。尼薩耆。亦如上説。是名兩道界。井界者。 T1425_.22.0297a11: 比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五 T1425_.22.0297a12: 肘内。名爲井界。衣著井欄上。比丘去井過二 T1425_.22.0297a13: 十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦 T1425_.22.0297a14: 如上説。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來 T1425_.22.0297a15: 井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。 T1425_.22.0297a16: 若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至 T1425_.22.0297a17: 明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。 T1425_.22.0297a18: 置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復 T1425_.22.0297a19: 如是。若夜暫垂手脚井中。與衣合者無罪。是 T1425_.22.0297a20: 名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘 T1425_.22.0297a21: 爲樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日 T1425_.22.0297a22: 光未滅去至明相出。應如上説。若比丘樹下 T1425_.22.0297a23: 畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至 T1425_.22.0297a24: 明相出時*還。尼薩耆。日光未滅去至明相未 T1425_.22.0297a25: 出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜 T1425_.22.0297a26: 中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下 T1425_.22.0297a27: 宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相 T1425_.22.0297a28: 出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。 T1425_.22.0297a29: 園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓 T1425_.22.0297b01: 架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是 T1425_.22.0297b02: 一切蔓架外。各二十五肘。名爲速蔓界。比丘 T1425_.22.0297b03: 與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置 T1425_.22.0297b04: 衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相 T1425_.22.0297b05: 出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。 T1425_.22.0297b06: 日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故 T1425_.22.0297b07: 藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去 T1425_.22.0297b08: 至明相出時。如上説。若夜中大小行暫到衣 T1425_.22.0297b09: 所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著 T1425_.22.0297b10: 衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。 T1425_.22.0297b11: 是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比 T1425_.22.0297b12: 丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。 T1425_.22.0297b13: 比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主 T1425_.22.0297b14: 答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣 T1425_.22.0297b15: 閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光 T1425_.22.0297b16: 未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上説。若 T1425_.22.0297b17: 是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天 T1425_.22.0297b18: 祠中宿。天*祠主言。此中畏賊盜各自守備。 T1425_.22.0297b19: 比丘問。天*祠主。何處牢固。天*祠主言。若舍 T1425_.22.0297b20: 裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自 T1425_.22.0297b21: 於舍外頭首向戸而臥。日光未滅*去至明 T1425_.22.0297b22: 相出時。尼薩耆。如上説。若戸鉤在比丘邊 T1425_.22.0297b23: 者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一 T1425_.22.0297b24: 房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。 T1425_.22.0297b25: 如上説。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨 T1425_.22.0297b26: 作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍遶者不 T1425_.22.0297b27: 犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下 T1425_.22.0297b28: 水。船上有衆多住處。若比丘住處。若外道住 T1425_.22.0297b29: 處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。 T1425_.22.0297c01: 日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上 T1425_.22.0297c02: 説。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸 T1425_.22.0297c03: 者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光 T1425_.22.0297c04: 未滅至明相出時。如上説。若船上畏賊持衣 T1425_.22.0297c05: 上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至 T1425_.22.0297c06: 明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。 T1425_.22.0297c07: 與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣 T1425_.22.0297c08: 盡外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入 T1425_.22.0297c09: 船内者不犯。若曬衣時半在船内半在船外 T1425_.22.0297c10: 者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家内界 T1425_.22.0297c11: 者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分 T1425_.22.0297c12: 齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在 T1425_.22.0297c13: 兄分齊内。衣在弟分齊内。日光未沒至明相 T1425_.22.0297c14: 出者。如上説。若兄弟語比丘言。俗人自違 T1425_.22.0297c15: 於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無 T1425_.22.0297c16: 罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何 T1425_.22.0297c17: 處牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。於舍 T1425_.22.0297c18: 外宿。日光未滅至明相出時。如上説。若夜於 T1425_.22.0297c19: 孔中暫内一手屋内者不犯。是名家内界。並 T1425_.22.0297c20: 界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘 T1425_.22.0297c21: 頭在一界。兩手各在一界。脚在一界。衣在頭 T1425_.22.0297c22: 底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手脚暫到衣所 T1425_.22.0297c23: 者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車 T1425_.22.0297c24: 後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣 T1425_.22.0297c25: 車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車 T1425_.22.0297c26: 右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相 T1425_.22.0297c27: 出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不 T1425_.22.0297c28: 犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並 T1425_.22.0297c29: 界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主 T1425_.22.0298a01: 人語比丘言。我今夜欲供養形像作福徳。比 T1425_.22.0298a02: 丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。 T1425_.22.0298a03: 懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人 T1425_.22.0298a04: 言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼 T1425_.22.0298a05: 住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者 T1425_.22.0298a06: 隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。 T1425_.22.0298a07: 有比丘尼住*處者。亦從彼借。若無者是處俗 T1425_.22.0298a08: 人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後 T1425_.22.0298a09: 受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。 T1425_.22.0298a10: 莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若 T1425_.22.0298a11: 不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應内手 T1425_.22.0298a12: 著孔中。孔有二種。若門孔若水涜孔。若門無 T1425_.22.0298a13: 孔者。於水涜孔中。若内手若内脚。莫先内 T1425_.22.0298a14: 手脚。脱有蛇蝮應先以杖驚之。然後内手與 T1425_.22.0298a15: 衣合。若無水涜者。應踰垣牆入。應作相令 T1425_.22.0298a16: 内人識。莫令内人疑是賊相驚動也。若不得 T1425_.22.0298a17: 入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易 T1425_.22.0298a18: 重故。若比丘於精舍内浣衣。懸當垣牆上 T1425_.22.0298a19: 曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在 T1425_.22.0298a20: 内者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精 T1425_.22.0298a21: 舍外脱衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不 T1425_.22.0298a22: 見。晨朝出看見衣去。夜行迹二十五肘内者 T1425_.22.0298a23: 不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七 T1425_.22.0298a24: 菴婆羅樹界者。佛在舍衞城。時有一婆羅門。 T1425_.22.0298a25: 能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍 T1425_.22.0298a26: 衞城。具足一切知見。有所問者皆能記説。作 T1425_.22.0298a27: 是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種 T1425_.22.0298a28: 菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成 T1425_.22.0298a29: 就扶踈生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。 T1425_.22.0298b01: 共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿 T1425_.22.0298b02: 曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝 T1425_.22.0298b03: 葉茂盛。花果成就扶踈生長。不相妨礙。時 T1425_.22.0298b04: 世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。 T1425_.22.0298b05: 如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花 T1425_.22.0298b06: 果成就扶踈生長。各各不相妨礙。時婆羅門 T1425_.22.0298b07: 歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。 T1425_.22.0298b08: 眞一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告 T1425_.22.0298b09: 諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。 T1425_.22.0298b10: 不應問者問。若彼問苦習義者。可得道 T1425_.22.0298b11: 迹。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦爲 T1425_.22.0298b12: 大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。 T1425_.22.0298b13: 已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城 T1425_.22.0298b14: 邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾 T1425_.22.0298b15: 許。名爲善作羯磨。使令異衆僧各各相見而 T1425_.22.0298b16: 得成就羯磨。不犯別衆耶。佛告優波離。五肘 T1425_.22.0298b17: 弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相 T1425_.22.0298b18: 去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異衆相見 T1425_.22.0298b19: 而無別衆之罪。是名爲七菴婆羅樹界。若比 T1425_.22.0298b20: 丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我 T1425_.22.0298b21: 與是衣別宿。應捨長老爲我作羯磨。羯磨法 T1425_.22.0298b22: 如上。過十日衣中説。是故説。若比丘衣已竟。 T1425_.22.0298b23: 迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣。餘 T1425_.22.0298b24: 處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提 T1425_.22.0298b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律於 T1425_.22.0298b26: 阿耆羅河邊住。得一小段衣。與衆多比丘倶。 T1425_.22.0298b27: 詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於 T1425_.22.0298b28: 自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那 T1425_.22.0298b29: 律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量 T1425_.22.0298c01: 不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得 T1425_.22.0298c02: 衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一 T1425_.22.0298c03: 月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至 T1425_.22.0298c04: 一月爲滿足故。佛告諸比丘。依止舍衞城比 T1425_.22.0298c05: 丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。 T1425_.22.0298c06: 迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。 T1425_.22.0298c07: 疾作衣受。若不足者有望處爲滿故。聽一月 T1425_.22.0298c08: 畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。 T1425_.22.0298c09: 三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣 T1425_.22.0298c10: 竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名 T1425_.22.0298c11: 衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上説。得 T1425_.22.0298c12: 者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。 T1425_.22.0298c13: 若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺 T1425_.22.0298c14: 那衣者。有十一月是名非時於此非時中得 T1425_.22.0298c15: 衣。是名非時衣。衣者。如上説。須者。是比丘 T1425_.22.0298c16: 實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停 T1425_.22.0298c17: 至一月一月者三十日。齊是應畜。爲求滿足 T1425_.22.0298c18: 故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿 T1425_.22.0298c19: 足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波 T1425_.22.0298c20: 夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜 T1425_.22.0298c21: 提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如 T1425_.22.0298c22: 上説。若比丘前十日得有望衣無望。衣微 T1425_.22.0298c23: 小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘 T1425_.22.0298c24: 望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。 T1425_.22.0298c25: 半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨 T1425_.22.0298c26: 者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得 T1425_.22.0298c27: 居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不 T1425_.22.0298c28: 作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。 T1425_.22.0298c29: 尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納 T1425_.22.0299a01: 衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十 T1425_.22.0299a02: 日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以 T1425_.22.0299a03: 染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教 T1425_.22.0299a04: 作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。 T1425_.22.0299a05: 餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若 T1425_.22.0299a06: 得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃 T1425_.22.0299a07: 至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。 T1425_.22.0299a08: 應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。 T1425_.22.0299a09: 長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如 T1425_.22.0299a10: 先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃 T1425_.22.0299a11: 至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。 T1425_.22.0299a12: 欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是 T1425_.22.0299a13: 比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大 T1425_.22.0299a14: 割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教 T1425_.22.0299a15: 作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過 T1425_.22.0299a16: 後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前 T1425_.22.0299a17: 十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日 T1425_.22.0299a18: 得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已 T1425_.22.0299a19: 過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。 T1425_.22.0299a20: 此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過 T1425_.22.0299a21: 得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。 T1425_.22.0299a22: 此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已 T1425_.22.0299a23: 過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘 T1425_.22.0299a24: 後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七 T1425_.22.0299a25: 日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二 T1425_.22.0299a26: 日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣 T1425_.22.0299a27: 即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截絣 T1425_.22.0299a28: 篸却刺。刺横刺長。刺縁施紐煮染。染衣作 T1425_.22.0299a29: 淨已受持。若一日恐不竟者。麁行隱令竟 T1425_.22.0299b01: 受持後更細刺。是故世尊説。若比丘衣已 T1425_.22.0299b02: 竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜 T1425_.22.0299b03: 提 T1425_.22.0299b04: 佛*住舍衞城。廣説如上。優鉢羅比丘尼因縁 T1425_.22.0299b05: 應廣説。時優鉢羅比丘尼。以僧祇支與尊 T1425_.22.0299b06: 者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥 T1425_.22.0299b07: 塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答 T1425_.22.0299b08: 言。世尊。是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢 T1425_.22.0299b09: 膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿 T1425_.22.0299b10: 易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿 T1425_.22.0299b11: 易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何 T1425_.22.0299b12: 以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。 T1425_.22.0299b13: 王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與 T1425_.22.0299b14: 之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣説 T1425_.22.0299b15: 復次佛*住舍衞城。廣説如上。時善生比丘尼 T1425_.22.0299b16: 將徒衆皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。 T1425_.22.0299b17: 諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣 T1425_.22.0299b18: 我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛 T1425_.22.0299b19: 問諸比丘。是善生比丘尼爲得衣故不著。爲 T1425_.22.0299b20: 無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷 T1425_.22.0299b21: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時偸蘭難陀比 T1425_.22.0299b22: 丘尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮 T1425_.22.0299b23: 足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊 T1425_.22.0299b24: 壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偸 T1425_.22.0299b25: 蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偸蘭難陀比 T1425_.22.0299b26: 丘尼。爲得衣故不著。爲不得衣故不著。 T1425_.22.0299b27: 諸比丘言。但得已持施阿難陀 T1425_.22.0299b28: 復次佛*住舍衞城。廣説如上。時蘇毘提比丘 T1425_.22.0299b29: 尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。 T1425_.22.0299c01: 佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞 T1425_.22.0299c02: 衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘 T1425_.22.0299c03: 提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼爲 T1425_.22.0299c04: 得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已持 T1425_.22.0299c05: 施善解比丘 T1425_.22.0299c06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有失利摩比丘 T1425_.22.0299c07: 尼將徒衆。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。 T1425_.22.0299c08: 佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞 T1425_.22.0299c09: 衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失 T1425_.22.0299c10: 利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼 T1425_.22.0299c11: 爲得衣不著。爲不得衣耶。諸比丘言。但得已 T1425_.22.0299c12: 持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是 T1425_.22.0299c13: 弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不 T1425_.22.0299c14: 取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持 T1425_.22.0299c15: 衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。 T1425_.22.0299c16: 是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除 T1425_.22.0299c17: 貿易。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令 T1425_.22.0299c18: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當 T1425_.22.0299c19: 重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。 T1425_.22.0299c20: 尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里比丘 T1425_.22.0299c21: 尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里 T1425_.22.0299c22: 比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親 T1425_.22.0299c23: 里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親 T1425_.22.0299c24: 里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二衆無 T1425_.22.0299c25: 罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻 T1425_.22.0299c26: 摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼 T1425_.22.0299c27: 施也。除貿易者。佛説若貿易無罪。尼薩耆波 T1425_.22.0299c28: 夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣 T1425_.22.0299c29: 而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上説。非親 T1425_.22.0300a01: 里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。 T1425_.22.0300a02: 使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比 T1425_.22.0300a03: 丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與 T1425_.22.0300a04: 比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與 T1425_.22.0300a05: 衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣 T1425_.22.0300a06: 與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘 T1425_.22.0300a07: 尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教 T1425_.22.0300a08: 人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處 T1425_.22.0300a09: 離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不 T1425_.22.0300a10: 教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘 T1425_.22.0300a11: 尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他 T1425_.22.0300a12: 人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣 T1425_.22.0300a13: 者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截 T1425_.22.0300a14: 者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣 T1425_.22.0300a15: 已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異 T1425_.22.0300a16: 物者。取彼衣已*與鉢。若小鉢若鍵鎡。若以 T1425_.22.0300a17: 飮食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞 T1425_.22.0300a18: 處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。 T1425_.22.0300a19: 不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜 T1425_.22.0300a20: 提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已 T1425_.22.0300a21: 不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去 T1425_.22.0300a22: 出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比 T1425_.22.0300a23: 丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不 T1425_.22.0300a24: 教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非 T1425_.22.0300a25: 親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我 T1425_.22.0300a26: 與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福徳。 T1425_.22.0300a27: 比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆 T1425_.22.0300a28: 塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此 T1425_.22.0300a29: 衣施與尊者某甲比丘。可得功徳。比丘取者 T1425_.22.0300b01: 無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意 T1425_.22.0300b02: 著。比丘得著。乃至破還無罪。若衆多比丘尼 T1425_.22.0300b03: 與一比丘衣。是一比丘應各各與衆多比丘 T1425_.22.0300b04: 尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼。語言。姉 T1425_.22.0300b05: 妹。通貿衣。一比丘尼若別與衆多比丘衣。 T1425_.22.0300b06: 衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。 T1425_.22.0300b07: 亦得共與一衣語言。姉妹。此*衣通貿衣。 T1425_.22.0300b08: 若衆多比丘尼。與衆多比丘衣。衆多比丘應 T1425_.22.0300b09: 還與衆多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比 T1425_.22.0300b10: 丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘 T1425_.22.0300b11: 尼與比丘。若鉢若小鉢。若鍵鎡若飮食。及 T1425_.22.0300b12: 餘小小物盡得取無罪。是故説。若比丘從非 T1425_.22.0300b13: 親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提 T1425_.22.0300b14: 摩訶僧祇律卷第八 T1425_.22.0300b15: T1425_.22.0300b16: T1425_.22.0300b17: T1425_.22.0300b18: T1425_.22.0300b19: 東晋天竺三藏佛陀跋陀羅 T1425_.22.0300b20: 共法顯 譯 T1425_.22.0300b21: 明三十尼薩耆波夜提法之二 T1425_.22.0300b22: 佛住舍衞城。爾時尊者優陀夷。持衣與大愛 T1425_.22.0300b23: 道比丘尼作是言。善哉瞿曇彌。此衣爲我浣 T1425_.22.0300b24: 染打。時大愛道即爲浣染打已。送還語優陀 T1425_.22.0300b25: 夷言。此衣已浣染打訖。今故送還。優陀夷 T1425_.22.0300b26: 即呪願。得樂無病。送置房裏。時大愛道持衣 T1425_.22.0300b27: 與優陀夷已。往詣佛所頭面禮足却住一面。 T1425_.22.0300b28: 佛知而故問。瞿曇彌汝手上何以有染色。答 T1425_.22.0300b29: 言。世尊。我爲優陀夷浣染衣。故手有染色。瞿 T1425_.22.0300c01: 曇彌去不久。佛告諸比丘。云何優陀夷乃使 T1425_.22.0300c02: 行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業。復次佛 T1425_.22.0300c03: 住舍衞城。爾時長老阿難陀。是偸蘭難陀比 T1425_.22.0300c04: 丘尼。本二不善觀察。與不淨衣浣。作是言。姉 T1425_.22.0300c05: 爲我浣染打此衣。時偸蘭難陀。即持此衣到 T1425_.22.0300c06: 精舍。舒看見不淨著衣。即以此衣示諸比丘 T1425_.22.0300c07: 尼作是言。汝等看此衣上。是丈夫丈夫相。時 T1425_.22.0300c08: 諸比丘尼語偸蘭難陀言。如是應覆藏之物 T1425_.22.0300c09: 云何示人。若欲浣者應浣。若不浣者應擧。時 T1425_.22.0300c10: 偸蘭難陀比丘尼。語諸比丘尼言。此有何可 T1425_.22.0300c11: 恥使我藏之。此是丈夫丈夫之相。更復擧示 T1425_.22.0300c12: 諸比丘尼。時六群比丘。去比丘尼不遠聞是 T1425_.22.0300c13: 語已拍手大笑。奇事奇事。時諸比丘聞是語 T1425_.22.0300c14: 已。即以是事往白世尊。佛言呼阿難陀來。即 T1425_.22.0300c15: 呼來已。佛問阿難陀。汝實爾不。答言實爾。不 T1425_.22.0300c16: 善看故與。佛告諸比丘。設使親里比丘有此 T1425_.22.0300c17: 不淨衣。當與親里比丘尼浣不。答言。不與世 T1425_.22.0300c18: 尊。佛言。設使親里比丘尼。見親里比丘有此 T1425_.22.0300c19: 可覆藏之事。當出示人不。答言。不示世尊。佛 T1425_.22.0300c20: 告諸比丘。親里比丘尼。尚不應使浣不淨衣。 T1425_.22.0300c21: 云何使非親里比丘尼浣故衣。從今已後不 T1425_.22.0300c22: 聽。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。 T1425_.22.0300c23: 以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重 T1425_.22.0300c24: 聞。若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若 T1425_.22.0300c25: 打。尼薩耆波夜提。比丘者如上説。非親里 T1425_.22.0300c26: 者。非父親相續。非母親相續故衣者乃至經 T1425_.22.0300c27: 一枕頭。名爲故。衣者如上説。浣者除垢膩。 T1425_.22.0300c28: 染者根染皮染葉染花染果染。如是等種種 T1425_.22.0300c29: 染。打者乃至手打一下。尼薩耆者。是衣應僧 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |