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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0441a01: 十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a11: 尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢 T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一 T2216_.59.0441a13: 切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線 T2216_.59.0441a14: 色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・ T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五 T2216_.59.0441a16: 色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞 T2216_.59.0441a17: 言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言 T2216_.59.0441a18: 各加持一色。以此阿利荼一印通加持之 T2216_.59.0441a19: 歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒 T2216_.59.0441a20: 一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義 T2216_.59.0441a21: 見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形 T2216_.59.0441a22: 用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛 T2216_.59.0441a23: 形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種 T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。 T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。 T2216_.59.0441a26: 若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛 T2216_.59.0441a27: 者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色 T2216_.59.0441a28: 等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十 T2216_.59.0441a29: 云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審 T2216_.59.0441b01: 諦也。次下赤色時。當想麼字。或作羅
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字 T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄 T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如上字中有阿 T2216_.59.0441b07: 字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具 T2216_.59.0441b08: 黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b13: 此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b16: 明照者。此字也。今言本無大空點者。即 T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。 T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟 T2216_.59.0441b19: 字明照本無大空點。今疏言不合是阿字 T2216_.59.0441b20: 者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿 T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經 T2216_.59.0441b22: 言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本 T2216_.59.0441b23: 來無相。經就五字成句。故云本無大空點
T2216_.59.0441b27: 囉字加點者。即字也。若義合用字。即 T2216_.59.0441b28: 違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。 T2216_.59.0441b29: 言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。 T2216_.59.0441c01: 言大空點者。即是合加大空點也。以五
T2216_.59.0441c04: 空點義。而恐人謬解爲字故兼遮之。言 T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説本無大空點。而不別 T2216_.59.0441c09: 出其字體者。即取上白色字以爲字體。 T2216_.59.0441c10: 此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準 T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準 T2216_.59.0441c12: 前具縁品可知之也
T2216_.59.0441c15: 後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌 T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記 T2216_.59.0441c17: T2216_.59.0441c18: T2216_.59.0441c19: T2216_.59.0441c20: T2216_.59.0441c21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次 T2216_.59.0441c27: 上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科 T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下 T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋第三眞言者等二句也 T2216_.59.0442a01: 一 爛脱
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業 T2216_.59.0442a08: 字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句 T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句 T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a15: 色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾 T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色 T2216_.59.0442a17: 也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟 T2216_.59.0442a18: 尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼 T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟 T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必 T2216_.59.0442a24: 於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即 T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。 T2216_.59.0442a26: 此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住 T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當 T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋當隨於法教句也
T2216_.59.0442b02: 色時。當想麼字○有青蓮之色。其光亦 T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
T2216_.59.0442b07: 衆。次用前印於青色上想字門。超度於 T2216_.59.0442b08: 生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
T2216_.59.0442b13: 而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下 T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字 T2216_.59.0442b15: 等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等 T2216_.59.0442b16: 者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想 T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死 T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱 T2216_.59.0442b19: 能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提 T2216_.59.0442b23: 座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。 T2216_.59.0442b27: 恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種 T2216_.59.0442b28: 種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖 T2216_.59.0442b29: 畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢 T2216_.59.0442c04: 明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀 T2216_.59.0442c05: 如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字 T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其 T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦 T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄 T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧 T2216_.59.0442c17: 大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c24: 一 經文爛脱
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0443a04: 則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
T2216_.59.0443a07: 一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。 T2216_.59.0443a08: 此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋 T2216_.59.0443a09: 云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。 T2216_.59.0443a15: 爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。 T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次 T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。 T2216_.59.0443a21: 於第三院下色也。以上當在五色之前。義
T2216_.59.0443a24: 荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院 T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443b01: 文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有 T2216_.59.0443b02: 情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫 T2216_.59.0443b03: 荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定 T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説 T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。 T2216_.59.0443b06: 其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何 T2216_.59.0443b07: 云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第 T2216_.59.0443b08: 二也 次二分天位等者。即當治定本次 T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一 T2216_.59.0443b10: 院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次 T2216_.59.0443b11: 重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云 T2216_.59.0443b12: 神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二 T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼 T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院 T2216_.59.0443b18: 下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
T2216_.59.0443b22: 還第二重又下色也。次下調彩色法次第 T2216_.59.0443b23: 同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛 T2216_.59.0443b24: 有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。 T2216_.59.0443b25: 可在上五色界道文之前也
T2216_.59.0443b28: 生起此明妃者。謂於定門光明中現生 T2216_.59.0443b29: 此呪也 T2216_.59.0443c01: 一 爛脱
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。 T2216_.59.0443c06: T2216_.59.0443c07: 一切諸佛以爲 T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一 T2216_.59.0443c09: 句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
T2216_.59.0443c12: 歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一 T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是 T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是 T2216_.59.0443c22: 一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c25: 字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當治定經次調彩色○持此明 T2216_.59.0444a04: 妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本 T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義 T2216_.59.0444a06: 也。説平等法界無自性理之故也 又想 T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色 T2216_.59.0444a08: 加持等字。而隨其相應色以持誦之也 T2216_.59.0444a09: 一 爛脱
T2216_.59.0444a14: 事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身 T2216_.59.0444a15: 即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又 T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文 T2216_.59.0444a17: 所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼 T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金 T2216_.59.0444a19: 剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛 T2216_.59.0444a20: 等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
T2216_.59.0444a23: 一 爛脱
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是字也。 T2216_.59.0444a29: 以爲字空點成字也。問。成辦事業即 T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金 T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。 T2216_.59.0444b03: 經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之 T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作 T2216_.59.0444b05: 此事也
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在 T2216_.59.0444b09: 於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世 T2216_.59.0444b10: 尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也 T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶 T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言鉢吒者。謂是大○此云縵
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等 T2216_.59.0444b16: 者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
T2216_.59.0444b19: 二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作 T2216_.59.0444b20: 畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
T2216_.59.0444b27: 院也。先於中心三角位置字也。次於東
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即也
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三 T2216_.59.0444c07: 分位等也 又此中置字等者。記問八張云。 T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推文
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。 T2216_.59.0444c12: 釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分 T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金 T2216_.59.0444c14: 剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛 T2216_.59.0444c15: 使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄 T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨 T2216_.59.0444c20: 第一第二重。於第三院安神位也。若依此 T2216_.59.0444c21: 意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第 T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越 T2216_.59.0444c26: 此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多 T2216_.59.0444c27: 者。若安字者。則可置數箇字也 三棄 T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重 T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文歟 字印作𤙖字也 T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂𤙖 T2216_.59.0445a02: 字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。 T2216_.59.0445a03: 不可論傍正也。又有一體義也。又中 T2216_.59.0445a04: 尊用字。餘一切執金剛通用字也。大疏 T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作 T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南 T2216_.59.0445a07: 方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
T2216_.59.0445a13: 如常也。次風方作降三世勝。種子論長字
T2216_.59.0445a17: 畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作跛字。或傍加二
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降 T2216_.59.0445a25: 伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445b03: 之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b06: 四門安之。更可悉之 上來四大護等者。 T2216_.59.0445b07: 釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞 T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已也
T2216_.59.0445b11: 二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。 T2216_.59.0445b12: 或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經 T2216_.59.0445b13: 云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b16: 以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教 T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
T2216_.59.0445b22: 也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光 T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與 T2216_.59.0445b24: 一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加 T2216_.59.0445b25: 持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八 T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b29: 行者。知心性如是得住眞言行故。即是不 T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c06: 第二院三分。故和上言。今言三分位者。一 T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道 T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋於第三分也 如前 T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻 T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語 T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂滿字。或
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩。色如鉢孕瞿花色○若置
T2216_.59.0446a04: 釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫 T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
T2216_.59.0446a08: 尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此 T2216_.59.0446a09: 品。互影現之令滿其尊位也
T2216_.59.0446a13: 一 爛脱
T2216_.59.0446a23: 下文存六科爛脱
T2216_.59.0446a29: 上用之
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向 T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒 T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世 T2216_.59.0446b11: 等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧 T2216_.59.0446b12: 印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用 T2216_.59.0446b13: 義爲是多印。又一印耶。更問 T2216_.59.0446b14: 光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和 T2216_.59.0446b15: 上用之
T2216_.59.0446b21: 句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也 T2216_.59.0446b22: 運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅 T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍 T2216_.59.0446b24: 梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋 T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯 T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三 T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也 T2216_.59.0446c08: 印法者。印即法也 初印護身等者。密抄 T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言 T2216_.59.0446c10: 次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具 T2216_.59.0446c14: 縁品。彼品第三印名金剛有情是也 T2216_.59.0446c15: 光云。解更有一印中。高野信日傳同密 T2216_.59.0446c16: 鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當 T2216_.59.0446c17: 品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。 T2216_.59.0446c18: 猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱 T2216_.59.0446c19: 密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護 T2216_.59.0446c20: 諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上 T2216_.59.0446c21: 下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其 T2216_.59.0446c22: 未盡善可知。今以師承而釋。初初印護 T2216_.59.0446c23: 身者。此指經文結法界性印。次法輪印護 T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
T2216_.59.0446c29: 印也。或可。指經文結法界性印此法界 T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次 T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩 T2216_.59.0447a03: 埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之 T2216_.59.0447a04: 言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此 T2216_.59.0447a05: 有二意。一經文二印加更有一印之中入 T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三 T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之 T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨 T2216_.59.0447a09: 處互用。問。更有一印之中所存支分生 T2216_.59.0447a10: 印。不關今三印之數耶。答。此支分生印 T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問 T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟 T2216_.59.0447a13: 子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。 T2216_.59.0447a14: 此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。 T2216_.59.0447a15: 結法界生印・及與法輪印金剛有情等而 T2216_.59.0447a16: 作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪 T2216_.59.0447a17: 印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五 T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
T2216_.59.0447a21: 言所以更問者。兩本義釋。次結下有更 T2216_.59.0447a22: 問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此 T2216_.59.0447a23: 阿字者實是字也。故置頂上。即空點之義 T2216_.59.0447a24: 也
T2216_.59.0447a28: 也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手 T2216_.59.0447a29: 作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八 T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂 T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二 T2216_.59.0447b03: 度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。 T2216_.59.0447b09: 可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金 T2216_.59.0447b10: 剛頂者。指略出經第四也 T2216_.59.0447b11: 光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。 T2216_.59.0447b12: 今言不空手者。別有祕口。師師所面授 T2216_.59.0447b13: 也。更問 T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟 T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句 T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之 T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支 T2216_.59.0447b21: 灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳 T2216_.59.0447b22: 語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法 T2216_.59.0447b23: 輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
T2216_.59.0447b27: 結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問 T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經 T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣 T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次 T2216_.59.0447c02: 當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發 T2216_.59.0447c03: 菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛 T2216_.59.0447c04: 誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者 T2216_.59.0447c05: 結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言更問何印者。即指本經正 T2216_.59.0447c11: 等三昧印。然唯説其名未出其體。故令 T2216_.59.0447c12: 後學更問也。此印師師所口傳也 T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也 T2216_.59.0447c14: 又有上下下等者。私云。隨上中下知三 T2216_.59.0447c15: 部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
T2216_.59.0447c18: 華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或 T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名 T2216_.59.0447c20: 爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
T2216_.59.0447c23: 一切授與之也
T2216_.59.0447c26: 作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛 T2216_.59.0447c27: 等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽 T2216_.59.0447c28: 梵等四句也 T2216_.59.0447c29: 光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
T2216_.59.0448a07: 阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所 T2216_.59.0448a13: 得尊法也 如來本形者。治定本云如來 T2216_.59.0448a14: 性。即字也 或用彼印者。光云。師傳用五 T2216_.59.0448a15: 股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚 T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可讀爛脱
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華 T2216_.59.0448a23: 王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大 T2216_.59.0448a24: 壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光 T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所 T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
T2216_.59.0448b01: 句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。 T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加 T2216_.59.0448b03: 持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。 T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。 T2216_.59.0448b05: 建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
T2216_.59.0448b08: 印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩 T2216_.59.0448b09: 薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。 T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時 T2216_.59.0448b11: 用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲 T2216_.59.0448b12: 灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
T2216_.59.0448b15: 生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印 T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更 T2216_.59.0448b17: 問
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字 T2216_.59.0448b21: 縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
T2216_.59.0448b29: 而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。 T2216_.59.0448c01: 謂心置無生句者。是字中胎藏也髻中 T2216_.59.0448c02: 應授與大空闇字門者。即字上方遍知 T2216_.59.0448c03: 院也。胸表無垢字者。是字下方持明院
T2216_.59.0448c06: 淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意 T2216_.59.0448c07: 思之
T2216_.59.0448c10: 多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便 T2216_.59.0448c11: 後學。況乎至如其言次更有一印。又言 T2216_.59.0448c12: 不空手。又言更問何印。又言或用彼印。 T2216_.59.0448c13: 又言生一切支分印。皆是唯授一人之大 T2216_.59.0448c14: 事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其 T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告 T2216_.59.0448c16: 後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念 T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌 T2216_.59.0448c18: T2216_.59.0448c19: T2216_.59.0448c20: T2216_.59.0448c21: T2216_.59.0448c22: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c26: 三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三 T2216_.59.0448c27: 密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不 T2216_.59.0448c28: 持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一 T2216_.59.0448c29: 不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印 T2216_.59.0449a01: 乃是法界漫荼之幖幟。若隨有所闕。則法界
T2216_.59.0449a05: 祕密身具足圓滿也。次釋名者。密鈔八云。經 T2216_.59.0449a06: 密印品者。密謂祕密。印謂幖幟。順世立稱 T2216_.59.0449a07: 故名印也。説文曰。印者執政者所持信也。 T2216_.59.0449a08: 今此是執眞言者所持之信也。又如世人王 T2216_.59.0449a09: 秉歴代之命寶。八表欽而畏之。如來法王 T2216_.59.0449a10: 嚴法界之幖幟。八部信而從之。又簡彼顯 T2216_.59.0449a11: 故。謂顯教中或説一法界印。或説三法印四 T2216_.59.0449a12: 法等。密宗乃是手印。即謂之幖幟。是密之
T2216_.59.0449a16: 可解也
T2216_.59.0449a19: 者。私云。指具縁品幷轉字輪品也 次即告 T2216_.59.0449a20: 金剛手等者。即當告執金剛祕密主言等也 T2216_.59.0449a21: 經標幟者。光云。此一言通上二種。謂同
T2216_.59.0449a25: 持故者。光云。即加持本有佛體也 即是法 T2216_.59.0449a26: 界者。光云。謂六大法界法爾本體也 標示 T2216_.59.0449a27: 法界者。光云。此本有法界也 建此無上等 T2216_.59.0449a28: 者。光云。故和上言。指今此所説印云無上 T2216_.59.0449a29: 大菩提標幟幢也 汝可諦聽等者。即當汝 T2216_.59.0449b01: 今諦聽等也 初説迦羅之時等者。文次第
T2216_.59.0449b04: 摩耶二種之時也。方便品云。爾時佛告舍利 T2216_.59.0449b05: 弗。我今此衆無復枝葉。純有貞實。舍利弗。 T2216_.59.0449b06: 如是増上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當爲 T2216_.59.0449b07: 汝説。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞等。皆 T2216_.59.0449b08: 名迦羅之時也。此約感應嘉會之時。又云。 T2216_.59.0449b09: 諸佛世尊唯以一大事因縁故出現於世。乃 T2216_.59.0449b10: 至諸佛世尊欲令衆生開佛知見。使得清 T2216_.59.0449b11: 淨故出現於世等。即三摩耶時也。此約正
T2216_.59.0449b16: 光云。故和上言。此一身遍法界不分一體義 T2216_.59.0449b17: 也 住此三昧等者。釋住斯定故等也 三 T2216_.59.0449b18: 明者。無礙・無害・無等力三種也。又義云。三 T2216_.59.0449b19: 明者。入佛三昧耶・法界生・轉法輪三明也。凡
T2216_.59.0449b24: 滿足謂意密。即是三密具足三身圓滿。故名
T2216_.59.0449b27: 道界。即此三密平等之境界也 南麼三曼 T2216_.59.0449b28: 多等者。青龍軌上云。
T2216_.59.0449c05: 一 爛脱
T2216_.59.0449c09: 次説手印之相者。釋是密印相等也 非駄 T2216_.59.0449c10: 都也等者。倶舍頌疏八云。梵云駄都。此云
T2216_.59.0449c13: 者。三密之道即諸佛本誓故。行者必於此中 T2216_.59.0449c14: 而修行也。故云於界道當中而行等也
T2216_.59.0449c19: 一切印母。幷説四種拳又爲印母也 第 T2216_.59.0449c20: 一合掌等者。私云。十指堅相著。而指端少開 T2216_.59.0449c21: 也。梵名寧尾拏。最珍鈔云。堅合掌指
T2216_.59.0449c25: 吒 第三等者。私云。十指頭齊相合。然掌内 T2216_.59.0449c26: 令空虚。過次上印也 穹隆者。空廣貎也
T2216_.59.0449c29: 合。水火風三指少許開之也。梵名僕 T2216_.59.0450a01: 拏 第五等者。私云。二手仰而相並。側合
T2216_.59.0450a06: 如掬水之状也 掬居六切。禮記曲禮。受 T2216_.59.0450a07: 珠玉者以掬。註掬手中。兩手曰掬。疏云。
T2216_.59.0450a10: 如金剛合掌乎。答。例同金剛頂經説歟。梵 T2216_.59.0450a11: 名鉢囉拏摩 第八等者。私云。如 T2216_.59.0450a12: 轉法輪印不反之時也。梵名微鉢哩 T2216_.59.0450a13: 哆。又是二手相著故立合掌之稱也 第 T2216_.59.0450a14: 九等者。私云。如金剛持遍禮印也。但不鉤 T2216_.59.0450a15: 二地二空也。梵名毘鉢哩曳薩哆 T2216_.59.0450a16: 第十等者。私云。二掌相仰。而二中指頭相 T2216_.59.0450a17: 拄。餘指散立。如九峯印也。梵名啼哩 T2216_.59.0450a18: 曳 第十一等者。私云。二掌倶覆之。二中 T2216_.59.0450a19: 指頭相拄也。梵名阿駄囉 第十二 T2216_.59.0450a20: 等者。私云。並覆二掌。以二大指並而相合。 T2216_.59.0450a21: 如諸龍印也 亦同名者。梵名同次上也」
T2216_.59.0450a24: 一 爛脱
T2216_.59.0450b05: 則今亂脱最得其義。故不更出彼二傳也」 T2216_.59.0450b06: 今此三昧耶印等者。私云。釋入佛三昧耶印
T2216_.59.0450b16: 云大指乎。答。雜祕云。大疏十三云。以大
T2216_.59.0450b21: 釋此一切諸佛等四句也。義釋十云。此三摩 T2216_.59.0450b22: 耶之印。若初修行作諸善品之時。若不先 T2216_.59.0450b23: 作者。不合作諸法也。非直作此。亦須誦 T2216_.59.0450b24: 前之三摩耶之眞言作法。結此三摩耶印 T2216_.59.0450b25: 置頂上。誦前三摩耶眞言一遍○而印五
T2216_.59.0450b28: 謂凡作法先作三昧耶。然後作護身等一切
T2216_.59.0450c09: 之 然此眞言有何功徳耶等者。私云。此 T2216_.59.0450c10: 釋法界生眞言功能也。其旨見上爛脱。即 T2216_.59.0450c11: 第十科也。問。案文鉤鎖。應是釋入佛三昧 T2216_.59.0450c12: 耶功能。而何煩讀爛脱爲法界生功徳乎。 T2216_.59.0450c13: 答。上言若初修行等。即是入佛三昧耶義也。 T2216_.59.0450c14: 今言能除宿障等者。此釋是爲淨法界印。 T2216_.59.0450c15: 即法界生義也。又依義釋。則上印五處次云 T2216_.59.0450c16: 便成大護。今疏次下云由此不思議能護。若 T2216_.59.0450c17: 爾。非是爛脱也 諸佛驚覺等者。普賢金剛 T2216_.59.0450c18: 薩埵軌説薩埵三昧耶云。次結三昧耶印。
T2216_.59.0450c21: 昧陀羅尼印○作此法已。一切諸佛憶昔
T2216_.59.0450c25: 青龍軌云。又次法界生眞言曰。
T2216_.59.0450c28: 云。般若・三昧手倶作金剛拳。二空在其掌。
T2216_.59.0451a04: 頭指拄。令兩頭指從頂兩邊各近左右頬 T2216_.59.0451a05: 頸而向内稍下。曳之至心即散手也。謂初 T2216_.59.0451a06: 竪指令指頭向下。指背向裏近頭頸頬。漸 T2216_.59.0451a07: 漸指頭延下也。凡誦眞言作印。喩如耕牛
T2216_.59.0451a17: 意見上爛脱。此第七科也
T2216_.59.0451a23: 相持。二空各旋轉合於慧掌中。是名爲法
T2216_.59.0451b04: 之。故今不釋而令更勘之也
T2216_.59.0451b08: 次作刀印者○由此印故。斷害身見及倶
T2216_.59.0451b13: 者作之。能斷身見及倶生見垢。此言及倶 T2216_.59.0451b14: 生見。即是邊見。非後三見。何以故。唯識云。 T2216_.59.0451b15: 十煩惱中。六通倶生及分別起。任運思察倶 T2216_.59.0451b16: 得生故。疑・後三見唯分別起。要由惡友或 T2216_.59.0451b17: 邪教力。自審思察方得生故。此中經有諸見 T2216_.59.0451b18: 及身見言。眞言之中但標身見者。既斷其
T2216_.59.0451b21: 之釋。是大慧刀印母也。廣大軌云。作歸命合
T2216_.59.0451b27: 其眞言曰南謨等者。釋眞言曰等也。青龍
T2216_.59.0451c08: 軌云尾目吃底。問。歸命句注言如上者指
T2216_.59.0451c13: 如上説也者。指次上注解也 又是五空
T2216_.59.0451c17: 第五仰・禳・拏・曩・莽五空點之第五點也。故
T2216_.59.0451c27: 也。菩提心義二明六種祕密中云。六行人切 T2216_.59.0451c28: 祕不顯露行。故名祕密。如義釋云。西方作 T2216_.59.0451c29: 印之時。甚以祕之。不令人見。乃至密誦。不
T2216_.59.0452a04: 空中合掌者。虚心合也 如前者。指上十 T2216_.59.0452a05: 二合掌中第二也。延次第云。大法螺虚心合。
T2216_.59.0452a09: 也
T2216_.59.0452a13: 云。次金剛不壞座印法亦名蓮花座印。先以 T2216_.59.0452a14: 二空指二地指皆相竝。餘舒散。如微開剖之
T2216_.59.0452a18: 名也 次即改以地及空指等者。經第七云。 T2216_.59.0452a19: 次奉所敷座○定慧手相合。而普舒散之。 T2216_.59.0452a20: 猶如鈴鐸形。二空與地輪聚合以爲臺。水
T2216_.59.0452a25: 者。釋吉祥願蓮花等六句也 眞言歸命如 T2216_.59.0452a26: 前等者。釋眞言曰等也。義釋十云。眞言歸
T2216_.59.0452b04: 外縛・内縛也。何云拳乎。答。二手合拳故無
T2216_.59.0452b08: 也。四種拳並表圓滿月輪。故據如來邊。亦 T2216_.59.0452b09: 以修生門明義爲本也
T2216_.59.0452b12: 者。釋復以定慧手等也。義釋十云。次作金
T2216_.59.0452b25: 釋復以定慧手等也。延次第云。内縛二火合
T2216_.59.0452c04: 者。三解脱。即空・無相・無作也。一義云。法界 T2216_.59.0452c05: 次第云。此三通名解脱門者。解脱即是涅 T2216_.59.0452c06: 槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃。 T2216_.59.0452c07: 故名解脱門也○有師解云。因時名三昧。
T2216_.59.0452c20: 是蓮華拳也 作此印等者。釋此名毫相藏 T2216_.59.0452c21: 等四句也
T2216_.59.0452c25: 本意加顯釋之。最珍鈔云。問。如來鉢印唯 T2216_.59.0452c26: 可鉢功能。何以取袈裟乎。答。非器衆生爲 T2216_.59.0452c27: 法器。應佛所作。故取袈裟爲幖幟。而作鉢
T2216_.59.0453a01: 不捨異生及二乘令出離故也。故下疏云。 T2216_.59.0453a02: 初離異生煩惱。次離二乘煩惱。即其是也
T2216_.59.0453a05: 得法佛法爾之有。法爾之有所謂六大無礙 T2216_.59.0453a06: 法界體也
T2216_.59.0453a11: 佛中不空成就印也。祕藏記出彼印云。右
T2216_.59.0453a14: 曰等也。
T2216_.59.0453a17: 是亦指金剛頂説也。延次第云。定袈裟手如
T2216_.59.0453a26: 等者。釋眞言曰等也。
T2216_.59.0453a29: 十力者。是處非處・業・定・根・欲・性・至處道・宿 T2216_.59.0453b01: 命・天眼・漏盡。法界次第云。今欲明諸佛所 T2216_.59.0453b02: 得自行化他法門故○此十通名力者。即諸 T2216_.59.0453b03: 佛所得如實智用通達一切。了了分別無能
T2216_.59.0453b11: T2216_.59.0453b12: 。私云。今疏伽伽那嚩囉句下羅刹拏三字 T2216_.59.0453b13: 缺之。經文有之也 失虚空等者。此約虚 T2216_.59.0453b14: 空眼名字作釋也 不可爲匹者。異本作不
T2216_.59.0453b18: 令知。知可轉説蓮花三昧慈悲法門。故從
T2216_.59.0453b24: 也。 T2216_.59.0453b25: 此因以本 T2216_.59.0453b26: 不生故者。義釋十云。此因以本不生故離
T2216_.59.0453b29: 者。因相本不生不可得故淨也。以此因本不 T2216_.59.0453c01: 生不可得而無可報果相。故復淨也 即大 T2216_.59.0453c02: 索也等者。義釋十云。即大索也。即此離相之
T2216_.59.0453c10: 龍・玄法兩軌無之也 T2216_.59.0453c11: 一 此印經疏相違 T2216_.59.0453c12: 十四義釋第十云。次作如來鉤印。先以左手 T2216_.59.0453c13: 空指○令如鉤形即是也。此説與經不同。 T2216_.59.0453c14: 今疑疏主誤説也。據經云。此如來鉤印。以 T2216_.59.0453c15: 定慧二手。内叉合爲拳。直竪慧風輪。稍屈 T2216_.59.0453c16: 令如鉤形即是。梵經亦如是説。與疏不同 T2216_.59.0453c17: 也。此宜再問取定。作此鉤印。能召十方一
T2216_.59.0453c20: 釋是智嚴等私再治之。而非三藏之決。若 T2216_.59.0453c21: 不爾者。何云再問取定乎。已下多有此詞。 T2216_.59.0453c22: 皆同之也。此中言梵經者。無畏所將本歟。 T2216_.59.0453c23: 又言經者。無行所譯本歟。異于今經文也。 T2216_.59.0453c24: 問。此印如何決定之乎。答。内縛舒右頭指 T2216_.59.0453c25: 如鉤形也。疑云。疏釋不爾。何云内縛等 T2216_.59.0453c26: 乎。答。下文釋除業佛頂印了云。如前鉤印
T2216_.59.0454a01: 況餘八部等者。次下文云。遍害一切不調伏者。 T2216_.59.0454a02: 皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也
T2216_.59.0454a05: 乎 歸命如前等者。釋眞言曰等也。 T2216_.59.0454a06: T2216_.59.0454a07: 鉤取殘之者。殘殺義也
T2216_.59.0454a10: 作前鉤印。更立慧火輪。亦屈如鉤。定手風 T2216_.59.0454a11: 火二輪雙屈入掌。即是也。法皆準於前等
T2216_.59.0454a16: 一 此印諸説同異 T2216_.59.0454a17: 義釋十云。次如來臍印亦準於前。加舒水
T2216_.59.0454a20: 輪。經唯申慧水餘竝内叉。梵經亦同此説。
T2216_.59.0454b01: 指次上如來心印。然乃已立風火二指。今亦 T2216_.59.0454b02: 加立水指。即立三指之義分明。當知不違 T2216_.59.0454b03: 經文。青・玄兩軌亦同之。但如攝大軌則同 T2216_.59.0454b04: 義釋私注。更可尋之 T2216_.59.0454b05: 眞言歸命等者。釋彼眞言曰等也。阿沒
T2216_.59.0454b09: 一 此印諸説同異 T2216_.59.0454b10: 經云。即以此印直舒水輪。餘亦竪之。名如
T2216_.59.0454b15: 即以此印直舒地輪。餘亦竪之。名如來腰
T2216_.59.0454b23: 光云。今詳諸説。則其攝大軌本文大同經 T2216_.59.0454b24: 説。注文幷延次第全同義釋引圖。其玄法軌 T2216_.59.0454b25: 及梵字次第全同今疏。其廣大軌與青龍軌 T2216_.59.0454b26: 注文大同。但今時行用多依攝大軌注文 T2216_.59.0454b27: 内風指者。私云。内入義也 而舒水指者。義
T2216_.59.0454c02: 婆縛
T2216_.59.0454c07: 押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。
T2216_.59.0454c10: 歟 㘕㘕等者。㘕㘕
T2216_.59.0454c13: 等者。義釋十云。次結大界印。準前如來鉤
T2216_.59.0454c16: 別。經即屈二風輪。二空押之。二火直申相 T2216_.59.0454c17: 合。二地二水皆令散竪。圖即風火依經。二 T2216_.59.0454c18: 空竝擧不押風輪。二地二水之頭皆立合。此
T2216_.59.0454c23: 藏字。何者。經文説如來藏印畢。而言即以 T2216_.59.0454c24: 此印○名大界印。又言即以此印○名無堪 T2216_.59.0454c25: 忍大護印。然疏釋無堪忍云準前如來藏 T2216_.59.0454c26: 印。準例此大界又可爾。經文三印只是一印 T2216_.59.0454c27: 母也。若爾。義釋所載經説與疏不相違也 T2216_.59.0454c28: 更問之不分明等者。記問云。結大界可見
T2216_.59.0455a05: 等者。義釋十云。次作十護印○已下即是也
T2216_.59.0455a21: 一 此印諸説同異 T2216_.59.0455a22: 經云。復以風輪而散舒之。空輪並入於其
T2216_.59.0455b06: 合。大師云。虚心合掌。火空入内。水風立而
T2216_.59.0455b09: 青龍・玄法兩軌幷集記其意相同而近經説。 T2216_.59.0455b10: 梵字次第及義釋所引經並異諸文。今時行 T2216_.59.0455b11: 用多依青龍軌也 T2216_.59.0455b12: 眞言曰等者。闍嚩囉摩履儞 T2216_.59.0455b13: 怛他掲多。密鈔八云。疏闍嚩羅者。注 T2216_.59.0455b14: 中但釋字義。不明句義。此三字。上之二字
T2216_.59.0455b23: 學。可畏君子冀更正之。維時寶永第三極 T2216_.59.0455b24: 月十有九日。國祷之暇挍此卷了。慧光識 T2216_.59.0455b25: T2216_.59.0455b26: T2216_.59.0455b27: T2216_.59.0455b28: T2216_.59.0455b29: T2216_.59.0455c01: T2216_.59.0455c02: T2216_.59.0455c03: T2216_.59.0455c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0455c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0455c09: 吒合掌等者。釋又以定慧手等也青龍軌上 T2216_.59.0455c10: 云。甲印虚心合。風幢加火背。如來甲眞言曰
T2216_.59.0455c14: 攝大・玄法三軌。皆同經説其眞言闕之更 T2216_.59.0455c15: 勘本者。義釋第十云。次如來甲○眞言曰。南
T2216_.59.0455c19: 此無上菩提甲。坐金剛座。降一切魔軍。成 T2216_.59.0455c20: 正覺。以此故眞言之行者要被此甲作佛 T2216_.59.0455c21: 事也。此如來甲眞言及如來舌印。先譯諸漢 T2216_.59.0455c22: 經及疏中闕。後無畏三藏和上於梵本及圖
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