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三密抄料簡 (No. 2399_ 覺超撰 ) in Vol. 75 652 653 654 655 656 657 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2399_.75.0648a01: 決
T2399_.75.0648a06: 緯之北置嗢伽跛多吠 T2399_.75.0648a07: 七曜
T2399_.75.0648b08: 多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心 T2399_.75.0648b09: 行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛 T2399_.75.0648b10: 一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳
T2399_.75.0648b13: 旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣 T2399_.75.0648b14: 問世天本末。但於此中必可知者。四天十二 T2399_.75.0648b15: 天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。 T2399_.75.0648b16: 十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘 T2399_.75.0648b17: 四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位 T2399_.75.0648b18: 亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之 T2399_.75.0648b19: 南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日
T2399_.75.0648b24: 故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼 T2399_.75.0648b25: 本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其 T2399_.75.0648b26: 主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。 T2399_.75.0648b27: 經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或 T2399_.75.0648b28: 見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理 T2399_.75.0648c01: 又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外
T2399_.75.0648c04: 問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。 T2399_.75.0648c05: 何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶 T2399_.75.0648c06: 答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸 T2399_.75.0648c07: 菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮 T2399_.75.0648c08: 那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。 T2399_.75.0648c09: 皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一
T2399_.75.0648c12: 者可作權想 問。何故於實作權想耶 答。 T2399_.75.0648c13: 習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊 T2399_.75.0648c14: 三密抄料簡卷上 T2399_.75.0648c15: 軌云智者尊北者可檢經文 T2399_.75.0648c16: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡 T2399_.75.0648c17: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法 T2399_.75.0648c18: 曼藏畢
T2399_.75.0648c21: T2399_.75.0648c22: T2399_.75.0648c23: T2399_.75.0648c24: 問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。 T2399_.75.0648c25: 安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具 T2399_.75.0648c26: 如彼中。當依何説 答。有目傳受記。今且 T2399_.75.0648c27: 依彼説 問。其説云何 答。偸作圖示之。但 T2399_.75.0648c28: 三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准
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T2399_.75.0649b02: T2399_.75.0649b03: [IMAGE] T2399_.75.0649b04: [IMAGE] T2399_.75.0649b05: [IMAGE] T2399_.75.0649b06: [IMAGE] T2399_.75.0649b07: [IMAGE] T2399_.75.0649b08: [IMAGE] T2399_.75.0649b09: [IMAGE] T2399_.75.0649b10: [IMAGE] T2399_.75.0649b11: [IMAGE] T2399_.75.0649b12: 阿字置額内。迦字置眉間。佉等右旋布。伊 T2399_.75.0649b13: 等在外布。諸師異説未有此傳。唯是安公 T2399_.75.0649b14: 案義釋文始作此説。可決 T2399_.75.0649b15: 已上略出一兩異説亦有種種説不遑 T2399_.75.0649b16: 委記 T2399_.75.0649b17: 問。就今所用初説。如軌云阿字至娑賀右旋 T2399_.75.0649b18: 旋輪相接*亦云伊等在外。云云。此文似二 T2399_.75.0649b19: 重。何今爲三重 答。軌文不明意在祕密。義 T2399_.75.0649b20: 釋云。此字輪當作三重。於中而置阿字。餘字 T2399_.75.0649b21: 眷屬在外也。亦諸軌並經疏初以阿娑嚩爲 T2399_.75.0649b22: 一類。次以迦等爲一類。後以伊字等爲一 T2399_.75.0649b23: 類。故非此三重輪 問。三重且可然。就眉 T2399_.75.0649b24: 間置阿字。安闍梨具支灌頂文明此布字。出 T2399_.75.0649b25: 諸師異説了云。義釋以四字皆安身内。如云 T2399_.75.0649b26: 白毫。先置迦字。故知。阿字本在額内。法全唯 T2399_.75.0649b27: 云眉間咽心臍不云内外。若云阿字在眉間 T2399_.75.0649b28: 者。則違義釋眉間迦字。而諸説中皆以四字
T2399_.75.0649c03: 者偏信彼説。予亦爾也。但傳受記不可不用。 T2399_.75.0649c04: 故且依彼欲會諸文。又相傳口授必須信先 T2399_.75.0649c05: 徳對文決義。宜任人意。今檢玄青等軌。又勘 T2399_.75.0649c06: 諸師傳。皆云眉間置阿字。又檢義釋不云額 T2399_.75.0649c07: 内置阿字。然言眉間置迦字者。可案前後文 T2399_.75.0649c08: 意也 問。前後文意云何 答。今案云。深密 T2399_.75.0649c09: 法故經祕不明。疏豈顯露。然猶此言若墜將 T2399_.75.0649c10: 來可悲。故以方便互文相顯。此經始終多有 T2399_.75.0649c11: 其例。今此字輪疏初云。三重中置阿字。餘字
T2399_.75.0649c14: 二事。故後文云。頭爲初分。是阿字菩提心 T2399_.75.0649c15: 位。迦等第一轉皆屬菩提心位。迦等第一 T2399_.75.0649c16: 轉皆屬菩提心。當從行者眉間白毫相處而
T2399_.75.0649c19: 迦等輪布相今亦明示之。前後具足彰灼言 T2399_.75.0649c20: 之。應言頭爲阿字位眉間白毫處。最中置阿 T2399_.75.0649c21: 字。其阿字。外正直當于兩眉之間。與阿
T2399_.75.0649c25: 外也。逐者玉韻云。除六反競也。追也。從也。 T2399_.75.0649c26: 侍也 問。逐日而轉者。意何 答。此未詳 T2399_.75.0649c27: 也。今誠釋云。陀羅尼集經云。於道場中弟子 T2399_.75.0649c28: 行動一物以上布置。法用皆隨逐日向右行 T2399_.75.0649c29: 之。不得逆日向左而行。又建立軌明布第草
T2399_.75.0650a03: 答。又准義釋非全無文。檢十四本明初輪 T2399_.75.0650a04: 云。眉間觀迦字。第二輪略不云字。第三輪 T2399_.75.0650a05: 云。心上布暗字。第四輪云。臍置惡字。云檢 T2399_.75.0650a06: 一兩本皆爾。此四文中初一處云置迦。後二 T2399_.75.0650a07: 處云置後二阿。明知前後互顯也。又檢二十 T2399_.75.0650a08: 本。初二輪同十四本。第三云心上布欠字。第
T2399_.75.0650a11: 細尋其旨有深意趣。若依云眉間觀迦字移 T2399_.75.0650a12: 四處。阿皆置身内。彼十四本云。心上布暗。臍 T2399_.75.0650a13: 置惡。二十本重云。臍置惡字。此等之文如何 T2399_.75.0650a14: 消耶。又布壇中云。第一迦字乃至訶周匝内 T2399_.75.0650a15: 重。云云。不云阿字。若爾此亦可以阿字埋地 T2399_.75.0650a16: 底歟。故知阿字此中略也。文言雖略義覈定 T2399_.75.0650a17: 然 又問。疏云。凡字輪大分爲三。初阿字爲 T2399_.75.0650a18: 初分。次迦等二十字爲第二分。次也等八字 T2399_.75.0650a19: 爲第三分。今所言三重何違彼三分 答。尋 T2399_.75.0650a20: 疏具文出彼三分字了云。以上皆是智慧字 T2399_.75.0650a21: 也。次有伊等八字。是三昧聲也。次有誐等字。
T2399_.75.0650a24: 三也 問。又下文云。阿等五字爲初。迦等二 T2399_.75.0650a25: 十爲中。羅等八字是傍點。伊等十二是上盡。 T2399_.75.0650a26: 印等五字是上點。此諸字皆是助成義。故名
T2399_.75.0650a29: 二十本無伊等以下字。但就十四本雖似可 T2399_.75.0650b01: 然。又下文云。然布字時當分爲四。頭爲初分。 T2399_.75.0650b02: 是阿字菩提心位。從迦佉殑仰等乃至奢 T2399_.75.0650b03: 沙娑訶。凡是第一聲者。皆屬菩提心。當從行 T2399_.75.0650b04: 者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右 T2399_.75.0650b05: 旋逐日而轉。以次一匝布之。令環相接。云云。 T2399_.75.0650b06: 次明咽心臍布字了。又布壇字了云。伊等十
T2399_.75.0650b09: 有此文彼前三分何必非輪。檢彼疏前後例 T2399_.75.0650b10: 一事出多異説。而不云異説。恐今亦然歟 T2399_.75.0650b11: 答。若言異説不可強遮。然今所用順諸文耳」 T2399_.75.0650b12: 又問。經出遍口字加乞叉字三藏青龍二軌 T2399_.75.0650b13: 亦爾。今軌何不取之 答。義釋亦除 問。佛 T2399_.75.0650b14: 又何除 答。彼云迦沙二字重故 問。雖有 T2399_.75.0650b15: 此釋猶未分明。況又經既有之。三藏依之。一 T2399_.75.0650b16: 行法全何更除之 答。禪師觀承三藏。故疏 T2399_.75.0650b17: 亦不可誤 自有二説。不可是非 又問。五 T2399_.75.0650b18: 五第五字經置四輪。後攝軌青龍大途似經。 T2399_.75.0650b19: 今軌云何置其本位 答。義釋初文似第五。 T2399_.75.0650b20: 後正明中今列五字。後列伊等。檢三四本皆 T2399_.75.0650b21: 爾。故亦有二説也 問。就在四輪後何時布 T2399_.75.0650b22: 何處 答。對記有云。布前三輪字各除第五 T2399_.75.0650b23: 字及除伊等字。至第四輪始以彼五字各加其
T2399_.75.0650b26: 詳。但以定惠遍分三類字。以此爲布置次第 T2399_.75.0650b27: 歟。又云。不可必追加之。只是以遍字加持各 T2399_.75.0650b28: 別字歟。更思 問。展轉口授須信先徳。何置 T2399_.75.0650b29: 舊傳私作會釋 答。先徳所傳非必口授許。 T2399_.75.0650c01: 可以後賢愚恣心此問自然可得失耳 又 T2399_.75.0650c02: 問。軌云。方便一切處身外如光焔。義釋云。其
T2399_.75.0650c06: 隨意而用不在身内布字之位。加字亦爾。與
T2399_.75.0650c09: 既三遍一切何唯加第四 答。彼灌頂文出 T2399_.75.0650c10: 諸説了自詳云。義釋云。第五惡字與伊字等 T2399_.75.0650c11: 同視布身外以爲光焔。但布惡字於四處中
T2399_.75.0650c14: 云。只有二文。初出布身四處。各三十三字
T2399_.75.0650c17: 散布。猶如光焔。云云。不云第五惡。故彼所 T2399_.75.0650c18: 引是取意歟。但異本難知。更檢 問。其取意 T2399_.75.0650c19: 云。惡與伊等同布身外理可然耶 答。未 T2399_.75.0650c20: 詳。但伊等在布字之列。惡字不然。何爲一 T2399_.75.0650c21: 類。但倶云如光焔等者。軌疏説惡字。倶云 T2399_.75.0650c22: 身外光焔。説伊*字等只云在外散布。云云。 T2399_.75.0650c23: 意云。伊等在第三重。故云在外也。又云。中 T2399_.75.0650c24: 置阿字。餘字在外。云云。故知迦等伊等於字 T2399_.75.0650c25: 輪中論中外也。不同惡字在於身外 問。若 T2399_.75.0650c26: 爾其惡字身外布云何 答。案疏意有五種。 T2399_.75.0650c27: 阿字亦隨惡字有五種迦等字。又明伊等字
T2399_.75.0651a01: 相如云身外如身光。以之可思然。又云遍一
T2399_.75.0651a05: 而不明其輪相。今記全不云之。故不可必用 T2399_.75.0651a06: 此輪歟 問。方便遍一切輪遍一切處等者 T2399_.75.0651a07: 以何 答。自他諸宗明方便有多種。未知以 T2399_.75.0651a08: 何釋此方便。試作一釋云。悉地出現品疏云。 T2399_.75.0651a09: 十方三世一切諸佛各以無量無邊巧度門。 T2399_.75.0651a10: 種種因縁譬喩言辭演説諸法。不出四字門。 T2399_.75.0651a11: 所謂阿阿暗惡也。字輪對如來方便智。更有 T2399_.75.0651a12: 第五長惡字門。以無別體故此中不説。云云。 T2399_.75.0651a13: 案此文云。法門有二種。謂自行化他也。自行 T2399_.75.0651a14: 因果無邊法門名爲眞實。化他因果無邊法 T2399_.75.0651a15: 門名爲方便。其化他法更無別體。唯以自行 T2399_.75.0651a16: 而化他也。如法花云。諸佛本誓願。我所行佛
T2399_.75.0651a19: 體故。不別立方便輪也。或復隨意加四輪上。 T2399_.75.0651a20: 又自行化他雖是一法。内證外用須分二門。 T2399_.75.0651a21: 故自行四輪安布身内。化他一輪散布身外。 T2399_.75.0651a22: 若欲備二門。必當觀五輪 又問。今軌三部 T2399_.75.0651a23: 四輪後出四種眞言。今記何不用耶 答。軌 T2399_.75.0651a24: 既有之。記何不用。但用否隨宜歟。又若略不 T2399_.75.0651a25: 言歟。諸師用之。今亦可爾 問。何時用之 T2399_.75.0651a26: 答。有云。三部四輪毎部部輪輪了結前印。如 T2399_.75.0651a27: 次各誦冒地阿冒地娑冒地嚩等眞言。云云。 T2399_.75.0651a28: 即有三四十二眞言也。有云。三部四輪後捻 T2399_.75.0651a29: 誦今四眞言 問。當依何説 答。兩説可然。 T2399_.75.0651b01: 但軌不説冒地娑等眞言。故今且依後説 T2399_.75.0651b02: 問。軌何不説娑等 答。佛部眞言三部通用 T2399_.75.0651b03: 阿字。亦遍諸字之中故以佛部通加持三部。 T2399_.75.0651b04: 以阿字通加持諸字歟 問。此四眞言出何 T2399_.75.0651b05: 處耶 答。有人云。出普通藏品四種子中彼 T2399_.75.0651b06: 各一字。法全取之加名字句用布字輪。云云。 T2399_.75.0651b07: 私云。一字眞言今亦在此品。何煩指他品」 T2399_.75.0651b08: 又問。青龍軌此四眞言未加仰等字。名菩提 T2399_.75.0651b09: 心三昧句等意何 答。此亦未詳。私義准云。 T2399_.75.0651b10: 此四眞言加持前輪令成就圓滿也。三昧句 T2399_.75.0651b11: 等者。初阿是智慧字。今屬發心。第二阿字加
T2399_.75.0651b15: 句三昧字初具智慧故名菩提行。發慧菩提本 T2399_.75.0651b16: 是果滿之徳。以此加持則補初心之所闕也。 T2399_.75.0651b17: 故名成菩提補闕涅槃本。是寂滅之果。以此 T2399_.75.0651b18: 加持令寂始行之末寂也。故名寂靜涅槃。又 T2399_.75.0651b19: 攝軌似之。准而知之 又問。第三輪註云。皆
T2399_.75.0651b22: 卷並青龍軌。但云皆口邊字同第一本音呼。 T2399_.75.0651b23: 攝大軌云。其此戴第二轉聲。經云。其口*邊
T2399_.75.0651b26: 帶第一聲。如次去入呼之。此第三輪有二類 T2399_.75.0651b27: 音。五五初十字遍口第一五合十二字。皆戴 T2399_.75.0651b28: 伊點聲而呼之。攝大軌即指之。然若依十二 T2399_.75.0651b29: 轉須云戴第三轉。今阿長短合爲一故第三。
T2399_.75.0651c03: 之。具足應言其口邊字皆帶第一轉音。其餘 T2399_.75.0651c04: 字皆帶第二轉音。而諸文第擧一端。是又祕 T2399_.75.0651c05: 密之意也。今儀軌注有二皆字。若准三卷兩 T2399_.75.0651c06: 軌第五皆字。恐應作同字歟。但彼二軌第一 T2399_.75.0651c07: 皆字意亦不明。不如本經云。其口邊字皆帶 T2399_.75.0651c08: 等 問。今其所言第一轉字。檢經諸軌。或 T2399_.75.0651c09: 有作口。或不作口。何云口邊皆第一轉 答。 T2399_.75.0651c10: 言其口邊皆第一轉。非言第一皆是口邊。又 T2399_.75.0651c11: 皆應口邊作。恐展轉誤歟 問。何以得知有 T2399_.75.0651c12: 二類音 答。檢其漢字及案注意故知爾也 T2399_.75.0651c13: 問。且就舌五字有𪉜諂等。𪉜切韻都反。 T2399_.75.0651c14: 此雖非口邊當第一轉。諂丑琰反。此雖口邊 T2399_.75.0651c15: 當伊藹點 答。初轉無口如前諂字俗音。雖 T2399_.75.0651c16: 然經中大慈生菩薩種子有諂字。注云。勅減 T2399_.75.0651c17: 反。切韻減古斬反。若爾此亦當第一轉也。爲 T2399_.75.0651c18: 讀布字者。此注最要也。細尋思之 又問。軌 T2399_.75.0651c19: 注云。曼荼羅三重内金輪二三同中位。噁字 T2399_.75.0651c20: 第三重黄黄白色黒色方便遍一切處。云云。 T2399_.75.0651c21: 先其三重者。意何 答。此中以四重曼荼羅 T2399_.75.0651c22: 爲三重也。合第二三院爲一中位也。具如義 T2399_.75.0651c23: 釋 問。言三重者。只指四名三歟。爲當四中 T2399_.75.0651c24: 捨一歟 答。疏云。頭爲上分。咽心爲中分。臍 T2399_.75.0651c25: 爲後分。注云。發菩提心爲初。行果爲中。大 T2399_.75.0651c26: 寂爲後也。云云。以之思之。只指四名三也 T2399_.75.0651c27: 問。若爾者如何下文云。若用阿字爲輪。即不 T2399_.75.0651c28: 須置暗字輪。若用暗字爲*字輪。即不須用阿 T2399_.75.0651c29: 字輪也。云云。此似阿暗隨取一也 答。可思 T2399_.75.0652a01: 問。黄黄白等者意何 答。准疏應云黄黄 T2399_.75.0652a02: 黒色。意云。初阿黄色。長阿及暗倶黄白色。惡 T2399_.75.0652a03: 黄黒色。又有方便惡字是黄白黒色也 又 T2399_.75.0652a04: 問。何故四輪爲四重曼荼羅。豈謂大日是發 T2399_.75.0652a05: 心諸菩薩是菩提諸天鬼畜是涅槃耶 答。 T2399_.75.0652a06: 案抄記意云。此非發心等次第。初阿字爲體。 T2399_.75.0652a07: 次三字爲用。此從法身體展轉起應用之義
T2399_.75.0652a10: 在無礙之義也。四里一往從内向外。是從深 T2399_.75.0652a11: 至淺至次第也。今還深淺逆次相對。此即凡 T2399_.75.0652a12: 聖不二十界互具之意也。如三十二字互具 T2399_.75.0652a13: 四十一字功徳。四十二地互具四十一地功 T2399_.75.0652a14: 徳。又如金錍云 阿鼻依正全處極聖之自心。
T2399_.75.0652a17: 權實具足圓滿曼荼羅。疏云。前文有所未周 T2399_.75.0652a18: 者。今更爲説。住此字位時一切所作皆得成 T2399_.75.0652a19: 就。對記有人云。此四處輪上觀曼荼羅法。 T2399_.75.0652a20: 又下品疏云。從佛自身一一毛孔出種種身 T2399_.75.0652a21: 雲隨上中下分。謂頭爲内胎。心已上爲第一 T2399_.75.0652a22: 院。臍以上爲第二院。臍以下爲第三院。即配 T2399_.75.0652a23: 前圖壇四位。隨彼左右前後上中分而現本 T2399_.75.0652a24: 尊之身。各依本位而出世界中施作佛事。從 T2399_.75.0652a25: 一一身展轉出化諸法佛事。云云。此從四 T2399_.75.0652a26: 輪位出生四種曼荼羅也。又更以種種義任意 T2399_.75.0652a27: 觀之。自順佛意 又問。三部曼荼羅各可具 T2399_.75.0652a28: 四輪。何以部發心倶爲中胎佛部曼荼羅
T2399_.75.0652b02: 字輪布曼荼羅時。如何安布 答。疏云。*加 T2399_.75.0652b03: 字乃至訶周匝内重第二輪。長阿及暗同是 T2399_.75.0652b04: 中分。若用阿字不須置暗輪。若用暗字不須 T2399_.75.0652b05: 用阿輪。第三輪用惡字輪。亦從中如上布之
T2399_.75.0652b09: 環 又問。有云。凡四處輪先布身了。次令身 T2399_.75.0652b10: 平猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。即有三重。
T2399_.75.0652b14: 耶。若竪觀身四處爲四重曼荼羅。此不違理
T2399_.75.0652b17: 是菩提心。加點即是菩提行。加於大空即是 T2399_.75.0652b18: 成佛也。若菩提心清淨除一切蓋障。即是大 T2399_.75.0652b19: 涅槃。更無他義也。如是等一一通達了知。即 T2399_.75.0652b20: 是受得無上殊勝之句。無上句即是成菩提 T2399_.75.0652b21: 也。幸哉今遇此文。誰聞此説不修學乎 問。 T2399_.75.0652b22: 何故此四字以布行者身 答。以此四字布 T2399_.75.0652b23: 觸身故。別佛功徳入我身故也 更問。又問。 T2399_.75.0652b24: 三十二相布字異説不同。且就指布字品彼 T2399_.75.0652b25: 品不云三十二相。何恣立名 答。案經疏意。 T2399_.75.0652b26: 以彼諸字作佛身相。故云三十二相歟 問。 T2399_.75.0652b27: 檢彼布處非通途三十二相處。又字有三十 T2399_.75.0652b28: 四 答。何必通途三十二相。相既有三十二 T2399_.75.0652b29: 相。故言三十二相。況又名數雖異尋體是同。 T2399_.75.0652c01: 彼通途相不離此。故又最後二字菩提涅槃。 T2399_.75.0652c02: 此非色相是別句也。故經不説其布處歟。然 T2399_.75.0652c03: 疏明之 又問。就指持誦品經。説阿嚩二字 T2399_.75.0652c04: 及迦等二十字。也等七字義了云。乃至三十 T2399_.75.0652c05: 二相等皆從此中出。仰壞拏曩莽等於一切法 T2399_.75.0652c06: 自在而轉。此等隨現成就三藐三佛陀隨形
T2399_.75.0652c09: 字。若必具三十二者。八十隨形好何不計足 T2399_.75.0652c10: 八十字耶 答。理實可然。彼彼字門豈唯生 T2399_.75.0652c11: 一切徳。但疏爲備三十二觀。一往隨宜計 T2399_.75.0652c12: 足其字歟。如此只是學觀門者。隨宜用心也 T2399_.75.0652c13: 問。若爾置何處耶 答。經疏不云布字。亦 T2399_.75.0652c14: 不説其布處。可思 又問。此二説中當依何 T2399_.75.0652c15: 説 答。未詳。今偸案之。其布字體恐是布字 T2399_.75.0652c16: 品字歟。彼品布字是甚深祕要也。故先徳多 T2399_.75.0652c17: 修此法。但或只云三十二布字。或云三十三
T2399_.75.0652c20: 依此三十二相名還捨彼本體。更指持誦品 T2399_.75.0652c21: 歟。若爾縱責名不稱實。豈捨彼布字品更取 T2399_.75.0652c22: 持誦品乎 問。若爾可捨持誦品布字歟 T2399_.75.0652c23: 答。彼品不云布字。亦不説其布處。只是釋 T2399_.75.0652c24: 彼品疏出三十二相八十隨好字了云。若眞言 T2399_.75.0652c25: 中有此等字者。隨義相應即知意明如此事 T2399_.75.0652c26: 也。以明如此義故即知此眞言。有如是功徳
T2399_.75.0652c29: 布字耶。然今試以義推之。恐怖甚多。見者取 T2399_.75.0653a01: 捨不可偏信 T2399_.75.0653a02: 十二眞言王儀軌云。左耳暗字大勤勇大日
T2399_.75.0653a13: 鶴作咽心。㘕𡀩爲臍腰。鑁嚩爲足三處。弟 T2399_.75.0653a14: 子壇如法。以加持入祕密曼荼羅法品。義釋 T2399_.75.0653a15: 云。初四字布上分。謂從頂至額也。一字頂上 T2399_.75.0653a16: 虚空字也。二字在耳。一字在額。次四字在中 T2399_.75.0653a17: 分。謂二肩上及心上咽上也。次四字在下。謂 T2399_.75.0653a18: 臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足二 T2399_.75.0653a19: 皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知 T2399_.75.0653a20: 此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二 T2399_.75.0653a21: 目等也。如上所説之字當取上眞言王。從初 T2399_.75.0653a22: 字次第而下布之耳。作此方便有三等。一者
T2399_.75.0653b01: 觀者。由此菩薩能知如來身口意密。故名祕
T2399_.75.0653b04: 知此尊所表祕密之徳。隨類上中下差別有 T2399_.75.0653b05: 無量種也。語密者。即是諸尊所有眞言。聞此 T2399_.75.0653b06: 眞言即知此尊内證之徳也。意密者。即是本 T2399_.75.0653b07: 尊瑜伽之觀也。亦隨四重方位各各不同。與 T2399_.75.0653b08: 此相應即入如來意密之藏也。此中身語意 T2399_.75.0653b09: 祕上從佛菩薩位及二乘諸天八部無量差別
T2399_.75.0653b12: 祕密主菩薩住於法界平等觀。爲念未來衆 T2399_.75.0653b13: 生普令一切裂大疑網。故即於佛前而説大
T2399_.75.0653b16: 如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如 T2399_.75.0653b17: 縛字相。有金剛光。義釋釋印云。二風指捻二 T2399_.75.0653b18: 空頭如姹字形。二十本釋印云。如字形
T2399_.75.0653b21: 文倶釋嚩字壇云。所謂嚩字者此曼荼羅正
T2399_.75.0653b25: 經文云字形。又煩云嚩字所生水輪形。對
T2399_.75.0653b28: 印亦然 T2399_.75.0653b29: 明九尊名義者。具縁品義釋云。觀作寶蓮花 T2399_.75.0653c01: 臺寶王宮殿。於中敷座上置蓮花臺。以阿 T2399_.75.0653c02: 字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。 T2399_.75.0653c03: 如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種 T2399_.75.0653c04: 色光。被絹縠衣。此是首陀會天成最正覺之 T2399_.75.0653c05: 標熾也。彼界諸聖天衆衣服經妙。乃至無有 T2399_.75.0653c06: 銖兩本質嚴淨。不復假以外飾。故世尊俯同 T2399_.75.0653c07: 其像也。若作深祕釋者。如來妙嚴之相法爾 T2399_.75.0653c08: 無滅非造非作所成。不以外寶爲飾。乃至十 T2399_.75.0653c09: 住諸菩薩猶因承佛威神力得見加持身。其 T2399_.75.0653c10: 於常寂之體如在羅縠以爲呪也。閻浮金亦 T2399_.75.0653c11: 是自然性淨色。又最深明佛金剛智體最爲 T2399_.75.0653c12: 深妙。通身放種種光。即是普門開示大惠明 T2399_.75.0653c13: 也。次於四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶 T2399_.75.0653c14: 幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是 T2399_.75.0653c15: 發心義也。譬如軍將統御大衆要得幢旗。然 T2399_.75.0653c16: 後部分齊一能破敵國成功名。如來萬行亦 T2399_.75.0653c17: 復如是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降 T2399_.75.0653c18: 伏四魔軍。故以爲名也。色如朝日亦彼相應義 T2399_.75.0653c19: 也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普 T2399_.75.0653c20: 放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心 T2399_.75.0653c21: 種子長養大悲萬行。今成道遍覺萬徳開敷。 T2399_.75.0653c22: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶 T2399_.75.0653c23: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是 T2399_.75.0653c24: 世間上妙之金。若比閻浮檀金則色淺而稍 T2399_.75.0653c25: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從 T2399_.75.0653c26: 心量因縁生故有差降也。次於北方觀不動 T2399_.75.0653c27: 佛。作離熱清涼。住於寂定相。此是如來涅槃 T2399_.75.0653c28: 槃智。是故義云。不動非其本名也。本名當 T2399_.75.0653c29: 云鼓音如來。如天鼓都無形相。亦無住處而 T2399_.75.0654a01: 能演説法音驚悟衆生。大般涅槃亦復如是。 T2399_.75.0654a02: 非如二乘永寂。都無妙用。故以爲喩也。次於 T2399_.75.0654a03: 西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生 T2399_.75.0654a04: 界無盡故。諸佛大悲亦無終盡。故名無量壽
T2399_.75.0654a07: 下文説之 T2399_.75.0654a08: 義釋第五釋。五色中明五佛義。案彼文似以 T2399_.75.0654a09: 大日爲發心。以寶幢爲修行。開敷爲菩提。彌 T2399_.75.0654a10: 陀爲方便。鼓音爲涅槃。具如曼荼抄引藏品 T2399_.75.0654a11: 疏。似云大日發心寶幢修行開敷菩提鼓音 T2399_.75.0654a12: 涅槃。但不明彌陀義當方便。其文如四輪中 T2399_.75.0654a13: 引 T2399_.75.0654a14: 抄記意云。初阿字在東方。諸方中東爲上。 T2399_.75.0654a15: 喩菩提心是萬行之初。其名曰寶幢阿字 T2399_.75.0654a16: 是行也。佛即開敷也。暗字即菩提也。其佛阿 T2399_.75.0654a17: 彌陀。次即涅槃。其字曰惡正等覺之果。 T2399_.75.0654a18: 果故次説也。次即入中 T2399_.75.0654a19: 此是毘盧遮那本地之身。花臺之體。非有心 T2399_.75.0654a20: 之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示 T2399_.75.0654a21: 大悲藏。普引衆生入佛惠。即是方便。又云。寶
T2399_.75.0654a26: 一切衆生演之。種種方便成所作智。猶如天 T2399_.75.0654a27: 鼓之音。無思而成事業。故得名也。又前云。 T2399_.75.0654a28: 北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義與此不相 T2399_.75.0654a29: 應。以鼓音爲定。又私云。准前諸釋或可云大 T2399_.75.0654b01: 日理性寶幢發心開敷修行彌陀菩提鼓音涅
T2399_.75.0654b06: 衆實倶成 T2399_.75.0654b07: 第四云。花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大 T2399_.75.0654b08: 悲方便。正以此義爲大悲胎藏漫荼羅體。正 T2399_.75.0654b09: 方四葉如來四智。隅角四葉如來四行 抄 T2399_.75.0654b10: 記意云。八葉中胎五佛四菩薩。即一毘盧遮 T2399_.75.0654b11: 那身爲分別内證表示于外故。於一法界分
T2399_.75.0654b17: 惠觀從因至果。但是如來一身一智行耳。是 T2399_.75.0654b18: 故八葉皆是大日如來一體也 又云。觀音 T2399_.75.0654b19: 文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大
T2399_.75.0654b23: 切支分生世尊陀羅尼文殊師利法住迅疾彌
T2399_.75.0655a03: T2399_.75.0655a04: [IMAGE] T2399_.75.0655a05: [IMAGE] T2399_.75.0655a06: [IMAGE] T2399_.75.0655a07: [IMAGE] T2399_.75.0655a08: [IMAGE] T2399_.75.0655a09: [IMAGE] T2399_.75.0655a10: [IMAGE] T2399_.75.0655a11: [IMAGE] T2399_.75.0655a12: [IMAGE] T2399_.75.0655a13: [IMAGE] T2399_.75.0655a14: 私云。此圖不似儀軌義釋。然是唐本故今 T2399_.75.0655a15: 載之。餘説准之可思擇也 T2399_.75.0655a16: 百字果相應品云。祕密主入薄伽梵大智灌 T2399_.75.0655a17: 頂。即以陀羅尼形示現佛事 義云。大智灌
T2399_.75.0655a20: 謂總成向來眞言輪。而以爲身即成普門身 T2399_.75.0655a21: 也。由住此總持身故。於一切衆生前示所喜 T2399_.75.0655a22: 見身。説應機之法。無有差謬。同入佛智也 T2399_.75.0655a23: 又經云。佛言祕密主。觀我語輪境界。廣長遍 T2399_.75.0655a24: 至無量世界清淨門。如其本性表示隨類法 T2399_.75.0655a25: 界門。令一切衆生皆得歡喜 義云。如是廣 T2399_.75.0655a26: 長之身普應一切。從何得乎。乃從此一字眞 T2399_.75.0655a27: 言王而現此事也。以一眞言身示一切身。以 T2399_.75.0655a28: 一眞言字音而出妙聲。普周法界。以一眞言 T2399_.75.0655b01: 本尊之心普示一切智惠之境也 百字位 T2399_.75.0655b02: 成品云。彼能有知此内心之大我。隨其自心 T2399_.75.0655b03: 位導師所住處八葉。從意生蓮花。極嚴麗圓 T2399_.75.0655b04: 滿月輪中。無垢猶淨鏡。於彼常安住眞言救 T2399_.75.0655b05: 世尊金色具光焔住三昧害毒如日難可觀。 T2399_.75.0655b06: 諸衆生亦然。常恒於内外普周遍加持。以如 T2399_.75.0655b07: 是惠眼了知意。明鏡眞言者。惠眼觀是圓鏡 T2399_.75.0655b08: 故。常見自形色寂然正覺相。身生身影像。意 T2399_.75.0655b09: 從意所生。常出生清淨種種自作業。次於彼 T2399_.75.0655b10: 光現圓照。如電焔眞言者。能作一切諸佛事。 T2399_.75.0655b11: 若見成清淨聞等亦復然。如意所思念能作 T2399_.75.0655b12: 諸事業 T2399_.75.0655b13: 義云。彼有能知是内心之大我。謂歎此心也
T2399_.75.0655b16: 無別也。此花臺圓明如月清淨無垢。同於圓
T2399_.75.0655b19: 字眞言。從此眞言王即觀本尊。或大毘盧遮 T2399_.75.0655b20: 那如上瑜伽法中説耳。説未分明。當更問之
T2399_.75.0655b26: 相圓鏡之心。故得明了現前也。此行人即以 T2399_.75.0655b27: 羅字之眼妙慧光明。而觀花臺之鏡。初作意 T2399_.75.0655b28: 外觀宛然炳著。於此圓明中如來乃至音聲 T2399_.75.0655b29: 色像皆悉無邊。既如是明了。即引此爲内。而 T2399_.75.0655c01: 爲内身。謂前來所觀毘盧遮那之身。寂然正 T2399_.75.0655c02: 受威光無際。今觀爲己身。即令己身同於彼
T2399_.75.0655c07: 内。如身同佛身。印語同佛眞言之音。心同佛
T2399_.75.0655c10: 莊嚴。當作一切佛事。即同毘盧遮那也 T2399_.75.0655c11: 經云。復次祕密主眞言門。修菩薩行。諸菩薩 T2399_.75.0655c12: 如是自身影像生起無有殊勝過三菩提。如眼 T2399_.75.0655c13: 耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自 T2399_.75.0655c14: 性空。唯有名字所執。猶如虚無所執著等。 T2399_.75.0655c15: 於影像彼如來成正覺互相縁起無有間絶。 T2399_.75.0655c16: 若從縁生彼即如影像生。是故諸本尊即我。 T2399_.75.0655c17: 我即本尊。互相發起身所生身。尊形像生祕 T2399_.75.0655c18: 密主。觀是法縁通達惠通達縁法。彼等遞 T2399_.75.0655c19: 爲作業。無住性空祕密主。云何從意生意。能 T2399_.75.0655c20: 生影像祕密主。譬如若白若黄若赤。意作者。 T2399_.75.0655c21: 作時染著意生彼同類。如是身轉祕密主。又 T2399_.75.0655c22: 如内觀意中漫荼羅療治熱病。彼衆生熱病 T2399_.75.0655c23: 即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異 T2399_.75.0655c24: 漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主 T2399_.75.0655c25: 又如幻者。幻作男子。而彼男子又復作化祕 T2399_.75.0655c26: 密主。於意云何彼何者爲勝。時金剛手白佛 T2399_.75.0655c27: 言。世尊。此二人者無相異也。何以故。世尊非 T2399_.75.0655c28: 實生故。是二男子本性空故等同於幻。如是 T2399_.75.0655c29: 祕密主意生衆土及意所生。如是倶空無二無 T2399_.75.0656a01: 別 義云。像起者。謂觀八葉之花。花上圓明 T2399_.75.0656a02: 同於淨鏡之類。初時未即明了。以囉字惠眼 T2399_.75.0656a03: 方便故。漸自明了。以囉字惠眼方便故漸自 T2399_.75.0656a04: 明了。乃至於圓鏡之中。又見自身。即同一切 T2399_.75.0656a05: 佛等。如是法生即是從因縁起。若從因縁起 T2399_.75.0656a06: 者。觀此不生門。即入法界體性也。以惠眼爲 T2399_.75.0656a07: 因。淨境爲所縁。無量自業佛事從縁而生。 T2399_.75.0656a08: 然實不自生不他生。不共不無因。如中論中
T2399_.75.0656a11: 諸相即是無相也。又云。身謂垢身。影謂淨身 T2399_.75.0656a12: 也。又云。如行者無觀外縁心之明鏡。然引入 T2399_.75.0656a13: 己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也 有 T2399_.75.0656a14: 云。欲作珠數法。先須長跪合掌。誦此偈言 T2399_.75.0656a15: 世間衆生 無量諸苦 我當救度 T2399_.75.0656a16: 今離惡趣 除諸煩惱 令得解脱 T2399_.75.0656a17: 所有衆生 種種剪迫 令起大悲 T2399_.75.0656a18: 發菩提心 爲苦衆生 而作歸依 T2399_.75.0656a19: 問。加持數珠法云何 答。異説甚多。今檢諸
T2399_.75.0656a25: 合掌如未敷蓮花形。以千轉念誦眞言加持
T2399_.75.0656a28: 云。由誦此眞言加持。念誦七遍念誦一遍。則
T2399_.75.0656b06: 念誦。安於掌中。合掌當心誦淨珠眞言。加持
T2399_.75.0656b09: 度捻珠。餘六度直竪。當心相去二三寸計。 T2399_.75.0656b10: 以千轉眞言加持七遍。眞言曰 唵嚩曰囉
T2399_.75.0656b14: 三遍頂戴珠鬘。便清淨。淨珠鬘眞言曰 唵
T2399_.75.0656b23: 淨珠印。盤珠於掌内如蓮未開形。捧合於心 T2399_.75.0656b24: 上三七遍加持頂戴。慇重心如法而供養。淨
T2399_.75.0656b28: 忍願後屈。而不相著。七遍持數明。然後而念 T2399_.75.0656b29: 誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉地娑馱
T2399_.75.0656c06: 不似此金輪軌。或可云執持珠時。手結此印。 T2399_.75.0656c07: 口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋 T2399_.75.0656c08: 名歟 T2399_.75.0656c09: 或用菩提心金剛語心二眞言。如一字頂輪 T2399_.75.0656c10: 王法云。即取菩提珠盤。置合掌内當心。誦密 T2399_.75.0656c11: 語。菩提心密語。三遍或七遍。捧珠安頂上。 T2399_.75.0656c12: 誦金剛語心 T2399_.75.0656c13: 因以此密語 加持念珠故 所誦尊密語 T2399_.75.0656c14: 掐一珠過已 一成一千遍 二手當心前 T2399_.75.0656c15: 各撮聚五指 初從母珠起 一誦掐一遍 T2399_.75.0656c16: 與密言齊平 至母珠劫迴 不應越母珠 T2399_.75.0656c17: 驀過越法罪 萬千或百八 一數爲常定 T2399_.75.0656c18: 不應有増減 數限既終畢 還捧合加持 T2399_.75.0656c19: 放置於淨處 敬珠由如佛 不應輕辨解 T2399_.75.0656c20: 瑜伽珠經云 珠表菩提果 中絶爲斷漏 T2399_.75.0656c21: 線貫表觀音 母爲彌陀佛 以是不應越 T2399_.75.0656c22: 由珠積功徳 即獲成就故 T2399_.75.0656c23: 同次第云。珠置合掌内當心。誦菩提心密語。 T2399_.75.0656c24: 三遍或七遍 阿 次捧珠安頂上。誦金剛 T2399_.75.0656c25: 語心 私云。諸軌如此。或用此用彼。或 T2399_.75.0656c26: 用一用二。皆各爲足。未必爲闕。今胎藏軌云。 T2399_.75.0656c27: 餘如蘇悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用 T2399_.75.0656c28: 餘軌説時。不可必加悉地。然又隨意樂或加 T2399_.75.0656c29: 用無失 問。今記意如何 答。以獄呬耶爲
T2399_.75.0657a04: 軌云。以活兒子於佛部爲數珠。以蓮花子觀 T2399_.75.0657a05: 音部爲數珠。以魯捺攞叉子金剛部爲數珠。 T2399_.75.0657a06: 又説取活兒子蓮花子嚕捺羅叉子商佉。及 T2399_.75.0657a07: 石木患金銀鐵鉛錫熟銅瑠璃。隨取其一數 T2399_.75.0657a08: 過百量而作數珠。以右手執心。不散亂眞言 T2399_.75.0657a09: 誦畢。一時當孤勿令前後 問。四種念誦云 T2399_.75.0657a10: 何 答。略出經云。作四種者。所謂音聲念誦。 T2399_.75.0657a11: 二金剛念誦。合口動舌點誦是也。三三摩地 T2399_.75.0657a12: 念誦。心念是也。四眞實念誦。如字義修行是 T2399_.75.0657a13: 也。義釋云。調和氣息。脣齒相著。而心誦之。 T2399_.75.0657a14: 舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽 T2399_.75.0657a15: 宗名爲離聲金剛語也 問。何故離聲云金 T2399_.75.0657a16: 剛耶 答。是祕密之言也。縛字是言語斷義 T2399_.75.0657a17: 也。即金剛之種子也。故離聲念誦名金剛念 T2399_.75.0657a18: 誦歟。如義釋釋。縁覺眞言云。縛是語言道斷 T2399_.75.0657a19: 義。文字性離即解脱相故。此嚩字門即是諸
T2399_.75.0657a23: 念誦後佛眼印明 T2399_.75.0657a24: 烏蒭澁麽軌云。次當出定已眞言念光色。從 T2399_.75.0657a25: 口若連珠奉歸部母處。應作如是願。攝受此 T2399_.75.0657a26: 眞言。慈悲加護之無令功用失所得遍數者。 T2399_.75.0657a27: 誦部母加持七遍以護之。應作如是法。一切 T2399_.75.0657a28: 有情類諸苦惱逼身。於其菩提中不堪忍法 T2399_.75.0657a29: 器。我濟彼等故。非獨拔己身。唯願於世尊 T2399_.75.0657b01: 成就還遍數 蘇悉地軌云。念誦畢已應以 T2399_.75.0657b02: 部母護其遍數。奉寄部寄主。行者應如是 T2399_.75.0657b03: 言。一切有情受諸苦惱。於其菩提皆非法器。 T2399_.75.0657b04: 我今爲濟彼故。非爲己身。唯願世尊成就之 T2399_.75.0657b05: 時還我遍數
T2399_.75.0657b08: 然義釋云。我爲衆生故。尚欲以無數方便 T2399_.75.0657b09: 精進求賢瓶。劫樹之物破彼窮乏之業。又云。 T2399_.75.0657b10: 復次有部毘尼中説。大迦葉舍利弗目連須 T2399_.75.0657b11: 菩提四大弟子。猶如賢瓶。若人淨心供養恭 T2399_.75.0657b12: 敬希求世間現報無不如願。一字軌説。供佛
T2399_.75.0657b15: 答。難知。然智度論云。譬如有人貧窮常供養 T2399_.75.0657b16: 天滿十二歳求富貴。天愍與一器。名徳瓶。好
T2399_.75.0657b19: 用金銀瓶。盛諸寶物。或香藥水滿瓶盛之。取 T2399_.75.0657b20: 妙枝條挿於瓶内。其瓶口上以名花珍菓而
T2399_.75.0657b24: 與此相似 問。彼宮何故名賢 答。可尋・ T2399_.75.0657b25: 問有人難云。汝本來學顯教。今何更學祕 T2399_.75.0657b26: 教 答。蘇悉地疏云。譬如有人手執刀杖。不 T2399_.75.0657b27: 著甲冑入群賊中。儻勝一人。或賊爲賊所 T2399_.75.0657b28: 害。顯教轉報亦復如是。未被如來三密甲冑。 T2399_.75.0657b29: 或爲報業煩惱所害。祕教不爾。三密甲冑著 T2399_.75.0657c01: 法界體定惠。手執阿字利劍。如來要誓事理 T2399_.75.0657c02: 兼備無災不除。無樂不與。譬如勇士密著甲
T2399_.75.0657c05: 捨天台三觀偏就眞言三密耶 答。誰云。眞 T2399_.75.0657c06: 言勝於圓觀。大日經疏始終一向以法花文 T2399_.75.0657c07: 義釋成此經理。三觀妙理今同天台 問。若 T2399_.75.0657c08: 爾云何祕教除障。顯教不爾 答。諸眞言師 T2399_.75.0657c09: 以法花等諸大乘經爲眞言教。彼皆有三密 T2399_.75.0657c10: 修行儀軌故。又應言圓頓妙理不過法花等 T2399_.75.0657c11: 經。除障方便不如三密加持。如天台法花陀 T2399_.75.0657c12: 羅尼品疏云。惡世弘經。喜多惱難。以呪護之
T2399_.75.0657c15: 爲利惡世學大乘者歟。我山兼學眞言止觀 T2399_.75.0657c16: 良有以也。就中佛子年少之比。慈惠大師大 T2399_.75.0657c17: 和尚時時軟語曰。凡我山僧初雖學顯教。後
T2399_.75.0657c20: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡 T2399_.75.0657c21: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法 T2399_.75.0657c22: 曼藏畢
T2399_.75.0657c25: T2399_.75.0657c26: T2399_.75.0657c27: T2399_.75.0657c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |