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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0338a01: 同。如別考之 下有鄔字等者。鄔字損減義 T2216_.59.0338a02: 也。然諸字門皆帶阿點。 故歸本不生義即 T2216_.59.0338a03: 釋無作解脱。無作亦曰無願 如是三門等 T2216_.59.0338a04: 者字具三解脱義。三解脱門亦有光明功 T2216_.59.0338a05: 徳。故云以此慧光遍嚴身也。不空心要云。 T2216_.59.0338a06: 由此三相空故。即入解脱法門。悟斯正理。 T2216_.59.0338a07: 即身有光明。廓周法界即同毘盧遮那正
T2216_.59.0338a10: 印等者。十四卷義釋云。檢密印品中梵本似
T2216_.59.0338a18: 如來甲。依疏疑意此非如來甲歟。其所 T2216_.59.0338a19: 以作疑者。若如來甲眞言則合有怛他誐 T2216_.59.0338a20: 多迦嚩遮句。既無此句。蓋是金剛薩埵圓 T2216_.59.0338a21: 光眞言。然乃薩埵圓光如來圓光。相續説 T2216_.59.0338a22: 之。尤得其便。雖然攝大廣大青龍玄法 T2216_.59.0338a23: 諸軌幷梵字大儀軌大師數本次第等。一 T2216_.59.0338a24: 同此眞言歸命句次加鉢羅戰拏句。爲如 T2216_.59.0338a25: 來甲明也 T2216_.59.0338a26: 一 餘經所説如來甲印明
T2216_.59.0338a29: 指無名指小指急握大指作拳。是一法印。 T2216_.59.0338b01: 名最一切頂輪王心印。智者若常以印印 T2216_.59.0338b02: 於頂項左右肩髆。及印心上。則令持者得 T2216_.59.0338b03: 大威力○雖復精勤若無甲印。則爲魔嬈
T2216_.59.0338b07: 處。名如來甲印。一切佛頂中是印大威徳○ T2216_.59.0338b08: 如是修行者。若闕甲冑印爲諸魔得便。悉
T2216_.59.0338b14: 説眞言無此句。胎藏諸軌諸師次第皆依密 T2216_.59.0338b15: 印品説也 爾語嚩者。梵語雜名云。古爾
T2216_.59.0338b18: 大法。故云無大。次無可待對故大相亦不可 T2216_.59.0338b19: 得故者。阿字不生無相寂滅。故云無大。前 T2216_.59.0338b20: 約表徳。此約遮情。或大相亦不可得者。此 T2216_.59.0338b21: 結釋無可待對義。第三故字即屬句頭亦不 T2216_.59.0338b22: 可得。故名爲無大 如來無量劫者。第 T2216_.59.0338b23: 十三釋如來舌眞言云。如來者。即是如語如 T2216_.59.0338b24: 實也。猶如來舌。常作如語不誑語不異語。
T2216_.59.0338c01: 延文二年丁酉十二月十五日夜。於隨心院 T2216_.59.0338c02: 挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金 T2216_.59.0338c03: 剛乘賢寶
T2216_.59.0338c06: 寶永第二歳次乙酉季冬初九慧光記
T2216_.59.0338c12: T2216_.59.0338c13: T2216_.59.0338c14: T2216_.59.0338c15: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0338c16: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0338c19: 文所牒釋者。是未會也。後來讀者得意可 T2216_.59.0338c20: 解 T2216_.59.0338c21: 一 來意 T2216_.59.0338c22: 開題云。第三息障品者。上品明入曼荼羅行 T2216_.59.0338c23: 法竟。今此品金剛手問佛。畫曼荼羅。及眞 T2216_.59.0338c24: 言等持誦時。爲障者云何得息云何眞言果 T2216_.59.0338c25: 等云云。於此佛言。障雖無量以要言之。 T2216_.59.0338c26: 但從心生。然此障何爲因者。慳貪等爲因。 T2216_.59.0338c27: 若除彼因諸障自息。此中能對治是則菩提 T2216_.59.0338c28: 心也。若念菩提心故能除諸障因。如是種
T2216_.59.0339a02: 立此漫荼羅時。或有毘那夜迦等作諸障
T2216_.59.0339a05: 十四卷義釋第七云。息障品者。謂淨除内外
T2216_.59.0339a08: 除内外二種之障礙。故能所相望作依主釋
T2216_.59.0339a12: 未會文。即當會意經爾時金剛○云何彼成 T2216_.59.0339a13: 果 此毘盧遮那者。隨釋。十四卷義釋云。 T2216_.59.0339a14: 佛已答金剛手所問縁曼荼羅衆支分竟。金 T2216_.59.0339a15: 剛手更復諮問三事。初問安立大悲胎藏時 T2216_.59.0339a16: 云何淨除一切諸障者。及令諸修行人不毘 T2216_.59.0339a17: 那也迦等之所惱害。第二問云可持誦眞 T2216_.59.0339a18: 言。第三問云何成果。今此品中正答初問。
T2216_.59.0339a21: 意經如是發問已○行者離諸過 佛言一切 T2216_.59.0339a22: 等者。隨釋。又料簡云。大毘盧遮那○能發此 T2216_.59.0339a23: 説者。牒經。即當如是發問已等四句。爲大 T2216_.59.0339a24: 利益諸衆生故者。隨釋。此釋佛歡善哉之 T2216_.59.0339a25: 所由也。我今當爲○所問也者。釋隨汝心所 T2216_.59.0339a26: 問等二句。佛言障者○離諸過者者。牒經。即 T2216_.59.0339a27: 當障者自心生等二偈。佛言一切下隨釋。凡 T2216_.59.0339a28: 從此以下釋。同底哩三昧耶經上卷不動明 T2216_.59.0339a29: 王本事神力息障祕要品第一文也。問。彼經 T2216_.59.0339b01: 不空三藏所譯。無畏所釋之中。何引用之。 T2216_.59.0339b02: 答。推之此疏無畏三藏諳誦大本經。而釋 T2216_.59.0339b03: 略本經。所釋言詞悉是大本經文。更非私語。 T2216_.59.0339b04: 是故尊重此疏可如佛經。然則不空三藏 T2216_.59.0339b05: 得底哩三昧耶經梵本。欲翻譯之。此與疏
T2216_.59.0339b10: 無畏三藏口説。後人以不空譯底哩經文而
T2216_.59.0339b13: 釋第七云。就答第一問中。初有二偈。明 T2216_.59.0339b14: 眞實義。常當意思惟不動摩訶薩。以下明 T2216_.59.0339b15: 祕密方便。所謂眞實義者。言凡夫地中無量 T2216_.59.0339b16: 重障。乃至十地菩薩諸微細障。雖從縁差別 T2216_.59.0339b17: 種種不同。然擧要言之。無不由自心起。 T2216_.59.0339b18: 今觀心之實相本不生故。當知一切諸障亦 T2216_.59.0339b19: 本不生。乃至心之實相因不可得故。當知一 T2216_.59.0339b20: 切諸障亦復因不可得。作如是觀時。無非
T2216_.59.0339b24: 心本不生眞實相極處。故云眞實義也 佛 T2216_.59.0339b25: 言一切障法等者。釋障者自心生一句 又 T2216_.59.0339b26: 由行者等者。釋隨順昔慳悋等三句 又復 T2216_.59.0339b27: 一切等者。釋善除妄分別等四句。以上三段 T2216_.59.0339b28: 之中。初段障者。自心生一句擧要總標。後二 T2216_.59.0339b29: 示體別説。就中初擧慳貪。後出見思。初擧 T2216_.59.0339c01: 慳貪者。義釋七云。若行者於過去現在世。 T2216_.59.0339c02: 慳悋財法。不以惠人。或爲諸修道人作 T2216_.59.0339c03: 種種留難。則令魔事得便諸障難生。今爲 T2216_.59.0339c04: 淨除起障因故。受持三世無障礙智戒。捨 T2216_.59.0339c05: 身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即 T2216_.59.0339c06: 是眞正菩提心。念此菩提心時。一切起障之
T2216_.59.0339c09: 明外障所依。謂分別煩惱即是見惑也 此 T2216_.59.0339c10: 之分別等者。此明分別所依。謂倶生煩惱即
T2216_.59.0339c13: 障者。思惑障因。故因從果云即是障也 T2216_.59.0339c14: 謂心中等者。即出思惑體本末諸惑也。且 T2216_.59.0339c15: 就本惑分別見思。則大小乘性相維異。具 T2216_.59.0339c16: 如住心品初劫段釋之 此中有字等者。義 T2216_.59.0339c17: 釋第七云嗢婆嚩梵音正翻爲有。亦 T2216_.59.0339c18: 帶生聲。故隨文便以心思有爲心思所生
T2216_.59.0339c21: 生分別煩惱。若能捨離則諸分別皆悉還成 T2216_.59.0339c22: 菩提心體。故云即是淨菩提心也。一義云。
T2216_.59.0339c25: 未明離能生心思何也。答。擧其末無顯 T2216_.59.0339c26: 其本無。本若不除末何除之
T2216_.59.0339c29: 思惟等者。牒經。即當常當意思等四句 T2216_.59.0340a01: 是前所説等者。隨釋。義釋第七云。次明祕 T2216_.59.0340a02: 密方便中。常當意思惟不動摩訶薩。而結 T2216_.59.0340a03: 彼密印能除諸障礙者。不動明王是毘盧遮 T2216_.59.0340a04: 那成辨諸事智。爲欲普護一切菩提心遍 T2216_.59.0340a05: 摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如 T2216_.59.0340a06: 來便之形。以奉如來教勅故。無能沮壞之 T2216_.59.0340a07: 者。是故行者常當係念思惟。若有種種諸難 T2216_.59.0340a08: 起時。但持彼眞言密印。自然退散。復次言 T2216_.59.0340a09: 不動明王者。即是淨菩提心大日如來心王。 T2216_.59.0340a10: 彼眞言所謂悍字門。如來自在力風與大 T2216_.59.0340a11: 空三昧和合也。彼密印相所謂如來大智慧 T2216_.59.0340a12: 刀也。以此三事因縁能於種種法界門遍
T2216_.59.0340a15: 有障起。應當計念思惟不動菩薩。即不動 T2216_.59.0340a16: 明王。或名使者。或名聖者。今但彰名不顯 T2216_.59.0340a17: 其相。上已説故。其王本形如上第四卷疏 T2216_.59.0340a18: 畫曼荼羅處顯示訖。應依彼相常思惟之。 T2216_.59.0340a19: 言而結彼密印者。其密印相。下第十疏密 T2216_.59.0340a20: 印品中而顯之耳。其王眞言此下之疏普通 T2216_.59.0340a21: 眞言藏品委細分別。何不此間説耶。此但 T2216_.59.0340a22: 説息障方便。其眞言密印隨品説故○言三 T2216_.59.0340a23: 事者。謂心想明王身相。口誦悍字眞言。手
T2216_.59.0340a26: 大寂定義也○如來成道時先坐寶菩提樹 T2216_.59.0340a27: 降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因。三 T2216_.59.0340a28: 世諸佛皆幻化義。現種種身雲。教化調伏
T2216_.59.0340b02: 因事立名也。義釋第七以畢竟無相之身。示
T2216_.59.0340b14: 第言開一目者出疏。是違當段釋文如何。 T2216_.59.0340b15: 些些疑問云。問云。息障品釋云。此明王閉 T2216_.59.0340b16: 一目者。亦有深意也。以佛眼明鑒唯一而 T2216_.59.0340b17: 已無二無三。此唯一及無二無三意口義云 T2216_.59.0340b18: 何。法花中無二無三之言。疏家彼此執諍不
T2216_.59.0340b27: 本有則是平等智身。若約修生則是遍一切 T2216_.59.0340b28: 身。此是本地自證之域。豈有如常所談三乘 T2216_.59.0340b29: 假名二身差相也
T2216_.59.0340c03: 密主風等者。牒經。即當祕密主復聽等三偈 T2216_.59.0340c04: 半 謂造立壇等者。隨釋。義釋七云。經云 T2216_.59.0340c05: 祕密主復聽繋除散亂風。已下更明別別對 T2216_.59.0340c06: 治法。若就世諦以阿闍梨或於露地建立 T2216_.59.0340c07: 悲生曼荼羅恐大風爲障故。説淨除之法。 T2216_.59.0340c08: 當觀阿字門遍於自體支分普作金剛不 T2216_.59.0340c09: 壞色。此是加持我身。而梵本云作無我者。 T2216_.59.0340c10: 我是字輪之相。以入阿字門相我體本來 T2216_.59.0340c11: 不生。即是眞實相。所以互文言之。欲具含
T2216_.59.0340c14: 換其文也。謂今經云。阿字爲我體即觀阿
T2216_.59.0340c19: 字。即是其淺。若依梵本作無字。乃是深也。
T2216_.59.0340c22: 所牒未會文者。梵本並存我無我。作我身 T2216_.59.0340c23: 者為我也。無我作者無我也。今會意經唯言 T2216_.59.0340c24: 爲我不言無我。是我無我不二故耳。若依 T2216_.59.0340c25: 此義。則無我作三字尚屬上阿字爲我體句 T2216_.59.0340c26: 讀。無我作。訶字心誦等。言阿字爲我體。即 T2216_.59.0340c27: 作無我。所以者何。阿字即本無字故也。訶 T2216_.59.0340c28: 字心誦者。即當心持訶字門句。或義無我作 T2216_.59.0340c29: 三字屬此心持訶字門句讀。無我作訶字 T2216_.59.0341a01: 心誦。言阿字於我體作之。訶字於風地持
T2216_.59.0341a04: 不生大地。此是大地所謂本地法身大我。泯 T2216_.59.0341a05: 自他絶方所。非我倒之境界。故言無我。至 T2216_.59.0341a06: 下以此阿字爲金剛須彌山。即不動明王 T2216_.59.0341a07: 也。上言於無相中而現是相。即是意也。可 T2216_.59.0341a08: 畏學者庶熟思之 T2216_.59.0341a09: 謂造立壇等者。釋繋除散亂風句 當想 T2216_.59.0341a10: 此阿等者。釋阿字爲我體句 如是想已等 T2216_.59.0341a11: 者。釋心持訶字門句 於風方等者。釋健陀 T2216_.59.0341a12: 以塗地等三句 如是作是等者。釋闔以捨 T2216_.59.0341a13: 囉梵等二句 先佛所宜説等二句。其義易 T2216_.59.0341a14: 知。故不用別釋也。義釋第七釋心持訶字 T2216_.59.0341a15: 門以下文云。如是自加持已。復於曼荼羅 T2216_.59.0341a16: 隅角風方地上觀作訶字門。深玄之色。 T2216_.59.0341a17: 以白檀塗香圖畫。於上作七圓點曼荼羅。 T2216_.59.0341a18: 其量各如彈丸。用瓦甌闔之。器上觀作暗 T2216_.59.0341a19: 字。以此字門轉作金剛山王。彈合三千大 T2216_.59.0341a20: 千世界一切須彌盧山合爲一體。以加其上。 T2216_.59.0341a21: 不動持明王安住其上。當數作意觀之。所 T2216_.59.0341a22: 以然者。風是覺觀戲論也。能牽壞衆生心地 T2216_.59.0341a23: 大悲曼荼羅。故先用金剛不動智。加持自 T2216_.59.0341a24: 體。以住無戲論塗香。於覺觀風上作七覺 T2216_.59.0341a25: 大空曼荼羅。蓋以新瓦器者。龍樹云。禪定 T2216_.59.0341a26: 坏器未得智慧火燒時。遇縁輒壞不可持。 T2216_.59.0341a27: 久既燒之後則令心器完堅。名曰陀羅
T2216_.59.0341b01: 如彈丸許大。此今有別式。若不然者作之 T2216_.59.0341b02: 甚難。凡此品中説防風雨。應有其密説。若
T2216_.59.0341b09: 點。恐是寫誤也已 嚩臾者。即翻風。此西 T2216_.59.0341b10: 北方也 捨羅梵者。梵語雜名云。瓦迦波羅。
T2216_.59.0341b13: 即以瓦器爲彌盧山。不動尊安住其上觀 T2216_.59.0341b14: 之。故云大心彌盧山也。問。七點能治所治
T2216_.59.0341b18: 空點以爲能治也。問。七數何表示乎。答。楞
T2216_.59.0341b21: 即作七點歟。光云。或爲所治亦宜。七小圓 T2216_.59.0341b22: 點是七轉波浪也。凡今此祕密宗意。則能治 T2216_.59.0341b23: 之外更無所治。所治之外亦無能治。第十卷 T2216_.59.0341b24: 釋降三世眞言曰。今乃以大忿瞋而除忿
T2216_.59.0341c01: 之。三或本圖云問。彈丸許大未知其量 T2216_.59.0341c02: 答。或醫家口云。彈丸者具云彈指丸。謂梧桐
T2216_.59.0341c08: 法當等者。釋大有情諦聽等三偈半。義釋第 T2216_.59.0341c09: 七云。經云大有情諦聽行者防駛雨。已下 T2216_.59.0341c10: 明對治暴流駛水之障。當思惟羅字門。色 T2216_.59.0341c11: 如火遍於身内。猛焔從體中出。周匝其外 T2216_.59.0341c12: 猶如鬘形。即觀其身作大力不動明王。執 T2216_.59.0341c13: 持慧刀。威猛奮怒相其所起方面畫作雲龍。 T2216_.59.0341c14: 以大慧刀印而斷壞之。彼障即時消散。所 T2216_.59.0341c15: 以然。如世人於空露地畫作曼荼羅時。 T2216_.59.0341c16: 若遇惡龍降雨。即便毀壞。行者於心地中 T2216_.59.0341c17: 畫作大悲曼荼羅亦復如是。若爲三毒惡龍 T2216_.59.0341c18: 降暴雨流駛水。令不思議染色漂滅漂淪。 T2216_.59.0341c19: 故用無垢智身。作不動明王威猛大勢。以 T2216_.59.0341c20: 大慧刀印斷壞蔭雲。則隨所向方無不清
T2216_.59.0341c24: 字彙曰。駃苦拜切。音快。尸子黄河龍門駃流
T2216_.59.0342a01: 若更細小者即名金剛針。其相各異。阿闍梨 T2216_.59.0342a02: 建立曼荼羅時。或以勇健菩提心依金剛 T2216_.59.0342a03: 方便。以息風雨當用佉陀羅木。若無者當 T2216_.59.0342a04: 用苦練木。乃至賓鐵爲之。用成辨諸事金 T2216_.59.0342a05: 剛薩埵加持。當觀自身即同一切金剛以 T2216_.59.0342a06: 釘障起方面。則令道場地分一切皆同金
T2216_.59.0342a09: 釋文則此可讀爛脱 T2216_.59.0342a10: 一 爛脱
T2216_.59.0342a14: 能同將所同歟。又前後別如何。答。準義釋 T2216_.59.0342a15: 同一切金剛者。蓋是迴文未盡。可云一切 T2216_.59.0342a16: 同金剛。若爾一切二字即能同也。或又獨股 T2216_.59.0342a17: 金剛表獨一法界理。五部諸尊所持金剛皆 T2216_.59.0342a18: 攝此一股中。故云同一切金剛。若爾一切 T2216_.59.0342a19: 兩字是所同也。次其前後別者。初想同一切 T2216_.59.0342a20: 金剛者。道場地分同金剛也。後同於一切金 T2216_.59.0342a21: 剛者。自身同金剛也。問。金剛眞言者。何眞
T2216_.59.0342a25: 決之。光云。成辨諸事即金剛薩埵而實是不 T2216_.59.0342a26: 動明王。上經文言不動摩訶薩。又釋文云金 T2216_.59.0342a27: 剛不動當知今呼不動爲金剛薩埵也。然 T2216_.59.0342a28: 胎藏部以此不動爲成辨諸事主。故供養次
T2216_.59.0342b04: 此牒經。即當復次今當説等二偈半 復更 T2216_.59.0342b05: 明異等者。隨釋。義釋第七云。經云復次今當 T2216_.59.0342b06: 説。已下更明息一切障方便。謂眞言者當 T2216_.59.0342b07: 觀。威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中。即 T2216_.59.0342b08: 是三角曼荼羅周匝熾焔。其中微黒者是也。 T2216_.59.0342b09: 此有二種。或觀聖不動尊住本位中以三 T2216_.59.0342b10: 昧足蹈彼頂上。或觀自身即是不動尊亦 T2216_.59.0342b11: 住本位之中以三昧足加彼頂上。臨以忿 T2216_.59.0342b12: 怒之威隨彼。彼諸爲障者即當退散。若固 T2216_.59.0342b13: 爾不從教命。不速去者。必當自絶其命。 T2216_.59.0342b14: 是持眞言者。當生慈心。勿令彼命根斷絶 T2216_.59.0342b15: 也。所以然者。如是淨菩提心不動明王殺 T2216_.59.0342b16: 害諸衆生業煩惱壽命時。即須生彼法性 T2216_.59.0342b17: 眞常之命。故龍樹以爲。若諸佛令修行者必 T2216_.59.0342b18: 定墮於灰斷煩惱者。便有殺衆生罪。故不
T2216_.59.0342b21: 現形名摩醯首羅天。今説降彼法要。是時 T2216_.59.0342b22: 諸障息除。故經云復次今當説息一切諸障 T2216_.59.0342b23: 也。此中明二種法。經念眞言大猛等者。觀 T2216_.59.0342b24: 本尊在曼荼羅中而蹈彼天。次經行者或居 T2216_.59.0342b25: 中等者。觀行者身爲不動尊直在曼荼羅 T2216_.59.0342b26: 中蹈彼天也 其中黒色者。義釋云微黒。 T2216_.59.0342b27: 是青黒色也。三角曼荼羅中有青黒色不動 T2216_.59.0342b28: 尊是也 在圓中者。壇形方圓三角等。雖 T2216_.59.0342b29: 種種差別通名圓壇。曼荼羅翻輪圓具足 T2216_.59.0342c01: 故也。第二十云。漸出于外次圓中復有文
T2216_.59.0342c06: 集會中一切曼荼羅所攝三界之衆。有摩醯
T2216_.59.0342c11: 會中初會有四大品。第一金剛界品如來於 T2216_.59.0342c12: 色究竟天初成正覺已。下須彌頂説六曼 T2216_.59.0342c13: 荼羅。第二降三世品召魔醯首羅等諸障者。 T2216_.59.0342c14: 於須彌盧頂寶峯樓閣中悉降伏之。今釋即 T2216_.59.0342c15: 似指此降三世品。但彼品降三世尊降魔醯 T2216_.59.0342c16: 首羅。今文不動明王伏大自在天。頗似相 T2216_.59.0342c17: 違。此事古來未決。些些疑問云。又瑜伽教中 T2216_.59.0342c18: 云降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。 T2216_.59.0342c19: 云不動明王降伏首羅云云。此土人云。不 T2216_.59.0342c20: 動尊召來。降三世蹈殺。或云。息障品喚降 T2216_.59.0342c21: 三世尊爲不動尊。或云。大日經釋謬。未知
T2216_.59.0342c24: 相。初金剛手菩薩現降三世相。而對魔醯 T2216_.59.0342c25: 有數重問答。最後問答云。爾時具徳金剛手 T2216_.59.0342c26: 菩薩摩訶薩。復告大自在天言。汝惡有情 T2216_.59.0342c27: 何故不依我教勅行。是時大自在天聞金 T2216_.59.0342c28: 剛手菩薩作是語已。復現暴怒大猛惡相 T2216_.59.0342c29: 作如是言。我寧趣死終不於汝教中所行 T2216_.59.0343a01: 云云。爾時金剛手大忿怒王。從自心現不 T2216_.59.0343a02: 動像。毘盧遮那復從足心現不動像。正降 T2216_.59.0343a03: 彼天。其具文云。時金剛手菩薩大忿怒王從 T2216_.59.0343a04: 自心現執金剛阿耨左囉忿怒之像○爾時 T2216_.59.0343a05: 世尊大毘盧遮那如來。即擧一足心亦現金 T2216_.59.0343a06: 剛阿耨左囉忿怒之像。周匝熾焔。顰卑眉。 T2216_.59.0343a07: 利牙面可畏。住金剛手大菩薩前。復請教 T2216_.59.0343a08: 命○是時即以足心所現忿怒之像。鉤召 T2216_.59.0343a09: 悉於金剛手前足踵而住。時具徳金剛手 T2216_.59.0343a10: 菩薩摩訶薩前白佛言。世尊此極暴惡天及 T2216_.59.0343a11: 天后。作何制止爾時世尊即説大明曰。唵
T2216_.59.0343a16: 降伏彼天。更不相違。問。教時義第四云。 T2216_.59.0343a17: 瑜伽經云。大日如來初成正覺。不動明王 T2216_.59.0343a18: 降伏魔醯首羅。是指第四禪中降魔。又是 T2216_.59.0343a19: 寶金剛所降伏摩醯首羅也。大集經云。復 T2216_.59.0343a20: 有魔王。領大千界。入大乘云毘遮舍摩醯 T2216_.59.0343a21: 首羅是也。其所在處雖無文説。義推可 T2216_.59.0343a22: 在五那含天之上十住菩薩之下○次佛下 T2216_.59.0343a23: 須彌山。現降三世。降伏第六天魔。故有 T2216_.59.0343a24: 烏摩妃也。即是上上金剛降三世所降他
T2216_.59.0343b01: 禪魔。何由爲兩文一致乎。答。安然所判長 T2216_.59.0343b02: 宴口決定有子細。雖然曾無明據。降三世 T2216_.59.0343b03: 品所降伏者爲第六天。其本説何。三十卷
T2216_.59.0343b07: 在天魔者。非是降三世會降魔。凡降三世。 T2216_.59.0343b08: 或降第六天魔。或降第四禪天魔。二説不 T2216_.59.0343b09: 可遮之。第十云。以能降伏三世界主故
T2216_.59.0343b12: 王經第九分明。何可致自由料簡乎。兩文 T2216_.59.0343b13: 倶降第四禪天。聊非相違 住三千界之中 T2216_.59.0343b14: 者。義釋第七云。住於諸世界最中色欲二界
T2216_.59.0343b17: 亦有魔王宮殿云云。天台引淨影云。魔王 T2216_.59.0343b18: 宮殿在於欲色二界中間大寶房中。即是佛
T2216_.59.0343b21: 界之中也 受觸金剛等者。義釋云。即命受
T2216_.59.0343b25: 主最大自在○云何令我依汝藥叉王教勅
T2216_.59.0343b28: 煩惱障障涅槃。涅槃者理也。左即主理。故 T2216_.59.0343b29: 以左足降彼也。所知障障菩提。菩提者智
T2216_.59.0343c04: 大天。右烏摩。轉法輪法異此。右自
T2216_.59.0343c12: 似指未來國土佛號。又披十八會指歸云。 T2216_.59.0343c13: 魔醯首羅死已。自見於下方。過六十二恒河 T2216_.59.0343c14: 沙世界名灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名
T2216_.59.0343c17: 三殑伽沙數極微塵量等世界至一世界。名 T2216_.59.0343c18: 跋娑摩餮那。有佛出世。號跋娑彌莎羅儞 T2216_.59.0343c19: 哩瞿沙如來應供正等正覺。時大自在天出
T2216_.59.0343c22: 佛國。是故其名自有相違。但極深密軌云。被
T2216_.59.0343c26: 與灰欲一世界也已 此皆祕語也等者。義 T2216_.59.0343c27: 釋第七云。然此是皆是密語。所謂呑滅一切 T2216_.59.0343c28: 穢者。即是堪忍五濁煩惱垢汚。不爲彼等 T2216_.59.0343c29: 所染。而能悉噉食之。言足蹈者。足名鉢 T2216_.59.0344a01: 曇即是金剛句義。斷彼命者。即是一百六十
T2216_.59.0344a05: 第如上注之 爾時諸天等者。依三十卷教 T2216_.59.0344a06: 王經。五類天等乃至拏枳尼瘧神等。皆攝此 T2216_.59.0344a07: 會授灌頂。受眞言故云而得法利也 即 T2216_.59.0344a08: 説法界生眞言者。依壽命經十八會指歸等。 T2216_.59.0344a09: 降三世品説延命眞言。然今云法界生眞言。 T2216_.59.0344a10: 法界生眞言者。三部三昧耶中法界生眞言
T2216_.59.0344a14: 世。増上主宰大自在天得活命故。從一切
T2216_.59.0344a20: 多法界門。然乃法界生眞言者。即是三部三 T2216_.59.0344a21: 昧耶中法界生也深義更問。惜乎苑公未傳 T2216_.59.0344a22: 嫡流叨作臆解 我初召至等者。此指悶絶 T2216_.59.0344a23: 以前最初召至之時。即蘇息後述最初所念 T2216_.59.0344a24: 事也 所以然者等者。亦是示其祕語。義 T2216_.59.0344a25: 釋第七云。然此中深釋者。三千世界主即是 T2216_.59.0344a26: 無始無明。於一切生死中而得自在。唯此 T2216_.59.0344a27: 菩提心明王能制伏之。乃至殺彼無常之
T2216_.59.0344b02: 第七云。囉爾迦此云芥子。其味辛辣是降伏 T2216_.59.0344b03: 相應性類。微妙是諸毒藥。當作障礙音形 T2216_.59.0344b04: 像而用塗之。以如是治故。彼六情根猶如 T2216_.59.0344b05: 火燒即時退散。此是眞言幻相法爾。勸諸行 T2216_.59.0344b06: 人勿生疑惑心也。此中密意者。辛毒之藥 T2216_.59.0344b07: 即是無常苦空無我等苦切對治。譬如病氣 T2216_.59.0344b08: 深入必瞑眩治之乃可盡其源本。乃至帝釋 T2216_.59.0344b09: 梵王等自在安樂爲世界之尊。如來以此法 T2216_.59.0344b10: 治之。即悟心身熾然猶如火宅。厭怖生死。
T2216_.59.0344b13: 眩疾乃瘳愈。故尚書云。若藥弗瞑眩厥疾 T2216_.59.0344b14: 弗瘳。如服藥必瞑眩極其病乃除○今此 T2216_.59.0344b15: 中者。謂先作爲障者之身形。或以木作。或 T2216_.59.0344b16: 以土作。以白芥子爲末。和以毒藥。塗其 T2216_.59.0344b17: 身形。彼爲障者自然身心瞑眩即時退散也
T2216_.59.0344b20: 十四云。底哩三摩軌下云。作此法已○落 T2216_.59.0344b21: 飛鳥能令一切泉池枯竭○獲得此已能 T2216_.59.0344b22: 團風而爲一團。師曰。息障品意云遇水風 T2216_.59.0344b23: 等之難觀風等○今軌中具説此事也。今 T2216_.59.0344b24: 得如此落飛鳥竭泉池等成就。後可觀團
T2216_.59.0344c05: 釘佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵橛紫檀木
T2216_.59.0344c08: 陀羅木者堅木通名也。池上護摩抄云。佉陀
T2216_.59.0344c12: 大天后妃高慢也。或又足字誤歟。可云足 T2216_.59.0344c13: 是知定。更可考之。或又智目行足。故智足 T2216_.59.0344c14: 者智之足。猶云四神足也
T2216_.59.0344c17: 金剛手等者。牒經。當爾時金剛手○住於自 T2216_.59.0344c18: 種性故文 謂金剛手等者。隨釋。於中有 T2216_.59.0344c19: 二。初述金手領解。後應作事下明引佛爲 T2216_.59.0344c20: 證。初述金手領解者。義釋第七云。經云爾 T2216_.59.0344c21: 時金剛手白佛言世尊如我解佛所説義已 T2216_.59.0344c22: 下。是領解。佛説偈中住本曼荼羅位句。故 T2216_.59.0344c23: 云。我亦如是。知諸聖尊住本曼荼羅位令 T2216_.59.0344c24: 有威神。由彼如是住故。如來教勅無能 T2216_.59.0344c25: 隱蔽也。本尊之位略有四種。阿字地輪。色 T2216_.59.0344c26: 黄而方。嚩字水輪。色白而圓。囉字火輪。色赤 T2216_.59.0344c27: 三角形。賀字風輪。色黒半月形。更有佉字。 T2216_.59.0344c28: 虚空輪。無有定形。具種種色。皆是如來祕 T2216_.59.0344c29: 密方便也。若圖畫觀想本尊。隨相應事而 T2216_.59.0345a01: 住此位中者。皆令威神顯著。諸障盡息。令 T2216_.59.0345a02: 如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之 T2216_.59.0345a03: 者。上文但擧不動尊一法。令祕密主觸類 T2216_.59.0345a04: 申而長之。遍於一切法中。以故名爲善知
T2216_.59.0345a07: 如是等者。即例不動亦知諸尊各住本曼 T2216_.59.0345a08: 荼羅位令有威神也。今依此意當段經釋 T2216_.59.0345a09: 相配之者。謂金剛手等者。釋爾時金剛乃 T2216_.59.0345a10: 至佛所説義文。如本尊是等者。釋我亦如是 T2216_.59.0345a11: 乃至令有威神文。諸生死中等者。釋由彼如 T2216_.59.0345a12: 是乃至無能隱蔽文也 未會經。自曼荼羅 T2216_.59.0345a13: 者。謂諸尊各各自曼荼羅也 世尊尊主者。 T2216_.59.0345a14: 此總指曼荼羅諸尊云世尊尊主。即一世界 T2216_.59.0345a15: 所尊之主。故云爾也 金輪者。先擧方壇 T2216_.59.0345a16: 以例餘也。後明引佛爲證者。義釋第七云。 T2216_.59.0345a17: 次即引佛爲證。故云。何以故。世尊即一切 T2216_.59.0345a18: 諸眞言三昧耶所謂住於自種性故。譬如轉 T2216_.59.0345a19: 輪聖王若住於自種性中。遵修上代轉輪治 T2216_.59.0345a20: 世之法無所増減。則四域之内自然恭順 T2216_.59.0345a21: 其命。世尊亦爾。以常安住如來種性之中 T2216_.59.0345a22: 無所違越故。一切諸眞言主無不法而行 T2216_.59.0345a23: 之。以爲性平等戒。而不敢犯。復次如刹利 T2216_.59.0345a24: 婆羅門等四姓。若住於自種性中。奉其家 T2216_.59.0345a25: 法。則爲世人稱譽事有成功。今此本曼荼 T2216_.59.0345a26: 羅亦爾。平等無動是金剛地性。本無生性。寂 T2216_.59.0345a27: 靜圓滿是大悲水性。離言説性。鉾鋭照明是 T2216_.59.0345a28: 大慧火性。離塵垢性。卷舒成壊是自在風性。 T2216_.59.0345a29: 離因縁性。無相之像是不可得空大空本性。 T2216_.59.0345b01: 如是本性三世諸佛尚不能作之。何況諸
T2216_.59.0345b04: 釋料簡會意經文。諸眞言者此眞言主。即 T2216_.59.0345b05: 指十方三世佛也。意云。隨事隨尊位各曼 T2216_.59.0345b06: 荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三 T2216_.59.0345b07: 昧耶者。即制誡義也 四姓等各各等者。四 T2216_.59.0345b08: 姓分別如第四卷鈔已勘之
T2216_.59.0345b13: 門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性放 T2216_.59.0345b14: 効諸尊住本曼荼羅位作諸事業也。如欲 T2216_.59.0345b15: 作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫 T2216_.59.0345b16: 荼羅。若作増益事業。即住方曼荼羅。若作 T2216_.59.0345b17: 降伏事業。即住三角曼荼羅。欲作攝召事 T2216_.59.0345b18: 業。即住半月曼荼羅。若欲出生種種莊嚴。 T2216_.59.0345b19: 即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本
T2216_.59.0345b22: 者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉 T2216_.59.0345b23: 行人句也 佛言如是等者。義釋第七云。已 T2216_.59.0345b24: 上是金剛手所説。是故世尊印可言如是祕
T2216_.59.0345b29: 來葉耳。維時歳末國祷無暇。半夜挑燈 T2216_.59.0345c01: 挍此一卷。祁寒徹骨爲法乾乾。庶後學 T2216_.59.0345c02: 者從事於斯。寶永第二極月念五慧光誌 T2216_.59.0345c03: T2216_.59.0345c04: T2216_.59.0345c05: T2216_.59.0345c06: T2216_.59.0345c07: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0345c08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0345c12: 等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼 T2216_.59.0345c13: 羅領解。以上佛更廣其義説諸尊形色幷 T2216_.59.0345c14: 與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七 T2216_.59.0345c15: 云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位 T2216_.59.0345c16: 諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又 T2216_.59.0345c17: 推廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此 T2216_.59.0345c18: 是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色 T2216_.59.0345c19: 者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色 T2216_.59.0345c20: 者。此是威猛除障色。當在三角中。若黒色 T2216_.59.0345c21: 者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色 T2216_.59.0345c22: 者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持 T2216_.59.0345c23: 明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫 T2216_.59.0345c24: 荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當作勝 T2216_.59.0345c25: 進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤 T2216_.59.0345c26: 色者。當作威猛精進之容。若黒色者。當作 T2216_.59.0345c27: 大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之 T2216_.59.0345c28: 容。若黄白色者。則兼増益威猛之容。如是 T2216_.59.0345c29: 以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |