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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0233a01: T2263_.66.0233a02: T2263_.66.0233a03: T2263_.66.0233a04: 五教義下 T2263_.66.0233a05: 莊嚴本頌 T2263_.66.0233a06: 非餘境故量 T2263_.66.0233a07: 多有所作
T2263_.66.0233a10: 能對治故 T2263_.66.0233a11: 三座部九心輪 T2263_.66.0233a12: 増一阿含大衆部經歟 T2263_.66.0233a13: 是貪總別 T2263_.66.0233a14: 未臨命終 T2263_.66.0233a15: T2263_.66.0233a16: T2263_.66.0233a17: 論第三卷同學鈔第五 T2263_.66.0233a18: T2263_.66.0233a19: 莊嚴本頌 T2263_.66.0233a20: ◎問。莊嚴論本頌。誰人所造耶 疏云。彌勒
T2263_.66.0233b03: 釋者。明詮僧都會之云。無著承彌勒。流布
T2263_.66.0233b06: 又依南海傳者。天親承無著故。以天親所
T2263_.66.0233b09: 頌也 T2263_.66.0233b10: 尋云
T2263_.66.0233b16: 説耶
T2263_.66.0233b19: 然今釋迦如來。不説此法
T2263_.66.0233c06: 獨非佛説
T2263_.66.0233c09: 得三慧等
T2263_.66.0233c12: 順怖謗。成重障故。此意於大小教○怖 T2263_.66.0233c13: 謗スル寸ハ獲罪。既是佛説。大乘亦爾。故是佛 T2263_.66.0233c14: 説。或俱第七ニ收。莊嚴約所斷ヲ合。顯 T2263_.66.0233c15: 揚別開。就能斷中。加行ト後得。開之爲二。 T2263_.66.0233c16: 廣略別故
T2263_.66.0233c21: 提者説。今佛亦證大覺。亦説大教○
T2263_.66.0233c24: 乘體。今佛亦有ヘシ。大乘無異。體是一故。 T2263_.66.0233c25: 此佛無者。即是此佛ニハ無第三乘體
T2263_.66.0234a03: 十因八因相攝。樞要與燈。有同異。十中 T2263_.66.0234a04: 一二。即八中一二也。十中第五。八中第三
T2263_.66.0234a08: 幷文異因中云。能行此智者。即多有 T2263_.66.0234a09: 所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞 T2263_.66.0234a10: 要同此釋。二云多有所作極重障故者。 T2263_.66.0234a11: 俱是莊嚴八因中。第七能對治因ニ攝。 T2263_.66.0234a12: 莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開之爲
T2263_.66.0234a19: 十中第七。無第三乘過失故ノ因。又有二 T2263_.66.0234a20: 意。一云第六非體因也。二云第五體因ニ攝
T2263_.66.0234a23: 問。付莊嚴論ノ七因。且依第三非餘境故因。 T2263_.66.0234a24: 立比量之時。爲成教證所引阿陀那教ハ佛 T2263_.66.0234a25: 説義。將限餘大乘經歟 兩方。若限餘大 T2263_.66.0234a26: 乘經者。依楞伽深密等諸大乘經。證有第 T2263_.66.0234a27: 八識之時。諸部小乘。爲壞正法者ノ説故。 T2263_.66.0234a28: 成佛説義。還證第八也。若爾專可成立教 T2263_.66.0234a29: 證所出阿陀那教耶。況依先不記等ノ餘因。 T2263_.66.0234b01: 立比量之時。廣通諸大乘娙。至非餘境故ノ T2263_.66.0234b02: 因。何獨除第八識教耶。是以見論文。三 T2263_.66.0234b03: 非餘境故。大乘所説。廣大甚深。非外道等
T2263_.66.0234b06: 陀那教。外ノ諸大乘經。皆是佛説ナルヘシ。許諸聲 T2263_.66.0234b07: 聞所不聞信契經ニ攝故。如阿陀那識教
T2263_.66.0234b10: 答。本疏中。依非餘境故ノ因。立二箇量。初量 T2263_.66.0234b11: 云。大乘經是佛語ナルヘシ。許非餘外道等境。契
T2263_.66.0234b14: 經皆是佛説ナルヘシ。許諸聲聞所不聞信契經
T2263_.66.0234b17: 取リ下テ爲同喩也。阿陀那識。前已成有者。將 T2263_.66.0234b18: 立第二量。阿陀那教ヲ前第一量ニ已成佛説 T2263_.66.0234b19: 義了故。有法ニ除之。又已成法故。爲之同喩。
T2263_.66.0234b22: 成阿陀那教佛説之義。仍一邊難。皆不來 T2263_.66.0234b23: 也 T2263_.66.0234b24: 尋云。初量有法。廣云大乘經。不云阿陀 T2263_.66.0234b25: 那教。何指前量。云ト阿陀那識前已成有 T2263_.66.0234b26: 得意耶。又總可立一量。如何各別作法 T2263_.66.0234b27: 耶 T2263_.66.0234b28: 答。總立一量。立外道小乘ノ所ノ不聞信 T2263_.66.0234b29: 契經攝故者。擧増一等。爲同喩時。不 T2263_.66.0234c01: 成聲聞不聞信之邊故。可有能立不 T2263_.66.0234c02: 成過。故初量因ニハ云非餘外道等境以増 T2263_.66.0234c03: 一等。爲同喩。第二量ニハ以聲聞不聞信爲 T2263_.66.0234c04: 因。取已成ノ阿陀那教。爲同喩也。愚法 T2263_.66.0234c05: 諸聲聞。不聞信阿陀那教故也。次第一 T2263_.66.0234c06: 量有法。其詞雖總。意擧阿陀那教也。不ハ T2263_.66.0234c07: 爾如何第二量ニ不置諸言耶 T2263_.66.0234c08: 有人云。第一量ハ不限阿陀那教。成一切大 T2263_.66.0234c09: 乘經佛説義。第二量ハ除阿陀那教。成餘大 T2263_.66.0234c10: 乘經佛説義。前已成有者。指皆順無我等 T2263_.66.0234c11: 因也 T2263_.66.0234c12: 尋云。皆順無我等。護法所立因也。非餘境 T2263_.66.0234c13: 故ハ莊嚴因中ノ墮一也。何以後成。爲前 T2263_.66.0234c14: 所立量ノ同喩 T2263_.66.0234c15: 答。今論引莊嚴ノ七因。立比量。故無此難 T2263_.66.0234c16: 多有所作 T2263_.66.0234c17: 問。顯揚論中。證大乘經佛説義。出十因。爾 T2263_.66.0234c18: 者多有所作。極重障故二因。可在莊嚴論 T2263_.66.0234c19: 八因中耶 兩方。若有者。護法所引七因中。 T2263_.66.0234c20: 不見多有所作極重障故二因。婆波羅蜜多 T2263_.66.0234c21: 所譯八因。又無此二因。如何云有耶。依之
T2263_.66.0234c25: 莊嚴論ニ能行此法智。依信修行。得三慧等
T2263_.66.0234c29: 五體ノ因之中云。標次説能行此法智。説偈 T2263_.66.0235a01: 云。隨此聞思修。得法及得慧。此智行此法。
T2263_.66.0235a04: 思修等ノ多所作故。云多有所作也。極重障 T2263_.66.0235a05: 故因。當彼論ノ生怖畏等意。莊嚴論ニ廣第五 T2263_.66.0235a06: 體因之中。頌云。怖此深妙法。退失大菩提
T2263_.66.0235a14: 七能對治因ニ攝。謂莊嚴論ハ合能所斷。爲一 T2263_.66.0235a15: 因。顯揚論ハ開能所斷二。極重障者。所斷
T2263_.66.0235a23: 爾者第六證大覺故因以。莊嚴八因中。何攝之
T2263_.66.0235a26: 今佛亦應説大乘經同證大覺故ニト云也。而 T2263_.66.0235a27: 有因者。若有大乘。可信大乘經ハ是佛所説。 T2263_.66.0235a28: 離大乘教。無大乘故ニト成也。便不成例餘 T2263_.66.0235a29: 佛應トハ説大乘經。何以彼因。攝此ニ耶。是以
T2263_.66.0235b03: 樞要意。以證大覺故因。莊嚴ノ體因ト唯識ノ若 T2263_.66.0235b04: 有大乘因トニ攝也。故論云。若有大乘。即應信 T2263_.66.0235b05: 此諸大乘教ハ是佛所説ト云ヲ離此大乘。不可
T2263_.66.0235b08: 説者。修行何法。證大覺耶。以有大乘體。 T2263_.66.0235b09: 成必應有大乘經也。若依此意者。顯揚論 T2263_.66.0235b10: 云。若未成佛。能説ト云佛教。不應道理者。 T2263_.66.0235b11: 若不成佛。誰説佛教。既有説佛教人。即 T2263_.66.0235b12: 是大乘佛也。若有大乘佛者。必應有大乘
T2263_.66.0235b15: 故ニト成者。證大覺故因。其意同之。是以彼 T2263_.66.0235b16: 論ニ生起此因文云。是故若言是餘所説。不
T2263_.66.0235b19: 文*也。證大覺故者。遮此難*之因也。今佛 T2263_.66.0235b20: 餘佛。同證大覺。彼若説大乘。此亦可ト爾 T2263_.66.0235b21: 成也。是故應極成故因ニ攝也。師資義解不同
T2263_.66.0235b24: 歟 T2263_.66.0235b25: 答。不然。指餘天魔梵志等也。是結前三 T2263_.66.0235b26: 因文也。上以先不記等ノ三因。成大乘經 T2263_.66.0235b27: 佛説義了。是故若言是餘所説。不應道
T2263_.66.0235c01: 問。樞要意。莊嚴ノ成就因。顯揚十因中無 T2263_.66.0235c02: 之耶 T2263_.66.0235c03: 答。爾也 T2263_.66.0235c04: 問。八因ハ略成。十因ハ廣成。略中擧因。廣中 T2263_.66.0235c05: 無耶 T2263_.66.0235c06: 答。此難甚難。可勘例 T2263_.66.0235c07: 問。顯揚論中。成大乘經佛説云。是餘所説。
T2263_.66.0235c12: 義云。若未成佛。能説佛教。不應道理
T2263_.66.0235c15: 問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何 燈云。
T2263_.66.0235c19: 體。唯識ノ若無大乘因也。從劣至勝。大乘爲 T2263_.66.0235c20: 第三乘。謂若無大乘者。則應無第三乘。若 T2263_.66.0235c21: 無第三乘者。誰出於世。説聲聞乘教耶
T2263_.66.0235c24: 有。大乘無異。體是一故。若此佛無クハ者。即
T2263_.66.0235c27: 問。付莊嚴七因。且第六能對治故因。可取 T2263_.66.0235c28: 根本智耶 若取根本智者。了義燈中。釋 T2263_.66.0235c29: 以顯揚ノ多有所作極重障故二因攝莊嚴 T2263_.66.0236a01: 對治因。莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開能 T2263_.66.0236a02: 所斷爲二。能斷中。加行後得。開之爲二
T2263_.66.0236a06: 答。能對治故因。專取根本智也。依大乘經。 T2263_.66.0236a07: 勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一
T2263_.66.0236a10: 智。對治障故。大乘經佛説ナリト成也。但至燈 T2263_.66.0236a11: 釋者。無分別智ノ能引ニ有二。加行智及後得 T2263_.66.0236a12: 智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引得 T2263_.66.0236a13: 無分別智義也。對治故因。後得智中。縁大 T2263_.66.0236a14: 乘經。如理思惟。引得無分別智。對治一切 T2263_.66.0236a15: 煩惱義也。所引無分別智。雖是一。能引智
T2263_.66.0236a18: 二也。若依此義者。莊嚴對治因。能所引合 T2263_.66.0236a19: 論通三智也。正取根本智。顯揚論ノ對治因。 T2263_.66.0236a20: 限後得ト根本。多有所性ハ取加行ト根本也。若 T2263_.66.0236a21: 依證初釋者。顯揚對治因。通三智同莊
T2263_.66.0236a24: 以後得爲能引。根本智ヲ爲所引耶 T2263_.66.0236a25: 答。本智證眞後得了俗。前後必然也。而 T2263_.66.0236a26: 前根本智之等流智。縁大乘經。如理思 T2263_.66.0236a27: 惟。引得根本智。故後得ヲ爲能引。根本智ヲ T2263_.66.0236a28: 爲所引。之義モ有也。一具本後二智。本智 T2263_.66.0236a29: 前。後得後也。別具二智者。後得引根本 T2263_.66.0236b01: 無失 T2263_.66.0236b02: 上座部九心輪
T2263_.66.0236b13: 見與尋求。前後不定。無性攝論第二卷云。 T2263_.66.0236b14: 五識於法。無所了知。先説見心也。復 T2263_.66.0236b15: 言見唯照矚。却結前心 T2263_.66.0236b16: 上座部九心輪 T2263_.66.0236b17: 問。無性攝論中。明上座部九心輪。五識於
T2263_.66.0236b28: 顯見心通六識之旨也。次云唯等尋求。明 T2263_.66.0236c01: 尋求心。重述見唯照矚。還又説見心中間。 T2263_.66.0236c02: 隔尋求。前後説見心。是則顯前後不定義 T2263_.66.0236c03: 也。若得此意者。疑難不可來 T2263_.66.0236c04: 増一阿含大衆部經歟 T2263_.66.0236c05: 問。増一阿含。大衆部經歟 若云爾者。今論
T2263_.66.0236c09: 結集。迦葉爲上首。界外結集。以波師婆。爲 T2263_.66.0236c10: 上首。今論云薩婆多部經者。界内結集經 T2263_.66.0236c11: 也。玄賛云大衆部經者。界外結集也。東漢 T2263_.66.0236c12: 現行*之本。即大衆部經也 T2263_.66.0236c13: 界内者。結集經教之時。結ム界簡取其 T2263_.66.0236c14: 器。在一處結集之。故云界内也。即以 T2263_.66.0236c15: 王舍城七葉巖。爲結界地。彼結集衆。皆聖 T2263_.66.0236c16: 者也。後又界内結集。被擯奇之人。在 T2263_.66.0236c17: 界外結集。是名界外結集。彼衆ハ多凡夫 T2263_.66.0236c18: 也。亦名堂内堂外結集 T2263_.66.0236c19: 尋云。四阿含者。何等耶
T2263_.66.0236c27: 三世。全不總別ト釋之。而今論云是貪總別。 T2263_.66.0236c28: 有總別言。定知。唯依ト初解云事 T2263_.66.0236c29: 答。本疏釋此事。今但總言是貪總別三世
T2263_.66.0237a03: 釋云。世親後説ニヲイテ是貪三世境。是故不取
T2263_.66.0237a06: 字。可云是貪三世境故。攝世親初解及無 T2263_.66.0237a07: 性攝論ノ解之邊。取總別二字。是貪總別三 T2263_.66.0237a08: 世境故ト是貪三世境故トヲ合爲一文。故攝二 T2263_.66.0237a09: 解。今論文章。有如此例。不可奇之
T2263_.66.0237a14: 未臨命終 T2263_.66.0237a15: 問。不還聖者。非正潤生之時。可起現行惑 T2263_.66.0237a16: 耶 若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖 T2263_.66.0237a17: 非正潤生*之時。何起上界惑。若依之爾 T2263_.66.0237a18: 者。今本疏中。離欲聖者。聞雷聲。起我斷怖
T2263_.66.0237a22: 上界惑。但於今疏文者。不云ニハ起上界我 T2263_.66.0237a23: 見。生ス怖畏。由第七内我。故第六識ノ善無 T2263_.66.0237a24: 記心中。起我斷怖畏也。如彼由第七内我
T2263_.66.0237a27: 問。不還聖者。非潤生時。爲起第六相應 T2263_.66.0237a28: 煩惱。ハタ何耶 答。可有起不起二意也 T2263_.66.0237a29: 兩方。若起者。盡欲界惑。證不還果。既得 T2263_.66.0237b01: 圓滿治道。何起現行煩惱。例如彼對治力強 T2263_.66.0237b02: 爲故。潤生位不起煩惱耶。若依之爾者。今 T2263_.66.0237b03: 疏解離欲聖者。云如聞雷聲起怖畏故。起ト云 T2263_.66.0237b04: 我斷執。餘處明不還聖者。判未臨命終起現 T2263_.66.0237b05: 惑故。述起現行惑。爾者兩方不明如何 T2263_.66.0237b06: 答。見論文。述雖所伏惑有退不退。明退起スト T2263_.66.0237b07: 煩惱定タリ。非正潤生位。猶預心也。遇強勝 T2263_.66.0237b08: 違縁之時。何不起現行煩惱耶。云未臨命 T2263_.66.0237b09: 終起現惑故。判如聞雷聲起怖畏故。此意也。 T2263_.66.0237b10: 但於正潤生位ノ例難者。怖退起煩惱。數數 T2263_.66.0237b11: 思惟聖道。治道圓滿上。有此義故。不現行 T2263_.66.0237b12: 煩惱ヲ起云也。非正潤生位。既猶預心也。更 T2263_.66.0237b13: 不可成相例。更無過 T2263_.66.0237b14: 尋云。今此我者。總縁我見歟。若云爾者。 T2263_.66.0237b15: 總縁我。縁スト種子定タリ。何縁雷聲耶。尤不 T2263_.66.0237b16: 審也 T2263_.66.0237b17: 私云。先徳總縁我。縁ト現行釋セリ。故云此 T2263_.66.0237b18: 釋全不見本出處也 T2263_.66.0237b19: 私云。可云別縁ノ我見歟。此義別縁我見。 T2263_.66.0237b20: 縁他地成何耶 T2263_.66.0237b21: 答。別縁我見。縁他地。不ト計自我云也。 T2263_.66.0237b22: 總別縁我見。非云不縁他地 T2263_.66.0237b23: 有答云。不還向之時。現行煩惱ヲ起ス。潤生 T2263_.66.0237b24: 正果道時。不爾耶 T2263_.66.0237b25: 尋云。付此義者。違本疏釋。若凡若聖。離 T2263_.66.0237b26: 欲界已。如聞雷聲。起怖畏故ト判故何耶」 T2263_.66.0237b27: 又云。不還果聖者。未斷煩惱習氣。而今 T2263_.66.0237b28: 此煩習氣轉付所知障。起我所怖畏 T2263_.66.0237b29: 也。例如彼犢子部非即非離計ハ法執ナレ關 T2263_.66.0237c01: 別我執斷位。例此可爾耶 T2263_.66.0237c02: 論云。五欲亦非眞慶著處。謂離欲者。於五
T2263_.66.0237c05: 聖。離欲界已。猶愛我故。如聞雷聲。起怖 T2263_.66.0237c06: 畏故。此不極成。彼許離彼無有我故。此 T2263_.66.0237c07: 以理逼如聞聲怖等。彼攝論攝共許有 T2263_.66.0237c08: 我者説。故不説離欲者有我 T2263_.66.0237c09: 樞要云。五欲非著處。若生上二界。亦起我
T2263_.66.0237c16: 何故五欲非眞愛著處。論云。謂非無學。信 T2263_.66.0237c17: 無我者。雖不愛五欲。而於内我。猶生愛 T2263_.66.0237c18: 故耶。解云。他雖不許。以理破之。如聞雷 T2263_.66.0237c19: 聲起警畏。我斷等。豈非俱生我執耶。此
T2263_.66.0237c22: 得上定。上聖者離欲。即第三果人。此等雖 T2263_.66.0237c23: 離五欲。聞雷尚怖。故知。於我由生愛著
T2263_.66.0237c26: 云。此意即説聖者亦有我。若無我者。聞雷
T2263_.66.0238a01: 有第七識。由計我故。唯大乘有。名不極 T2263_.66.0238a02: 成。若經部計第六識中我見離欲染故。與 T2263_.66.0238a03: 大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道 T2263_.66.0238a04: 斷。疏攝論據共許者。説故不説離欲界者。 T2263_.66.0238a05: 有我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離 T2263_.66.0238a06: 欲無我也。若約不共許。第七識雖離欲染。 T2263_.66.0238a07: 由有我故也。問。今中雷聲。或是何處論 T2263_.66.0238a08: 文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若 T2263_.66.0238a09: 離欲已聞雷聲起怖以不。又問。彼宗唯第 T2263_.66.0238a10: 六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。 T2263_.66.0238a11: 若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若 T2263_.66.0238a12: 聞雷聲。皆起怖畏。若小乘説。有學無學及
T2263_.66.0238a17: 有人云。不還果人。不正潤生時。不起現 T2263_.66.0238a18: 行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終。 T2263_.66.0238a19: 起現惑故云者。未治道圓滿時。於不還 T2263_.66.0238a20: 向時。起現行煩惱云也。印師記意也 T2263_.66.0238a21: 以折伏現種子無能者。異生者云也。非不 T2263_.66.0238a22: 還人也 T2263_.66.0238a23: 義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證 T2263_.66.0238a24: 二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖無分別 T2263_.66.0238a25: 惑等。聞雷聲時。由起怖畏。以道理逼之。 T2263_.66.0238a26: 若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗 T2263_.66.0238a27: 不許離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘 T2263_.66.0238a28: 云此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖 T2263_.66.0238a29: 離欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令第 T2263_.66.0238b01: 六識起怖也。故亦由我生怖也 T2263_.66.0238b02: 疑云向小乘而愛我故可第六我見乎 T2263_.66.0238b03: 婆娑論第七十五云。詳曰。應作是説異生 T2263_.66.0238b04: 聖者二皆起怖。問。聖者已離五怖畏。如何有 T2263_.66.0238b05: 怖。答。聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時
T2263_.66.0238b08: 有説及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。 T2263_.66.0238b09: 起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命
T2263_.66.0238b13: T2263_.66.0238b14: T2263_.66.0238b15: T2263_.66.0238b16: 持種證 T2263_.66.0238b17: 此非正證 T2263_.66.0238b18: 業用證 T2263_.66.0238b19: 之所集起 T2263_.66.0238b20: 又心相績
T2263_.66.0238b23: 非一識類 T2263_.66.0238b24: 二乘無學 T2263_.66.0238b25: 極或言簡
T2263_.66.0238b28: 何獨偏破 T2263_.66.0238b29: 世俗門八識 T2263_.66.0238c01: 異熟*證 T2263_.66.0238c02: 眞報主 T2263_.66.0238c03: 聲非異熟 T2263_.66.0238c04: T2263_.66.0238c05: 論第三卷同學鈔第*六 T2263_.66.0238c06: T2263_.66.0238c07: 持種證
T2263_.66.0238c10: 有執受證 五壽煗識證 六生死證 七識
T2263_.66.0238c16: 四種子證 五業用差別證 六身受證 T2263_.66.0238c17: 七無心定證 八命終證 T2263_.66.0238c18: T2263_.66.0238c19: T2263_.66.0238c20: T2263_.66.0238c21: T2263_.66.0238c22: T2263_.66.0238c23: T2263_.66.0238c24: T2263_.66.0238c25: T2263_.66.0238c26: T2263_.66.0238c27: T2263_.66.0238c28: T2263_.66.0238c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |