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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前
T2263_.66.0224a04: 修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前 T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似背彼論説耶 T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修スト云前 T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道 T2263_.66.0224a08: 理。判據實亦修也。何擧論文爲難耶。苦集 T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修ハ未來俗智。其義希奇故。論 T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非希奇故。不説 T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中 T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起ハ法前得。是希奇 T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖修過去
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至修道。可生
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例 T2263_.66.0224a20: 如第四禪見道種子。至修道。生現行如 T2263_.66.0224a21: 何 T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至修道可生現行。 T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三 T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子。若許齊中品者。必可生現 T2263_.66.0224a25: 行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種 T2263_.66.0224a26: *子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一 T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現 T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地有何妨耶
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許有不轉齊 T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不 T2263_.66.0224b13: 齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不 T2263_.66.0224b14: 生種*子也 T2263_.66.0224b15: 許眼耳通 T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可通七八二識耶
T2263_.66.0224b19: 識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次 T2263_.66.0224b20: 通八識義。有何證耶 T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應 T2263_.66.0224b22: 慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二 T2263_.66.0224b23: 根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛 T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲 T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。 T2263_.66.0224b26: 許眼耳通通八識有。佛智遍縁スルヲ以許有ト云 T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依二 T2263_.66.0224b28: 根識體也 T2263_.66.0224b29: 不通無色 T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可許四無量通無色界耶 燈
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義。 T2263_.66.0224c05: 不通無色者。可限初二禪。何通第三第 T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受故 T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不 T2263_.66.0224c08: 可通無色設雖不嫉爲體。非一切不嫉ヲ T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。 T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠爲體。尋伺豈隨所依。通二 T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可*爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c16: T2263_.66.0224c17: T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c25: 此中約全 T2263_.66.0224c26: 懷我見者 T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁 T2263_.66.0224c28: 皆順無我量 T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
T2263_.66.0225a03: T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第*四 T2263_.66.0225a05:
T2263_.66.0225a08: 故。次引共許小乘教。二宗皆信故
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得
T2263_.66.0225a14: 耶 勝者我開示
T2263_.66.0225a17: 於凡愚不開演 恐彼分別執爲我
T2263_.66.0225a20: 轉 無有間斷時 藏識海亦然 境等風 T2263_.66.0225a21: 所擊 恒起諸識浪 現前作用轉
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説此。名有分識。 T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲三有 T2263_.66.0225a26: 因 T2263_.66.0225a27: 化地部。説此名窮生死蘊。離第八識。無別 T2263_.66.0225a28: 蘊法ト窮生死際。無間斷時 T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説此。名阿 T2263_.66.0225b01: 賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿 T2263_.66.0225b02: 賴耶 T2263_.66.0225b03: 五教有多異釋。今且依一義。不共教爲
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲證第八識。引阿毘達磨經説。無
T2263_.66.0225b09: 之教證。所引經文。無第八名。豈爲教證耶。 T2263_.66.0225b10: 就中見寶性論説。引今頌文。證眞如佛性。 T2263_.66.0225b11: 通説餘法者。難爲教證耶 T2263_.66.0225b12: 答。論主證第八識。引五教證中。無始時來 T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引之。明知。教證ノ規模云事。是
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。 T2263_.66.0225b17: 雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿 T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性 T2263_.66.0225b19: 微細故。以作用顯示之。界者。因義。是種子 T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以因與 T2263_.66.0225b21: 縁二用。顯第八識自性也。後二句如次。明 T2263_.66.0225b22: 爲流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。 T2263_.66.0225b23: 説第八作用之旨分明也。此第八識。自性微 T2263_.66.0225b24: 細。故以作用。而顯示ト云之論文。存此旨也。 T2263_.66.0225b25: 但於不説名言之難者。論所引初二頌。同 T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。 T2263_.66.0225b27: 以作用顯識體。故名阿賴耶*之文。説名 T2263_.66.0225b28: 言示自性。設不顯説名言。作用若當第八。 T2263_.66.0225b29: 豈不爲教證耶。次於寶性論文者。會之 T2263_.66.0225b30: 有二義。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。 T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以爲眞如。 T2263_.66.0225c02: 推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經 T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説眞理。賢意菩薩。以説眞理之邊。 T2263_.66.0225c04: 證如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋。 T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據迷悟依説。攝大乘等。據流轉
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法 T2263_.66.0225c11: 耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。 T2263_.66.0225c12: 是以見寶性論説。引今頌。證眞如佛性理。 T2263_.66.0225c13: 若依之如此者。論中引今文。爲第八識教 T2263_.66.0225c14: 證。若兼説眞理者。豈爲教證耶。是以見論 T2263_.66.0225c15: 文今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説第八識也。論主 T2263_.66.0225c19: 證初能變識。引今頌文。爲教證規模。故若 T2263_.66.0225c20: 兼説餘法者。可非教證。何況今論上下。引 T2263_.66.0225c21: 彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界 T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説此識名言。故名阿羅耶*之 T2263_.66.0225c23: 文是也。或明賴耶功能。諸法於識藏之説 T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以明阿賴耶識。爲其所宗 T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文爲 T2263_.66.0225c26: 明所知依殊勝之文。天親。無性。守テ本論 T2263_.66.0225c27: 釋經文。此引阿笈磨。證阿賴耶識。名所
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求 T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得 T2263_.66.0226a03: 有之文。被備一邊難勢。取可爲誠證。置 T2263_.66.0226a04: 諸言安皆字。都簡餘法*之旨明也。但於 T2263_.66.0226a05: 寶性論説者。凡貞觀以前古師。多學理智 T2263_.66.0226a06: 不二義。謬第八以爲眞如。古譯經論。其例 T2263_.66.0226a07: 非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云無 T2263_.66.0226a08: 始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。 T2263_.66.0226a09: 隨自所解。迷第八ノ因義。謂之如來藏性。故 T2263_.66.0226a10: 改界爲性。既非賢意菩薩ノ本意。不可擧
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依現行文。顯界言通ト云二種。 T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇 T2263_.66.0226a17: 文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶 T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義。梁攝論ニハ翻爲眞如。寶性論 T2263_.66.0226a19: 誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行 T2263_.66.0226a20: 文。釋其義。或引爲證據。義家ノ常習也。 T2263_.66.0226a21: 可勘處處例也 T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可通理 T2263_.66.0226a23: 事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。 T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。 T2263_.66.0226a25: 偏守護法等論文。不用寶性論所説。義勢 T2263_.66.0226a26: 恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論
T2263_.66.0226a29: 識。皆不得有者。嫌六識之詞也。眞如非小 T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教
T2263_.66.0226b04: 末那意識
T2263_.66.0226b09: 與末那。爲依止故。第六意識依之而轉者。
T2263_.66.0226b12: 重耶。依之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成第七
T2263_.66.0226b18: 第七。第七依ルト云第八之義故。重云末那意 T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。 T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故
T2263_.66.0226b23: 者。非如疑難。末那意識轉識攝故ノ文下。 T2263_.66.0226b24: 有二箇量。立第二量。云第七應有俱有依 T2263_.66.0226b25: 之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此 T2263_.66.0226b26: 疑云。立テテ初量。成第六別依。其別依者。即
T2263_.66.0226c06: 之旨。見于下文。故下文云。今應前成第 T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許是轉識
T2263_.66.0226c10: 也 T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於一法竝擧梵漢名。
T2263_.66.0226c15: 應有俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別。立者欲立第八 T2263_.66.0226c19: 俱有依。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非第 T2263_.66.0226c20: 八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異 T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作能違云第七識應無第
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立第七有俱生 T2263_.66.0226c25: 別依之量。樂爲ニハ立不共依。非樂爲不共依 T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨 T2263_.66.0226c27: 一攝故。如餘四識之量ニ唯諍不共依。不諍 T2263_.66.0226c28: 其體比ニ非彼故。無法差別。若諍不共依體 T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可有法差別。例亦成第六不共 T2263_.66.0227a01: 依之量ニモ不諍不共依ハ第七ナレトハ故。無第 T2263_.66.0227a02: *七識ナレト云意許。何勘法差別耶。故燈云。他許 T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ不唯是一。若不如是。如極 T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧一量時。應有法差別相違
T2263_.66.0227a07: 別。是故或立表量。以不樂爲差別。爲能違 T2263_.66.0227a08: 宗。或立遮量。非樂爲差別。設立表量。設立 T2263_.66.0227a09: 遮量。皆意許二等差別。眼等不共依ノ片差 T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立表量之時。以何爲片差別 T2263_.66.0227a11: 體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別 T2263_.66.0227a12: 法ト與七相違。與誰爲因之解釋。此意也 T2263_.66.0227a13: 尋云。先成第六別依之量。證第七識。六 T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無第七 T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許耶。立第七別依之量。其義 T2263_.66.0227a16: 可同。次於極成五識。一識無別依。四識 T2263_.66.0227a17: 有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何 T2263_.66.0227a18: 徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以 T2263_.66.0227a19: 同喩。爲片差別。四分建立量ノ不縁慮自 T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所 T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何 T2263_.66.0227a22: 答。先於五識。擧一識立量事。雖無其 T2263_.66.0227a23: 人。且示作法。是因明門ノ常習也。雖無聲 T2263_.66.0227a24: 非所聞之人。示ト現量相違。云如説聲非 T2263_.66.0227a25: 所聞等也。定賓疏三云。假説論之。因明
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文。不爲片差別。應是實義
T2263_.66.0227b07: 第八。爲ヘシ俱有別依。恒行心品ニ攝。非本識
T2263_.66.0227b10: 許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決
T2263_.66.0227b13: 開自他共者。如何有五十四不定耶。依之 T2263_.66.0227b14: 勘因明疏。大乘師對薩婆多。立量云。汝無 T2263_.66.0227b15: 表色。定非實色。許無對故。如心心所之 T2263_.66.0227b16: 時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實 T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許色性故。如許色聲等者。是他比量 T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我 T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許色性故。如許色聲 T2263_.66.0227b20: 等。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許 T2263_.66.0227b21: 無對故。如心心所者。是自比量ノ相違決定 T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相 T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難思如何 T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作 T2263_.66.0227b25: 句數之。實非有其過。前五不定。自他共ニ T2263_.66.0227b26: 各分自他共。亦不必爲過。如三十六相違。 T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違共及自。皆爲過失。違 T2263_.66.0227b28: 他非過。他比違他及共爲失。違自非過
T2263_.66.0227c02: 問。論主立量云。第八識ニハ應有俱有ノ別依。
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ俱生別依。轉識攝故。如眼等
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐見前
T2263_.66.0227c13: 彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意。 T2263_.66.0227c14: 可勘合之 T2263_.66.0227c15: 尋云。演祕釋付不定過意。恐見前因有
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋解深密經ノ翻譯不同。總有
T2263_.66.0227c27: 名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一 T2263_.66.0227c28: 卷經。名相續解脱經。何隱此譯。而不出耶。 T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名深密解脱經。是 T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以一卷相續解脱經。關流支 T2263_.66.0228a02: 譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯 T2263_.66.0228a03: 一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名解 T2263_.66.0228a04: 節經耶 T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經四代。一者宋代求那跋
T2263_.66.0228a11: 疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。 T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立彼經題目。有爾許不同
T2263_.66.0228a15: 所*譯論。云如解節經所説偈。唐三藏所譯 T2263_.66.0228a16: 論。云解深密經。是故演祕出四代攝論所 T2263_.66.0228a17: 立之異名也。是以見深密經ノ西明疏文。魏
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代 T2263_.66.0228a24: 譯異故。云總經四代也 T2263_.66.0228a25: 此中約全
T2263_.66.0228b03: 不定性。説阿陀那教。爲無性及趣寂二乘。 T2263_.66.0228b04: 不ト説之云也。是以論中。無性有情。不能窮 T2263_.66.0228b05: 底。故説甚深。趣寂種性。不能通達。故名
T2263_.66.0228b10: 便爲説。此中約全五性作論。非約少分。故
T2263_.66.0228b13: 彼教。故凡愚言ニ攝ト*之云也 T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性 T2263_.66.0228b15: 二乘也。以瑜伽鈔爲證。今疏同彼鈔。然
T2263_.66.0228b18: 五種性。明全不説之人。故云凡即無性愚 T2263_.66.0228b19: 即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不説之。 T2263_.66.0228b20: 根熟之後説之。故不顧未熟少分。約全五 T2263_.66.0228b21: 性。出趣寂無性也 T2263_.66.0228b22: 懷我見者 T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不爲開
T2263_.66.0228b27: 云恐彼分別執爲我。論文述恐彼分別計執 T2263_.66.0228b28: 爲我。明知。分別我見云事如何 T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論ノ懷我見 T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋第三句也。 T2263_.66.0228c02: 懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。 T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云聖者懷我見。以知。 T2263_.66.0228c04: 明俱生我見云事。恐彼分別執爲我者。釋 T2263_.66.0228c05: 經第四句。増分別執者。無性及趣寂凡夫 T2263_.66.0228c06: 也。障生聖道。故我世尊。不爲開示*之文。 T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第 T2263_.66.0228c08: 四句。何亂文勢。可爲難耶 T2263_.66.0228c09: 尋云。恐彼分別*執爲我者。不爲凡愚開 T2263_.66.0228c10: 演之道理也。愚言若指聖者。此故難立 T2263_.66.0228c11: 答。以甚深細。可爲不開演之故。第一 T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。 T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲彼凡愚。開演 T2263_.66.0228c14: 此識者。既有凡夫。故可有増分別見之
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執義 T2263_.66.0228c18: 也。同今論云異生善染無記心時恒帶我 T2263_.66.0228c19: 執。仍第七見也 T2263_.66.0228c20: 如海遇風縁 T2263_.66.0228c21: 問。論中引楞伽經説。如海遇風縁起種種
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請説玉ヘト海浪藏識境界法身。明知。 T2263_.66.0228c25: 以眞如法身。名海浪藏識也。隨テ佛答テ之
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪*之喩。豈非顯識類本末耶。付 T2263_.66.0229a01: 中藏識海亦然境等風所擊*之文。四縁ニ被 T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非衆縁所生識體耶。是以 T2263_.66.0229a03: 護法論主。引此文。爲第八識教證。誰人異 T2263_.66.0229a04: 求耶。但於大慧菩薩ノ請問者。海浪藏識與 T2263_.66.0229a05: 境界法身。各別擧之爲問。是以十卷經中。 T2263_.66.0229a06: 二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間 T2263_.66.0229a07: 斷也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸 T2263_.66.0229a08: 識浪。隨燈中。證衆名中藏識名。楞伽云。藏
T2263_.66.0229a22: 等爲因 T2263_.66.0229a23: T2263_.66.0229a24: [IMAGE] T2263_.66.0229a25: [IMAGE] T2263_.66.0229a26: [IMAGE] T2263_.66.0229a27: [IMAGE] T2263_.66.0229a28: 疏云。又以諸大乘經至教量攝爲宗。兩 T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲一因。各加ヘシ樂大乘者許契經攝故 T2263_.66.0229b01: 字。因既有五。合前爲九
T2263_.66.0229b05: 顯示爲因 T2263_.66.0229b06: 私云。以前兩對四因。總爲宗。以第五 T2263_.66.0229b07: 因成之 T2263_.66.0229b08: 疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨 T2263_.66.0229b09: 義應知 T2263_.66.0229b10: 皆順無我量 T2263_.66.0229b11: 問。論中爲成大乘經ヲ至教量ニ攝ト云ヲ。立量云。 T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順無我。違數取趣
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等
T2263_.66.0229b18: 無我因。有隨一不成耶。況元曉居士ノ判比 T2263_.66.0229b19: 量論中。立量云。諸大乘經。非至教量攝。 T2263_.66.0229b20: 樂小乘者。不許顯示無顚倒理契經ニ攝
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順三法印顯無我理。説諸行
T2263_.66.0229b26: 説涅槃大我者。違無我故。因ニ云皆順無 T2263_.66.0229b27: 我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初 T2263_.66.0229b28: 四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故
T2263_.66.0229c02: 一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對
T2263_.66.0229c06: 立不許顯示無顚倒理契經攝故之故。 T2263_.66.0229c07: 違説無我*之處。故有隨一不成過。不可 T2263_.66.0229c08: 相例 T2263_.66.0229c09: 尋云。如此義者。皆順無我等ノ因。可非實 T2263_.66.0229c10: 共許因歟。若爾設加トモ樂大乘許言。成自 T2263_.66.0229c11: 許ノ自許。最不審皆言非云大乘經一一
T2263_.66.0229c14: 槃大我。是無我之我。不違無我。故小乘故ニ T2263_.66.0229c15: 違付隨一過。故加樂大乘者許之言。避此 T2263_.66.0229c16: 過。或又成皆順無我等ノ因已。後取爲因也。 T2263_.66.0229c17: 立皆順無我之時。實似因ナリト者。其理不當 T2263_.66.0229c18: 歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾 T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違付隨一過也。如 T2263_.66.0229c20: 此之因ニハ必置自許ノ簡別簡過。攝論諸師。 T2263_.66.0229c21: 不知此旨。不得遁過。彼因ニモ若置自許言 T2263_.66.0229c22: 者。亦可無隨一不成過。亦可爲共許之 T2263_.66.0229c23: 規模也 T2263_.66.0229c24: 尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂
T2263_.66.0229c27: 之前。置此簡別歟 若如前者。皆順無 T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立量。令極成了。何煩加樂 T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ*字耶。若如後者。既*是成 T2263_.66.0230a01: 自因。此上置簡別言者。成自許ノ自許耶 T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立成因量已。後可加樂大 T2263_.66.0230a03: 乘者許等之*字。不爾因體非共自因上。 T2263_.66.0230a04: 置許言。成自許之自許。是故立量。成因 T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見説涅槃大 T2263_.66.0230a06: 我之處。强ニ違云不順無我。故加樂大乘 T2263_.66.0230a07: 者許等簡別之時。小乘不能付過。此名 T2263_.66.0230a08: 共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。
T2263_.66.0230a11: 無我等因了。敵者何云有不順無我 T2263_.66.0230a12: 之處。付隨一不成過耶。成因量ノ若正比 T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順 T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不可云有不順無 T2263_.66.0230a15: 我之處。若爾立成因之量了。置樂大 T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。 T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可有隨一不成過。故加 T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許*之簡別者。不立成因量之 T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加大乘
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成自許之自許 T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大 T2263_.66.0230a24: 我。即無我之我故。雖説我。皆順無我 T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付隨一過。立者先立。欲 T2263_.66.0230a26: 簡此過。置樂大乘者許*字也。此云共 T2263_.66.0230a27: 許之自許。纂要意在之 T2263_.66.0230a28: 樂大乘者 T2263_.66.0230a29: 問。成大乘經佛説之義。有多因。爾者樂大 T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他 T2263_.66.0230b02: 共中。爲是自因。爲當共因歟 答。共因也 T2263_.66.0230b03: 問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經 T2263_.66.0230b04: 顯無顚倒理。故有隨一不成。爲簡此過故。 T2263_.66.0230b05: 置自許ノ言。應是自因。所以今論皆順無我ノ T2263_.66.0230b06: 因。付隨一不成。攝論所立ノ一切不違補特伽 T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有隨一不成。明知。此因可 T2263_.66.0230b08: 自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處ニ T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置ハ自許言。如唯識ノ樂大乘者許能
T2263_.66.0230b12: 三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道 T2263_.66.0230b13: 神我。而破之故也。雖説常樂我淨。其我即 T2263_.66.0230b14: 無我*之大我也。如増一等經。雖非句句ニ T2263_.66.0230b15: 説無我等皆順無我等。故名顯示無顚倒 T2263_.66.0230b16: 理。大乘經亦爾。雖非文文ニ説無我等。皆 T2263_.66.0230b17: 順無我。顯示無顚倒理也。而小乘者。違此 T2263_.66.0230b18: 至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許ノ T2263_.66.0230b19: *字也。纂要意可如此歟
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所
T2263_.66.0230b25: 何 若通發智非佛説師者。疏勘不定。以 T2263_.66.0230b26: 自許發智爲異品。若通非佛説師。勘此過 T2263_.66.0230b27: 者。何以共許發智。不爲異品耶。況疏勘自 T2263_.66.0230b28: 不定云。若直ニ言爲シ如クヤ發智。極成非佛語モ T2263_.66.0230b29: 不ヲ以攝。小乘即違自宗。自許是佛語故
T2263_.66.0230c04: 以疏文爲其證。訓燈文云。對彼小乘。自
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲敵者。作不 T2263_.66.0230c10: 定也。過雖起自許發智佛説之師。二十部 T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト爲大乘比量。作不定 T2263_.66.0230c12: 過也。疏顯過起。非謂唯對佛説一師歟
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸 T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。 T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ非兩俱非佛語之物。所 T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非 T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物云事ヲハ小乘亦許之故。無 T2263_.66.0230c27: 隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一。 T2263_.66.0230c28: 敵雖説大ハ非佛語收。立者不許故。不得 T2263_.66.0230c29: 言兩俱極成ノ非佛語攝。敵者亦許兩俱極 T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見因。先任立因本意。付不定過。次別 T2263_.66.0231a05: 意ニ見成因。亦付隨一不成過也。左右ニ見 T2263_.66.0231a06: 因。二邊付不定隨一也。彼此俱眞過也。其 T2263_.66.0231a07: 付隨一不成過之意。兩俱極成者。是本極
T2263_.66.0231a10: 類。故所不攝ノ因ニハ不轉也。仍無不定過也 T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不 T2263_.66.0231a12: 攝故。有隨一也。燈云。小乘不許極成非佛 T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云ヲ故。唯大乘許。不得云兩俱者。 T2263_.66.0231a14: 此意也。不得云兩俱者。擧因ノ初詞也 T2263_.66.0231a15: 尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大 T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。
T2263_.66.0231a21: 者。爲隨一過。先大乘經上。有佛説非佛 T2263_.66.0231a22: 説諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱 T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝也。重意云。 T2263_.66.0231a24: 於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱 T2263_.66.0231a25: 非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等
T2263_.66.0231a28: 師。徴勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。 T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過
T2263_.66.0231b03: 有隨一不成。若大乘經上。有佛説非佛説
T2263_.66.0231b06: 俱。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不 T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲因者。唯大乘ハ許。小乘等不許。故 T2263_.66.0231b08: 爲隨一也。若大小二宗ヲ名兩俱者。無此 T2263_.66.0231b09: 過也 T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入宗*之時。有如何過耶 答。
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物 T2263_.66.0231b14: 也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛説師 T2263_.66.0231b15: 者。既違共教。如何爲自教相違失 T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋此事云。對發智佛説師者。有 T2263_.66.0231b17: 違自教失。對非佛説師者。有一分兩俱不
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘之。對ニハ非佛説師。雖違 T2263_.66.0231b21: 共教。似宗諸過中。無云共教相違失之物。 T2263_.66.0231b22: 故不立此名也。仍大乘邊。不許發智是 T2263_.66.0231b23: 佛説。故違自爲過也 T2263_.66.0231b24: 尋云。何故違共教不爲過耶 T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖違ヲモ共爲過。背毀所師 T2263_.66.0231b26: 無我教故。唯違自爲過。説名自教相
T2263_.66.0231c02: 因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依
T2263_.66.0231c05: 不成。不可劬勞。今依初釋。會難云。發智論 T2263_.66.0231c06: 入宗時。犯違宗過。若欲遁此過。宗ニ除發 T2263_.66.0231c07: 智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發 T2263_.66.0231c08: 智一分。不許大乘是佛説也。何有所依。故 T2263_.66.0231c09: 成一分所依不成者。此意也。發智一分不許
T2263_.66.0231c14: 有部立我實有ナルヘシ得カ所依故之時。二過相 T2263_.66.0231c15: 竝。兩俱不成ニハ又有無所依。故纂云。故兩俱
T2263_.66.0231c18: 不成。無所依有法。故立此名也 T2263_.66.0231c19: 尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除發智者。因 T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除因殘耶 T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉發智畢。是故有 T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ發智。因留如舊。故有此過 T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改因立自許極成非諸佛語 T2263_.66.0231c24: 所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。 T2263_.66.0231c25: 答。爾也 問。因既置自許言。顯自比因。 T2263_.66.0231c26: 竝用極成之言。自共豈不相違耶。次有人 T2263_.66.0231c27: 勘相違決定云。諸大乘經。皆非佛説。自許 T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸 T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非佛説。兩俱極成佛語所不攝故。 T2263_.66.0232a01: 如勝論等。若爾既是猶豫ノ因。而非正因。何 T2263_.66.0232a02: 云能立量耶 T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非小乘外道等ノ T2263_.66.0232a04: 思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以爲 T2263_.66.0232a05: 壞正法者説。爰勝軍論師。爲破彼迷倒。四十 T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量。時世ニ久行。敢無片其 T2263_.66.0232a07: 非者。于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對 T2263_.66.0232a08: 居士。徴兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不 T2263_.66.0232a09: 能遁過。三藏和尙 。遂正其因。立自許極成 T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立 T2263_.66.0232a11: 諸過。五天歸仰。崇大師聲徳。實是能立ノ量ノ T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。 T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖共許因ナリト。傍爲 T2263_.66.0232a14: 簡過。置自許ノ簡別也。既異自許*之自許。 T2263_.66.0232a15: 全無自共相違之失。例如彼唯識比量ノ初三 T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖共許因。爲令關預他 T2263_.66.0232a17: 方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非 T2263_.66.0232a18: 過數。凡因明門習。以本量因ニ簡奇タル之法 T2263_.66.0232a19: 付過。所不許也。而今量既云非佛語所不 T2263_.66.0232a20: 攝。簡捨六句論等ノ極成非佛語之物了。何 T2263_.66.0232a21: 似之爲同喩。還勘過耶。例如彼唯識比量 T2263_.66.0232a22: 因ニ置眼所不攝言。簡眼根了ヌレハ以之爲同 T2263_.66.0232a23: 喩。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可 T2263_.66.0232a24: 悉之 T2263_.66.0232a25: 尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏
T2263_.66.0232b02: 答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示 T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文。爲其規模。今量 T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以彼因爲其源。 T2263_.66.0232b05: 亦如今量。爲簡以發智所付不定過。 T2263_.66.0232b06: 置自許言也。非指因體言自許也。如 T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付不定。置自許言。 T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云共許也。順憬ハ T2263_.66.0232b09: 違決。不置自許言之時。因體既自也。眼 T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不許之。故爲簡隨一不 T2263_.66.0232b11: 成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦 T2263_.66.0232b12: 爾也 T2263_.66.0232b13: 尋云。以本量因ニ簡*奇之法。不作能違 T2263_.66.0232b14: 云事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便 T2263_.66.0232b15: 倶有失之文。別宗別因ノ量。有相違決定
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非一。且成一意云。陳那 T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別ニ T2263_.66.0232b20: 不拘。爲能違同喩也。陳那已後。二喩即 T2263_.66.0232b21: 因也。立因三相故。因ニ簡*奇タル之物。不
T2263_.66.0232b24: 引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。 T2263_.66.0232b25: 避相違決定也 T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決 T2263_.66.0232b27: 定。雖付多過。不言眼根ハ本量ノ因ニ簡之。 T2263_.66.0232b28: 以知。雖本因ニ簡*奇。爲違決同喩無過 T2263_.66.0232b29: 歟 T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難能違自許ノ言ノ非ナルヲ故。 T2263_.66.0232c02: 且不難取簡*奇タル之法。以爲同喩也。況 T2263_.66.0232c03: 上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改因者。全改本因之意趣歟。 T2263_.66.0232c07: 將立因意如元。加自許言。爲改因歟
T2263_.66.0232c10: 言。簡發智論也。具言之者。可言自許兩 T2263_.66.0232c11: 俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者。 T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不安兩俱之言。是立 T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也 T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許發智論ハ兩俱非佛語ニハ所 T2263_.66.0232c15: 不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何 T2263_.66.0232c16: 依自許言。簡不定耶 T2263_.66.0232c17: 答。此難可爾。但發智論。依他イ許佛説諍 T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛 T2263_.66.0232c19: 説。非佛語所不攝ト被云故。安自許言。簡 T2263_.66.0232c20: 他許佛説。非佛語不攝之發智也 T2263_.66.0232c21: 已上問答可祕之。相傳一義也。上人御 T2263_.66.0232c22: 義異之。改因者。全改本因意趣。省兩 T2263_.66.0232c23: 俱言。加自許言也。極成言。非立敵極
T2263_.66.0232c28: T2263_.66.0232c29: T2263_.66.0233a01: T2263_.66.0233a02: T2263_.66.0233a03: T2263_.66.0233a04: 五教義下 T2263_.66.0233a05: 莊嚴本頌 T2263_.66.0233a06: 非餘境故量 T2263_.66.0233a07: 多有所作
T2263_.66.0233a10: 能對治故 T2263_.66.0233a11: 三座部九心輪 T2263_.66.0233a12: 増一阿含大衆部經歟 T2263_.66.0233a13: 是貪總別 T2263_.66.0233a14: 未臨命終 T2263_.66.0233a15: T2263_.66.0233a16: T2263_.66.0233a17: 論第三卷同學鈔第五 T2263_.66.0233a18: T2263_.66.0233a19: 莊嚴本頌 T2263_.66.0233a20: ◎問。莊嚴論本頌。誰人所造耶 疏云。彌勒
T2263_.66.0233b03: 釋者。明詮僧都會之云。無著承彌勒。流布
T2263_.66.0233b06: 又依南海傳者。天親承無著故。以天親所
T2263_.66.0233b09: 頌也 T2263_.66.0233b10: 尋云
T2263_.66.0233b16: 説耶
T2263_.66.0233b19: 然今釋迦如來。不説此法
T2263_.66.0233c06: 獨非佛説
T2263_.66.0233c09: 得三慧等
T2263_.66.0233c12: 順怖謗。成重障故。此意於大小教○怖 T2263_.66.0233c13: 謗スル寸ハ獲罪。既是佛説。大乘亦爾。故是佛 T2263_.66.0233c14: 説。或俱第七ニ收。莊嚴約所斷ヲ合。顯 T2263_.66.0233c15: 揚別開。就能斷中。加行ト後得。開之爲二。 T2263_.66.0233c16: 廣略別故
T2263_.66.0233c21: 提者説。今佛亦證大覺。亦説大教○
T2263_.66.0233c24: 乘體。今佛亦有ヘシ。大乘無異。體是一故。 T2263_.66.0233c25: 此佛無者。即是此佛ニハ無第三乘體
T2263_.66.0234a03: 十因八因相攝。樞要與燈。有同異。十中 T2263_.66.0234a04: 一二。即八中一二也。十中第五。八中第三
T2263_.66.0234a08: 幷文異因中云。能行此智者。即多有 T2263_.66.0234a09: 所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞 T2263_.66.0234a10: 要同此釋。二云多有所作極重障故者。 T2263_.66.0234a11: 俱是莊嚴八因中。第七能對治因ニ攝。 T2263_.66.0234a12: 莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開之爲
T2263_.66.0234a19: 十中第七。無第三乘過失故ノ因。又有二 T2263_.66.0234a20: 意。一云第六非體因也。二云第五體因ニ攝
T2263_.66.0234a23: 問。付莊嚴論ノ七因。且依第三非餘境故因。 T2263_.66.0234a24: 立比量之時。爲成教證所引阿陀那教ハ佛 T2263_.66.0234a25: 説義。將限餘大乘經歟 兩方。若限餘大 T2263_.66.0234a26: 乘經者。依楞伽深密等諸大乘經。證有第 T2263_.66.0234a27: 八識之時。諸部小乘。爲壞正法者ノ説故。 T2263_.66.0234a28: 成佛説義。還證第八也。若爾專可成立教 T2263_.66.0234a29: 證所出阿陀那教耶。況依先不記等ノ餘因。 T2263_.66.0234b01: 立比量之時。廣通諸大乘娙。至非餘境故ノ T2263_.66.0234b02: 因。何獨除第八識教耶。是以見論文。三 T2263_.66.0234b03: 非餘境故。大乘所説。廣大甚深。非外道等
T2263_.66.0234b06: 陀那教。外ノ諸大乘經。皆是佛説ナルヘシ。許諸聲 T2263_.66.0234b07: 聞所不聞信契經ニ攝故。如阿陀那識教
T2263_.66.0234b10: 答。本疏中。依非餘境故ノ因。立二箇量。初量 T2263_.66.0234b11: 云。大乘經是佛語ナルヘシ。許非餘外道等境。契
T2263_.66.0234b14: 經皆是佛説ナルヘシ。許諸聲聞所不聞信契經
T2263_.66.0234b17: 取リ下テ爲同喩也。阿陀那識。前已成有者。將 T2263_.66.0234b18: 立第二量。阿陀那教ヲ前第一量ニ已成佛説 T2263_.66.0234b19: 義了故。有法ニ除之。又已成法故。爲之同喩。
T2263_.66.0234b22: 成阿陀那教佛説之義。仍一邊難。皆不來 T2263_.66.0234b23: 也 T2263_.66.0234b24: 尋云。初量有法。廣云大乘經。不云阿陀 T2263_.66.0234b25: 那教。何指前量。云ト阿陀那識前已成有 T2263_.66.0234b26: 得意耶。又總可立一量。如何各別作法 T2263_.66.0234b27: 耶 T2263_.66.0234b28: 答。總立一量。立外道小乘ノ所ノ不聞信 T2263_.66.0234b29: 契經攝故者。擧増一等。爲同喩時。不 T2263_.66.0234c01: 成聲聞不聞信之邊故。可有能立不 T2263_.66.0234c02: 成過。故初量因ニハ云非餘外道等境以増 T2263_.66.0234c03: 一等。爲同喩。第二量ニハ以聲聞不聞信爲 T2263_.66.0234c04: 因。取已成ノ阿陀那教。爲同喩也。愚法 T2263_.66.0234c05: 諸聲聞。不聞信阿陀那教故也。次第一 T2263_.66.0234c06: 量有法。其詞雖總。意擧阿陀那教也。不ハ T2263_.66.0234c07: 爾如何第二量ニ不置諸言耶 T2263_.66.0234c08: 有人云。第一量ハ不限阿陀那教。成一切大 T2263_.66.0234c09: 乘經佛説義。第二量ハ除阿陀那教。成餘大 T2263_.66.0234c10: 乘經佛説義。前已成有者。指皆順無我等 T2263_.66.0234c11: 因也 T2263_.66.0234c12: 尋云。皆順無我等。護法所立因也。非餘境 T2263_.66.0234c13: 故ハ莊嚴因中ノ墮一也。何以後成。爲前 T2263_.66.0234c14: 所立量ノ同喩 T2263_.66.0234c15: 答。今論引莊嚴ノ七因。立比量。故無此難 T2263_.66.0234c16: 多有所作 T2263_.66.0234c17: 問。顯揚論中。證大乘經佛説義。出十因。爾 T2263_.66.0234c18: 者多有所作。極重障故二因。可在莊嚴論 T2263_.66.0234c19: 八因中耶 兩方。若有者。護法所引七因中。 T2263_.66.0234c20: 不見多有所作極重障故二因。婆波羅蜜多 T2263_.66.0234c21: 所譯八因。又無此二因。如何云有耶。依之
T2263_.66.0234c25: 莊嚴論ニ能行此法智。依信修行。得三慧等
T2263_.66.0234c29: 五體ノ因之中云。標次説能行此法智。説偈 T2263_.66.0235a01: 云。隨此聞思修。得法及得慧。此智行此法。
T2263_.66.0235a04: 思修等ノ多所作故。云多有所作也。極重障 T2263_.66.0235a05: 故因。當彼論ノ生怖畏等意。莊嚴論ニ廣第五 T2263_.66.0235a06: 體因之中。頌云。怖此深妙法。退失大菩提
T2263_.66.0235a14: 七能對治因ニ攝。謂莊嚴論ハ合能所斷。爲一 T2263_.66.0235a15: 因。顯揚論ハ開能所斷二。極重障者。所斷
T2263_.66.0235a23: 爾者第六證大覺故因以。莊嚴八因中。何攝之
T2263_.66.0235a26: 今佛亦應説大乘經同證大覺故ニト云也。而 T2263_.66.0235a27: 有因者。若有大乘。可信大乘經ハ是佛所説。 T2263_.66.0235a28: 離大乘教。無大乘故ニト成也。便不成例餘 T2263_.66.0235a29: 佛應トハ説大乘經。何以彼因。攝此ニ耶。是以
T2263_.66.0235b03: 樞要意。以證大覺故因。莊嚴ノ體因ト唯識ノ若 T2263_.66.0235b04: 有大乘因トニ攝也。故論云。若有大乘。即應信 T2263_.66.0235b05: 此諸大乘教ハ是佛所説ト云ヲ離此大乘。不可
T2263_.66.0235b08: 説者。修行何法。證大覺耶。以有大乘體。 T2263_.66.0235b09: 成必應有大乘經也。若依此意者。顯揚論 T2263_.66.0235b10: 云。若未成佛。能説ト云佛教。不應道理者。 T2263_.66.0235b11: 若不成佛。誰説佛教。既有説佛教人。即 T2263_.66.0235b12: 是大乘佛也。若有大乘佛者。必應有大乘
T2263_.66.0235b15: 故ニト成者。證大覺故因。其意同之。是以彼 T2263_.66.0235b16: 論ニ生起此因文云。是故若言是餘所説。不
T2263_.66.0235b19: 文*也。證大覺故者。遮此難*之因也。今佛 T2263_.66.0235b20: 餘佛。同證大覺。彼若説大乘。此亦可ト爾 T2263_.66.0235b21: 成也。是故應極成故因ニ攝也。師資義解不同
T2263_.66.0235b24: 歟 T2263_.66.0235b25: 答。不然。指餘天魔梵志等也。是結前三 T2263_.66.0235b26: 因文也。上以先不記等ノ三因。成大乘經 T2263_.66.0235b27: 佛説義了。是故若言是餘所説。不應道
T2263_.66.0235c01: 問。樞要意。莊嚴ノ成就因。顯揚十因中無 T2263_.66.0235c02: 之耶 T2263_.66.0235c03: 答。爾也 T2263_.66.0235c04: 問。八因ハ略成。十因ハ廣成。略中擧因。廣中 T2263_.66.0235c05: 無耶 T2263_.66.0235c06: 答。此難甚難。可勘例 T2263_.66.0235c07: 問。顯揚論中。成大乘經佛説云。是餘所説。
T2263_.66.0235c12: 義云。若未成佛。能説佛教。不應道理
T2263_.66.0235c15: 問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何 燈云。
T2263_.66.0235c19: 體。唯識ノ若無大乘因也。從劣至勝。大乘爲 T2263_.66.0235c20: 第三乘。謂若無大乘者。則應無第三乘。若 T2263_.66.0235c21: 無第三乘者。誰出於世。説聲聞乘教耶
T2263_.66.0235c24: 有。大乘無異。體是一故。若此佛無クハ者。即
T2263_.66.0235c27: 問。付莊嚴七因。且第六能對治故因。可取 T2263_.66.0235c28: 根本智耶 若取根本智者。了義燈中。釋 T2263_.66.0235c29: 以顯揚ノ多有所作極重障故二因攝莊嚴 T2263_.66.0236a01: 對治因。莊嚴合能所斷。爲一因。顯揚開能 T2263_.66.0236a02: 所斷爲二。能斷中。加行後得。開之爲二
T2263_.66.0236a06: 答。能對治故因。專取根本智也。依大乘經。 T2263_.66.0236a07: 勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一
T2263_.66.0236a10: 智。對治障故。大乘經佛説ナリト成也。但至燈 T2263_.66.0236a11: 釋者。無分別智ノ能引ニ有二。加行智及後得 T2263_.66.0236a12: 智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引得 T2263_.66.0236a13: 無分別智義也。對治故因。後得智中。縁大 T2263_.66.0236a14: 乘經。如理思惟。引得無分別智。對治一切 T2263_.66.0236a15: 煩惱義也。所引無分別智。雖是一。能引智
T2263_.66.0236a18: 二也。若依此義者。莊嚴對治因。能所引合 T2263_.66.0236a19: 論通三智也。正取根本智。顯揚論ノ對治因。 T2263_.66.0236a20: 限後得ト根本。多有所性ハ取加行ト根本也。若 T2263_.66.0236a21: 依證初釋者。顯揚對治因。通三智同莊
T2263_.66.0236a24: 以後得爲能引。根本智ヲ爲所引耶 T2263_.66.0236a25: 答。本智證眞後得了俗。前後必然也。而 T2263_.66.0236a26: 前根本智之等流智。縁大乘經。如理思 T2263_.66.0236a27: 惟。引得根本智。故後得ヲ爲能引。根本智ヲ T2263_.66.0236a28: 爲所引。之義モ有也。一具本後二智。本智 T2263_.66.0236a29: 前。後得後也。別具二智者。後得引根本 T2263_.66.0236b01: 無失 T2263_.66.0236b02: 上座部九心輪
T2263_.66.0236b13: 見與尋求。前後不定。無性攝論第二卷云。 T2263_.66.0236b14: 五識於法。無所了知。先説見心也。復 T2263_.66.0236b15: 言見唯照矚。却結前心 T2263_.66.0236b16: 上座部九心輪 T2263_.66.0236b17: 問。無性攝論中。明上座部九心輪。五識於
T2263_.66.0236b28: 顯見心通六識之旨也。次云唯等尋求。明 T2263_.66.0236c01: 尋求心。重述見唯照矚。還又説見心中間。 T2263_.66.0236c02: 隔尋求。前後説見心。是則顯前後不定義 T2263_.66.0236c03: 也。若得此意者。疑難不可來 T2263_.66.0236c04: 増一阿含大衆部經歟 T2263_.66.0236c05: 問。増一阿含。大衆部經歟 若云爾者。今論
T2263_.66.0236c09: 結集。迦葉爲上首。界外結集。以波師婆。爲 T2263_.66.0236c10: 上首。今論云薩婆多部經者。界内結集經 T2263_.66.0236c11: 也。玄賛云大衆部經者。界外結集也。東漢 T2263_.66.0236c12: 現行*之本。即大衆部經也 T2263_.66.0236c13: 界内者。結集經教之時。結ム界簡取其 T2263_.66.0236c14: 器。在一處結集之。故云界内也。即以 T2263_.66.0236c15: 王舍城七葉巖。爲結界地。彼結集衆。皆聖 T2263_.66.0236c16: 者也。後又界内結集。被擯奇之人。在 T2263_.66.0236c17: 界外結集。是名界外結集。彼衆ハ多凡夫 T2263_.66.0236c18: 也。亦名堂内堂外結集 T2263_.66.0236c19: 尋云。四阿含者。何等耶
T2263_.66.0236c27: 三世。全不總別ト釋之。而今論云是貪總別。 T2263_.66.0236c28: 有總別言。定知。唯依ト初解云事 T2263_.66.0236c29: 答。本疏釋此事。今但總言是貪總別三世
T2263_.66.0237a03: 釋云。世親後説ニヲイテ是貪三世境。是故不取
T2263_.66.0237a06: 字。可云是貪三世境故。攝世親初解及無 T2263_.66.0237a07: 性攝論ノ解之邊。取總別二字。是貪總別三 T2263_.66.0237a08: 世境故ト是貪三世境故トヲ合爲一文。故攝二 T2263_.66.0237a09: 解。今論文章。有如此例。不可奇之
T2263_.66.0237a14: 未臨命終 T2263_.66.0237a15: 問。不還聖者。非正潤生之時。可起現行惑 T2263_.66.0237a16: 耶 若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖 T2263_.66.0237a17: 非正潤生*之時。何起上界惑。若依之爾 T2263_.66.0237a18: 者。今本疏中。離欲聖者。聞雷聲。起我斷怖
T2263_.66.0237a22: 上界惑。但於今疏文者。不云ニハ起上界我 T2263_.66.0237a23: 見。生ス怖畏。由第七内我。故第六識ノ善無 T2263_.66.0237a24: 記心中。起我斷怖畏也。如彼由第七内我
T2263_.66.0237a27: 問。不還聖者。非潤生時。爲起第六相應 T2263_.66.0237a28: 煩惱。ハタ何耶 答。可有起不起二意也 T2263_.66.0237a29: 兩方。若起者。盡欲界惑。證不還果。既得 T2263_.66.0237b01: 圓滿治道。何起現行煩惱。例如彼對治力強 T2263_.66.0237b02: 爲故。潤生位不起煩惱耶。若依之爾者。今 T2263_.66.0237b03: 疏解離欲聖者。云如聞雷聲起怖畏故。起ト云 T2263_.66.0237b04: 我斷執。餘處明不還聖者。判未臨命終起現 T2263_.66.0237b05: 惑故。述起現行惑。爾者兩方不明如何 T2263_.66.0237b06: 答。見論文。述雖所伏惑有退不退。明退起スト T2263_.66.0237b07: 煩惱定タリ。非正潤生位。猶預心也。遇強勝 T2263_.66.0237b08: 違縁之時。何不起現行煩惱耶。云未臨命 T2263_.66.0237b09: 終起現惑故。判如聞雷聲起怖畏故。此意也。 T2263_.66.0237b10: 但於正潤生位ノ例難者。怖退起煩惱。數數 T2263_.66.0237b11: 思惟聖道。治道圓滿上。有此義故。不現行 T2263_.66.0237b12: 煩惱ヲ起云也。非正潤生位。既猶預心也。更 T2263_.66.0237b13: 不可成相例。更無過 T2263_.66.0237b14: 尋云。今此我者。總縁我見歟。若云爾者。 T2263_.66.0237b15: 總縁我。縁スト種子定タリ。何縁雷聲耶。尤不 T2263_.66.0237b16: 審也 T2263_.66.0237b17: 私云。先徳總縁我。縁ト現行釋セリ。故云此 T2263_.66.0237b18: 釋全不見本出處也 T2263_.66.0237b19: 私云。可云別縁ノ我見歟。此義別縁我見。 T2263_.66.0237b20: 縁他地成何耶 T2263_.66.0237b21: 答。別縁我見。縁他地。不ト計自我云也。 T2263_.66.0237b22: 總別縁我見。非云不縁他地 T2263_.66.0237b23: 有答云。不還向之時。現行煩惱ヲ起ス。潤生 T2263_.66.0237b24: 正果道時。不爾耶 T2263_.66.0237b25: 尋云。付此義者。違本疏釋。若凡若聖。離 T2263_.66.0237b26: 欲界已。如聞雷聲。起怖畏故ト判故何耶」 T2263_.66.0237b27: 又云。不還果聖者。未斷煩惱習氣。而今 T2263_.66.0237b28: 此煩習氣轉付所知障。起我所怖畏 T2263_.66.0237b29: 也。例如彼犢子部非即非離計ハ法執ナレ關 T2263_.66.0237c01: 別我執斷位。例此可爾耶 T2263_.66.0237c02: 論云。五欲亦非眞慶著處。謂離欲者。於五
T2263_.66.0237c05: 聖。離欲界已。猶愛我故。如聞雷聲。起怖 T2263_.66.0237c06: 畏故。此不極成。彼許離彼無有我故。此 T2263_.66.0237c07: 以理逼如聞聲怖等。彼攝論攝共許有 T2263_.66.0237c08: 我者説。故不説離欲者有我 T2263_.66.0237c09: 樞要云。五欲非著處。若生上二界。亦起我
T2263_.66.0237c16: 何故五欲非眞愛著處。論云。謂非無學。信 T2263_.66.0237c17: 無我者。雖不愛五欲。而於内我。猶生愛 T2263_.66.0237c18: 故耶。解云。他雖不許。以理破之。如聞雷 T2263_.66.0237c19: 聲起警畏。我斷等。豈非俱生我執耶。此
T2263_.66.0237c22: 得上定。上聖者離欲。即第三果人。此等雖 T2263_.66.0237c23: 離五欲。聞雷尚怖。故知。於我由生愛著
T2263_.66.0237c26: 云。此意即説聖者亦有我。若無我者。聞雷
T2263_.66.0238a01: 有第七識。由計我故。唯大乘有。名不極 T2263_.66.0238a02: 成。若經部計第六識中我見離欲染故。與 T2263_.66.0238a03: 大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道 T2263_.66.0238a04: 斷。疏攝論據共許者。説故不説離欲界者。 T2263_.66.0238a05: 有我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離 T2263_.66.0238a06: 欲無我也。若約不共許。第七識雖離欲染。 T2263_.66.0238a07: 由有我故也。問。今中雷聲。或是何處論 T2263_.66.0238a08: 文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若 T2263_.66.0238a09: 離欲已聞雷聲起怖以不。又問。彼宗唯第 T2263_.66.0238a10: 六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。 T2263_.66.0238a11: 若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若 T2263_.66.0238a12: 聞雷聲。皆起怖畏。若小乘説。有學無學及
T2263_.66.0238a17: 有人云。不還果人。不正潤生時。不起現 T2263_.66.0238a18: 行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終。 T2263_.66.0238a19: 起現惑故云者。未治道圓滿時。於不還 T2263_.66.0238a20: 向時。起現行煩惱云也。印師記意也 T2263_.66.0238a21: 以折伏現種子無能者。異生者云也。非不 T2263_.66.0238a22: 還人也 T2263_.66.0238a23: 義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證 T2263_.66.0238a24: 二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖無分別 T2263_.66.0238a25: 惑等。聞雷聲時。由起怖畏。以道理逼之。 T2263_.66.0238a26: 若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗 T2263_.66.0238a27: 不許離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘 T2263_.66.0238a28: 云此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖 T2263_.66.0238a29: 離欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令第 T2263_.66.0238b01: 六識起怖也。故亦由我生怖也 T2263_.66.0238b02: 疑云向小乘而愛我故可第六我見乎 T2263_.66.0238b03: 婆娑論第七十五云。詳曰。應作是説異生 T2263_.66.0238b04: 聖者二皆起怖。問。聖者已離五怖畏。如何有 T2263_.66.0238b05: 怖。答。聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時
T2263_.66.0238b08: 有説及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。 T2263_.66.0238b09: 起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命
T2263_.66.0238b13: T2263_.66.0238b14: T2263_.66.0238b15: T2263_.66.0238b16: 持種證 T2263_.66.0238b17: 此非正證 T2263_.66.0238b18: 業用證 T2263_.66.0238b19: 之所集起 T2263_.66.0238b20: 又心相績
T2263_.66.0238b23: 非一識類 T2263_.66.0238b24: 二乘無學 T2263_.66.0238b25: 極或言簡
T2263_.66.0238b28: 何獨偏破 T2263_.66.0238b29: 世俗門八識 T2263_.66.0238c01: 異熟*證 T2263_.66.0238c02: 眞報主 T2263_.66.0238c03: 聲非異熟 T2263_.66.0238c04: T2263_.66.0238c05: 論第三卷同學鈔第*六 T2263_.66.0238c06: T2263_.66.0238c07: 持種證
T2263_.66.0238c10: 有執受證 五壽煗識證 六生死證 七識
T2263_.66.0238c16: 四種子證 五業用差別證 六身受證 T2263_.66.0238c17: 七無心定證 八命終證 T2263_.66.0238c18: T2263_.66.0238c19: T2263_.66.0238c20: T2263_.66.0238c21: T2263_.66.0238c22: T2263_.66.0238c23: T2263_.66.0238c24: T2263_.66.0238c25: T2263_.66.0238c26: T2263_.66.0238c27: T2263_.66.0238c28: T2263_.66.0238c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |