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大莊嚴法門經 (No. 0818_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 17 827 828 829 830 831 832 833 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0818_.17.0829a01: T0818_.17.0829a02:
T0818_.17.0829a05: 爾時世尊。與侍者阿難。在耆闍崛山頂大經 T0818_.17.0829a06: 行處。遙讃文殊師利言。善哉善哉文殊師利。 T0818_.17.0829a07: 善説菩薩最勝精進方便法門。如汝所説。讃 T0818_.17.0829a08: 此語時其聲遍滿三千大千世界。一切大地 T0818_.17.0829a09: 六種震動。是時無量天龍夜叉乾闥婆阿修 T0818_.17.0829a10: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋 T0818_.17.0829a11: 天王大梵天王四天大王。皆悉尋聲同詣佛 T0818_.17.0829a12: 所。恭敬禮足却住一面。倶白佛言。世尊。向聞 T0818_.17.0829a13: 如來讃善哉聲遍大千界地皆震動。未審。如 T0818_.17.0829a14: 來讃歎誰耶。爾時世尊告諸大衆。我向讃歎 T0818_.17.0829a15: 文殊師利。是時大衆復白佛言。世尊。文殊師 T0818_.17.0829a16: 利今在何處。佛言。在王舍城東門路上。共金 T0818_.17.0829a17: 色女爲諸大衆敷演妙法。汝等若欲樂聞法 T0818_.17.0829a18: 者宜可往彼。是時一切天龍夜叉乾闥婆阿修 T0818_.17.0829a19: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋 T0818_.17.0829a20: 天王大梵天王四天大王聞佛教已。倶詣文 T0818_.17.0829a21: 殊師利所。各現自身殊勝光明。雨天妙華遍 T0818_.17.0829a22: 王舍城及諸大衆。爾時一切人天大衆。皆得 T0818_.17.0829a23: 相見無有障礙。時王舍城一切人民。見諸天 T0818_.17.0829a24: 衆及見妙華。皆共相隨往文殊師利所。爾時 T0818_.17.0829a25: 阿闍世王。以大威徳莊嚴四兵及後宮婇女。 T0818_.17.0829a26: 亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子。 T0818_.17.0829a27: 大臣長者居士子等。見金色女心住寂滅。皆 T0818_.17.0829a28: 捨染心五根清淨。具諸慚愧無復煩惱。時文 T0818_.17.0829a29: 殊師利。見此大衆於金色女無染心已。問金 T0818_.17.0829b01: 色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至 T0818_.17.0829b02: 居士子等不生染心。金色女言。一切煩惱及 T0818_.17.0829b03: 衆生煩惱。皆住智慧解脱之岸。如如法界平 T0818_.17.0829b04: 等法中。彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置。 T0818_.17.0829b05: 我如是知如是正見煩惱體性。文殊師利語 T0818_.17.0829b06: 金色女言。何者是煩惱體性。金色女言。諸惡 T0818_.17.0829b07: 覺觀是煩惱體性。不淨攀縁故煩惱則生。清 T0818_.17.0829b08: 淨覺觀故煩惱如客。是故煩惱不與空智和 T0818_.17.0829b09: 合。不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時 T0818_.17.0829b10: 人便消滅。若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所 T0818_.17.0829b11: 蛇聞藥氣即便失毒。乃至童子種種觸惱不 T0818_.17.0829b12: 能爲害。文殊師利。我於昔時惡覺觀故顛倒 T0818_.17.0829b13: 心生。爲煩惱火之所焚燒。愛著自身不知此 T0818_.17.0829b14: 身如沫如炎如幻如化如於夢中。受五欲樂 T0818_.17.0829b15: 如蜜塗刀。愚者貪味不覺傷舌。又如草露見 T0818_.17.0829b16: 日便消。不知諸行無常迅速。不知五陰一向 T0818_.17.0829b17: 常苦。不知自身性不清淨。不知一切法離我 T0818_.17.0829b18: 我所種種差別。不知自無所見令他闇蔽。不 T0818_.17.0829b19: 知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得 T0818_.17.0829b20: 解脱。我今聞法得智慧已。於諸煩惱而得解 T0818_.17.0829b21: 脱。是故一切衆生於我身所不生貪心。文殊 T0818_.17.0829b22: 師利。譬如光明不與闇住。如是離貪心者煩 T0818_.17.0829b23: 惱不住。爾時金色女對文殊師利説是法已。 T0818_.17.0829b24: 白文殊師利言。一切天人大衆雲集。唯願慈 T0818_.17.0829b25: 悲具説法力。開示人天令知一切煩惱體性。 T0818_.17.0829b26: 知體性已。於諸衆生起憐愍心。爲諸衆生得 T0818_.17.0829b27: 安隱故。發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊 T0818_.17.0829b28: 師利復作是言。此煩惱體性難信難解。何以 T0818_.17.0829b29: 故。此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不 T0818_.17.0829c01: 能燒薪。如是不生煩惱於流轉中不受生死。 T0818_.17.0829c02: 如火出已即能燒薪。惡覺生者流轉生死。譬 T0818_.17.0829c03: 如火燒大𧂐草木火勢難滅。如是惡見毒心 T0818_.17.0829c04: 與煩惱合。於三界中熾然常燒無有休息。譬 T0818_.17.0829c05: 如無薪火不得然。如是遠離惡見煩惱不生 T0818_.17.0829c06: 三界。譬如火然設百千歳無有利益亦不増 T0818_.17.0829c07: 多。煩惱熾火亦復如是。至百千年無所利益 T0818_.17.0829c08: 亦不増多。譬如火滅不至方所。如是智慧滅 T0818_.17.0829c09: 諸煩惱。亦復如是不至方所。譬如猛火無能 T0818_.17.0829c10: 入者。如是自性清淨客塵煩惱生而不能染。 T0818_.17.0829c11: 爾時文殊師利問金色女言。云何見身。金色 T0818_.17.0829c12: 女言。如見水中月。又問云何見五陰。女言。如 T0818_.17.0829c13: 見佛所化人。又問。云何見十八界。女言。如見 T0818_.17.0829c14: 劫火燒諸世界。又問。云何見十二入。女言。如 T0818_.17.0829c15: 不作業行。又問。云何見四衆。女言。如見上虚 T0818_.17.0829c16: 空。又問。云何觀自身。金色女言。知從父母和 T0818_.17.0829c17: 合而生。又問。云何見我身。女言。如盲人見 T0818_.17.0829c18: 色。又問。汝今聽此法耶。金色女言。如幻人聽 T0818_.17.0829c19: 法。又問。汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶。金 T0818_.17.0829c20: 色女言。我已發心不復更發。又問。汝行檀那 T0818_.17.0829c21: 波羅蜜耶。女言。煩惱中不行亦不捨。又問。汝 T0818_.17.0829c22: 滿尸波羅蜜耶。女言。滿如虚空滿。又問。汝修 T0818_.17.0829c23: 羼提波羅蜜耶。女言。已修如一切衆生不生 T0818_.17.0829c24: 不出。又問。汝發毘梨耶波羅蜜耶。女言。已發 T0818_.17.0829c25: 如一切法不可得。又問。汝住禪波羅蜜耶。女 T0818_.17.0829c26: 言。已住如法界中住。又問。汝滿般若波羅蜜 T0818_.17.0829c27: 耶。女言。已滿云何滿。不増不減方便智故。又 T0818_.17.0829c28: 問。汝修慈耶。女言。已修如一切衆生不生。又 T0818_.17.0829c29: 問。菩薩大悲當於何求。女言。於一切衆生煩 T0818_.17.0830a01: 惱中求。何以故。若衆生無煩惱者。菩薩不發 T0818_.17.0830a02: 阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利言。喜心 T0818_.17.0830a03: 當於何求。女言。於最勝信清淨菩提喜心中 T0818_.17.0830a04: 求。文殊師利言。菩薩捨心云何滿。女言。捨離 T0818_.17.0830a05: 一切衆生鬪諍是名爲滿。遠離一切諸法諍 T0818_.17.0830a06: 論是故名滿。文殊師利言。云何名諍論。女言。 T0818_.17.0830a07: 若菩薩自言我當捨離一切煩惱度脱一切衆 T0818_.17.0830a08: 生。是名諍論。文殊師利又言。與誰諍論。女 T0818_.17.0830a09: 言。一切外道。又問。誰是外道。女言。於他邪 T0818_.17.0830a10: 説隨順忍受是名外道。復次菩薩忍心從何 T0818_.17.0830a11: 而生。女言。從一切衆生惱亂中生。何以故。若 T0818_.17.0830a12: 不惱亂忍心不生故。若菩薩受諸衆生呵罵 T0818_.17.0830a13: 打辱。其心如地不起怨恨。是名爲忍。文殊師 T0818_.17.0830a14: 利言。云何瞋恨。女言。瞋恨者能滅百劫所作 T0818_.17.0830a15: 善業。是名瞋恨。又問云何非瞋恨。女言。若於 T0818_.17.0830a16: 一切煩惱境中無所障礙。名無瞋恨。文殊師 T0818_.17.0830a17: 利言。菩薩於諍論中云何能勝。女言。菩薩於 T0818_.17.0830a18: 一切法無所分別亦無所得。是名爲勝。文殊 T0818_.17.0830a19: 復言。云何菩薩遠離魔怨。女言。菩薩雖現行 T0818_.17.0830a20: 魔業無所染著。是則名爲遠離魔怨。何以故。 T0818_.17.0830a21: 菩薩雖現五陰煩惱。不與五陰煩惱和合。體 T0818_.17.0830a22: 性無染故。菩薩雖示生死教化衆生。知一切 T0818_.17.0830a23: 法無去來故。雖爲衆生説天魔道。於一切智 T0818_.17.0830a24: 中自身遠離我我所故。文殊問言。菩薩云何 T0818_.17.0830a25: 教化衆生。女言。當修方便般若波羅蜜能教 T0818_.17.0830a26: 化故。文殊又言。菩薩云何安住一切衆生。女 T0818_.17.0830a27: 言。如菩薩自住智中。一切衆生亦如是住。文 T0818_.17.0830a28: 殊師利言。女子。一切大衆聞汝説法心生愛 T0818_.17.0830a29: 樂恭敬於汝。女言。文殊師利。不應如是恭敬 T0818_.17.0830b01: 供養。如是供養者不名供養。何以故。若見自 T0818_.17.0830b02: 身他身及見有法。而可説者不名供養。若不 T0818_.17.0830b03: 見自身他身及有法者。是名供養。如是無聞 T0818_.17.0830b04: 無著是名聽法。亦名供養。文殊師利言。云何 T0818_.17.0830b05: 法供養。女言。若觀身如夢。説者如幻。所聞法 T0818_.17.0830b06: 如響。如是信已不作二種解脱。是名法供養。 T0818_.17.0830b07: 文殊問言。云何聽法。女言。如説修行是名 T0818_.17.0830b08: 聽法。是金色女以文殊師利童子神通力故。 T0818_.17.0830b09: 又以自身過去善根智慧力故。於彼衆中如 T0818_.17.0830b10: 法説法。爾時金色女説此法時。衆中有億千 T0818_.17.0830b11: 人。發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深 T0818_.17.0830b12: 種善根諸天人衆。其數五百得無生法忍。三 T0818_.17.0830b13: 萬三千天人。遠塵離垢得法眼淨。勝金色女 T0818_.17.0830b14: 淨心歡喜得順法忍。得順忍已。禮文殊師利 T0818_.17.0830b15: 足。自於己身深生慚愧。作如是言。我於正法 T0818_.17.0830b16: 猶如死人。唯願慈愍聽我出家。文殊師利言。 T0818_.17.0830b17: 菩薩出家者。非以自身剃髮名爲出家。何以 T0818_.17.0830b18: 故。若能發大精進爲除一切衆生煩惱。是名 T0818_.17.0830b19: 菩薩出家。非以自身披著染衣名爲出家。勤 T0818_.17.0830b20: 斷衆生三毒染心是名出家。非自持戒行名 T0818_.17.0830b21: 爲出家。能令毀禁安住淨戒是名出家。非以 T0818_.17.0830b22: 阿蘭若處獨坐思惟名爲出家。能於女色生 T0818_.17.0830b23: 死流轉。以慧方便化令解脱是名出家。非以 T0818_.17.0830b24: 自身守護律儀名爲出家。若能廣起四無量 T0818_.17.0830b25: 心。安置衆生是名出家。非以自身修行善法 T0818_.17.0830b26: 名爲出家。能令衆生増益善根是名出家。非 T0818_.17.0830b27: 以自身得入涅槃名爲出家。爲欲安置一切 T0818_.17.0830b28: 衆生。入大涅槃是爲出家。非以自身除煩惱 T0818_.17.0830b29: 故名爲出家。勤斷一切衆生煩惱名爲出家。 T0818_.17.0830c01: 非以自能將護身心名爲出家。將護一切衆 T0818_.17.0830c02: 生名爲出家。非以自解身心縛故名爲出家。 T0818_.17.0830c03: 爲解一切衆生身心縛故名爲出家。非以自 T0818_.17.0830c04: 身於生死怖畏得解脱故名爲出家。能除一 T0818_.17.0830c05: 切衆生生死怖畏。令得脱者名爲出家。非 T0818_.17.0830c06: 以自樂涅槃名爲出家。勤行精進爲令衆生 T0818_.17.0830c07: 滿足一切佛法故名爲出家。文殊師利言。女 T0818_.17.0830c08: 子。夫出家者。於一切衆生起慈悲心名爲出 T0818_.17.0830c09: 家。出家者。不見一切衆生惡。亦不取相名爲 T0818_.17.0830c10: 出家。出家者。不擧他罪有慚愧者教令懺悔 T0818_.17.0830c11: 是名出家。女子。出家者難名爲屬他。菩薩 T0818_.17.0830c12: 不爾。身心自在無繋屬故。女言。云何出家 T0818_.17.0830c13: 名爲屬他。文殊師利言。屬戒者名爲出家。 T0818_.17.0830c14: 破戒者不名出家。屬三昧者名爲出家。亂 T0818_.17.0830c15: 心者不名出家。屬智慧者名爲出家。愚癡 T0818_.17.0830c16: 者不名出家。屬解脱者名爲出家。離解脱 T0818_.17.0830c17: 者不名出家。女子言。文殊師利。云何菩薩 T0818_.17.0830c18: 名不屬他。文殊師利言。菩薩内自證法不從 T0818_.17.0830c19: 他學名不屬他。何以故。菩薩於一切智即 T0818_.17.0830c20: 自開解故。爾時文殊師利。説此出家法已。五 T0818_.17.0830c21: 百菩薩心生歡喜。即脱身上衣服瓔珞奉文 T0818_.17.0830c22: 殊師利讃言。善哉善哉快説此法。我當修行。 T0818_.17.0830c23: 爾時文殊師利語金色女言。汝可上車教化 T0818_.17.0830c24: 威徳長者子。若能教化此長者子即名出家。 T0818_.17.0830c25: 爾時文殊師利説此語時。一切大衆咸生疑 T0818_.17.0830c26: 怪。各作是念。今此女人已離貪欲。何故乃遣 T0818_.17.0830c27: 共貪者倶。爾時金色女知諸大衆心生疑已。 T0818_.17.0830c28: 語大衆言。離貪菩薩雖復常與貪者共倶。以 T0818_.17.0830c29: 教化故遠離惡名。菩薩自離瞋癡。雖與共倶 T0818_.17.0831a01: 以教化故亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩 T0818_.17.0831a02: 惱者倶。以教化故遠離惡名。譬如母子共倶 T0818_.17.0831a03: 常無貪染。離貪菩薩亦復如是與貪者倶常 T0818_.17.0831a04: 無貪染。譬如黄門與女人倶亦無貪染。如是 T0818_.17.0831a05: 菩薩遠離三界。雖行欲界而無欲心。時金色 T0818_.17.0831a06: 女。諦知生死煩惱惡法住離欲際。得離欲光 T0818_.17.0831a07: 明除欲闇冥。禮文殊師利足禮足已。右遶三 T0818_.17.0831a08: 匝。臨欲上車而説偈言 T0818_.17.0831a09: 我今上車離三毒 體性清淨無貪染 T0818_.17.0831a10: 遠離瞋恚有慈心 無復愚癡得智慧 T0818_.17.0831a11: 我貪覺觀已清淨 今當上車詣林去 T0818_.17.0831a12: 我昔有貪心迷醉 耽著財色不覺知 T0818_.17.0831a13: 猶如大雲覆大地 日光不出不照曜 T0818_.17.0831a14: 彼光不去亦不來 大雲覆故隱不現 T0818_.17.0831a15: 如是衆生煩惱覆 清淨大智不光明 T0818_.17.0831a16: 彼智不來亦不去 知煩惱已智光出 T0818_.17.0831a17: 亦復非從餘處來 惡覺觀故煩惱生 T0818_.17.0831a18: 淨覺觀故煩惱滅 名色不取亦不捨 T0818_.17.0831a19: 亦復不生亦不滅 亦不與他他不取 T0818_.17.0831a20: 如是法味甚清淨 猶如燈然滅除闇 T0818_.17.0831a21: 彼闇不去亦不來 如是智慧離煩惱 T0818_.17.0831a22: 煩惱不去亦不來 亦復不生亦不滅 T0818_.17.0831a23: 猶如良醫療衆病 但除客病病不生 T0818_.17.0831a24: 而不治彼地水風 如是文殊勝醫王 T0818_.17.0831a25: 治諸衆生煩惱病 智慧因縁無煩惱 T0818_.17.0831a26: 煩惱不去法不失 而我此身有五陰 T0818_.17.0831a27: 亦復具有諸界入 我於前者雜煩惱 T0818_.17.0831a28: 今皆遠離得清淨 T0818_.17.0831a29: 時文殊師利。於大衆中説法教化已。大衆歡 T0818_.17.0831b01: 喜。文殊師利讃言。善哉善哉至心聽法。既讃 T0818_.17.0831b02: 歎已。於大衆中作如是言。我今日要至如來 T0818_.17.0831b03: 所。汝等大衆若欲聽法當往佛所。説此語已。 T0818_.17.0831b04: 文殊師利及諸大衆各還所止。爾時勝金色 T0818_.17.0831b05: 女。與八十從女前後圍遶。共長者子同載寶 T0818_.17.0831b06: 車往詣園林既到林所。種種莊嚴寶幢幡蓋 T0818_.17.0831b07: 香華瓔珞百寶香爐遍林樹間爲欲樂故。作 T0818_.17.0831b08: 倡伎樂歌舞戲笑。又設種種甘美飮食。爾時 T0818_.17.0831b09: 勝金色女。以頭枕彼上威徳長者子膝上而 T0818_.17.0831b10: 睡。即以神力於其臥處現爲死相。膖脹臭爛 T0818_.17.0831b11: 難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現臭 T0818_.17.0831b12: 穢可惡。大小便道流溢不淨。眼耳鼻中及諸 T0818_.17.0831b13: 身分。一切毛孔膿血交横口出惡氣。膖穢 T0818_.17.0831b14: 臭處薫遍林間。髑髏骨破腦出流散支節塗 T0818_.17.0831b15: 漫。青蠅唼食蛆蟲蠢動。種種穢惡不可稱説。 T0818_.17.0831b16: 時長者子。見此死屍生大恐怖身毛皆竪。而 T0818_.17.0831b17: 作是念。我今於此無救無依。遍觀四方無歸 T0818_.17.0831b18: 依處。倍増怖畏發大怖聲。彼長者子二因縁 T0818_.17.0831b19: 故生大怖畏。一者昔所未見如是怖事是故 T0818_.17.0831b20: 生怖。二者大衆知我與彼同來在此。而今忽 T0818_.17.0831b21: 死謂我故殺。恐阿闍世王不鑒。此理横見加 T0818_.17.0831b22: 戮。是故怖畏。時長者子。獨於此林不見一人。 T0818_.17.0831b23: 復作是念我今怖畏。諸沙門婆羅門。天龍神 T0818_.17.0831b24: 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 T0818_.17.0831b25: 等。誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不 T0818_.17.0831b26: 聞見文殊師利共金色女所説法故。文殊師 T0818_.17.0831b27: 利。即以神力令諸樹林悉説偈言 T0818_.17.0831b28: 一切法體性 如長者所見 T0818_.17.0831b29: 三界悉虚妄 如幻皆不實 T0818_.17.0831c01: 皮覆惡不淨 凡夫無羞恥 T0818_.17.0831c02: 惡覺因縁故 妄想生貪著 T0818_.17.0831c03: 譬如滿瓶糞 外假畫莊嚴 T0818_.17.0831c04: 愚癡不知故 取瓶頭戴行 T0818_.17.0831c05: 墮地即便破 不淨皆充滿 T0818_.17.0831c06: 種種臭難近 心悔求捨離 T0818_.17.0831c07: 如是諸凡夫 横分別女色 T0818_.17.0831c08: 見長短赤白 惡覺故愛染 T0818_.17.0831c09: 若見身實性 汝身亦如是 T0818_.17.0831c10: 誰有實見人 於臭屍生著 T0818_.17.0831c11: 汝今不應怖 此法體性空 T0818_.17.0831c12: 一切非眞實 汝先所貪著 T0818_.17.0831c13: 云何今怖畏 導師釋迦文 T0818_.17.0831c14: 能施汝安樂 説法中最勝 T0818_.17.0831c15: 説諸欲無常 譬如雲霧電 T0818_.17.0831c16: 五欲誑不實 智者誰貪著 T0818_.17.0831c17: 猶如風鼓水 能令起泡沫 T0818_.17.0831c18: 彼中無實作 因縁合故生 T0818_.17.0831c19: 如是名色法 亦無有實作 T0818_.17.0831c20: 業力故不失 諸法和合生 T0818_.17.0831c21: 本所見妙色 於今何處去 T0818_.17.0831c22: 此惡色何來 而生大怖畏 T0818_.17.0831c23: 是法不住方 亦不餘處來 T0818_.17.0831c24: 不去至未來 集起故可見 T0818_.17.0831c25: 彼中無作者 亦無實受者 T0818_.17.0831c26: 離於作受法 如幻空無實 T0818_.17.0831c27: 汝於他人身 不應生怖畏 T0818_.17.0831c28: 若能自觀察 汝身亦如是 T0818_.17.0831c29: 如夢中欲樂 踊躍大歡喜 T0818_.17.0832a01: 寤人著欲樂 如夢等無異 T0818_.17.0832a02: 汝怖無能除 亦無安慰者 T0818_.17.0832a03: 汝今應速往 如來大師所 T0818_.17.0832a04: 汝之大怖畏 非父母眷屬 T0818_.17.0832a05: 知識能救者 唯有佛世尊 T0818_.17.0832a06: 能拔其根本 能施畏無畏 T0818_.17.0832a07: 及護無護者 汝宜歸依佛 T0818_.17.0832a08: 亦歸勝法僧 若有天龍等 T0818_.17.0832a09: 歸依於彼者 怖畏皆解脱 T0818_.17.0832a10: 速得天人身 T0818_.17.0832a11: 爾時長者子上威徳。聞此偈已心大歡喜。踊 T0818_.17.0832a12: 躍無量深自慶幸。捨棄死屍從林而出。爾時 T0818_.17.0832a13: 佛在耆闍崛山頂。知長者子善根成熟堪受 T0818_.17.0832a14: 教化。放大光明。其光遍照摩伽陀國。時長者 T0818_.17.0832a15: 子於光明中。遙見佛身猶如日出。大衆圍遶 T0818_.17.0832a16: 而爲説法。見是事已一心念佛。忽然復見七 T0818_.17.0832a17: 寶階道周匝欄楯至於佛所。又見妙華遍布 T0818_.17.0832a18: 街道。時長者子尋路欲往。始發足時。釋提桓 T0818_.17.0832a19: 因即遮前路當道而立。作如是言。汝長者子。 T0818_.17.0832a20: 欲往見佛獲大善利佛亦愍汝。我當與汝倶 T0818_.17.0832a21: 詣佛所。時長者子即共帝釋往至佛所到佛 T0818_.17.0832a22: 所已。時天帝釋即以衣裓曼陀羅華。與長者 T0818_.17.0832a23: 子教令散佛。時長者子受天華已。發歡喜心 T0818_.17.0832a24: 以散佛上。頭面作禮右遶三匝。於一面立而 T0818_.17.0832a25: 白佛言。我今至心歸依佛歸依法歸依僧。三 T0818_.17.0832a26: 歸依已作如是言。以此善根種種功徳。願於 T0818_.17.0832a27: 來世得成阿耨多羅三藐三菩提。而白佛言。 T0818_.17.0832a28: 世尊。此金色女衆所知識。我爲欲樂與彼財 T0818_.17.0832a29: 寶。將向林所共相娯樂。至彼林中枕我膝臥。 T0818_.17.0832b01: 奄忽而死卒便爛壞臭穢可畏。所將眷屬悉 T0818_.17.0832b02: 捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死。謂 T0818_.17.0832b03: 我殺害横加刑戮。是故我今生大怖畏。爾時 T0818_.17.0832b04: 佛告長者子言。汝莫憂怖。我當施汝一切無 T0818_.17.0832b05: 畏。汝長者子。歸依佛者於一切處無所怖畏。 T0818_.17.0832b06: 又復告言。汝當放捨怖畏因縁。時長者子白 T0818_.17.0832b07: 佛言。一切怖畏從何而生。佛言。貪瞋癡因縁 T0818_.17.0832b08: 故怖畏生。身見因縁故怖畏生。惡見因縁故 T0818_.17.0832b09: 怖畏生。渇愛因縁故怖畏生。我我所因縁故 T0818_.17.0832b10: 怖畏生。執著因縁故怖畏生。鬪諍因縁故 T0818_.17.0832b11: 怖畏生。自身愛縛因縁故怖畏生。於無常 T0818_.17.0832b12: 中生常想故怖畏生。於苦法中生樂想故怖 T0818_.17.0832b13: 畏生。於不淨中生淨想故怖畏生。於無我中 T0818_.17.0832b14: 生我想故怖畏生。執著五陰因縁故怖畏生。 T0818_.17.0832b15: 不觀十二入故怖畏生。不觀十八界故怖畏 T0818_.17.0832b16: 生。不見未來惡故怖畏生。不觀内外身因縁 T0818_.17.0832b17: 故怖畏生。愛壽命因縁故怖畏生。長者子。如 T0818_.17.0832b18: 是等因縁故一切怖畏生。如是等事汝當放 T0818_.17.0832b19: 捨。又復告言。汝見此女身種種惡事不。長者 T0818_.17.0832b20: 子言。唯然世尊。我今已見。佛言。如是一切諸 T0818_.17.0832b21: 法無常敗壞苦空不實。但是虚誑。愚癡不知 T0818_.17.0832b22: 業縁生故。如幻不實離色相故。如夢喜樂無 T0818_.17.0832b23: 實樂故。如熱時炎非水水想故。亦如水光影 T0818_.17.0832b24: 發照壁水動則動無來去故。如鏡中像業力 T0818_.17.0832b25: 生故。如水中月水靜則現無來去故。如響從 T0818_.17.0832b26: 聲生不可説實故。如影不可作故。如幻體性 T0818_.17.0832b27: 空故。如風性不可捉故。如是一切法虚假不 T0818_.17.0832b28: 實不増不減故。如是長者子。當知一切法無 T0818_.17.0832b29: 主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長者 T0818_.17.0832c01: 子言。此中所見長短好色。惡覺因縁凡夫貪 T0818_.17.0832c02: 著。於聖法中無如是事。聖人法中但是不 T0818_.17.0832c03: 淨。如實見故。離惡覺故。貪瞋癡盡故。佛言。 T0818_.17.0832c04: 善哉善哉長者子。見貪性故離惡覺觀。離惡 T0818_.17.0832c05: 覺故貪瞋癡盡。是故汝當生清淨心修方便 T0818_.17.0832c06: 行。於一切境起智慧業。離自身見及他身見。 T0818_.17.0832c07: 長者子言。菩薩云何生清淨心行智慧行。佛 T0818_.17.0832c08: 言。長者子。菩薩當於貪體性中求於菩提。如 T0818_.17.0832c09: 是瞋癡體性中求於菩提。亦於一切煩惱體性 T0818_.17.0832c10: 中求於菩提。如是貪瞋癡等一切煩惱性空無 T0818_.17.0832c11: 物。菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者 T0818_.17.0832c12: 子。彼貪瞋癡性無有根本。亦無住處。亦無主 T0818_.17.0832c13: 者。亦無作者。内外清淨空無所有。無我無衆 T0818_.17.0832c14: 生無壽命。離富伽羅無相。離惡覺觀故無願。 T0818_.17.0832c15: 離渇愛取故。如是貪瞋癡體性無生故。菩薩 T0818_.17.0832c16: 於一切法中智慧行生。復次長者子。清淨攀 T0818_.17.0832c17: 縁方便行。菩薩於一切生心法中悉有菩提。 T0818_.17.0832c18: 何以故。若彼心無色離色離分別。體性如幻 T0818_.17.0832c19: 彼此内外不相續者。是名菩提。復次長者子。 T0818_.17.0832c20: 菩薩不應覺於餘事。但覺自心。何以故。覺自 T0818_.17.0832c21: 心者。即覺一切衆生心故。若自心清淨。即是 T0818_.17.0832c22: 一切衆生心清淨故。如自心體性即是一切衆 T0818_.17.0832c23: 生心體性。如自心離垢。即是一切衆生心離 T0818_.17.0832c24: 垢。如自心離貪。即是一切衆生心離貪。如自 T0818_.17.0832c25: 心離瞋。即是一切衆生心離瞋。如自心離癡。 T0818_.17.0832c26: 即是一切衆生心離癡。如自心離煩惱。即是 T0818_.17.0832c27: 一切衆生心離煩惱。作此覺者名一切智智 T0818_.17.0832c28: 覺。如是清淨攀縁方便行。菩薩能知煩惱體 T0818_.17.0832c29: 性染一切衆生心。若有説言客塵煩惱相續 T0818_.17.0833a01: 染心者。菩薩見法方便於彼衆生。善能教化 T0818_.17.0833a02: 無所惱亂。若彼衆生覺客塵煩惱。客塵煩惱 T0818_.17.0833a03: 亦不能染。佛説此法已。長者子得順法忍。時 T0818_.17.0833a04: 勝金色女。知長者子受教化已。莊嚴五百馬 T0818_.17.0833a05: 車前後圍遶。種種音樂皆悉作唱。來詣佛所 T0818_.17.0833a06: 到已下車。頭面三禮右遶三匝却住一面 T0818_.17.0833a07: 爾時文殊師利童子。問長者子言。汝識此妹 T0818_.17.0833a08: 不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何 T0818_.17.0833a09: 識。時長者子。即向文殊而説偈言 T0818_.17.0833a10: 見色如水沫 諸受悉如泡 T0818_.17.0833a11: 觀想同陽炎 如是我識彼 T0818_.17.0833a12: 見行如芭蕉 知識猶如幻 T0818_.17.0833a13: 女名假施設 如是我識彼 T0818_.17.0833a14: 身無覺如木 亦如草瓦礫 T0818_.17.0833a15: 心則不可見 如是我識彼 T0818_.17.0833a16: 非我非衆生 非壽富伽羅 T0818_.17.0833a17: 十八界相續 如是我識彼 T0818_.17.0833a18: 彼中非貪瞋 亦復非愚癡 T0818_.17.0833a19: 非染非清淨 如是我識彼 T0818_.17.0833a20: 諸凡夫如醉 顛倒生惡覺 T0818_.17.0833a21: 智者所不染 如是我識彼 T0818_.17.0833a22: 如彼林中屍 臭爛惡不淨 T0818_.17.0833a23: 身體性如是 如是我識彼 T0818_.17.0833a24: 過去本不滅 未來亦不生 T0818_.17.0833a25: 現在不暫住 如是我識彼 T0818_.17.0833a26: 文殊當善聽 彼恩難可報 T0818_.17.0833a27: 我本多貪欲 見不淨解脱 T0818_.17.0833a28: 彼身實不死 爲化我現死 T0818_.17.0833a29: 愍衆故示現 誰見不發心 T0818_.17.0833b01: 如是貪瞋癡 及一切煩惱 T0818_.17.0833b02: 如是體性法 善哉甚微妙 T0818_.17.0833b03: 爾時如來即便微笑。從其面門出五色光。遍 T0818_.17.0833b04: 照三千大千世界。照已還從頂入。爾時阿難 T0818_.17.0833b05: 見斯光已。即從坐起偏袒右肩。頂禮佛足右 T0818_.17.0833b06: 膝著地合掌向佛。讃言。善哉世尊。以何因 T0818_.17.0833b07: 縁示現微笑。諸佛如來多他阿伽度阿羅呵 T0818_.17.0833b08: 三藐三佛陀。非無因縁而現微笑。佛告阿難。 T0818_.17.0833b09: 汝見是金色女不。阿難白言。唯然已見。佛告 T0818_.17.0833b10: 阿難。此金色女。文殊師利已於過去教化令 T0818_.17.0833b11: 發阿耨多羅三藐三菩提心。今復更於文殊 T0818_.17.0833b12: 師利所。聞説正法得順法忍。佛告阿難。汝見 T0818_.17.0833b13: 此上威徳長者子不。阿難白言。唯然已見。佛 T0818_.17.0833b14: 言。阿難。此長者子。我於過去已曾教化令發 T0818_.17.0833b15: 阿耨多羅三藐三菩提心。今於我所聞説正 T0818_.17.0833b16: 法得順法忍。阿難。此勝金色女。於當來世過 T0818_.17.0833b17: 九十百千劫。當得作佛號曰寶光多他阿伽 T0818_.17.0833b18: 度阿羅呵三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界 T0818_.17.0833b19: 名寶徳刹。劫名樂生。彼女當來得成佛時。其 T0818_.17.0833b20: 國衆生衣服飮食壽命身色。悉如忉利諸天 T0818_.17.0833b21: 王等。等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支 T0818_.17.0833b22: 佛。純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之 T0818_.17.0833b23: 時。此長者子得菩薩身。名曰徳光。持佛法藏。 T0818_.17.0833b24: 寶光如來所説法藏皆悉受持。寶光如來臨 T0818_.17.0833b25: 涅槃時。與徳光菩薩授菩提記。告諸大衆。我 T0818_.17.0833b26: 滅度後我法滅已。此徳光菩薩當得作佛。號 T0818_.17.0833b27: 曰寶炎如來應供正遍知明行足善逝世間 T0818_.17.0833b28: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時如 T0818_.17.0833b29: 來授二人記已。是時三千大千世界六種震 T0818_.17.0833c01: 動。放大光明遍滿十方一切世界説此授記 T0818_.17.0833c02: 法時。八千人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。 T0818_.17.0833c03: 爾時長老阿難白佛言。世尊。當何名此經。佛 T0818_.17.0833c04: 言。此經名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊 T0818_.17.0833c05: 師利神通奮迅力經。亦名勝金色光明徳女 T0818_.17.0833c06: 教化經。説此經已。長老阿難。勝金色女。及 T0818_.17.0833c07: 長者子。文殊師利。天人阿修羅等。一切大衆 T0818_.17.0833c08: 歡喜奉行 T0818_.17.0833c09: 大莊嚴法門經卷下 T0818_.17.0833c10: T0818_.17.0833c11: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |