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佛説光明童子因縁經 (No. 0549_ 施護譯 ) in Vol. 14 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0549_.14.0859a01: 不和合。乃至當於四衢道中。唱言善賢殺害 T0549_.14.0859a02: 女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在 T0549_.14.0859a03: 王宮王亦今時作無義利。我以是事。適詣 T0549_.14.0859a04: 王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來 T0549_.14.0859a05: 此。願佛令王還我童子。爾時世尊知是事已。 T0549_.14.0859a06: 觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼 T0549_.14.0859a07: 心。無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。 T0549_.14.0859a08: 爲作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣 T0549_.14.0859a09: 頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病 T0549_.14.0859a10: 不。今有一事。當聽佛言。善賢長者。來取光 T0549_.14.0859a11: 明童子。王今宜應速當授與。善賢長者。若 T0549_.14.0859a12: 不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔 T0549_.14.0859a13: 血而趣命終。王悉是事。應如佛言。是時 T0549_.14.0859a14: 尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王 T0549_.14.0859a15: 宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無 T0549_.14.0859a16: 病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長者。來取 T0549_.14.0859a17: 光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無 T0549_.14.0859a18: 有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。 T0549_.14.0859a19: 宜速付授。爾時頻婆娑羅王。受佛勅已。即 T0549_.14.0859a20: 作是言。大徳尊者。迴至佛所。願傳我語。頻 T0549_.14.0859a21: 婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如 T0549_.14.0859a22: 佛教勅。我已聽受。是時尊者阿難即出王宮。 T0549_.14.0859a23: 迴至佛所。具如王言。白佛世尊。時頻婆娑 T0549_.14.0859a24: 羅王。即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。 T0549_.14.0859a25: 今此童子。久在宮中。護持養育。八母看侍。 T0549_.14.0859a26: 乳哺依時。我心愛憐。過甚親子。今雖佛勅 T0549_.14.0859a27: 還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝 T0549_.14.0859a28: 自將來。我欲觀視。善賢長者。敬受王命。即 T0549_.14.0859a29: 白王言。我受王勅。敢不遵承。日日三時。將 T0549_.14.0859b01: 詣王所。是時頻婆娑羅王。即以衆寳妙莊嚴 T0549_.14.0859b02: 具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別勅臣 T0549_.14.0859b03: 佐。而令伴送至長者舍。而後長者。日日三 T0549_.14.0859b04: 時。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施 T0549_.14.0859b05: 作。皆如理法。乃至後時。其父善賢。趣命終 T0549_.14.0859b06: 已。光明童子。即爲家主。既嗣家業。轉復 T0549_.14.0859b07: 精進。信佛。信法。信苾芻衆。歸佛。歸法。歸 T0549_.14.0859b08: 苾芻衆。其父善賢長者。於此方處。先造殺 T0549_.14.0859b09: 業。光明長者。今爲其父。修營福事。乃於自 T0549_.14.0859b10: 舍。常時備辦。四事豐足。承事供給四方苾 T0549_.14.0859b11: 芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年。 T0549_.14.0859b12: 諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於 T0549_.14.0859b13: 王舍城。修如是等。種種福事。悉爲其父。而 T0549_.14.0859b14: 作利益。爾時有一商客。是彼善賢長者。先 T0549_.14.0859b15: 同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素 T0549_.14.0859b16: 念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名 T0549_.14.0859b17: 光明。嗣爲家主。其光明長者。信佛。信法。信 T0549_.14.0859b18: 苾芻衆。歸依三寶。如理所作。時彼商客。聞 T0549_.14.0859b19: 是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上 T0549_.14.0859b20: 妙牛頭旃檀之香。造一大鉢。滿盛衆寶。遠從 T0549_.14.0859b21: 外方。遣人持來。遺彼光明長者。以爲信記。 T0549_.14.0859b22: 又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是 T0549_.14.0859b23: 時光明長者。即以呪句。而加護之。其呪所 T0549_.14.0859b24: 謂
T0549_.14.0859b28: 婆羅門。若大威力諸神通者。當受此鉢。如 T0549_.14.0859b29: 應得樂。如是加持已。即持此鉢。出王舍城。 T0549_.14.0859c01: 先於路左。立一大柱。綵繪莊飾。上復懸鈴。 T0549_.14.0859c02: 置鉢於下。永爲標記。是時有諸外道。如彼 T0549_.14.0859c03: 常法。於明旦時。詣河洗浴。經由路次。見此 T0549_.14.0859c04: 寶鉢。即時問彼光明長者言。長者。汝安此 T0549_.14.0859c05: 鉢。當何所用。光明長者。具以元因告諸外 T0549_.14.0859c06: 道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此 T0549_.14.0859c07: 鉢。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而 T0549_.14.0859c08: 散。乃至後有耆年大徳諸苾芻衆。入王舍 T0549_.14.0859c09: 城。持鉢乞食。亦於路左。見此寳鉢。即乃問 T0549_.14.0859c10: 彼光明長者言。汝安此鉢。當何所用。光明 T0549_.14.0859c11: 長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。 T0549_.14.0859c12: 今此寶鉢。非我等受。當持奉佛。即能増長 T0549_.14.0859c13: 善利。滅諸罪垢。時諸苾芻如是言已。隨處 T0549_.14.0859c14: 而散 T0549_.14.0859c15: 佛説光明童子因縁經卷第二 T0549_.14.0859c16: T0549_.14.0859c17: T0549_.14.0859c18: T0549_.14.0859c19: T0549_.14.0859c20: *西天*譯經三藏朝奉大 T0549_.14.0859c21: 夫試光祿卿傳法 大師 T0549_.14.0859c22: *賜紫臣施護奉 詔譯 T0549_.14.0859c23: 爾時尊者。十力迦葉。遊行到彼置寶鉢所。見 T0549_.14.0859c24: 是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置 T0549_.14.0859c25: 寳鉢於其路左。當何所用。光明長者。即以 T0549_.14.0859c26: 前縁。具白尊者。是時十力迦葉。作是思惟。 T0549_.14.0859c27: 我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長 T0549_.14.0859c28: 者。今於此地爲作福事。我今不應棄此鉢去。 T0549_.14.0859c29: 宜現神力。令光明長者。圓滿志願。作是思 T0549_.14.0860a01: 惟已即以神力。舒其右手。譬如壯士屈伸臂 T0549_.14.0860a02: 頃。取其寶鉢。持還所止。時諸苾芻。見十力 T0549_.14.0860a03: 迦葉持寶鉢來。咸共白言。尊者。汝於何處。 T0549_.14.0860a04: 而得此鉢。十力迦葉。具以前事。告諸苾芻。 T0549_.14.0860a05: 時諸苾芻又復白言。尊者。汝爲此鉢故。所 T0549_.14.0860a06: 現神力。如法儀不。十力迦葉言。諸苾芻。設 T0549_.14.0860a07: 如法儀。不如法儀。我已施作。今復云何。時 T0549_.14.0860a08: 諸苾芻。具以其事。即共白佛。佛告諸苾芻 T0549_.14.0860a09: 言。若非時處。及無義利。不應輒現神力等 T0549_.14.0860a10: 相。所現非宜。必生過失。爾時世尊。即以神 T0549_.14.0860a11: 力。化出四鉢。一金。二銀。三吠瑠璃。四頗 T0549_.14.0860a12: 胝迦。化此四已。又化四鉢。一鋀石。二赤銅 T0549_.14.0860a13: 三白銅。四木。如是化已。將前四鉢。次第安 T0549_.14.0860a14: 布。將後四鉢。亦復安布。一一鉢中。滿盛上 T0549_.14.0860a15: 好可食香藥。送置一處。令苾芻衆所應受者 T0549_.14.0860a16: 隨意而取。於後佛攝神力。鉢亦不現。乃至 T0549_.14.0860a17: 後時。光明長者。天中勝福。吉祥相現。殊異 T0549_.14.0860a18: 等事。時時自出。是時王舍城。瞻波國。二界 T0549_.14.0860a19: 中間。有標記柱。彩繪莊飾。下有二鉢。一 T0549_.14.0860a20: 鐵。二瓦。是鉢先加持已。安置於此二界。不 T0549_.14.0860a21: 遠有一税場。諸商販者。輸納王物。有一守 T0549_.14.0860a22: 税人。諸子眷屬。財帛具足。然不修善。於税 T0549_.14.0860a23: 場所。而忽命終。作大惡夜叉。亦在彼方。守 T0549_.14.0860a24: 護税場。諸子一夜夢夜叉言。可於彼地標記 T0549_.14.0860a25: 柱上懸一大鈴。凡諸商人。經此税場。若有税 T0549_.14.0860a26: 物隱而不納。其鈴自動。守税人知。即速追 T0549_.14.0860a27: 集。重復搜撿。獲所税已。而乃放去。諸子得 T0549_.14.0860a28: 夢。至明旦時。即與親屬。往税場側。尋見其 T0549_.14.0860a29: 柱。乃依所夢。懸鈴於上。爾時瞻波國中。有 T0549_.14.0860b01: 一居家婆羅門。名曼怛謨。營貿爲業。忽 T0549_.14.0860b02: 於一時。與自妻室。同在一處。妻謂夫言。我 T0549_.14.0860b03: 今共汝營謀家業。滋彼財穀。以備所須。豈 T0549_.14.0860b04: 可安然都無營作。汝今宜應往市肆中。買 T0549_.14.0860b05: 華蕊極妙好者。我當爲汝織成白。持出貿 T0549_.14.0860b06: 易。豈無利耶。時婆羅門。如其妻言。買得持 T0549_.14.0860b07: 歸。妻乃設以機織之具。次第敷置。緝織其 T0549_.14.0860b08: 。是蕊細軟。妙好無比。布以經緯。緻密細 T0549_.14.0860b09: 均。如是勤力。織成其。即謂夫言。今此白 T0549_.14.0860b10: 。上妙細軟。價直千金。汝可持出外。若有 T0549_.14.0860b11: 人酬千金價。當可授與。其或價直不滿千金。 T0549_.14.0860b12: 汝應隨處。可出輕言。是處無人而能辯識此 T0549_.14.0860b13: 妙細。唱是言已。即當持往他處貿易。爾 T0549_.14.0860b14: 時曼怛謨婆羅門。具如妻言。持此細。入 T0549_.14.0860b15: 市貿易。竟無有人酬千金者。憶妻所説。乃 T0549_.14.0860b16: 唱是言。瞻波大城。無有一人識此細。言 T0549_.14.0860b17: 已持歸。與妻同議。此既無人酬是價直。宜 T0549_.14.0860b18: 往他國。必有識者。更相告已。時婆羅門。復 T0549_.14.0860b19: 將一叚曾所著者。同前新。置傘柄中。隨商 T0549_.14.0860b20: 人衆。隱覆而行。漸出本國。適王舍城。經彼 T0549_.14.0860b21: 二界所有税場。是諸商人。既至彼已。置隨 T0549_.14.0860b22: 行物。聚集一處。時守税人。次第搜撿。彼諸 T0549_.14.0860b23: 商人。即各以其所應税物。輸納於王。衆中 T0549_.14.0860b24: 唯有曼怛謨婆羅門。隱覆先置柄中白。 T0549_.14.0860b25: 而不輸納。獨在一面。是時税場之側。先所 T0549_.14.0860b26: 安立標記之柱。其所置鈴。自然作聲。彼守 T0549_.14.0860b27: 税人。即知衆中有隱税者。乃謂商主言。今 T0549_.14.0860b28: 此柱上鈴自作聲。非風吹動。非人搖撃。我 T0549_.14.0860b29: 已審知。汝此衆中。豈非有人隱覆税物不輸 T0549_.14.0860c01: 納邪。時守税人。即速呼集。重復搜撿。於此 T0549_.14.0860c02: 衆中。不見一人有其税物隱不納者。時諸商 T0549_.14.0860c03: 人。互相知悉無税物已。咸欲前進。鈴又作 T0549_.14.0860c04: 聲。如是數四。累細撿覆。無隱税者。商主乃 T0549_.14.0860c05: 謂守税人言我此衆中。無隱税者。必是他衆 T0549_.14.0860c06: 私隱前去。作是言已。衆共僉議。謂是此一 T0549_.14.0860c07: 婆羅門。隱覆税物。乃至最後。彼守税人。於 T0549_.14.0860c08: 曼怛謨婆羅門處。執而不捨。堅求其税。時 T0549_.14.0860c09: 婆羅門言。汝今何故而相謀執。汝已顯見我 T0549_.14.0860c10: 實無物。若有少物隱不納者。罄我所有。悉 T0549_.14.0860c11: 以輸税。作是言已。鈴又作聲。時守税人。秖 T0549_.14.0860c12: 於此婆羅門處。委細搜撿。乃謂彼言。咄婆 T0549_.14.0860c13: 羅門。汝今何故。堅隱税物。而不肯納。汝今 T0549_.14.0860c14: 聞此鈴聲頻震。是事希有。汝今當知。此柱 T0549_.14.0860c15: 之下。必有天神。而作加護。汝宜輸物無自 T0549_.14.0860c16: 貽咎。婆羅門言。天神加力。我信是實。言已 T0549_.14.0860c17: 於傘柄中。出其白。示守税人。作如是言。 T0549_.14.0860c18: 此即是我所隱税物。汝宜收之。時守税人。受 T0549_.14.0860c19: 此已。謂婆羅門言。既不輸王。非我所受。 T0549_.14.0860c20: 迴奉天神。言已持掛於柱上。復謂婆羅門 T0549_.14.0860c21: 言。我已掛。奉彼天神。汝或欲者。當自取 T0549_.14.0860c22: 之。時婆羅門。即取其。而乃前進。於一靜 T0549_.14.0860c23: 處。亦復如前安傘柄内。隱覆而行。漸次入 T0549_.14.0860c24: 於王捨城中。時婆羅門。顯張其。貨於市 T0549_.14.0860c25: 肆。冀望有人酬千金價。如是周行。竟無有 T0549_.14.0860c26: 人酬千金者。時婆羅門。作是唱言。王舍大 T0549_.14.0860c27: 城。無人辯識此妙細。唱是言時。光明長 T0549_.14.0860c28: 者。乘以寳象。方從王宮。還歸自舍。適聞此 T0549_.14.0860c29: 語。而忽驚愕。即時暫住。謂婆羅門言。汝今 T0549_.14.0861a01: 何故於此城中。出輕易語。彼婆羅門。即時 T0549_.14.0861a02: 無答。光明長者言。汝宜具説此事元因。婆 T0549_.14.0861a03: 羅門言。我從本國。持此二叚上妙細。而 T0549_.14.0861a04: 來貿易。若人酬我千金價者。我即與之。我 T0549_.14.0861a05: 已周行。無人酬價。光明長者言。汝可持來。 T0549_.14.0861a06: 我暫觀視。時婆羅門。即隨長者。至於舍中。 T0549_.14.0861a07: 乃展其。示於長者。長者見已。即能辯識。 T0549_.14.0861a08: 乃謂婆羅門言。今此二。一新一故。故者 T0549_.14.0861a09: 酬汝五百金錢。婆羅門言。長者所酬。其價 T0549_.14.0861a10: 未當。光明長者言。我今現見。此是故物。浣 T0549_.14.0861a11: 濯乃新。長者即時將此故。於重樓上。自 T0549_.14.0861a12: 空投下。其體重。即速墜地。光明長者。復 T0549_.14.0861a13: 謂婆羅門言。餘一新。我欲觀視。時婆羅 T0549_.14.0861a14: 門。即取新。持授長者。長者觀已。亦復如 T0549_.14.0861a15: 前。向空投下。其體輕。良久徐徐方乃墜 T0549_.14.0861a16: 地。彼婆羅門。即生信重。乃作是言。光明長 T0549_.14.0861a17: 者有大威力。今此細。若新若故。我悉奉 T0549_.14.0861a18: 汝。不取其價。汝當受之。長者答言。我家巨 T0549_.14.0861a19: 富。汝歴艱辛。安可無名受汝此物。我今各 T0549_.14.0861a20: 與汝千金錢。鬻我二。時婆羅門。得其價 T0549_.14.0861a21: 已。持還所止。光明長者。先以故。授彼家 T0549_.14.0861a22: 僮。後將新。自作淨巾。而常受用。乃至後 T0549_.14.0861a23: 時。光明長者。用是巾已。向日曝。是時頻 T0549_.14.0861a24: 婆娑羅王。臣佐圍繞。方欲上殿。忽爲暴風。 T0549_.14.0861a25: 飄其浴巾。落於王前。時頻婆娑羅王。謂侍 T0549_.14.0861a26: 臣言。今此細。從何所來。唯應王者。乃可 T0549_.14.0861a27: 受用。侍臣白言。大王曾聞。轉輪聖王。臨位 T0549_.14.0861a28: 七日。天雨黄金。王今統臨。天雨細。後必 T0549_.14.0861a29: 非久亦雨黄金。王言。汝等知不。我聞佛記。 T0549_.14.0861b01: 光明長者。現於人中受天勝福。今此細。必 T0549_.14.0861b02: 應是彼所用之物。風飄至此。可召其人而還 T0549_.14.0861b03: 授之。是時光明長者。即至王前。王言。長者。 T0549_.14.0861b04: 佛先記汝。現於人中受天勝福。今此細。必 T0549_.14.0861b05: 汝所有。今還授汝。時光明長者。鞠躬伸手。 T0549_.14.0861b06: 捧受其。受已觀見。是己所有。即白王言。 T0549_.14.0861b07: 此是我家所用淨巾。適因曝於日中。風飄至 T0549_.14.0861b08: 此。其事如實。王言。長者。佛記於汝。受天勝 T0549_.14.0861b09: 福。吉祥相現。佛語諦誠。其事如是。又言長 T0549_.14.0861b10: 者。汝今勝相若此。何不請王於汝舍中。暫 T0549_.14.0861b11: 一觀視。長者白言。願王今時幸我小舍。王 T0549_.14.0861b12: 言。長者。汝可先還備諸飮食。長者白言。大 T0549_.14.0861b13: 王受天福者。不假營造自然成辦。願王臨幸。 T0549_.14.0861b14: 爾時頻婆娑羅王。即與臣佐圍繞。出詣光明 T0549_.14.0861b15: 長者舍。長者前導。王至彼舍。於其外門。見 T0549_.14.0861b16: 守門婢。色相殊異。王乃暫住長者白言。大 T0549_.14.0861b17: 王何故住而不進。王言。長者。我見汝妻。故 T0549_.14.0861b18: 乃暫住。長者白言。此非我妻。是守門婢。王 T0549_.14.0861b19: 即前行至中門外。又見一守門婢。王復不進。 T0549_.14.0861b20: 長者白言。王復何故住而不進。王同前答。長 T0549_.14.0861b21: 者白言。此非我妻。亦是守中門婢。王即前 T0549_.14.0861b22: 進入於中門。見摩尼寶地上。有蟲魚流水之 T0549_.14.0861b23: 相。王意謂是池沼。在此亦復暫住。長者白 T0549_.14.0861b24: 言。大王何故住而不進。王言。此處有水。故 T0549_.14.0861b25: 不前進。長者白言。大王。此處無水。是摩尼 T0549_.14.0861b26: 寶所成之地。王言。長者。若是寶地。何故有 T0549_.14.0861b27: 諸蟲魚流水等相。長者白言。大王。上有旋 T0549_.14.0861b28: 輪彫鏤蟲魚等相。下是摩尼寶光映照故爾。 T0549_.14.0861b29: 王雖聞是説。猶故未信。即時取自指環。前擲 T0549_.14.0861c01: 於地。環撃地聲。王乃信是摩尼寶地。時頻婆 T0549_.14.0861c02: 娑羅王。既入其舍。處師子座。時長者妻出 T0549_.14.0861c03: 拜王前。而忽涙下。王言。長者。汝妻何故見 T0549_.14.0861c04: 王垂涙。長者白言。大王。妻拜王前。何敢垂 T0549_.14.0861c05: 涙。但爲王所著衣有木煙氣煙薫目故。而忽 T0549_.14.0861c06: 涙下。是故大王。受天福者。所欲飮食。有如 T0549_.14.0861c07: 意寶。自然能出。爾時頻婆娑羅王。在長者 T0549_.14.0861c08: 舍。住經七日。忘還王宮。時諸臣寮。共詣阿 T0549_.14.0861c09: 闍世太子所。白言。太子。王在光明長者舍。 T0549_.14.0861c10: 經今七日。於國政事。有所妨廢。太子宜往 T0549_.14.0861c11: 請王還宮。時阿闍世太子。即詣光明長者舍。 T0549_.14.0861c12: 白父王言。我王何故忘還王宮。於國政事。有 T0549_.14.0861c13: 所妨廢。王言。我在此舍。始經一日。國有政 T0549_.14.0861c14: 事。汝豈不能暫代吾治。太子白言。父王當 T0549_.14.0861c15: 知。住於此舍。已經七日。王聞是語。顧視光 T0549_.14.0861c16: 明長者問言。實不。長者白言。實爾大王。已經 T0549_.14.0861c17: 七日。王言。長者。汝此舍中。觀於何相。以分 T0549_.14.0861c18: 晝夜。長者白言。華開華合。以分晝夜。異鳥 T0549_.14.0861c19: 和鳴。及不和鳴。以分晝夜。摩尼寶珠光現 T0549_.14.0861c20: 不現。以分晝夜。其或有華合而非夜。有華 T0549_.14.0861c21: 開而非晝。有珠光隱而非夜。有珠光現而非 T0549_.14.0861c22: 晝。有異鳥寂然而非夜。有異鳥和鳴而非晝。 T0549_.14.0861c23: 時頻婆娑羅王。聞是事已即謂光明長者言。 T0549_.14.0861c24: 我信佛語。眞實無妄。佛所説汝現於人中受 T0549_.14.0861c25: 天勝福。其事如實。時頻婆娑羅王。言已出 T0549_.14.0861c26: 長者舍。彼阿闍世太子。方出舍時。私竊取 T0549_.14.0861c27: 一摩尼寶珠名扇恒。倶授一侍人。還王宮 T0549_.14.0861c28: 已。召而謂言。適所授汝摩尼寶珠。汝可持 T0549_.14.0861c29: 來。我欲觀視。侍人開手欲奉太子。其珠不 T0549_.14.0862a01: 見。即時白言。不知此珠失於何處。是時太 T0549_.14.0862a02: 子。即將侍人。而行捶打。光明長者。以天福 T0549_.14.0862a03: 力。即知其事。來問太子言。何故捶打此侍 T0549_.14.0862a04: 人耶。太子答言。我適汝舍。盜摩尼珠。授此 T0549_.14.0862a05: 侍人。今忽隱諱。我已作盜。此復轉盜。其罪 T0549_.14.0862a06: 愈甚。故行捶打。長者白言。汝取我珠。此不 T0549_.14.0862a07: 名盜。今既不見。亦非他盜。此珠現今復在 T0549_.14.0862a08: 我舍。何以故。受天福者。方可用故。太子若 T0549_.14.0862a09: 復別有所欲。悉當奉汝。我無所悋。時阿闍 T0549_.14.0862a10: 世太子。心生疑念。我今於此長者。未有希 T0549_.14.0862a11: 取。將來我父頻婆娑羅王。命終已後。我乃 T0549_.14.0862a12: 求彼財寶諸物。作是念已。阿闍世太子。與 T0549_.14.0862a13: 提婆達多。結搆異謀。害父王命。乃至後時。 T0549_.14.0862a14: 殺其父已。自行灌頂。處於王位。乃召光明 T0549_.14.0862a15: 長者而謂言曰。長者可爲我兄。欲就汝舍而 T0549_.14.0862a16: 共居止。凡有所須。汝應給我。時光明長者。 T0549_.14.0862a17: 作是思惟頻婆娑羅王。正法治世。此人猛惡。 T0549_.14.0862a18: 又復勃逆殺其父王。私自灌頂處於王位。今 T0549_.14.0862a19: 於我前。出矯誑語。欲止我舍。我應隨順。我 T0549_.14.0862a20: 若違彼。必因此人。壞我家族。作是念已。白 T0549_.14.0862a21: 言。大王。我知汝心。必有所欲。願就我舍。凡 T0549_.14.0862a22: 有所須。隨意受用。我當於後却往王宮。阿 T0549_.14.0862a23: 闍世王言。若能如是。乃爲甚善。作是議已。 T0549_.14.0862a24: 是時大王。先詣其舍。長者還復來詣王宮。長 T0549_.14.0862a25: 者所有天人吉祥勝相。寶藏諸物。長者行處。 T0549_.14.0862a26: 而悉隨至。彼阿闍世王。在長者舍。見珍寶 T0549_.14.0862a27: 藏。七遍出現。七遍隱沒。作是思惟。今此舍 T0549_.14.0862a28: 中。寶藏諸物。必隨彼去。我不能得。我今宜 T0549_.14.0862a29: 應別設異謀。潜遣數人極兇惡者。同載一車。 T0549_.14.0862b01: 往光明長者所。盜竊珍寶。彼人到已。巧設 T0549_.14.0862b02: 計謀。伺行盜竊。時光明長者。在高樓上。侍 T0549_.14.0862b03: 女圍繞。時諸侍女。見此車中所載之人。先已 T0549_.14.0862b04: 默識是兇惡人。來作盜竊。侍女見已。笑指 T0549_.14.0862b05: 而言。此是兇惡盜竊之人。是時長者。忽聞 T0549_.14.0862b06: 笑言。具知其事。於是諸人。隱之終夕。至明 T0549_.14.0862b07: 旦時。多人共見。咸唱是言。阿闍世王。是惡 T0549_.14.0862b08: 逆人。殺害父王。今復遣諸惡人。來長者所。 T0549_.14.0862b09: 偸竊珍寳。時阿闍世王。知是事已。即遣使 T0549_.14.0862b10: 人。來光明長者所謂言。長者何故多人輕謗 T0549_.14.0862b11: 於我。時光明長者。知王意已。即速驅逐惡人 T0549_.14.0862b12: 令去。長者即自思惟。阿闍世王。極大惡逆。 T0549_.14.0862b13: 殺害父王。豈非後時亦復於我。致殺害事。我 T0549_.14.0862b14: 今棄捨一切所有。憶佛先記。於佛法中。出家 T0549_.14.0862b15: 學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我今宜應投佛 T0549_.14.0862b16: 出家。作是思惟已。即出寶藏。施作種種悲 T0549_.14.0862b17: 愍利樂布施等事 T0549_.14.0862b18: 佛説光明童子因縁經卷第三 T0549_.14.0862b19: T0549_.14.0862b20: T0549_.14.0862b21: T0549_.14.0862b22: T0549_.14.0862b23: *西天*譯經三藏朝奉大 T0549_.14.0862b24: 夫試光祿卿傳法 大師 T0549_.14.0862b25: *賜紫臣施護奉 詔譯 T0549_.14.0862b26: 爾時光明長者。施作種種悲愍利樂布施等 T0549_.14.0862b27: 事已。而不告諸眷屬親愛。潜詣佛所。到已 T0549_.14.0862b28: 頭面禮世尊足。前白佛言。世尊願佛。今時 T0549_.14.0862b29: 施我善利。我今於佛法中。樂欲出家。受具 T0549_.14.0862c01: 足戒。而爲苾芻。淨修梵行。願佛大慈。攝受 T0549_.14.0862c02: 於我。佛言。善來於我法中。勤修梵行。作是 T0549_.14.0862c03: 言時。光明長者。鬚髮自落。僧伽梨衣。自然 T0549_.14.0862c04: 著身。成苾芻相。然後執持應器及淨軍。持 T0549_.14.0862c05: 經七晝夜。心住正念。淨修梵行。威儀可法。 T0549_.14.0862c06: 如百臘者。佛以自著僧伽梨衣。與覆其頂。光 T0549_.14.0862c07: 明苾芻。諸根寂靜。一心正住。是時空中有 T0549_.14.0862c08: 聲讃言。佛於今時。與滿意願。光明苾芻。即 T0549_.14.0862c09: 復發起勤勇堅固之意。諦觀五趣。生死輪迴。 T0549_.14.0862c10: 動轉循環。無有窮盡。衆生諸行。種種差別。 T0549_.14.0862c11: 墮生死中。唯佛正法。而能解脱。如是觀已。 T0549_.14.0862c12: 見四諦法。了知生死。遠離三界貪愛之想。視 T0549_.14.0862c13: 諸金寶。與泥土等。斷盡煩惱。證阿羅漢果。 T0549_.14.0862c14: 三明六通。悉得具足。最上無比。履空高擧。 T0549_.14.0862c15: 如意自在。於世名聞利養等事。而悉不著。釋 T0549_.14.0862c16: 梵諸天。咸來供養。是時會中諸苾芻衆。見是 T0549_.14.0862c17: 事已。心生疑念。倶白佛言。世尊。今此光明 T0549_.14.0862c18: 苾芻。以何因縁。未出家時。現於人中。受天 T0549_.14.0862c19: 勝福。入佛法中。始出家已。即能斷除一切煩 T0549_.14.0862c20: 惱。證阿羅漢。佛言諸苾芻。此光明苾芻。宿種 T0549_.14.0862c21: 善根。今已成熟。逮得所利。如應決定。今正 T0549_.14.0862c22: 是時。是故光明苾芻。以宿善因縁。獲如是果」 T0549_.14.0862c23: 復次諸苾芻當知。諸業果報。皆從自因所作。 T0549_.14.0862c24: 非外地界所成。亦非水火風界所成。亦非從 T0549_.14.0862c25: 餘蘊處界成。若善不善。皆由自業。獲諸報應。 T0549_.14.0862c26: 爾時世尊。爲諸苾芻。説伽陀曰 T0549_.14.0862c27: 一切衆生所作業 縱經百劫亦不忘 T0549_.14.0862c28: 因縁和合於一時 果報隨應自當受 T0549_.14.0862c29: 佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻。往昔因 T0549_.14.0863a01: 縁過去九十一劫。有佛出世。號毘婆尸如來 T0549_.14.0863a02: 應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調 T0549_.14.0863a03: 御丈夫天人師佛世尊。其佛與六百二十萬 T0549_.14.0863a04: 苾芻衆。遊行到滿度摩底大國城中。安止一 T0549_.14.0863a05: 處。彼國有王。名滿度摩。其王正信。正法治 T0549_.14.0863a06: 國。國土廣大。人民熾盛。安隱豐樂。離諸疾 T0549_.14.0863a07: 苦饑饉等難。亦無鬪諍怨害盜賊恐怖。人民 T0549_.14.0863a08: 和順。善相具足。時彼城中。有一長者。名曰 T0549_.14.0863a09: 積財。於法正信。其家大富。財寶無量。與毘沙 T0549_.14.0863a10: 門天王。等無有異。時彼長者。知毘婆尸如 T0549_.14.0863a11: 來。與苾芻衆。來至城中。即自思惟。我欲請 T0549_.14.0863a12: 佛及苾芻衆。飮食供養。及就我舍。安居三 T0549_.14.0863a13: 月。作是思惟已。詣彼佛所。到已頭面禮佛 T0549_.14.0863a14: 雙足。退坐一面。時毘婆尸佛。乃爲長者。如 T0549_.14.0863a15: 其所應。宣説法要。示教利喜。積財長者聞 T0549_.14.0863a16: 正法已。即從座起。整治衣服。合掌向佛。而 T0549_.14.0863a17: 白佛言。世尊。我今請佛及苾芻衆。就我舍 T0549_.14.0863a18: 中。飮食供養及就我舍。安居三月。一切所 T0549_.14.0863a19: 須供給承事。願佛慈悲赴我所請。毘婆尸佛。 T0549_.14.0863a20: 即時默然。積財長者。見佛默然。知已受請。 T0549_.14.0863a21: 心生歡喜。頭面禮足。即出佛會。還復自舍。 T0549_.14.0863a22: 是時滿度摩王。聞毘婆尸佛。與六百二十萬 T0549_.14.0863a23: 苾芻衆。遊行到此國城之中。即作是念。我 T0549_.14.0863a24: 今請佛及苾芻衆。就我宮中。飮食供養。及 T0549_.14.0863a25: 就我宮。安居三月。一切所須。隨應供給。作 T0549_.14.0863a26: 是念已。即與臣佐官屬圍繞。詣彼佛所。到 T0549_.14.0863a27: 已頭面禮佛雙足。退坐一面。是時彼佛。如 T0549_.14.0863a28: 其所應。爲説法要。示教利喜。王聞法已。即 T0549_.14.0863a29: 從座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世 T0549_.14.0863b01: 尊。我今請佛及苾芻衆。就我宮中。飮食供 T0549_.14.0863b02: 養。及就我宮。安居三月。一切所須。飮食衣 T0549_.14.0863b03: 服。臥具醫藥。隨應供給。承事供養。願佛慈 T0549_.14.0863b04: 悲受我所請。佛言大王。我已先受積財長者 T0549_.14.0863b05: 所請。王言。願佛且就我宮。飯食供養。我當 T0549_.14.0863b06: 告勅積財長者。佛言大王。法爾不應違於先 T0549_.14.0863b07: 請。爾時滿度摩王。頭面禮毘婆尸佛足禮已。 T0549_.14.0863b08: 即從佛會。還所居宮。亟遣人使詣積財長者 T0549_.14.0863b09: 所。傳教勅言。汝今當知。我已先請毘婆尸 T0549_.14.0863b10: 佛及苾芻衆。汝可別日營辦供養。積財長者 T0549_.14.0863b11: 白使者言。願王哀察。我已先請彼佛及苾芻 T0549_.14.0863b12: 衆。使還白王。王復遣告長者。汝今居我國 T0549_.14.0863b13: 中。於理亦應我先供佛。長者白使者言。大 T0549_.14.0863b14: 王若言居王國中。王合先請者。理實不然。願 T0549_.14.0863b15: 王今時勿相違礙。使還具白。王復遣言長 T0549_.14.0863b16: 者。當知設汝所請。我亦不障。然若能造勝 T0549_.14.0863b17: 上食者。佛當自赴。爾時積財長者。聞是語 T0549_.14.0863b18: 已。即於是夜。燃以香木。營辦種種清淨最 T0549_.14.0863b19: 勝上味飮食。滿度摩王。亦於宮中。辦造飮 T0549_.14.0863b20: 食。至明旦時。長者舍中。敷設莊嚴妙好床 T0549_.14.0863b21: 座。及淨水器。安布已訖。遣人詣佛。白彼佛 T0549_.14.0863b22: 言。飮食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是 T0549_.14.0863b23: 時 T0549_.14.0863b24: 爾時毘婆尸佛。與苾芻衆。食時著衣。執持 T0549_.14.0863b25: 應器。詣積財長者舍。受其供養。到彼舍已。 T0549_.14.0863b26: 佛先洗足。處於最上妙好之座。諸苾芻衆。亦 T0549_.14.0863b27: 各洗足。次第而坐。積財長者。恭敬合掌。前 T0549_.14.0863b28: 禮佛足。禮已即持最上飮食。躬自奉上佛世 T0549_.14.0863b29: 尊已。次第各各奉諸苾芻。是時彼佛。及苾 T0549_.14.0863c01: 芻衆。飯食訖已。收置其鉢盥手清淨。次第 T0549_.14.0863c02: 安坐。積財長者。亦於佛前。恭肅而坐。聽佛 T0549_.14.0863c03: 説法。爾時毘婆尸佛。爲積財長者。如其所 T0549_.14.0863c04: 應。宣説法要。示教利喜。長者得聞法已。心 T0549_.14.0863c05: 大歡喜。頂禮佛足。積財長者。如是供養已。 T0549_.14.0863c06: 佛出其舍。爾時滿度摩王。尚於宮中。營辦 T0549_.14.0863c07: 飮食。求勝長者。乃謂侍臣言。我此宮中。眷 T0549_.14.0863c08: 屬嬪御。而甚廣大。何人善爲營造勝上殊妙 T0549_.14.0863c09: 飮食。而能勝彼積財長者。侍臣白言。大王 T0549_.14.0863c10: 但當禁止諸賣薪者。而彼長者自不能辦供 T0549_.14.0863c11: 佛之膳。王如其言。即令禁止。若固賣者。不 T0549_.14.0863c12: 應住我國中。時積財長者。聞有教勅禁賣薪 T0549_.14.0863c13: 者。心生忿恚。即作是言。今我舍中。自有香 T0549_.14.0863c14: 木。何須彼薪以焚身邪。是時長者。舍中先 T0549_.14.0863c15: 燃香木。及以香油。營造飮食。是香普薫彼 T0549_.14.0863c16: 大城中。滿度摩王。聞是香已。問侍臣言。今 T0549_.14.0863c17: 此妙香。從何所來。侍臣白言。此是積財長 T0549_.14.0863c18: 者。燃以香木。營造飮食。是彼餘香。來至於 T0549_.14.0863c19: 此。王聞是語。知佛已赴長者所請。轉復愁 T0549_.14.0863c20: 惱。謂侍臣言。今我宮中。何無香木。侍臣白 T0549_.14.0863c21: 言。市無香木。其何能得。大王當知。彼積財 T0549_.14.0863c22: 長者。家雖巨富。而無子息。一旦終歿。必無 T0549_.14.0863c23: 繼嗣。凡彼所有。悉歸於王。時滿度摩王。 T0549_.14.0863c24: 雖聞是語。亦復不悦。臣白王言。大王且止 T0549_.14.0863c25: 愁惱。王當別日請佛供養。如王所欲。我悉 T0549_.14.0863c26: 能令勝彼長者。爾時臣佐作是言已。即於滿 T0549_.14.0863c27: 度摩底城中。悉令除去一切沙礫不淨等物。 T0549_.14.0863c28: 以旃檀香水。灑令清淨列淨水瓶。焚諸妙香。 T0549_.14.0863c29: 以眞珠寳。交錯垂布。立諸幢幡。散種種華。 T0549_.14.0864a01: 猶如天中歡喜之園。等無有異。清淨莊嚴。衆 T0549_.14.0864a02: 寳具足。敷置種種妙寶之座。營辦廣大。細 T0549_.14.0864a03: 軟甘美。種種上味。清淨飮食色香具足。如 T0549_.14.0864a04: 天蘇陀悦意上味。如是飮食。所應供養三 T0549_.14.0864a05: 界中尊。既安布已。時諸臣佐。倶白王言。今 T0549_.14.0864a06: 此大城。内外清淨。種種莊嚴。上味飮食。悉 T0549_.14.0864a07: 已成辦。願王請佛。飯食供養。時滿度摩王。 T0549_.14.0864a08: 見是事已。心生歡喜。即遣使者。詣毘婆尸 T0549_.14.0864a09: 佛所。而白佛言。飯食已辦。食時亦至。願佛 T0549_.14.0864a10: 降赴。今正是時。爾時毘婆尸佛。與苾芻衆。食 T0549_.14.0864a11: 時著衣。執持應器。詣滿度摩王宮。受其供 T0549_.14.0864a12: 養。到已佛先洗足。處於最上妙好之座。諸 T0549_.14.0864a13: 苾芻衆亦各洗足。次第而坐。時滿度摩王。即 T0549_.14.0864a14: 持寳吉祥瓶。自佛已降。遍行淨水。以佛神 T0549_.14.0864a15: 力故。有吉祥龍。自然住空。持百傘蓋。覆佛 T0549_.14.0864a16: 世尊。及苾芻頂。王第一妃。執其珠金衆寳 T0549_.14.0864a17: 莊嚴上妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶 T0549_.14.0864a18: 扇。侍苾芻側。時滿度摩王。前禮佛足。禮已 T0549_.14.0864a19: 即持上味飮食。躬奉世尊。然後各各。奉諸苾 T0549_.14.0864a20: 芻爾時積財長者。知佛亦赴滿度摩王所請。 T0549_.14.0864a21: 即時遣人。潜詣王宮。觀其敷設莊嚴飮食等 T0549_.14.0864a22: 事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不 T0549_.14.0864a23: 還。如是累遣人去。亦復不還。最後長者即 T0549_.14.0864a24: 亦自往。至王宮已。備見莊嚴供養等事。乃 T0549_.14.0864a25: 自思惟。今王宮中。如是敷設。不知何人而 T0549_.14.0864a26: 能辦作。我家何故無能此者作是念已。還歸 T0549_.14.0864a27: 自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。 T0549_.14.0864a28: 有來求者。隨意當與。勿須引入。我不能見。 T0549_.14.0864a29: 時積財長者。作是念已。即入舍中。寂止一 T0549_.14.0864b01: 處。榰頤不悦。是時帝釋天主。以淨天眼。見 T0549_.14.0864b02: 是事已。乃作是念。今此界中。積財長者。布 T0549_.14.0864b03: 施供養毘婆尸佛。是爲上首施主。彼心淨信。 T0549_.14.0864b04: 我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主 T0549_.14.0864b05: 身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。 T0549_.14.0864b06: 謂守門人言。汝可入告長者言。有憍尸迦族 T0549_.14.0864b07: 婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長 T0549_.14.0864b08: 者有言。凡有來者。不應引入。或有所求。隨 T0549_.14.0864b09: 意當給。汝婆羅門。若有所欲。宜自持去。何 T0549_.14.0864b10: 故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物。都 T0549_.14.0864b11: 無希取。然今但欲求見長者。汝宜爲我速入 T0549_.14.0864b12: 通達。時守門人。即入白言。有一憍尸迦族 T0549_.14.0864b13: 婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝 T0549_.14.0864b14: 可謂彼婆羅門曰。若有所求。自當持去。何 T0549_.14.0864b15: 故須欲求見我耶。時守門人。即出具告。婆羅 T0549_.14.0864b16: 門復言我無所求。唯欲與彼長者相見。時守 T0549_.14.0864b17: 門人。再白長者。於是長者。許其相見。婆羅 T0549_.14.0864b18: 門入已。白長者言。汝今何故*榰頤不悦。有 T0549_.14.0864b19: 何憂愁。爾時長者。説伽陀曰 T0549_.14.0864b20: 我不説憂事 説亦不能脱 T0549_.14.0864b21: 若令我得脱 我即爲汝説 T0549_.14.0864b22: 時婆羅門言。汝但具説憂愁所因我必爲汝 T0549_.14.0864b23: 善解其事。時積財長者。具説所因已。彼帝釋 T0549_.14.0864b24: 天主即攝婆羅門相。還復本身。謂長者言。我 T0549_.14.0864b25: 是帝釋天主。我今當遣毘首羯磨天子。來助 T0549_.14.0864b26: 於汝。營辦勝上飮食供佛。作是語已。隱復 T0549_.14.0864b27: 天宮。即勅毘首羯磨天子言。汝往積財長者 T0549_.14.0864b28: 舍。潜助營辦供佛之事。不亦善乎。時彼天 T0549_.14.0864b29: 子。奉帝釋命。潜助長者。乃以神力。即變大 T0549_.14.0864c01: 城。悉令清淨。如天境界。敷設種種上妙珍 T0549_.14.0864c02: 寶嚴飾之具。天諸寶座。天妙飮食。皆悉具 T0549_.14.0864c03: 足。有愛囉嚩努龍王。自然住空持白傘蓋。 T0549_.14.0864c04: 覆於佛頂。餘吉祥龍。各持傘蓋。覆諸苾芻 T0549_.14.0864c05: 頂。有天童女。執金寶莊嚴最上寶扇。侍立 T0549_.14.0864c06: 佛側。餘諸天女。各執寶扇。侍苾芻側。時積 T0549_.14.0864c07: 財長者。即持種種上味飮食。躬自奉上佛及 T0549_.14.0864c08: 苾芻。時滿度摩王。即謂使者言。汝可潜詣 T0549_.14.0864c09: 積財長者舍。觀其敷設莊嚴飮食其事何若。 T0549_.14.0864c10: 使者奉命。即潜詣彼。具見莊嚴殊異等事。見 T0549_.14.0864c11: 已忘還。復遣近臣去。亦不還。遣大子去。亦 T0549_.14.0864c12: 復不還。乃至最後王自詣彼。潜立門側。爾時 T0549_.14.0864c13: 毘婆尸佛。知王在外。即謂長者言。汝先因 T0549_.14.0864c14: 滿度摩王。發不善語業。斯爲罪咎。其王今 T0549_.14.0864c15: 在汝舍門外。汝可速出悔謝其過。長者即出。 T0549_.14.0864c16: 見其王已。悔過自責。迎王前入。王入舍已。 T0549_.14.0864c17: 具見種種天妙莊嚴及飮食等。見已悉忘前 T0549_.14.0864c18: 事。乃謂長者言。汝所供佛。勝上若此。如能 T0549_.14.0864c19: 日日如是供養佛及苾芻。斯無等比。時積財 T0549_.14.0864c20: 長者。起清淨心。前禮佛足。發是願言。願我 T0549_.14.0864c21: 以此。如實布施佛及苾芻。所作善根。當生獲 T0549_.14.0864c22: 得大富自在。一切具足。所生之處。得於人 T0549_.14.0864c23: 中現受天福。不起多貪。具離貪行。願如今 T0549_.14.0864c24: 日。得善法利。値佛正法。歸佛出家。發是願 T0549_.14.0864c25: 已。毘婆尸佛。及苾芻衆。即住長者舍。安居 T0549_.14.0864c26: 三月 T0549_.14.0864c27: 爾時釋迦牟尼佛。告諸苾芻言。於汝意云何。 T0549_.14.0864c28: 爾時毘婆尸佛法中。積財長者。豈異人乎。今 T0549_.14.0864c29: 光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所。出不善 T0549_.14.0865a01: 語業。由是因故。果報無失。於五百生中。與 T0549_.14.0865a02: 母同其火焚。乃至今生。亦復如是。然於毘 T0549_.14.0865a03: 婆尸佛所。先種善根。及發大願。今已成熟。 T0549_.14.0865a04: 爲大富長者。一切具足。現於人中。受天勝 T0549_.14.0865a05: 福。所作善利。乃至威力等事。與彼毘婆尸 T0549_.14.0865a06: 佛時。等無有異。而今最後於我法中。出家 T0549_.14.0865a07: 學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。諸苾芻。以是因 T0549_.14.0865a08: 縁。汝等當知。一切衆生。若造一黒業因。決 T0549_.14.0865a09: 定當受一黒業報。若造一白業因。決定當受 T0549_.14.0865a10: 一白業報。是故諸苾芻。若黒業因。若白業 T0549_.14.0865a11: 因。一一果報。決定無失。當知皆是自分所 T0549_.14.0865a12: 作。汝等諸苾芻。應如是修學。佛説此經已。 T0549_.14.0865a13: 諸苾芻衆。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉 T0549_.14.0865a14: 行 T0549_.14.0865a15: 佛説光明童子因縁經卷第四 T0549_.14.0865a16: T0549_.14.0865a17: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |