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理門論述記 (No. 1839_ 神泰撰 ) in Vol. 44 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1839_.44.0077a01: T1839_.44.0077a02: No. 1839 [cf. No. 1628] T1839_.44.0077a03: 理門論述記 T1839_.44.0077a04: T1839_.44.0077a05: 泰法師撰 T1839_.44.0077a06: 初言因明者。五明論中論。即是諸因明論之通 T1839_.44.0077a07: 名也。正理門論者。此論之別目也。初言因者。 T1839_.44.0077a08: 有其二種。一者生因。二者了因。今此所辨正 T1839_.44.0077a09: 説了因。兼辨生因。就了因中復有三種。一者 T1839_.44.0077a10: 義因。謂通是宗法。所作性義。二者言因。立論 T1839_.44.0077a11: 云者。所作性言。三者智因。諸敵論之者。及 T1839_.44.0077a12: 證義人。解前義因及言因。心心數法。通名爲 T1839_.44.0077a13: 智。此之三因。並能顯照聲無常。如燈照物。故 T1839_.44.0077a14: 名明也。此即因是境名。明是智稱。又即此明 T1839_.44.0077a15: 智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即 T1839_.44.0077a16: 是明爲言説。名因明者。一從因明生。即因明 T1839_.44.0077a17: 其名因明。二生因明故名因明。從果名因明 T1839_.44.0077a18: 也。若因義即因明境。故名因明。又釋。因者即 T1839_.44.0077a19: 前智境具。明者辨也。謂此論辨明此因。故名 T1839_.44.0077a20: 因明。此因明二字。法比量論云物名。言正 T1839_.44.0077a21: 理者。智能照理。從名理因。理者起言故。言亦 T1839_.44.0077a22: 名理。智所照境。亦名爲理。理有耶正。簡耶云 T1839_.44.0077a23: 正。理此正理。用此論爲門。方能悟解。故名正 T1839_.44.0077a24: 理門。又解。正理者。即集量等五十餘教名也。 T1839_.44.0077a25: 此論爲彼門故。名正理門。天主所造入正理 T1839_.44.0077a26: 者。此論名正理。彼能入此。名入正理。略無門 T1839_.44.0077a27: 字。其猶昇階趣門。即天主所制之號。復猶因 T1839_.44.0077a28: 門入室。即此論云名也。又解。正理者。即法 T1839_.44.0077a29: 法道理。有正不邪。今以此論爲門。通生正 T1839_.44.0077b01: 智悟至正理。故名正理門也。言正理者。陳那 T1839_.44.0077b02: 菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論與彼論。 T1839_.44.0077b03: 爲趣入方便門也
T1839_.44.0077b07: 爲欲等者 此論一部。分有其三焉。此之一 T1839_.44.0077b08: 論。是序述發起分。第二宗等多言下。辨釋正 T1839_.44.0077b09: 宗分。第三論末四句。顯所爲契眞分。自古九 T1839_.44.0077b10: 十五種外道。大小諸乘。各制因明。倶申立破。 T1839_.44.0077b11: 今欲於彼立破義中。簡智綵言。持取眞實。謂 T1839_.44.0077b12: 智因明。或非過謂過。過謂非過。今顯簡智此 T1839_.44.0077b13: 持取過是過。非過云非過者。此即若能立能 T1839_.44.0077b14: 破似倶名能立。能破能立破名眞實義。非一 T1839_.44.0077b15: 向取無過能立破 T1839_.44.0077b16: 宗等 一句如餘處
T1839_.44.0077b19: 於自教中立亦有已來過故不立。三義唯宗。 T1839_.44.0077b20: 如立聲是無常。唯是空無我。非本其所立故 T1839_.44.0077b21: 不立。四隨自意宗。及乃至自教中。立餘教義。 T1839_.44.0077b22: 故無過也。廣如餘處
T1839_.44.0077b25: 令成至以若非彼相違義。能遣至宗名正宗
T1839_.44.0077b29: 等。則等取論軌及論心。此三論並世親所造。 T1839_.44.0077c01: 弁等餘比量論。皆一因二喩爲能立
T1839_.44.0077c04: 樑壁戸多物總成一舍。不可以椽等前故至 T1839_.44.0077c05: 舍亦多
T1839_.44.0077c08: 喩。名能立過。一師釋云。自有宗而無因喩。自 T1839_.44.0077c09: 有因而無宗喩。自有喩而無宗因。爲三句。有 T1839_.44.0077c10: 宗因而無喩。有宗喩而無因。有因喩無宗。 T1839_.44.0077c11: 因喩爲第七句。如此七句。名能立缺減性 T1839_.44.0077c12: 過。復有師釋云。前之云句可然。第七句不 T1839_.44.0077c13: 可以。若有一二小餘可云缺減。第七宗因喩 T1839_.44.0077c14: 倶無。何名耶。故不可也。陳那云。但於因同 T1839_.44.0077c15: 喩異喩能立之中有減性過。自賢愛以前師 T1839_.44.0077c16: 釋言。自有有因無同異喩。有同喩無因及異 T1839_.44.0077c17: 喩。有異喩無因及同喩。二爲三句自有有 T1839_.44.0077c18: 因同喩無異喩。有同異喩無因。有異喩因即 T1839_.44.0077c19: 同喩。一爲三句。自有無因同異二喩。爲第 T1839_.44.0077c20: 七句。向實愛已後法師。不立第七句。如前 T1839_.44.0077c21: 所辨。言名能立過者。此唯義解*以
T1839_.44.0077c24: 義。故曰是中。次釋云。是宗等多言中。簡土 T1839_.44.0077c25: 因喩。持取其宗。故各是中。謂擧拱取別故。 T1839_.44.0077c26: 言是宗等中。故名是中也。或簡持者。簡増損 T1839_.44.0077c27: 邊。持其取中。謂似宗因喩過謂爲眞名増。眞 T1839_.44.0077c28: 宗因喩謂非眞名損。簡此二邊。持取中道。即 T1839_.44.0077c29: 是上文能立破能義中眞實名是中。問眞言 T1839_.44.0078a01: 非眞名爲損。似言非似何不爾耶。答眞謂非 T1839_.44.0078a02: 眞度生正理得名損。似謂非似度失非理不 T1839_.44.0078a03: 名減。亦可屬論皆得。問此文既釋眞宗。何以 T1839_.44.0078a04: 是中亦中其似耶。答頌中第四句言。非彼相 T1839_.44.0078a05: 違義能遣。方簡似宗。當知前三句。譜含總語 T1839_.44.0078a06: 眞似。又釋。是中之言。但是眞宗等中。所以 T1839_.44.0078a07: 智然。既頌言爲所成立説名宗。非彼相違義 T1839_.44.0078a08: 能遣。當*智上句所説之宗。非彼相違義能 T1839_.44.0078a09: 遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。應貫通眞 T1839_.44.0078a10: 似。言是宗等中者。其宗因喩三。皆離増減二 T1839_.44.0078a11: 邊。謂於中離増減邊。而取中道。故言是中。或 T1839_.44.0078a12: 可簡耶持正宗等三中。故言是中 T1839_.44.0078a13: 言唯取等者 欲簡知因喩。別取其宗。或可 T1839_.44.0078a14: 能知因喩。簡取其宗。名簡別義。若唯復釋 T1839_.44.0078a15: 前簡持義者。亦應言簡取。不唯簡*知也。二 T1839_.44.0078a16: 可簡謂簡擇。擇是即取擇非即*知。謂若是宗 T1839_.44.0078a17: 簡取也。若是能立簡*知也。別者異義。亦通 T1839_.44.0078a18: *知取。謂別去因喩。別取其宗。若爾言簡即 T1839_.44.0078a19: 是。何須別耶。答簡名是通。今此簡*知是簡 T1839_.44.0078a20: 別也。非謂簡持等。故復言別
T1839_.44.0078a23: 於自教中。隨其自意。假作餘教師。立餘教義。 T1839_.44.0078a24: 名隨自意立。即無過
T1839_.44.0078a27: 論者。但意樂作所成立。論者但意*業作所成 T1839_.44.0078a28: 立宗謂宗義成。而欲成立。故名樂爲所成 T1839_.44.0078a29: 立。是立論者本意也。眞因眞喩先格成故。故 T1839_.44.0078b01: 不樂爲能成立性。若異此樂爲之言。但云所 T1839_.44.0078b02: 立爲宗。簡眞因喩。能成立性者。説所成立。似 T1839_.44.0078b03: 因似喩。更須成立。應亦食宗。然雖是所立。非 T1839_.44.0078b04: 立論者本意所樂。雖是所立。而非宗也。言似 T1839_.44.0078b05: 因便更成立者。聲明論有二種。一立聲從縁 T1839_.44.0078b06: 生而不滅。二立聲但從縁顯不生不滅。如佛
T1839_.44.0078b15: 是所立。然立論者意。當時唯樂宗爲所成立。 T1839_.44.0078b16: 不樂成立似因似喩。又釋。樂爲所立宗。以宗 T1839_.44.0078b17: 不成宗。爲所成立故。謂不樂爲因喩。不成成 T1839_.44.0078b18: 立因喩。若異比樂爲所立。乃*業爲能成立者。 T1839_.44.0078b19: 説所成立似因似喩。不成更成能成立性。應 T1839_.44.0078b20: 亦名宗。然似因似喩。雖更成立。得時唯是能 T1839_.44.0078b21: 成立性。非所成立宗。故知樂爲所成立爲宗。 T1839_.44.0078b22: 不樂成立。能成立似因似喩爲宗也。成立因 T1839_.44.0078b23: 喩如前説。此文即是入理中。隨自樂爲也然 T1839_.44.0078b24: 此文無極成有法。極成差別性故者法。論師 T1839_.44.0078b25: 釋云。商羯羅不樂此論者。如數論對釋子。立 T1839_.44.0078b26: 乘是恩。同是因中所依不成過。持以因必於 T1839_.44.0078b27: 有法上立。有法既無故。立因不成。只爲敵論 T1839_.44.0078b28: 不信我故。便立乘斷有所過。言極成能別。如 T1839_.44.0078b29: 佛牧子數對論立聲減惱。此自是無同喩 T1839_.44.0078c01: 過。以數論宗。不許有惱滅法故。故無有喩。只 T1839_.44.0078c02: 爲不信聲有滅惱。乘立滅惱。斷亦所過。言義 T1839_.44.0078c03: 性者。如立宗言聲是無常。無常與聲。受相差 T1839_.44.0078c04: 別。至言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。 T1839_.44.0078c05: 是故比論無比之句也
T1839_.44.0078c08: 故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗 T1839_.44.0078c09: 我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言也。言非 T1839_.44.0078c10: 彼相違義遣者。即是顯文。但略無能字也。言 T1839_.44.0078c11: 相違義者。即是以宗與正宗相違故。食相違 T1839_.44.0078c12: 義。即此眞實宗。不爲似宗所破。故言非相違 T1839_.44.0078c13: 義。能遣言義者。即是相違義。言聲下所詮義 T1839_.44.0078c14: 也。遣者即除破義也。此之一義。入理論無也。 T1839_.44.0078c15: 前雖*業爲所立。猶未成宗。要須*知其五失。 T1839_.44.0078c16: 方成宗也。下出違義不能遣也
T1839_.44.0078c19: 故名相違義。若有過宗。便爲彼有過相違眞 T1839_.44.0078c20: 義所遣。若無過宗。相違眞宗所遣。即此宗若 T1839_.44.0078c21: 非彼五過宗言所遣。名爲眞宗。此即五過宗 T1839_.44.0078c22: 相擬代中。當其能遣。眞宗爲所遣也。下出 T1839_.44.0078c23: 能遣。顯此能遣不能遣眞宗。又釋。以宗望眞 T1839_.44.0078c24: 宗。非是能遣。以有過故。故言非彼相違義言 T1839_.44.0078c25: 聲所遣。謂眞宗有所遣。下擧五過望其眞宗。 T1839_.44.0078c26: 但爲所遣。顯非彼爲能遣也。即是釋頌第四 T1839_.44.0078c27: 句
T1839_.44.0079a01: 相。何故。説一切語是妄者。汝口中語爲實爲 T1839_.44.0079a02: 妄。若言是實。何因言一切皆是妄語。若自言 T1839_.44.0079a03: 是妄。即應一切語皆實。若復救云。解我口 T1839_.44.0079a04: 中所語。餘一切語皆妄者。更有第二人聞汝 T1839_.44.0079a05: 所説一切語皆是妄。即復發言。汝此言諦實。 T1839_.44.0079a06: 彼人發語。爲妄爲實。若言是妄。汝語即虚。若 T1839_.44.0079a07: 言是實。何故便言除我所説。若復救言。除道 T1839_.44.0079a08: 我語此一人是實。除一切悟皆悉是妄。若 T1839_.44.0079a09: 爾*受有第三人復云。此第二人語亦是實。此 T1839_.44.0079a10: 第三人語。爲虚爲實。若言是虚。此第二人並 T1839_.44.0079a11: 初人語是實應妄。若第三人語是實。何故言 T1839_.44.0079a12: 除我及此人。餘虚妄耶
T1839_.44.0079a15: 聲是常。便於自宗中。違先所立
T1839_.44.0079a18: 是月*受無餘同類法是月。此月於餘法更無。 T1839_.44.0079a19: 故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。由 T1839_.44.0079a20: *同是不共法故。即無同喩等。万成比量。故 T1839_.44.0079a21: 云無有比量。有法愚人見無比量。成立爲月。 T1839_.44.0079a22: 遂即成立。言是非月。雖爲此立。然爲世間共 T1839_.44.0079a23: 説是月相違義遣。言極成者。世間共許是月 T1839_.44.0079a24: 也。言者説月之言也。相違義者。即言下所詮 T1839_.44.0079a25: 共許*同義。即此共許*同義。能遣其所立懷 T1839_.44.0079a26: 菟非月義。若唯此釋。前言非彼相違義能遣 T1839_.44.0079a27: 者。非謂以宗與眞宗相違食相違也。謂若立 T1839_.44.0079a28: 宗有其過失。即與五種道理相違。即此道理 T1839_.44.0079a29: 與以宗相違。名相違義。眞宗既順道理。則不 T1839_.44.0079b01: 同彼似宗爲相違義遣。故言非彼相違義能 T1839_.44.0079b02: 遣。問如自言相違。以何爲道理耶。答則前敵 T1839_.44.0079b03: 論人所知道理。合成自言相違過失。則是道
T1839_.44.0079b08: 如言聲。或言瓶也。即彼所立者。謂即彼立論 T1839_.44.0079b09: 人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。或於瓶 T1839_.44.0079b10: 上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所 T1839_.44.0079b11: 聞義及常義爲立也。即是宗家法也。言爲此 T1839_.44.0079b12: 極成現量比量相違義遣者。五識是世間共 T1839_.44.0079b13: 許現量。瓶盆等是世間共許比量。謂共*智未 T1839_.44.0079b14: 有而有。有已還無。以前後二無。比知中間非 T1839_.44.0079b15: 常。而立言聲等非所聞等。瓶等是常等。雖如 T1839_.44.0079b16: 此立。然爲世間共許現量比量相違義所遣 T1839_.44.0079b17: 也。下指事。如立聲非所聞。現量相違也。瓶等 T1839_.44.0079b18: 是常。比量相違也。問何故此中偏言於有法 T1839_.44.0079b19: 耶。答言等者。擧瓶等餘盆等也。又釋。宗云等 T1839_.44.0079b20: 者等上五過。乃至初過中我母是石女等。問 T1839_.44.0079b21: 何故宗九過。但説五耶。答復四過者。天主僈 T1839_.44.0079b22: 立也。且如所別不成。自是因不成過。能別不 T1839_.44.0079b23: 成。自無同喩過。如前解。倶不極成。即合前 T1839_.44.0079b24: 二。二既非過。此亦非過。至相符極成。如立聲 T1839_.44.0079b25: 爲所聞。此本不成宗。何者。夫興立論妄。偵 T1839_.44.0079b26: 立敵論相違。方始立宗。如聲是所聞。無不共 T1839_.44.0079b27: 許。何成立宗。本自無宗。説誰爲過。如有比 T1839_.44.0079b28: 丘。可説持前犯。於若無比丘。説誰持犯也。 T1839_.44.0079b29: 此亦如是。是故唯五是過。聞安立敵相違。方 T1839_.44.0079c01: 立宗者。何故前説宗有三種共許亦名宗耶。 T1839_.44.0079c02: 答
T1839_.44.0079c05: 六宗過名違過。以立因與宗相違故。亦應名 T1839_.44.0079c06: 因違過。然以宗先説故。名宗違過。今陳那牒 T1839_.44.0079c07: 取非之。故云此非宗過
T1839_.44.0079c12: 是宗過。不同立成因明師餘也 T1839_.44.0079c13: 論云是喩方便忌立異法者 一切皆是無 T1839_.44.0079c14: 常之言。此是喩非因也。其故字是第五時聲。 T1839_.44.0079c15: 即是因義。彼聲明論師。但將因門方便。立此 T1839_.44.0079c16: 喩也。故言是喩方便。雖方便立喩。而復倒離 T1839_.44.0079c17: 異法喩也。故更立異法上言是喩。即異法喩」 T1839_.44.0079c18: 論云由合喩現非一切故者 此顯彼方便立 T1839_.44.0079c19: 喩。陳那復以彼喩。合顯去有此因。何者。如立 T1839_.44.0079c20: 聲是常。以一切皆是無常。爲異法喩。此異法 T1839_.44.0079c21: 喩。此異法喩。應云諸無常法者。法是一切。 T1839_.44.0079c22: 即以此異喩。反顯成彼同喩。應言非一切者。 T1839_.44.0079c23: 法是其常。由此同喩合故。即知聲是常宗。以 T1839_.44.0079c24: 非一切故爲因也
T1839_.44.0079c27: 彼此不設有。其非一切義。即是兩倶不成因」
T1839_.44.0080a01: 有非一切義爲因者。若爾。此因即是所立一 T1839_.44.0080a02: 分義故。謂所立宗有二分。有法及法。既是一 T1839_.44.0080a03: 聲故。名非一切。此非一切因。與所立中有法 T1839_.44.0080a04: 聲何別。然非一切言。唯世聲一法上故。不同 T1839_.44.0080a05: 所作性因通*解法。然上故言。此但是所立一 T1839_.44.0080a06: 分義。然不成因。此亦多倶不成。若以自謂爲 T1839_.44.0080a07: 因義邊。或可是他隨一不成也 T1839_.44.0080a08: 論此義不成名因過生者 此非一切因義 T1839_.44.0080a09: 不成。結成過也 T1839_.44.0080a10: 論喩亦有過者 謂不倶立因不成。至異法 T1839_.44.0080a11: 喩。亦有過也
T1839_.44.0080a14: 謂非非一切故義者。意異法喩中。所言一切 T1839_.44.0080a15: 者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字 T1839_.44.0080a16: 即是能度。下非一切是所度也。由此度非一 T1839_.44.0080a17: 切義故。所以言一切也。即義當入理論言此 T1839_.44.0080a18: 中非所作言者。無所作中文也 T1839_.44.0080a19: 論因與以因多是宗法者 意因多分是宗 T1839_.44.0080a20: 家法。如六不定及四相違并正因。謂通是宗 T1839_.44.0080a21: 法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。名爲不 T1839_.44.0080a22: 成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。 T1839_.44.0080a23: 少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。解 T1839_.44.0080a24: 文可解
T1839_.44.0080a27: 非有。是第二句。於同品有非有。是第三句。如 T1839_.44.0080a28: 是於同品有非有等於異品。亦作三句。如是 T1839_.44.0080a29: 於同品有非有異品。亦爲三句。即是同中有 T1839_.44.0080b01: 及非有。并倶於異品中。各有三句。如上言倶 T1839_.44.0080b02: 者。即是下及言也。此倶與二。即是有非有三 T1839_.44.0080b03: 句各有三。合有九種。初三者。一於同品有。於 T1839_.44.0080b04: 異品亦有。二於同品有。於異品非有。三於同 T1839_.44.0080b05: 品有。於異品及有非有。第二三者。一於同品 T1839_.44.0080b06: 非有。於異品有。二於同品非有。於異品亦非 T1839_.44.0080b07: 有。三於同品非有。於異品亦有非有。第三三 T1839_.44.0080b08: 者。一於同品有非有。於異品有。二於同品有 T1839_.44.0080b09: 非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品 T1839_.44.0080b10: 亦有非有。如下文指事廣釋也
T1839_.44.0080b13: 法。一不成法。即聲上無常法。二極成法。謂聲 T1839_.44.0080b14: 上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證 T1839_.44.0080b15: 不成無常法。合極成也。總入言心之不總業 T1839_.44.0080b16: 者。持解此義。先擧外。外格云。心之不總業 T1839_.44.0080b17: 所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法 T1839_.44.0080b18: 所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。 T1839_.44.0080b19: 不取其法。不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。 T1839_.44.0080b20: 問頌中但言其宗。不言有法。何故外人智宗 T1839_.44.0080b21: 是有法。而不取法以爲得耶。答如聲是有法。 T1839_.44.0080b22: 無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。 T1839_.44.0080b23: 多法自不相屬。雖聲及無常合名爲。頌中既 T1839_.44.0080b24: 云宗法於同品有。故知所作性等因。是有法 T1839_.44.0080b25: 宗家之法。望於同品。得有非有倶三種差別。 T1839_.44.0080b26: 其所作性因。非是無常宗家之法。以兩法不 T1839_.44.0080b27: 相屬故也
T1839_.44.0080c01: 總聲於別亦持者。其宗是總名倶。總言其宗。 T1839_.44.0080c02: 於別有法亦持。謂倶有法。亦得名宗。如言燒 T1839_.44.0080c03: 衣。衣是總名。雖燒衣即之一。通亦言燒衣。此 T1839_.44.0080c04: 亦如是。法及有法。總名爲宗。唯言有法。亦名 T1839_.44.0080c05: 爲宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下復擧 T1839_.44.0080c06: 倒倶。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。 T1839_.44.0080c07: 如是既唯有宗法。亦得名宗。當知倶言有法 T1839_.44.0080c08: 名宗。亦無生也。所言宗聲者。即詮宗之名 T1839_.44.0080c09: 也
T1839_.44.0080c12: 取宗法爲因者。唯取立敵決定同許所作性 T1839_.44.0080c13: 宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦 T1839_.44.0080c14: 須立敵決定同許。此所作性因。於同品異品 T1839_.44.0080c15: 有非有等三句類前得。何故但言同品不言 T1839_.44.0080c16: 異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦 T1839_.44.0080c17: 復如是。下釋決定同許所以
T1839_.44.0080c20: 唯依證了因故。謂如立聲是無常。以所作性 T1839_.44.0080c21: 故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此 T1839_.44.0080c22: 因義。方成至因。何以如此。如説所作性。此 T1839_.44.0080c23: 所作性是所説義。但由立敵智力。共知此義 T1839_.44.0080c24: 是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但 T1839_.44.0080c25: 由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万 T1839_.44.0080c26: 所説聲無常義。若彼不信有所作性。即不了 T1839_.44.0080c27: 無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。知 T1839_.44.0080c28: 聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。 T1839_.44.0080c29: 即了立論人所説無常之義。亦可並得了所 T1839_.44.0081a01: 説所作性義。故下文云。合彼憶念本極成故 T1839_.44.0081a02: 也。言非如生等者。如違種爲牙生因。不由智 T1839_.44.0081a03: 力*智故即爲因。不知故即可爲因。但由違種 T1839_.44.0081a04: 有生牙之用。即是其因。不由*智與不知。方 T1839_.44.0081a05: 成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因 T1839_.44.0081a06: 也。故言非如生因由能起*因
T1839_.44.0081a09: 生能成立義
T1839_.44.0081a12: 作性等心心法總名智。三者説所作性等言 T1839_.44.0081a13: 因。今明言因。今彼敵論人。憶意此聲上有 T1839_.44.0081a14: 所作性。於瓶等同品上本極成定有異品。通 T1839_.44.0081a15: 無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極 T1839_.44.0081a16: 成。然恐彼廢忘。復須多言。合彼憶念本極成 T1839_.44.0081a17: 義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此 T1839_.44.0081a18: 倶決定許有所作性義。於同品定有等。如是 T1839_.44.0081a19: 即爲善説
T1839_.44.0081a22: 此因義。其因即成也。由有此意故。遂明四不 T1839_.44.0081a23: 成過。此即兩倶不成。謂如立聲是無常。聞所 T1839_.44.0081a24: 見故。此聞所見。彼此倶不許聲宗上法。故言 T1839_.44.0081a25: 彼此同許非宗法也。餘文可餘 T1839_.44.0081a26: 和合火有者 火有二種。一者大種和合火。 T1839_.44.0081a27: 如炭火等。有地大火大種。及四塵和合總名 T1839_.44.0081a28: 火。此火於山深等中。或有或無。若性火唯 T1839_.44.0081a29: 一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以 T1839_.44.0081b01: 性火一切受有故。但欲成立大種和合火是 T1839_.44.0081b02: 有。云如入理勝宗。量云。此山解*受四大四 T1839_.44.0081b03: 塵是有法。有和合火是法。法及有法。合名爲
T1839_.44.0081b07: 周通彼師所以如此立者。以彼立我是常我 T1839_.44.0081b08: 既是常。意無移持彼此方所之義。且如身 T1839_.44.0081b09: 世此*受。其義即能生者。樂等*受*受違順等 T1839_.44.0081b10: 事。復生彼*受。亦復如是。止止可常我如所 T1839_.44.0081b11: 依身。從此*受移轉。往至彼*受。用者樂事 T1839_.44.0081b12: 等耶。但可我體周*通。略於彼彼更若順等」 T1839_.44.0081b13: 至便生示等有受用事。亦如於世世方即便
T1839_.44.0081b17: 是宗法性因故。亦是不成因。然有法外導因 T1839_.44.0081b18: 明中。唯有前二不成。謂兩倶不成。隨一不成。 T1839_.44.0081b19: 若異同彼所立。其得二弁攝世前二不成中。 T1839_.44.0081b20: 謂兩倶猶預不成。及隨一猶預不成。兩倶所 T1839_.44.0081b21: 依不成。及隨一所依不成。其陳那救別義故。 T1839_.44.0081b22: 遂開爲四也
T1839_.44.0081b25: 類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。 T1839_.44.0081b26: 此總結前。如是所説四不成。一切品類所有 T1839_.44.0081b27: 言辭。皆非能立
T1839_.44.0081c01: 同品不成。隨一同品不成。猶預同品不成。所 T1839_.44.0081c02: 依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應。 T1839_.44.0081c03: 有四不成
T1839_.44.0081c06: 能破。此文具足應言。於當所説正唯因中。 T1839_.44.0081c07: 有共許決定言詞。説名能立。於當所説相違 T1839_.44.0081c08: 及不定中。唯有決定共許言詞。説名能破也。 T1839_.44.0081c09: 云何相違及不定。説能破耶。謂彼立論人。因 T1839_.44.0081c10: 有相違及不定過。其敵論人。倶能現彼立因。 T1839_.44.0081c11: 有相違及不定過失。説此過眞立敵倶許。即 T1839_.44.0081c12: 名能破
T1839_.44.0081c15: 故。不能決定能立能破也。言復待成故者。如 T1839_.44.0081c16: 勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。然此所 T1839_.44.0081c17: 作性因。若勝論師。以生爲所作。即聲論不成。 T1839_.44.0081c18: 若聲論以顯爲所作。即勝論不成。即應復立
T1839_.44.0081c22: 必定無火。如餘有蚊處。或云。彼處定有火。以 T1839_.44.0081c23: 近見烟故。如餘近見有烟處。其倶不成。及所 T1839_.44.0081c24: 依不成。不可重成得。故不説也
T1839_.44.0081c27: 法。理重更以餘通是宗法性爲因。成立此宗 T1839_.44.0081c28: 家之法無常性也。不成立宗家有法。此不格 T1839_.44.0081c29: 也。若即餘因法。成立有法爲有。成或立有 T1839_.44.0082a01: 法爲足。下指其更事。如猶僧佉。成立最勝
T1839_.44.0082a11: 因是法。其所有一因。即是最勝。約二十三諦 T1839_.44.0082a12: 有法成立最勝爲有。不即立最勝爲宗。故無 T1839_.44.0082a13: 以法成立有法之失。立量云。此中二十三諦
T1839_.44.0082a21: 無是法。法及有法。得名爲宗。於破性*升最 T1839_.44.0082a22: 勝上。亦假安立。不可得故爲因。我今立最勝 T1839_.44.0082a23: 有法。是無爲宗故。是故亦無有最勝有法過
T1839_.44.0082a27: 因等。如云虚空。實有徳所依故。此因唯依有 T1839_.44.0082a28: 法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘 T1839_.44.0082a29: 外道等。並第八識。有小乘等不許有第八識 T1839_.44.0082b01: 故。對無第八識論。若立其因。有法不極成故。 T1839_.44.0082b02: 亦是所依不成。二或有因唯依無法。謂不可 T1839_.44.0082b03: 得故。今明不可得因。唯依最勝無法。於性 T1839_.44.0082b04: *升法上假立不可得故。因復無無有因無 T1839_.44.0082b05: 所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。 T1839_.44.0082b06: 是故若立有法爲有。敵論必不許有法故。對 T1839_.44.0082b07: 無有法論。其因必是所依不成過也。若立 T1839_.44.0082b08: 有法爲無。其有法若立爲無。其敵論者。雖不 T1839_.44.0082b09: 得許。然不可得故。因唯依無法故。無所有依
T1839_.44.0082b14: 若以有法。別立餘有法。或以有法。成立其法。 T1839_.44.0082b15: 下指其事。如謬立量云。烟有火。烟是有法。火
T1839_.44.0082b18: 爲宗法。此心即不是以爲有法。立餘有法耶。 T1839_.44.0082b19: 言或以火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸
T1839_.44.0082b25: 立火有法。亦非以火爲因。成立觸爲宗故。以 T1839_.44.0082b26: 四塵總假火有法。成立別觸實法也。言但爲 T1839_.44.0082b27: 成立此相應物者。但爲成立此烟火及觸處 T1839_.44.0082b28: 所。無相應物也。如立量云。此山谷處有火。以 T1839_.44.0082b29: 山谷四塵爲有法。以有火爲法。法及有法合
T1839_.44.0082c06: 因。如立宗云。聲是無常。聲是有法。無常是
T1839_.44.0082c10: 云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗義。 T1839_.44.0082c11: 汝立因云以是烟故。豈不是以有法宗義一 T1839_.44.0082c12: 分爲因耶。又立量云。此火有熱觸。火是有法 T1839_.44.0082c13: 分。熱觸是法分。法及有法二分。合爲宗義。立 T1839_.44.0082c14: 因云以此大故。是亦以有法宗義一分爲因。 T1839_.44.0082c15: 故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。 T1839_.44.0082c16: 不應以所立一分。爲能立也
T1839_.44.0082c19: 世人皆共知火及觸。有體性故。何謂成立者。 T1839_.44.0082c20: 是立已成過。但爲不*智火相觸應所依處有 T1839_.44.0082c21: 火有觸。復謂立量成立也
T1839_.44.0082c24: 是無常。要觀待前敵論人立聲是常故。方立 T1839_.44.0082c25: 無常。爲所立法及有法也。言一切人既不格 T1839_.44.0082c26: 烟下有火無火。火復是熱。何得根即成宗。既 T1839_.44.0082c27: 要觀待他成所立。非如吠世徳句有徳句。不 T1839_.44.0082c28: 由觀待而成也。言有位者。即是實句義。能 T1839_.44.0082c29: 有徳句故。徳句是所有也。應言非如徳有徳
T1839_.44.0083a03: 有法也。言及法者。亦不應以火有法。成立觸 T1839_.44.0083a04: 法也。其熱觸是火家一分義故是法也。其句 T1839_.44.0083a05: 上中上五字。貫通此法以及字及之。言此非 T1839_.44.0083a06: 成有法者。謂此法不應成有法也。即是上文。 T1839_.44.0083a07: 以餘別法。成立最勝爲有爲無也。下兩句正 T1839_.44.0083a08: 義。謂但由因法。成立宗法。如是法與有法。既 T1839_.44.0083a09: 不相離。亦即成有法也。此是正義。了由因有 T1839_.44.0083a10: 所依故。如是以法成法時。亦兼成立有法。不 T1839_.44.0083a11: 可以法正成立有法
T1839_.44.0083a14: 言宗法。二極成法。即聲上所作性。在敵但許 T1839_.44.0083a15: 故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其 T1839_.44.0083a16: 宗有法上。名爲宗法。今陳那既造論。所有古 T1839_.44.0083a17: 因明中。立量有隱伏者。並叙人言釋。故擧外 T1839_.44.0083a18: 人格云。如勝論師。對聲論者立宗云。聲非即 T1839_.44.0083a19: 常。立因云。業等應常故。謂第三業句行來俯 T1839_.44.0083a20: 仰。等者等取第二徳句中者示法也。此業等 T1839_.44.0083a21: 應常之因。白是第三業句應常。不世第二 T1839_.44.0083a22: 徳句聲上。此即非宗義之法。何得言宗家法 T1839_.44.0083a23: 故名宗法。又立因云。常應可得故。謂此聲應 T1839_.44.0083a24: 一切時。常應可得聞。如是常應可得義。於其 T1839_.44.0083a25: 聲上。無此因義。此自他倶不許。聲一切時中 T1839_.44.0083a26: 常爲耳識可得。自是別明常應別得。非關聲 T1839_.44.0083a27: 事。可得言宗家法。復名宗法耶
T1839_.44.0083b01: 立論者。先有所立。復敵論者説。應言難也。 T1839_.44.0083b02: 示等應常。説應言故。故*智是説彼過言也。
T1839_.44.0083b06: 第三業句等亦形質。亦應是常也。又汝先立 T1839_.44.0083b07: 宗云。聲是其常。今又約彼宗門。以斥彼過 T1839_.44.0083b08: 云。聲若是常者。常應爲耳識得。今既共不常 T1839_.44.0083b09: 聲。不常爲耳識得故。故知聲非是常
T1839_.44.0083b12: 常非所作故爲因。此之二因。倶不*世聲宗之 T1839_.44.0083b13: 上。何得言宗家法故。名爲宗法。故言此復云 T1839_.44.0083b14: 何
T1839_.44.0083b17: 第五持故聲。方便安立所作性因。所作非常 T1839_.44.0083b18: 故。謂法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同 T1839_.44.0083b19: 品法喩。若法是常見應言者非因喩。然非所 T1839_.44.0083b20: 作。如虚空等。是異法喩。如其次第配也。宣説 T1839_.44.0083b21: 其因宗定隨遂。如犢子隨母。所作非常故。 T1839_.44.0083b22: 是同法喩。若宗無處合無因故。常非所作。故 T1839_.44.0083b23: 言是異法喩
T1839_.44.0083b26: 方便顯示聲上有所作性因。謂法所作者。即 T1839_.44.0083b27: 是無常。聲既所作。故是無常也。彼立論者。文 T1839_.44.0083b28: 中雖不作此合意。亦有此合。故宗法因*世聲 T1839_.44.0083b29: 宗上。如是由合喩顯聲定是所作性。非是非 T1839_.44.0083c01: 所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗 T1839_.44.0083c02: 法
T1839_.44.0083c05: 聲前云所作非常故。非所作故者。其故字 T1839_.44.0083c06: 結喩因法。是第五持因聲。依此第五*持因 T1839_.44.0083c07: 聲。説同喩異喩。故云顯喩。言由合故知因者。 T1839_.44.0083c08: 由同喩順合。由異喩返顯。方知其因。此即依 T1839_.44.0083c09: 因聲顯喩。藉喩顯因也。又解。若依五分是無
T1839_.44.0083c13: 因。文中雖不説因。以宗由合故。白智其因。 T1839_.44.0083c14: 故不説也。陳那已復法因明師云。第四合是 T1839_.44.0083c15: *量説第二因。第五結是*量説第一宗故。復 T1839_.44.0083c16: 二分是前三分是前三分攝
T1839_.44.0083c23: 指要論二喩事。以所作性因。於無常品見故。 T1839_.44.0083c24: 於常品不見故。具此二喩。方立義成。勝論對 T1839_.44.0083c25: 聲論云。如如是我成立聲非是常。若是常者。 T1839_.44.0083c26: 應非所作性也。以上成要論順反二喩。方得 T1839_.44.0083c27: 與決定*餘爲因故。是故順成同喩。反破異 T1839_.44.0083c28: 喩。二種喩之方法。同爲一決定*餘非如數 T1839_.44.0083c29: 論。本唯以異喩。反破方便。爲別生決定*餘 T1839_.44.0084a01: 因也。如我破數論。唯以異喩。成立有我。反破 T1839_.44.0084a02: 方便之因。如我造破數論。論有六千頌。我已 T1839_.44.0084a03: 廣辨。數論唯立返破方便。爲別解因過故。今 T1839_.44.0084a04: 於此論中。且止廣諦倍論也 T1839_.44.0084a05: 造數論師。是黄頭仙人。本音劫比羅。此云黄。 T1839_.44.0084a06: 以頭面黄口也。舊云迦毘羅。音訛也。此師 T1839_.44.0084a07: 立二十五諦義。付樂弟子訖欲入眞。弟子請 T1839_.44.0084a08: 云。師可留身常住在世。復人若有不信二十 T1839_.44.0084a09: 五信。現身爲説。其教即可常行。師云可爾。 T1839_.44.0084a10: 爲實一大石作瑠璃。可數丈許。隱身在中。 T1839_.44.0084a11: 設人請者。時爲現身。後至陳那出世。造傳 T1839_.44.0084a12: 佉論。弟子不師救。仰推其陳。師那往其石 T1839_.44.0084a13: 所。書破二十五諦義。於其石上以封其上。經 T1839_.44.0084a14: 宿必重救之。陳那重破。復若不救。方出爲論。 T1839_.44.0084a15: 如是立破。有六千偈。具破二十五諦訖。其石 T1839_.44.0084a16: 大吼。今言破數論者。指彼所造六千偈。破僧 T1839_.44.0084a17: 佉論
T1839_.44.0084a20: 化性。今牒上來所羅極成法。即是因法。故 T1839_.44.0084a21: 言如是宗法也。此因有三種差別。一謂同品 T1839_.44.0084a22: 中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故 T1839_.44.0084a23: 言及倶。若不置及字。恐其有與非有。即且 T1839_.44.0084a24: 爲但。若安及字。即願有非有外別有其倶。 T1839_.44.0084a25: 然先頌中但言宗法。於同品謂有非有倶。以 T1839_.44.0084a26: 頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置
T1839_.44.0084a29: 謂品別。如瓶聲等是。宗法無常。所依品別也。 T1839_.44.0084b01: 言與所立法隣近均等説名同品者。若瓶品 T1839_.44.0084b02: 上無常。與聲上所主無常法相似。故各隣 T1839_.44.0084b03: 近均等。故説瓶爲同品類也。以一切體義皆 T1839_.44.0084b04: 名品別故也。若於空等品別法法上。所立無 T1839_.44.0084b05: 常宗無。説名異品也
T1839_.44.0084b08: 常。以瓶等爲同品。空等爲異品。其空等上。能 T1839_.44.0084b09: 違害宗。及同品上無常。説名相違。此相違説 T1839_.44.0084b10: 名異品。猶如怨家相害。名爲相違。及至煖爲 T1839_.44.0084b11: 宗。則以詮爲相違爲異名。第二師云。如立聲 T1839_.44.0084b12: 是無常。但非無常已外一切皆名異品。今論 T1839_.44.0084b13: 主*餘。若所立無常宗無處。即名異品。不同 T1839_.44.0084b14: 初師與同品相違。*復師與宗異故。名爲異 T1839_.44.0084b15: 品。故言非與同品相違式異也 T1839_.44.0084b16: 論若相違者應唯簡別者 如云此更有煖
T1839_.44.0084b21: 異喩故。此應唯簡別異法喩。異同法喩而已。 T1839_.44.0084b22: 其異喩不能返顯宗定隨因事其云何。若對 T1839_.44.0084b23: 煖宗。以冷違煖爲異法喩者。其非冷煖處。不 T1839_.44.0084b24: 知定屬所品若雖有煖同喩。其非冷煖處。即 T1839_.44.0084b25: 無有火。若准相違異喩。諸有冷處。即無有火。 T1839_.44.0084b26: 其中庸處。既非有冷。復應有火。異喩乃返合 T1839_.44.0084b27: 有火云因成不定過。爲如厨上有火處。以有 T1839_.44.0084b28: 火故有煖耶。爲如中庸處火故無煖耶。其有 T1839_.44.0084b29: 火之因不定故。不能定證有煖也。若不以與 T1839_.44.0084c01: 有煖相違。唯以有證爲異法喩者。便無有火 T1839_.44.0084c02: 之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。 T1839_.44.0084c03: 其詮處故中庸處並無有火。皆爲異品故。 T1839_.44.0084c04: 今其有火之因。定*願有煖故。其有火因。無 T1839_.44.0084c05: 不定過也 T1839_.44.0084c06: 論若別異者應無有因者 此下破第二師。 T1839_.44.0084c07: 若汝以與宗異故名異品者。應無有決定正 T1839_.44.0084c08: 因也。何者。如立聲是無常。即聲上無我。與無 T1839_.44.0084c09: 常宗異。則是異品。然所作性因。於無我異品 T1839_.44.0084c10: 義中有。若爾此因便是不定因。以於異品有 T1839_.44.0084c11: 故便無。唯同品有異品無。故此決定因無有 T1839_.44.0084c12: 也
T1839_.44.0084c15: 宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。如 T1839_.44.0084c16: 瓶等是。即此亦成立聲是無我。以所作性。與 T1839_.44.0084c17: 無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違 T1839_.44.0084c18: 故。得同以所作性爲因也。何者。即聲無有常 T1839_.44.0084c19: 我可得故。亦得言無常亦得言無我。以一切 T1839_.44.0084c20: 無常法皆無我故。故不相違也。此意欲顯法 T1839_.44.0084c21: 無常處。名爲異品其無我不得名異品也。以 T1839_.44.0084c22: 即聲亦無我。非離無常處。亦於無我。有此因 T1839_.44.0084c23: 故。又釋。其所作性因。能正成無常。即不同相 T1839_.44.0084c24: 違名異品。彼不能正成故。何者。如聲是無常。 T1839_.44.0084c25: 所作性故。其虚空等常。是相違名異品。此相 T1839_.44.0084c26: 違異品。不能正顯聲是無常。以不簡別因故。 T1839_.44.0084c27: 謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我 T1839_.44.0084c28: 釋。所立無處。名爲異品。亦即簡去其因。即顯 T1839_.44.0084c29: 彼所作性。正能成無常也。其所作性。正能 T1839_.44.0085a01: 成無常也。其所作性。若傍成無常。即不同 T1839_.44.0085a02: *復師與宗異故。名爲異品。若與宗異。名則 T1839_.44.0085a03: 異品。至無我亦與無常異。亦即異品。凡異品 T1839_.44.0085a04: 中。即無有所作性。若爾其所作性因。即不能 T1839_.44.0085a05: 傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。其 T1839_.44.0085a06: 聲亦無我。亦是所立無處。以無常法必無我 T1839_.44.0085a07: 故。是故所作性因。亦能傍成無我。言不相違 T1839_.44.0085a08: 者。同前二解也。所言等者等取*宮。以道諦非 T1839_.44.0085a09: 者而是所作性故
T1839_.44.0085a12: 謂因法也。若因能成相違所立者。如立言眼 T1839_.44.0085a13: 等必爲他用。即以積聚性故爲因。以臥具爲 T1839_.44.0085a14: 同喩。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。必爲 T1839_.44.0085a15: 積聚他用。即此積聚他用。是其所立。一即 T1839_.44.0085a16: 此所立前無積聚他用宗。正相違故。名爲相 T1839_.44.0085a17: 違。其積聚性因。與此相違所立爲因。故言 T1839_.44.0085a18: 若法能成相違所立。如此是相違過名似因 T1839_.44.0085a19: 也 T1839_.44.0085a20: 論如無違法相違亦爾者 此出相違過也。 T1839_.44.0085a21: 謂僧佉本立。必爲他用爲正宗。以積聚性爲 T1839_.44.0085a22: 正因。本所立宗。名爲無違。其積聚因。正能成 T1839_.44.0085a23: 立無違宗故。名無違法。即此積聚性因。不但 T1839_.44.0085a24: 成無違宗。亦能傍成眼等。必爲積聚他用。即 T1839_.44.0085a25: 此積聚他用。即此積聚他用。是其所立。與 T1839_.44.0085a26: 前必爲他用宗相返。故名相違亦爾。得宗名 T1839_.44.0085a27: 爲相違。當知前宗名無違也。以非*得故 T1839_.44.0085a28: 論所成立法無定無有故者 此出亦爾之 T1839_.44.0085a29: 言也。謂如立眼等。必爲無積聚他用爲宗。以 T1839_.44.0085b01: 積聚性故爲因。於同品定有。所立無處。受 T1839_.44.0085b02: 品遍無。今相違因亦爾。謂所立必爲積聚他 T1839_.44.0085b03: 用宗。無處其積聚性因。定無有故。言所成法 T1839_.44.0085b04: 無有。即是所立無也。謂必爲積聚他宗是也。 T1839_.44.0085b05: 定無有故者。即是積聚性因無也。言積聚性 T1839_.44.0085b06: 因。能成前無違宗。於異品遍無。今成相違宗。 T1839_.44.0085b07: 亦於異品遍無。故言亦爾。此是眞實相違因 T1839_.44.0085b08: 也。下擧不定。顯非相違因
T1839_.44.0085b11: 聲是無常。所化性故。如瓶等似説。有人難 T1839_.44.0085b12: 言。聲應是瓶。以作性故。如瓶。此因即有不定 T1839_.44.0085b13: 過。故成猶豫。以於彼展轉無中有故。謂若立 T1839_.44.0085b14: 聲是瓶衣等。即爲異品。此所作性。於瓶無處 T1839_.44.0085b15: 衣上亦有故。或復難云。聲應是衣。所作性故。 T1839_.44.0085b16: 猶如其衣。唯衣爲同品。瓶等即爲異品。此所 T1839_.44.0085b17: 作性。於無衣處瓶等上有故。言展轉無中有 T1839_.44.0085b18: 故。其所作性因。既於異品中有故。不定此一 T1839_.44.0085b19: 解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。謂前 T1839_.44.0085b20: 所作性故。能成無常。亦能立傍成無我。此因 T1839_.44.0085b21: 決定。非如瓶等因成猶豫。其文義如向解
T1839_.44.0085b24: 等有者。即是上文。於彼展轉無中有故。謂無 T1839_.44.0085b25: 瓶處異品衣中。有所作性因。故是不定。非離 T1839_.44.0085b26: 無常於無我等此因有故者。謂若以所作性。 T1839_.44.0085b27: 傍證無我。因即決定。即是釋上非如兩字也。 T1839_.44.0085b28: 何者。如立聲應是瓶。此亦縱許成宗也。以所 T1839_.44.0085b29: 作性故。猶如其瓶。其因於無瓶更衣等上亦 T1839_.44.0085c01: 轉。若聲是無常。所作性故。如瓶等無常。此因 T1839_.44.0085c02: 非是轉彼瓶等無常處。別於餘無我上。此因 T1839_.44.0085c03: 亦轉。以瓶等若是無常。即是無我。無有離無 T1839_.44.0085c04: 常外。別有無我。有所作性因也。是故所作性 T1839_.44.0085c05: 因。若證無常。即能傍證無我等。其因決定。非 T1839_.44.0085c06: 如瓶等因。成猶豫等也
T1839_.44.0085c09: 與宗法處。不名爲別處。今問意云。如所作 T1839_.44.0085c10: 性。是聲宗家法。云何宗家法。乃於瓶上立有 T1839_.44.0085c11: 耶 T1839_.44.0085c12: 論由彼相似不説異名者 論主答也。謂彼 T1839_.44.0085c13: 瓶上所作性。與聲上所作性。極是相似。總名 T1839_.44.0085c14: 所作性。不證有異名故。是故亦智相同品瓶 T1839_.44.0085c15: 等轉。此釋於同品定有性之言
T1839_.44.0085c18: 華。其縷一頭貫此華。一頭貫彼華。此亦如是 T1839_.44.0085c19: 總一所*化性。一頭世聲上。一頭*世瓶上故 T1839_.44.0085c20: 無有別法於別處轉失。以如其一故。若子細 T1839_.44.0085c21: 分折。其聲及瓶上所作性各別也。但可總説 T1839_.44.0085c22: 一所作性。名爲宗法也
T1839_.44.0085c25: 爲宗法。亦應非宗法。以一頭所作性因。*世 T1839_.44.0085c26: 瓶上故
T1839_.44.0085c29: 言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但説於 T1839_.44.0086a01: 宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因 T1839_.44.0086a02: 有非宗法者。謂所作性同。一頭*世瓶上故
T1839_.44.0086a05: 常。亦一頭在同品瓶上。亦應名宗
T1839_.44.0086a08: 別處説所成故。謂聲望瓶。是瓶家別處。於此 T1839_.44.0086a09: 別處。成立無常。其聲上無常。由敵論人不許 T1839_.44.0086a10: 是無常。今以因成立。即説聲上無常。爲所成 T1839_.44.0086a11: 立。此所立可名爲宗。其瓶上無常。立敵先成 T1839_.44.0086a12: 共許。不須成立。既不欲成立。何名所成。既 T1839_.44.0086a13: 非所成。故不名宗。若其所作性因。必須立敵 T1839_.44.0086a14: 共許。故言因必無異。以此因彼此同許。方成 T1839_.44.0086a15: 因故。由共許聲之與瓶。倶有此因故。方成比 T1839_.44.0086a16: 量。故不同所成立宗。不共許故。宗爲宗也。故 T1839_.44.0086a17: 不相似 T1839_.44.0086a18: 論又此一一乃至三種者 上來問欲法總 T1839_.44.0086a19: 釋宗法。此下解頌中於同品等言。如即此宗 T1839_.44.0086a20: 法。於同品中有三種。謂有及非有及倶。此三 T1839_.44.0086a21: 一一爲三。故有九種
T1839_.44.0086a24: 是初也 T1839_.44.0086a25: 論於其同品非有者 於同品三種中。第二 T1839_.44.0086a26: 非有。於異品亦三。如前 T1839_.44.0086a27: 論及倶者 於同品中。第三倶也。於異品亦 T1839_.44.0086a28: 有三。如前 T1839_.44.0086a29: 論各有如是三種差別者 即前非有及倶。各 T1839_.44.0086b01: 有三種也
T1839_.44.0086b04: 不立處空。云何於彼虚空處。説此所作性 T1839_.44.0086b05: 無。此外人問
T1839_.44.0086b08: 定不輅所作性。於彼虚空轉也。但遮義成故。 T1839_.44.0086b09: 則名異品。不要須指有異品法。方名異品。雖 T1839_.44.0086b10: 然對敵論者。然須異品。言遠離也。問如菟角 T1839_.44.0086b11: 等是非有。無對無常有宗。云何非異品耶。答 T1839_.44.0086b12: 若遮無常故。名爲異品。菟角等非無常故。亦 T1839_.44.0086b13: 名爲常。應是異品。爲約直詮了異品。對無空 T1839_.44.0086b14: 論轉。故明所立於彼處無。若無異品。其所立 T1839_.44.0086b15: 因。於彼不轉。合無有輅。故無過 T1839_.44.0086b16: 論如是合成九種宗法隨其次第略辨其相 T1839_.44.0086b17: 者 如是宗法相。同品中有非有及倶三種。 T1839_.44.0086b18: 一一各有三句故。如是合成九種宗法。如其 T1839_.44.0086b19: 前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗 T1839_.44.0086b20: 法性中。初於同品有異品亦有。謂立聲常是 T1839_.44.0086b21: 立宗。言所量性故是立因言聲常宗。以空等 T1839_.44.0086b22: 爲同品。以瓶等爲異品。所量因通常無常品 T1839_.44.0086b23: 故。此因於同品有。異品亦有。同入理論六不
T1839_.44.0086b29: 瓶等爲同品。此無常因。於此通有。以電空等 T1839_.44.0086c01: 爲異品。於彼一分電等此有。空等是無。上成 T1839_.44.0086c02: 初同品有異品亦有。亦同品有異品無。三同 T1839_.44.0086c03: 品有異品有非有。是初三也。次明中三相違
T1839_.44.0086c06: 無。於異品有。是初句。二或立聲爲常。所聞性 T1839_.44.0086c07: 故。同入理論六不空中。第二不共。彼論云。 T1839_.44.0086c08: 言不共者。如説聲常所聞性故。常無常品。皆 T1839_.44.0086c09: 離此因。常無常外。解非有故。是猶豫因。此 T1839_.44.0086c10: 所聞性。其猶何等。解云。立聲常宗。以雲等爲 T1839_.44.0086c11: 同品。以瓶等爲異品。所聞性者。是六句義。第 T1839_.44.0086c12: 四有句義。此因常無常品法。無此因故。是於 T1839_.44.0086c13: 同品無。異品亦無。是第二句相違因也。或立
T1839_.44.0086c16: 性因。於空等一向無。於異品中瓶等有。電等 T1839_.44.0086c17: 無。故此因於同品一向無。於異品有及非有。 T1839_.44.0086c18: 是第三句也。上來初句同品無異品有。第二 T1839_.44.0086c19: 句同品無異品亦無。第三句於同品無於異品 T1839_.44.0086c20: 亦有亦無。總是中三句也。次*復三句中。或
T1839_.44.0086c26: 瓶等有。於電等無。其無常宗。以空等爲異品。 T1839_.44.0086c27: 異勤勇無間所發因。於彼通無。是第二句。
T1839_.44.0087a03: 品*通無。三品同有非有。異品有非有。總是 T1839_.44.0087a04: *復三
T1839_.44.0087a07: 堅牢性。此中三宗。一非勤。二遷。三不實。是 T1839_.44.0087a08: *復三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。 T1839_.44.0087a09: 由字是第三轉聲。前之九宗。由所量等九因 T1839_.44.0087a10: 來也。一所量。二作。三無常。是初三因也。一 T1839_.44.0087a11: 作性。二聞。三曾發。是中三因也。一無常。二 T1839_.44.0087a12: 勇。三觸。是*復三因也。此之九因是宗法。復 T1839_.44.0087a13: 依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲」
T1839_.44.0087a16: 違因。五因説名爲不定因。前二頌是因論生 T1839_.44.0087a17: 論謗生頌。自下一頌是根本論正頌。故云本 T1839_.44.0087a18: 言也。二正因中。一於同品*通有。故言於同 T1839_.44.0087a19: 品有。二於同品有及非有。故云於同及二。此 T1839_.44.0087a20: 之二同立異品通無。合是正因。故云世異無 T1839_.44.0087a21: 是正因也。翻此名相違者。翻此二正因。即名 T1839_.44.0087a22: 二相違因。故言翻此名相違。應作頌云。於 T1839_.44.0087a23: 用品*通無。世異有及二也。所餘名不定 T1839_.44.0087a24: 者。餘二正因。及二相違因外。所餘五種。皆不 T1839_.44.0087a25: 定因攝。上來九因。皆通是宗法性因。然對同 T1839_.44.0087a26: 品異品。有此九句不同。四不成因。無來不成 T1839_.44.0087a27: 因。非通是宗法性因故。此中不説
T1839_.44.0087b01: 一切有。異品*通無。是初正因。及於同品*通 T1839_.44.0087b02: 有非有。異品*通無。是第二正因也。此二因 T1839_.44.0087b03: 於初三中及*復三中。各取中問一因。謂或
T1839_.44.0087b10: 二種説名相違因。其所立因。能返前宗。故 T1839_.44.0087b11: 云能倒立故。又釋返前二正因故。云能倒立。 T1839_.44.0087b12: 正釋頌本翻此名相違。下指其事。謂一相異 T1839_.44.0087b13: 品遍有。二相異品有及非有。故云及二種。此 T1839_.44.0087b14: 之二因。於其同品一切遍無。其二因者是前 T1839_.44.0087b15: 第二三中。取初一及*復一合爲二。故云第二 T1839_.44.0087b16: 三中取初*復二也。前明第二三中初者。或立
T1839_.44.0087b19: 聲宗以電瓶等爲異品。此勤勇無間所*支 T1839_.44.0087b20: 性因。於瓶等有。於電等無故。此因於同品遍 T1839_.44.0087b21: 無。於異品有及非有也 T1839_.44.0087b22: 論所餘五種因及相違皆不決定輅因義者 T1839_.44.0087b23: 九因中。許前二正因及二相違外。餘有五 T1839_.44.0087b24: 種。望前二正因及二相違因。皆不決定是正 T1839_.44.0087b25: 因。亦不決定是相違故。是□因之義也 T1839_.44.0087b26: 論又於一切因等相中皆説所説一數同類者 T1839_.44.0087b27: 前頌中九因。總爲三類。二是正因。二是相 T1839_.44.0087b28: 違因。五是不定因。依西方有三種言。謂一言 T1839_.44.0087b29: 二言多言。既正因有二。應二言中説。相違 T1839_.44.0087c01: 有二。應以二言中説。不定有五。應以多言中 T1839_.44.0087c02: 説。何故頌中但以一言中説因。乃至一言中 T1839_.44.0087c03: 説不定。故前頌中二正因。總名正因。二相違 T1839_.44.0087c04: 亦總名違因。五不定因亦總名不定因。言又 T1839_.44.0087c05: 於一切因等相中皆説所説一數同類者。如 T1839_.44.0087c06: 前頌中所明一切亦正因。等取二相違。五不 T1839_.44.0087c07: 定相中。雖有二因。應二言中説。五不定應多 T1839_.44.0087c08: 言中説。然前頌中。皆一言中説者。若法法同 T1839_.44.0087c09: 相。皆不可説。今就意識相分。於二正因上。現 T1839_.44.0087c10: 一正因相分。括二正因上。如線貫華。此是彼 T1839_.44.0087c11: 立爲一數。可言説法。又其二正因上假立一 T1839_.44.0087c12: 法種類。亦可言説。故言皆説所説一解數似 T1839_.44.0087c13: 同類。二故違因。總説爲一相違因類。五不 T1839_.44.0087c14: 定因。總説爲一不定因亦爾
T1839_.44.0087c17: 五同異句義。括二因上。令二因相似。名爲同 T1839_.44.0087c18: 類。相違不定亦爾。今陳那破。若以實一數及 T1839_.44.0087c19: 實同類。括二因上。説爲一正因。或一相違。或 T1839_.44.0087c20: 一不定者。便捨本因自相。不得爲本因。文中 T1839_.44.0087c21: 先非一實數。故云勿説二相乃至猶爲因等。 T1839_.44.0087c22: 至事云何。如二因若別合説。即成一正因。
T1839_.44.0087c28: 作相違因
T1839_.44.0088a02: 理言之。除決定相違。餘四不定。於同異二品。 T1839_.44.0088a03: 若遍不遍。皆悉偈有。以攝屬異類法故。此 T1839_.44.0088a04: 因可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。 T1839_.44.0088a05: 既不屬異類。何故所云不定。爲願此難。立
T1839_.44.0088a10: 四不定屬同異二品。不唯屬一。故是不定。今 T1839_.44.0088a11: 所聞性。成不定因。由不共故。謂如山中樹木。 T1839_.44.0088a12: 無的攝屬。然有或屬此人彼人之義。故是不 T1839_.44.0088a13: 定。今此所聞性因亦爾。不在同異二品之上。 T1839_.44.0088a14: 然容即通世二品之義。觸通同異二品。無定 T1839_.44.0088a15: 所屬。故名不空
T1839_.44.0088a18: 等。所有差別。遍攝佛法。衞世僧佉尼楗子。一 T1839_.44.0088a19: 切所立。自示宗法。皆是數因。謂佛法立等十 T1839_.44.0088a20: 八界。立聲是色界。或云聲界。或云乃至聲是
T1839_.44.0088a27: 無増長者名無命。立云聲是有命。或云聲
T1839_.44.0088b01: 性決定。是疑因。下釋比量。所聞因唯彼有性。 T1839_.44.0088b02: 有法之聲。即彼有法聲之所攝。不爲唯同品 T1839_.44.0088b03: 所攝。或唯異品所攝。故成不定。又釋言。唯彼 T1839_.44.0088b04: 有性者。即所聞性因也。彼所攝者。即所聞性 T1839_.44.0088b05: 因。爲彼有法聲所攝也。上雖釋直難。未解比 T1839_.44.0088b06: 量。爲破前量。故云一向。者面也。邊相也。即 T1839_.44.0088b07: 因有三相。或名三面三邊也。此所聞性因。離 T1839_.44.0088b08: 一相故。名離一向。謂離同品有相向也。此因 T1839_.44.0088b09: 有遍是宗法。異品遍無。辨因品定有。故一 T1839_.44.0088b10: 向。若如相違因。同品遍有。及闕異品遍無 T1839_.44.0088b11: 故。是兩向離。故此量云。何聞性因是不定。
T1839_.44.0088b14: 量。作決定相違過也
T1839_.44.0088b17: 皆共有性。無有簡別。如立聲常。所量性故因。 T1839_.44.0088b18: 唯於彼同異品。連皆遍有。倶不相違。望此義 T1839_.44.0088b19: 故。是疑因性。若不共因。於同異二品。並皆非 T1839_.44.0088b20: 有。倶相違故。是疑因性。所言唯者。即簡不共 T1839_.44.0088b21: 也。又釋。此唯於彼等者。宗有二種。一寛。二 T1839_.44.0088b22: 狹。寛宗者。如云内身無我。除宗已外餘一切 T1839_.44.0088b23: 法。連法無我。故是其寛。狹者。如立音聲是常。 T1839_.44.0088b24: 除宗已外。即有無常。故是其狹。因亦有三 T1839_.44.0088b25: 寛二狹。寛者。取量性所*智性等。諦此已外。 T1839_.44.0088b26: 更無非所*智等故。狹者。勤勇所*支性。或所 T1839_.44.0088b27: 作性等。*諦此已外。更有勤勇所發性。或非 T1839_.44.0088b28: 所作性等故。若立狹宗言。聲是其常。立寛因 T1839_.44.0088b29: 云。所量性故。此因於其同異二品。皆共此竟 T1839_.44.0088c01: 因。唯於彼狹宗。望同異二品。倶不相違。是疑 T1839_.44.0088c02: 因性。若望彼寛宗云。内身無我此寛。所量性 T1839_.44.0088c03: 因。即是正因。或狹因云。所作性故。亦即正 T1839_.44.0088c04: 因。作不定攝。今簡寛宗故言唯。又簡狹因故 T1839_.44.0088c05: 云唯。謂唯此族宗其所量寛因。即成不定。非 T1839_.44.0088c06: 於寛宗而成猶豫。又唯此寛因。於其狹宗。成 T1839_.44.0088c07: 其猶豫。非彼狹因。於彼狹宗寛宗。而成不定 T1839_.44.0088c08: 也。此共因望寛狹宗。有定不定。至不共因。一 T1839_.44.0088c09: 向恒是不定。而非定也。故有差別
T1839_.44.0088c12: 及正因也。言差別*解故者。以所立因。不於
T1839_.44.0088c17: 故。復望虚空爲同喩。故是正因。若望心心法
T1839_.44.0088c22: 即是猶豫。其不共因。於一切宗。無有空義。故 T1839_.44.0088c23: 有差別 T1839_.44.0088c24: 論是名差別者 是名四種不定與不共。與 T1839_.44.0088c25: 不共不定差別也 T1839_.44.0088c26: 論若對許有聲性是常此應成因者 此外人 T1839_.44.0088c27: 難云。汝既云不共。云因恒不定者。若所聞性 T1839_.44.0088c28: 因。對衞世許。立聲性同異句義。體是所皆。 T1839_.44.0088c29: 而是其常。應成正因。何故唯云不定
T1839_.44.0089a03: 顯示所作性。或勤勇無間所發性。是無常因。 T1839_.44.0089a04: 作決定相違過者。容可對彼衞世。此因是定。 T1839_.44.0089a05: 然衞世。於聲論立量之時。相違決定。必定可 T1839_.44.0089a06: 得故。所聞因量。是不定也。言倶者。同立時 T1839_.44.0089a07: 也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。餘四 T1839_.44.0089a08: 別義雖有定。應約別義恒不定。答餘四義恒 T1839_.44.0089a09: 是有故。不唯不定不共。但對世衞成。故言 T1839_.44.0089a10: 唯不定。下釋此二成猶豫因。一有法聲義。 T1839_.44.0089a11: 世常無常。更互相違。不容有故。倶是猶豫。 T1839_.44.0089a12: 此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前 T1839_.44.0089a13: 負*復勝。如殺遲碁 T1839_.44.0089a14: 論文於此中現教力勝故應依此思求決定 T1839_.44.0089a15: 者 此陳那師理勝負如前。以理而言。何非 T1839_.44.0089a16: 何是者。衞世所立無常者是。以現教力勝故。 T1839_.44.0089a17: 謂一現量力。世間現見聲是間斷。有不聞時。 T1839_.44.0089a18: 二比量教。所作性是比量教力故勝。聲論唯 T1839_.44.0089a19: 比量教故劣也。又佛所説。亦云聲是無常。佛 T1839_.44.0089a20: 於一切説教中勝故。衞世勝也。故可依此現 T1839_.44.0089a21: 教二勝。思求二量。無間前*復。縱衞世先立。 T1839_.44.0089a22: 以現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無 T1839_.44.0089a23: 常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依 T1839_.44.0089a24: 此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一切 T1839_.44.0089a25: 世間所有言教。合其理者。即是至教。世間現 T1839_.44.0089a26: 見。聲從縁起。猶如瓶盆。體是生或。有不聞 T1839_.44.0089a27: 時。依此現見之。以發無常至教故。衞世義同 T1839_.44.0089a28: 此故。聲無常是也 T1839_.44.0089a29: 論攝上頌者 言攝上散文也。下頌中雖明 T1839_.44.0089b01: 餘三相違。上文中無。以不言唯攝上頌故無 T1839_.44.0089b02: 過
T1839_.44.0089b05: 也。共者所量性等四因也。以共同異品故。決 T1839_.44.0089b06: 定相違者。聲論衞世所立。決定相違因也。遍 T1839_.44.0089b07: 一切者。如此六種不定。遍法界一切諸法也。 T1839_.44.0089b08: 於彼皆是疑因性者。於彼一切諸法。此六法 T1839_.44.0089b09: 是疑。或不定因
T1839_.44.0089b12: 法自性差別。然不違害宗。如宗五過故。或相 T1839_.44.0089b13: 違因。非宗過也。准上散文。但有法自性一相 T1839_.44.0089b14: 違因
T1839_.44.0089b17: 察思量。疑不定心。即成蹰躇。六不定因。言審 T1839_.44.0089b18: 察者。以不定故。故審察也。若觀宗家因法。違 T1839_.44.0089b19: 彼立論之者。所樂法有法等。即成顛倒。四相 T1839_.44.0089b20: 違因。異此不定相違二似因外。更無似因名 T1839_.44.0089b21: 也。以古因明師。或外道等。所聞性因。不名不 T1839_.44.0089b22: 定。別作餘名。決定相違。亦別作名。遮此異 T1839_.44.0089b23: 説。故云異此無似因也。四不成因。本非宗法。 T1839_.44.0089b24: 今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望 T1839_.44.0089b25: 同異二品。明其眞似。不説不成故也 T1839_.44.0089b26: 論如是已辨因及似因喩今當説者 此結上 T1839_.44.0089b27: 生下也。依梵本云。達利風咜案多。此正解 T1839_.44.0089b28: 爲見邊立因。但遍是宗法義顯。同有異無不 T1839_.44.0089b29: 彰。令*解宗之見。不至究竟。今以喩重顯同 T1839_.44.0089c01: 有異無二相。令*解宗之見。至其過極。故云 T1839_.44.0089c02: 見邊也。今且同舊翻名。名爲喩。即曉喩
T1839_.44.0089c05: 無常。但所作性*智處。其無常性必定隨知。猶 T1839_.44.0089c06: 如牛母者處犢子必隨。此意所作性者。至瓶 T1839_.44.0089c07: 等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。故知所 T1839_.44.0089c08: 作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。 T1839_.44.0089c09: 瓶上無常。共許故實。非宗以似宗故名宗 T1839_.44.0089c10: 也。宗無因不有者。即異法喩也。先説宗無。復 T1839_.44.0089c11: 説因無。如言法常住者。即非所作。但是無有 T1839_.44.0089c12: 所立宗處。謂虚空等。此所作因。必不有此。猶 T1839_.44.0089c13: 如母牛不行之處。犢子不行。此處無有無常 T1839_.44.0089c14: 宗虚。如虚空等。其所作因。必定非有。故知 T1839_.44.0089c15: 音聲有所作因。定是無常也。此二名譬喩也。 T1839_.44.0089c16: 餘皆此相似者。此二正喩之餘。皆是此正喩 T1839_.44.0089c17: 之相似喩 T1839_.44.0089c18: 論日法者 此牒業也 T1839_.44.0089c19: 論謂立聲無常勤勇無間所發性故 擧宗因 T1839_.44.0089c20: 也。此但略擧爪。其所作性因。亦同此也 T1839_.44.0089c21: 論以法勤勇無間所*支皆是無常者 此喩 T1839_.44.0089c22: 體也 T1839_.44.0089c23: 論瓶等者 擧喩所依事也。正取喩體。但是 T1839_.44.0089c24: 所作。合無常爲喩者。義兼取也。以此因喩。即 T1839_.44.0089c25: 是因三相中之一相故。既更無別法。故但所 T1839_.44.0089c26: 作是其正喩。然以喩身能證無常故。兼最無 T1839_.44.0089c27: 常以爲喩。因中何不兼*最無常。答因言所作 T1839_.44.0089c28: 性故。此之故言即兼*最上宗。謂所作性故。 T1839_.44.0089c29: 是無常言中離不定彰而。故言合*最宗無常 T1839_.44.0090a01: 也。然似宗因別故。因外説宗。今喩中雖有因 T1839_.44.0090a02: 宗同。欲彼所作性同。澄無常義。故兼入喩 T1839_.44.0090a03: 中不名宗。餘上下文亦説瓶上無常以爲宗 T1839_.44.0090a04: 者。自據宗之類故。假名爲宗也。其異法喩。亦 T1839_.44.0090a05: 正*最無因。兼*最宗無。一如同喩解釋 T1839_.44.0090a06: 論異法者 此牒*業也 T1839_.44.0090a07: 論謂諸有常住見非勤勇無間所*支者 此 T1839_.44.0090a08: 喩體也 T1839_.44.0090a09: 如虚空等者 此擧喩所依事也。等者等取 T1839_.44.0090a10: 擇滅非擇滅。若大乘。等*最。七無爲也。若違 T1839_.44.0090a11: 世等。隨共許者。皆等*最也 T1839_.44.0090a12: 論前是遮詮*復唯止濫者 此簡二喩差別。 T1839_.44.0090a13: 前者同喩也。*復者異喩也。諸法有二相。一 T1839_.44.0090a14: 自相。唯眼等五識等得。非散心意等得也。二 T1839_.44.0090a15: 共相。即散心意識等約也。名言但詮共相。 T1839_.44.0090a16: 不能詮表諸法因相。以自相離言説故。詮共 T1839_.44.0090a17: 相要遣遮餘法。方詮顯此法。如言青遮非青 T1839_.44.0090a18: 黄等。方能顯彼青之共相。若不遮黄等。喚青 T1839_.44.0090a19: 黄即應來故。一切名言。欲*最其法。要遮餘 T1839_.44.0090a20: 詮此。無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘 T1839_.44.0090a21: 法。更無別詮。如言無青。更不別顯無青體也。 T1839_.44.0090a22: 今同喩云。諸是勤勇無問所發。遮非勤勇無 T1839_.44.0090a23: 間所*支顯勤勇無間所*支。皆是無常。遮是 T1839_.44.0090a24: 常住。詮顯無常生滅之法。故云前是其遮*復 T1839_.44.0090a25: 是詮也。其異法喩云。諸常住者。但遮無常。故 T1839_.44.0090a26: 云常住。不欲更別詮常住。即非所作。但欲遮 T1839_.44.0090a27: 其所作。不別詮顯非作法體。此意但是無常 T1839_.44.0090a28: 宗無之處。皆無所作。但是止濫而已。不欲詮 T1839_.44.0090a29: 顯法體。故言*復唯止濫也 T1839_.44.0090b01: 論由合及離比度義故者 此釋上差別。由同 T1839_.44.0090b02: 喩合本宗因。而比度故。故是遮而得詮。以本 T1839_.44.0090b03: 宗因是遮詮。故由異喩。但欲離本宗因。而比 T1839_.44.0090b04: 度故。故唯止濫。不欲別有詮表也
T1839_.44.0090b07: 對經教等。不許有彼太虚空性也以虚空爲 T1839_.44.0090b08: 異喩。而得顯爾。但無宗處。如亦毛等無因 T1839_.44.0090b09: 義成。爲異法喩。不必要*最有體。爲異法喩。 T1839_.44.0090b10: 設有所詮。此亦無妨也
T1839_.44.0090b13: 説宗隨。第二異喩。先説宗無。*復説因無。而 T1839_.44.0090b14: 不同同喩。先説因無。*復説宗無。義准異喩。 T1839_.44.0090b15: 既先説宗無。*復説因無。同喩何故不先説其 T1839_.44.0090b16: 宗。*復説因耶
T1839_.44.0090b19: 能顯示勤勇因。同品上定有。異品遍無故。非
T1839_.44.0090b23: 若異品言諸非勤勇所發即是常者。然電等 T1839_.44.0090b24: 雖非勤勇*支。而非是常。故不得言非勤勇發 T1839_.44.0090b25: 即是常也
T1839_.44.0090b28: 等即類也。若汝外人言。此合彰離先宗*復 T1839_.44.0090b29: 因。以離彰合先因得宗者。前之二句文。答 T1839_.44.0090c01: 所作遍因復有四字及。答勤勇無間所*支不 T1839_.44.0090c02: 遍因也。若以離彰合先因*復宗者。即應以非 T1839_.44.0090c03: 作性因。證其常住。以云諸非作者。皆是常故。 T1839_.44.0090c04: 若如此者。即應成立非汝根本所説無常。即 T1839_.44.0090c05: 宗自別成立常住爲宗。故云應成非所説。又 T1839_.44.0090c06: 空常住。立敵但許。何須成立。若成立者。即應 T1839_.44.0090c07: 非所。應説宗故。應成非所説。既不可立無常 T1839_.44.0090c08: 爲宗。別成常義故。不應先説非所作性因。*復 T1839_.44.0090c09: 説常以爲宗也。若以合類離。先宗*得因者。即 T1839_.44.0090c10: 應以無常爲因。證成所作。以云諸無常法皆 T1839_.44.0090c11: 是所作故。若如此者。即應成立非汝根本所 T1839_.44.0090c12: 説無常之宗。自別成立所作爲宗。故云若爾 T1839_.44.0090c13: 應成非所説。又瓶所作立敵倶許。何論成立。 T1839_.44.0090c14: 若成立者。即應成非所説宗故。云應成非所 T1839_.44.0090c15: 説。問瓶所作共許。不可更成者。瓶無常同信。 T1839_.44.0090c16: 亦不應更成立。若言諸所作者皆無常。助聲 T1839_.44.0090c17: 所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常過。 T1839_.44.0090c18: 若以無常成所作。不助聲上無常證所作。自 T1839_.44.0090c19: 別成所作故。成以所作也。既不可立無常爲 T1839_.44.0090c20: 宗。別成所作故。不應先説無常。*復説所作 T1839_.44.0090c21: 也。問同喩合宗因。應因先宗後説。覺如執人 T1839_.44.0090c22: 理勝。若言不遍非宗者。此反元勤勇無間所 T1839_.44.0090c23: *支性因。言不遍者。非勤勇所*支因寛。常住 T1839_.44.0090c24: 宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無常寛。勤發 T1839_.44.0090c25: 宗狹。宗不遍因。故云不遍。若以離類合先因 T1839_.44.0090c26: *復宗者。即應以非勤勇無間所*支。證其常 T1839_.44.0090c27: 住。若以合類離先宗*複因者。即應以無常。 T1839_.44.0090c28: 成是勤勇無間所*支。若如此爾。應成非所説 T1839_.44.0090c29: 也。遮准前釋。如此之過。不遍勤勇所*支性 T1839_.44.0091a01: 因。亦同所作因。今文應言及不遍。略故但言 T1839_.44.0091a02: 不遍。非示者。此不遍因。別成立不身身宗 T1839_.44.0091a03: 過。謂若以離類合言。諸非勤勇無間所*支。 T1839_.44.0091a04: 皆是常住者。空等非是勤勇所*支。而是至 T1839_.44.0091a05: 常。此即可*示。電等既非常住。何得云諸非 T1839_.44.0091a06: 勤勇所*支皆即是常。此即異品中有。成不具 T1839_.44.0091a07: 因。此即成立非自所愛電等是常。以爲宗也。 T1839_.44.0091a08: 汝既不示。何得。先云諸非勤*支皆即是常 T1839_.44.0091a09: 耶。又若以合類離言。諸無常者皆是勤勇無 T1839_.44.0091a10: 間所*支。盆等體無常。而是勤勇無間所*支。 T1839_.44.0091a11: 此即可樂電。等既非勤勇所*支。何得云諸無 T1839_.44.0091a12: 常者皆是勤勇無間所*支。此即異品中有。成 T1839_.44.0091a13: 不定因。此即成立非自所愛電等體。是勤勇 T1839_.44.0091a14: 所*支。以爲宗也。汝既不示。何得云諸無常 T1839_.44.0091a15: 者皆是勤勇無間所*支耶 T1839_.44.0091a16: 論如是已説二法合離順反兩喩者 此結前。 T1839_.44.0091a17: 如是上來已説二喩是宗家法。同喩名合名 T1839_.44.0091a18: 順喩。異喩名離名反喩。此二是眞喩 T1839_.44.0091a19: 論餘此相似是似喩義者 自下明似喩也。 T1839_.44.0091a20: 好前二生喩外。餘有十喩。是此眞喩相似 T1839_.44.0091a21: 故。是似喩義。非眞喩義也 T1839_.44.0091a22: 論何謂此餘者 問也
T1839_.44.0091a25: 所立無常。能立所作。是同品也。及不同品者。 T1839_.44.0091a26: 如虚空等。是異喩也。雖有食而顛倒説者。 T1839_.44.0091a27: 雖有同喩合異喩離。而倒合倒離也。入理論 T1839_.44.0091a28: 云。倒合者。謂應説言諸所作者皆是無常。而 T1839_.44.0091a29: 倒説言諸無常者皆是所作。倒離者。謂應説 T1839_.44.0091b01: 言若皆是常見非所作。而倒説言若非所作 T1839_.44.0091b02: 見彼是常 T1839_.44.0091b03: 理門論述記 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |