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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a18: 説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其 T2272_.69.0029a19: 後於平安城處處講此疏及九箇度。每 T2272_.69.0029a20: 開講筵以相傳之古説刪補繁約訂正 T2272_.69.0029a21: 功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得 T2272_.69.0029a22: 五明善巧疾獲得無上菩提資糧
T2272_.69.0029a25: 其講之暇訂正先所集總攝要義改題今 T2272_.69.0029a26: 云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速
T2272_.69.0029b05: T2272_.69.0029b06:
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。 T2272_.69.0029b11: 初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四 T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至疏釋竟之總科也 次 T2272_.69.0029b16: 牒論文總攝要義頌者 T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量 T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之 T2272_.69.0029b19: 大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。 T2272_.69.0029b20: 謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切 T2272_.69.0029b21: 因明要義故也。如下疏文具明 自下第三 T2272_.69.0029b22: 隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。 T2272_.69.0029b23: 自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略 T2272_.69.0029b24: 釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是 T2272_.69.0029b25: 也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已 T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言 T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有三。初示大科。次
T2272_.69.0029c04: 隨頌・長行論次第標牒釋八門兩益之宗 T2272_.69.0029c05: 故。今云標宗隨釋分 末後一頌等者。論且 T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至文盡是也 次就大科分 T2272_.69.0029c07: 子科者
T2272_.69.0029c10: 云有二 擧類標宗者。以八義爲二類所 T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標 T2272_.69.0029c12: 宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義
T2272_.69.0029c15: 類 。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。
T2272_.69.0029c18: 通與別二例。如對法論通明論宗以中道 T2272_.69.0029c19: 爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科 T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就 T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云今論以立破爲宗 T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲欲簡持能立・能破義中眞實
T2272_.69.0029c25: 以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏 T2272_.69.0029c26: 就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也 T2272_.69.0029c27: 三明初分二科由者
T2272_.69.0030a05: 意。次隨應釋故之言。彰長行中以前八義
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分義類爲八。 T2272_.69.0030a09: 自可知焉。貫謂通也。云何既分八義今云 T2272_.69.0030a10: 貫通是耶。答。以八義分二類。即以一類 T2272_.69.0030a11: 各通四義。故今云條貫。若但云條而不言 T2272_.69.0030a12: 貫。則各以一類通四義不彰。故今云條 T2272_.69.0030a13: 貫也。此文意言。此一頌以八義爲二類兩 T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標出八義兩益因明宗旨也。故 T2272_.69.0030a15: 云條貫義類擧標論宗也 於前所標等者。 T2272_.69.0030a16: 釋前隨標別釋句。前者前頌文也。居長行 T2272_.69.0030a17: 前故。所標者即八義也。隨應釋者。至下長 T2272_.69.0030a18: 行釋頌八義非頌次第。隨其所應以爲六 T2272_.69.0030a19: 類釋此八義。故今云隨應釋也。至下自知 T2272_.69.0030a20: 此上總明分科由已。此下第二略釋頌 T2272_.69.0030a21: 文。此中有二。初總釋頌意。二八義別釋 T2272_.69.0030a22: 初總釋頌意者如何
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺 T2272_.69.0030a26: 視也 論各別顯者。上句擧悟他下句示自 T2272_.69.0030a27: 悟。是即論頌。至長行釋二悟混交不次。今 T2272_.69.0030a28: 簡長行云各別顯也。餘文可知 自下略
T2272_.69.0030b13: 成句。非以古八能立釋也。具謂具足。顯無 T2272_.69.0030b14: 闕支。正謂簡邪示無似過。宗義圓成者所立
T2272_.69.0030b19: 智故。必以因喩具正句不可言宗義圓成。 T2272_.69.0030b20: 若爾則云古今通論而宗義圓成句爲能立 T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪依用。如何得以新師釋耶。 T2272_.69.0030b22: 答。今云宗義圓成彰無過非生他決智。 T2272_.69.0030b23: 至疏注釋如具辨釋今正立教・理二證 T2272_.69.0030b24: 以釋此文。應成此文陳那家釋非古今通 T2272_.69.0030b25: 論義。初立教證者。此注釋初標陳那能立 T2272_.69.0030b26: 簡非古今通論。次云由此論顯眞而無妄 T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰具而無闕。既云義不云言。若通 T2272_.69.0030b28: 古則宗言爲能立應不云義。陳那但取 T2272_.69.0030c01: 不相離宗義爲宗義圓成。今文彰是。復次 T2272_.69.0030c02: 云宗由言顯。此宗言但云不相離宗義。非 T2272_.69.0030c03: 云詮言。既今云由言顯故。由是應知疏 T2272_.69.0030c04: 主意今就唯陳那家釋能立。若强云古今 T2272_.69.0030c05: 通論。則次下文可謂宗言以言顯已。如何 T2272_.69.0030c06: 以言顯言耶。故知非古今通論。又立理證 T2272_.69.0030c07: 者。今文云宗義圓成而不云宗言。若古師 T2272_.69.0030c08: 能詮言爲宗故。明知以不相離宗云宗義 T2272_.69.0030c09: 簡古彰但陳那義。此文意説。因喩具正則不 T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲眞能立也 顯以 T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯因・喩具正而宗義圓
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應言因喩具正宗 T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以悟他故名能立也
T2272_.69.0030c18: 義圓成句。三釋顯以悟他句結上。四簡非 T2272_.69.0030c19: 違決釋成悟他。今即初也 陳那能立者。能 T2272_.69.0030c20: 立有古今異。今但就陳那家彰能立。故是 T2272_.69.0030c21: 簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗取因 T2272_.69.0030c22: 及喩。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周 T2272_.69.0030c23: 記等以此句爲古今通論。古謂古因明師。
T2272_.69.0030c26: 家也。上句簡云陳那能立故。非通古釋能 T2272_.69.0030c27: 立 因喩二義等者。陳那家唯取因喩爲 T2272_.69.0030c28: 能立故。今立因喩二義釋能立也 一者 T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論定因要具與正
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕一有三闕二有三闕 T2272_.69.0031a05: 三有一合七闕減過也。等者等取古師八闕
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難秋篠・音石等 T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云等取古師八闕減者。疏注所 T2272_.69.0031a10: 言具而無闕者。應彰古師八能立。八能立 T2272_.69.0031a11: 中以宗爲能立。何故今立具無闕義標唯
T2272_.69.0031a14: 上云因・喩二義。而此等言等八能立中除
T2272_.69.0031a17: 與喩外有現・比等三量。何今不云因・喩及 T2272_.69.0031a18: 三量有二義耶。上既但云因喩。故此等言 T2272_.69.0031a19: 非等八能立。但是就陳那家釋能立也。今 T2272_.69.0031a20: 云離七等釋具無闕。謂離七闕減彰因三 T2272_.69.0031a21: 相具而無闕也。等言彰喩具同異無闕合
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲勝
T2272_.69.0031b02: 故置亦云。亦因・喩二義也 能依所依者。
T2272_.69.0031b07: 就言云能所依俱無過。皆滿足則無過。故 T2272_.69.0031b08: 滿足與無過全無差別。如何義別作支圓 T2272_.69.0031b09: 與成就之釋別耶。二義俱同云能所依滿 T2272_.69.0031b10: 足・無過意無別故。二師俱不辨二義能所 T2272_.69.0031b11: 依義有差別。尤爲麁漫。今別設一解云。支 T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無過。此初義意約宗 T2272_.69.0031b13: 言支無過爲宗圓成。故此所言能依言謂宗 T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取極成能別・極成有 T2272_.69.0031b15: 法爲言支圓。此是由音石解釋初義已
T2272_.69.0031b18: 正也。故此文釋成就所言能依謂不相離 T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由因・喩眞。
T2272_.69.0031b22: 成。而非明宗言圓成也。此由秋篠釋能所
T2272_.69.0031b25: 秋篠釋第二義。自免如前難也。又問。今既 T2272_.69.0031b26: 釋支圓言云言支圓。釋次所依明宗依正。 T2272_.69.0031b27: 是即非明宗言圓成耶。答。雖明支圓明 T2272_.69.0031b28: 宗依正。皆爲明宗義圓成。非言支・宗依正 T2272_.69.0031b29: 圓不宗義圓成故。由是自知。今此疏文就 T2272_.69.0031c01: 陳那家釋成能立。非通古今釋也
T2272_.69.0031c09: 顯也 眞而無妄者。應上正而無耶之句。眞 T2272_.69.0031c10: 謂非似。妄謂似過・闕過。無似・闕云無妄。 T2272_.69.0031c11: 意言。總立言論顯説能立因・喩正眞而無 T2272_.69.0031c12: 邪妄也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言 T2272_.69.0031c13: 亦能立因喩正無邪。兼謂言無妄義亦正。 T2272_.69.0031c14: 故云兼彰。彰謂顯明 具而無闕者。應上具 T2272_.69.0031c15: 而無闕之句。意言。大抵所立宗義圓成必由
T2272_.69.0031c18: 義亦具無闕。宗義眞無妄故能立言亦眞無 T2272_.69.0031c19: 妄。互相兼彰亦復如是 發此誠言下。正 T2272_.69.0031c20: 釋顯以悟他句。誠言者上所言眞無妄具無 T2272_.69.0031c21: 闕眞立誠言也 生他正解者。雖立言具無 T2272_.69.0031c22: 闕眞無妄。不令他生決智。是違決失不 T2272_.69.0031c23: 名誠言。故論道眞必在悟他。敵他智了不 T2272_.69.0031c24: 生。立言無生因義。無言智生因。是非因明。 T2272_.69.0031c25: 故本釋云顯以悟他名能立 宗由言顯者。 T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因・喩。由因・喩
T2272_.69.0032a01: 句 決定相違者如下似能立中 雖無闕 T2272_.69.0032a02: 過者。言・義三支具無闕非正立。不令生他 T2272_.69.0032a03: 決智名爲似立。此論道眞能立唯在悟他。 T2272_.69.0032a04: 故以顯以悟他釋能立也
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此 T2272_.69.0032a08: 云敵言非證敵之敵。指根本立者名爲敵 T2272_.69.0032a09: 也。立能違量能破之人必在敵證者敵。本 T2272_.69.0032a10: 量立者申有過量。則其敵者立量顯立過 T2272_.69.0032a11: 失。此時本立量人是能破人敵故今名爲敵 T2272_.69.0032a12: 也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖不顯過。立因等妙而徵 T2272_.69.0032a16: 誥本量宗。是即立量破也。所謂能違量也。彰 T2272_.69.0032a17: 示能破有二。一顯他過。二立量破也
T2272_.69.0032a20: 破有二理。三結能破名。今即初也 此有 T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易了。問。立量破與顯他過 T2272_.69.0032a22: 有何差別。答。秋篠・音石釋意爲別。秋篠曰。 T2272_.69.0032a23: 若立比量破他執者皆立量破。此即亦通 T2272_.69.0032a24: 顯過破。如四相違及違決等能違量等。又若 T2272_.69.0032a25: 不立量。但顯他過如立量時三支之中隨 T2272_.69.0032a26: 應有過敵人見過顯示其過。若立量破必 T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未必立量。即立量寬顯他
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取本量顯過破故。雖實是 T2272_.69.0032b02: 本量人爲自證者・敵者爲他。今准立量破 T2272_.69.0032b03: 能斥過敵爲自證者及所斥過本量主云他
T2272_.69.0032b06: 了也。以音石釋爲勝。音石意云。不當本 T2272_.69.0032b07: 量別立能違量等是也。是即雖不顯他過 T2272_.69.0032b08: 對他成自立則他宗義自破。是云立量破 T2272_.69.0032b09: 也。如四相違等能違量是也。顯他過者直 T2272_.69.0032b10: 取本量顯過破及顯他過立量是也。如是 T2272_.69.0032b11: 二義差別易分。故音石爲勝也
T2272_.69.0032b16: 明論。恐不穩當何不穩當。謂如成唯識等 T2272_.69.0032b17: 諸論雖以性相門有顯他過之説亦兼有 T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義故基疏中一一立量破也。故
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非量破。何云無文
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量。三支無過。豈非立量破之
T2272_.69.0032b27: 文含立量破。成唯識文等是顯他過含立量
T2272_.69.0032c04: 悟。故云發言等。亦云敗彼由言也 由言 T2272_.69.0032c05: 者。由立因等能詮言。理門云。唯有共許決
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有 T2272_.69.0032c11: 二。初言三支謂宗・因・喩也。二義三支謂因三
T2272_.69.0032c17: 也 故名似立者。結上也
T2272_.69.0032c20: 後釋似立名結。今即初也 闕支者闕言三 T2272_.69.0032c21: 支 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體
T2272_.69.0032c25: 二義不圓成故。是非闕減過性之闕。闕因・
T2272_.69.0033a02: 云宗等隨應闕也。有・無體闕約義三支是 T2272_.69.0033a03: 陳那義。至下應知。非今所論。故秋篠釋可 T2272_.69.0033a04: 謂穿矣 設立具足等者。施設建立言支 T2272_.69.0033a05: 具量。由義闕不共許諸過隨生云有過也」
T2272_.69.0033a08: 異・簡不簡別僞立妄陳。證・敵悟是顯過。若 T2272_.69.0033a09: 不發言邪謬難顯。興言彰妄。敵他指過自 T2272_.69.0033a10: 負。此名似立也
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也 敵者量圓等者。由邑記音 T2272_.69.0033a14: 石意。此敵言存二意。一云證敵之敵。謂根 T2272_.69.0033a15: 本立者量無失圓證敵之敵妄生彈詰名似
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有過失名似 T2272_.69.0033a21: 也
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准本釋有二意 十四過類者。具
T2272_.69.0033a29: 過非能破顯他過。第二義釋所申過起。即 T2272_.69.0033b01: 有過非能違立量破也
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰非能立之能破亦非 T2272_.69.0033b05: 能立即能破而置與言。故云表多體相違 T2272_.69.0033b06: 也 立破眞似者。眞能立・眞能破・似能立・似 T2272_.69.0033b07: 能破也
T2272_.69.0033b14: 釋唯悟他。二會違文。初中亦二。初釋悟他。
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自本定存也。疏釋云本 T2272_.69.0033b20: 所解故。音石曰。勝論立聲無常。聲論立常
T2272_.69.0033b23: 難分。發眞因喩言。則邪正始著。疏釋云未 T2272_.69.0033b24: 共許者。彰未申因喩已前宗義各各一許 T2272_.69.0033b25: 一不許也 由況既彰等者。此句云始顯因・ T2272_.69.0033b26: 喩言時。即彰悟他。若不顯因喩言。則無令 T2272_.69.0033b27: 悟他故。若申共許因喩時。所立宗是非邪 T2272_.69.0033b28: 正遂得明著也 眞似言興等者。言興二字 T2272_.69.0033b29: 彰悟他也。謂發無過因・喩言云眞言發。即 T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成是正自曉。又 T2272_.69.0033c02: 發有過因・喩言云似言發。即似能立。此似
T2272_.69.0033c07: 是非著立・敵二中眞立破功成勝。似立破功 T2272_.69.0033c08: 成負也 彼此俱明者。生解云明。即明顯 T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就眞立・破。則證敵俱。此俱解云 T2272_.69.0033c10: 俱明。若似立破。則證・立俱。此俱解云俱明。
T2272_.69.0034a01: 自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字 T2272_.69.0034a02: 句准前由自發言文例。應在自功成負句 T2272_.69.0034a03: 上。恐寫誤錯亂歟。上句既以自發言爲所 T2272_.69.0034a04: 由眞立功成ト云勝也。此似立破亦以他指述 T2272_.69.0034a05: 爲所由似立破人自功成負也ト云。由他指述 T2272_.69.0034a06: 句在下不辨成負由故。今作此解。又就
T2272_.69.0034a12: 他中二釋唯言結 故者承上也 從多分
T2272_.69.0034a20: 今取第三。前二非今所用。梵云摩訶。翻云 T2272_.69.0034a21: 大或云多或云勝。以勝與多意同。今以從 T2272_.69.0034a22: 多分釋頌唯言令悟證他全敵他一分義 T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也
T2272_.69.0034a26: 疏主釋理門會。三會論唯言。今即初也 T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如次疏文 爲開悟他者。此他 T2272_.69.0034a28: 言有證他與敵他別。如次疏釋
T2272_.69.0034b02: 此論會釋。今即初也。音石亦以此文云釋
T2272_.69.0034b05: 發因喩言生敵證解也 似立者簡牒 悟 T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯過 T2272_.69.0034b07: 故。證者他與立者自二人解生故。云通悟 T2272_.69.0034b08: 自他也。眞立破唯悟他非通自悟也。自己
T2272_.69.0034b11: 他顯過已證他・立自有ト云過解生也 故言 T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承上。隨應者。眞立云敵證他。 T2272_.69.0034b13: 似立唯云證他。有此差別。又似能立。雖有 T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通自他悟義。今唯取悟他 T2272_.69.0034b15: 邊。以有如是差別。理門總説云爲開悟
T2272_.69.0034b24: 意。但證者他能悟。故今頌云悟他也 正與 T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二論意已正會同句也。此 T2272_.69.0034b26: 以理門隨應悟他會此論云唯悟他也。音 T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云似立悟他。此論云似立不 T2272_.69.0034b28: 悟他。二論既違。何云彼同耶。答。理門據證 T2272_.69.0034b29: 他云悟他。此論據敵他云不悟。全無違也
T2272_.69.0034c05: 承第一據多分義之詞也 此頌中等下。第 T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分 T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二釋。初釋意。謂能立・能 T2272_.69.0034c08: 破・似立・似破是四通悟證者他。故從多分 T2272_.69.0034c09: 立唯悟他。若少分似立似破亦通自悟也
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有三解。一云。言總意別。二 T2272_.69.0034c19: 云。以少從多。三云。陳那盡理而言。天主意
T2272_.69.0035a03: 自悟。即是眞能破中顯過破悟他所攝。以能 T2272_.69.0035a04: 破者而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非 T2272_.69.0035a05: 悟他。似立既爾。似破應爾。非自悟也。若爾 T2272_.69.0035a06: 似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無 T2272_.69.0035a07: 違理失。又一解云。似立・似破本欲悟他。從 T2272_.69.0035a08: 本爲論。不名自悟。此二唯解俱不違理。
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大・多・勝三義同翻故。今顯 T2272_.69.0035a16: 多分云唯悟他。顯證他悟勝有之義。如前 T2272_.69.0035a17: 已釋。邑師以何云此文猶似未明耶。邑釋 T2272_.69.0035a18: 過猶未及也 又眞立破等者。第二重釋。以 T2272_.69.0035a19: 似從眞會唯言。是亦以顯勝義云唯也。音 T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖通自悟今從
T2272_.69.0035a23: 悟他此唯義亦顯勝義也
T2272_.69.0035a26: 釋 行離動搖者。此一句總示定・散二心現 T2272_.69.0035a27: 量相。散心現量亦無分別故。行謂心心所能 T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示無 T2272_.69.0035a29: 分別。簡有分別比・非境 明證衆境四字音 T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現
T2272_.69.0035b04: 像方爲現量知見救云。定心念念麁細不 T2272_.69.0035b05: 同。縁前影等是細中麁。超過已後有無分 T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖麁細別俱是現
T2272_.69.0035b13: 立二類結。今即初也 能縁行相等者。明 T2272_.69.0035b14: 定心現量相。不動搖者。示無分別。簡比・非 T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作自唯照境。雖義意 T2272_.69.0035b16: 通作因循爲有味。備曰。因循者俗語也。即
T2272_.69.0035b19: 相。釋明證二字也 離分別心等下明散心 T2272_.69.0035b20: 現量相。離分別心者。示無分別心簡比・非 T2272_.69.0035b21: 量。自本釋行離動搖句而出。照符前境者。三 T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離名言種類等現 T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結定散二類現量相也」
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運 T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也 用已極成者。用共許因喩 T2272_.69.0035c04: 也 證非先許者。因・喩爲證令共許一許 T2272_.69.0035c05: 一不許宗也 共相智決者。貫通分別智即 T2272_.69.0035c06: 了宗智也。音石曰。言比量者了宗智也。故 T2272_.69.0035c07: 此論曰。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相 T2272_.69.0035c08: 有三種。如前已説。由彼爲因於所比義
T2272_.69.0035c13: 量相 用已許法等者。音石曰。謂比量心以
T2272_.69.0035c18: 許宗也。因先所申故云先宗 雖將已許
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心 T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智
T2272_.69.0035c27: 衣等相不知分別心之影像妄謂得體也
T2272_.69.0036a06: 也 有二者。一有分別似現量。二無分別似 T2272_.69.0036a07: 現量。如眩翳・酒狂等。邑記曰。如任運見空
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通伏疑。此下論云似現量 T2272_.69.0036a11: 有分別智。何故今立無分別似現耶ト云。今文 T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云有分別智決定似現量。非無 T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云。故非無無分別似現量。 T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於自共二相中爲得 T2272_.69.0036a15: 何相耶。答。得共相。問。若爾應是比量。何 T2272_.69.0036a16: 故名爲似現比耶。答。共相義寬。眞比義狹。 T2272_.69.0036a17: 以其稱理稱共相者名爲眞比。雖取共
T2272_.69.0036a21: 烟起立有火等。是妄因喩。即成邪宗 相 T2272_.69.0036a22: 違智起者。於霧等知有火故即相違智 T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明立者妄 順智不生 T2272_.69.0036a24: 等二句明敵者妄智隨生。秋篠曰。上二句釋 T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向。下二句釋相違智起向 所立 T2272_.69.0036a26: 設成等者。示違決也。三相具足雖所立成。 T2272_.69.0036a27: 由彼此乖角名似比量。彼此者。立敵宗因 T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖有所 T2272_.69.0036a29: 立。亦立敵各成二家自執異解名彼此乖
T2272_.69.0036b07: 初辨境幽・顯。二分智眞・似。今即初也 法 T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對能縁智則境 T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與事。若比量智
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於諸法法體中若現量境則 T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云理幽事顯耶。答。今約 T2272_.69.0036b14: 散心現量境論。故諸法境上空無我等理即 T2272_.69.0036b15: 幽隱云理幽也。五識親境共相違色聲等 T2272_.69.0036b16: 是爲事顯。若見道已上淨心現量。空無我等 T2272_.69.0036b17: 理非幽即名理顯。非今文用 若比量境等 T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名幽未所見邊名宗。是也。能 T2272_.69.0036b19: 立因喩名顯所見邊名因喩故
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量 T2272_.69.0036b23: 智。非云境也 於境幽顯四字是境也。俱明 T2272_.69.0036b24: 二字但眞非似。就云幽顯俱明。問云。因位 T2272_.69.0036b25: 五識現量縁境是顯。其境上之理幽。五識不 T2272_.69.0036b26: 縁。云何今云幽顯俱明耶。答。古師釋。今云 T2272_.69.0036b27: 俱明據因果二位合説。若言果位諸識及 T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識。則理事俱明。 T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證事故。
T2272_.69.0036c03: 比智。於五識現量散位事明理昧。而定位第 T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云俱明也。果 T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不待論自應知。今文亦於眞 T2272_.69.0036c06: 現比言合説云俱明也。由是境幽顯三字 T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立 T2272_.69.0036c08: 顯隨應俱明。似現比三字示智。於境幽顯四 T2272_.69.0036c09: 字示境。俱昧二字示似智也
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非單之二。此言指上幽顯 T2272_.69.0036c13: 明昧。即眞現比與似現比故二種二 刊定 T2272_.69.0036c14: 者以兩益刊定二種二 唯悟自非他者。
T2272_.69.0036c17: 因也。次知所立無常宗等云果也。即了因
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲唯自悟 T2272_.69.0036c21: 也
T2272_.69.0036c26: 雖爾製述因明之權衡。根本但爲利有情 T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧
T2272_.69.0037a01: 此中有三。初總標科。次示三門科。後隨科 T2272_.69.0037a02: 別釋 初總標科文如何 T2272_.69.0037a03: 疏。辨此八義略以三門 鈔曰。如文可 T2272_.69.0037a04: 知 次示三門科者
T2272_.69.0037a07: 體相同異者。即解論文辨八義體相之同 T2272_.69.0037a08: 異也 後隨科別釋者 T2272_.69.0037a09: 疏。明古今同異者 鈔曰。此下三門之中第 T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲五。初明能立古今同異。 T2272_.69.0037a11: 二明能破古今同異。三明似能立古今同異。 T2272_.69.0037a12: 四明諸量古今同異。五總結。於似能破無 T2272_.69.0037a13: 古今同異故不論是也 初能立古今同異 T2272_.69.0037a14: 中亦分爲四。初明古八能立。二明古四能 T2272_.69.0037a15: 立。三明古三能立。四明今二能立 初明 T2272_.69.0037a16: 古八能立者
T2272_.69.0037a19: 明三箇論所説所立法。三會三箇論所説
T2272_.69.0037a22: 八能立同異 皆以自性差別下。明三箇論 T2272_.69.0037a23: 所説所立法 對法亦説者。對法第十六文 T2272_.69.0037a24: 也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是
T2272_.69.0037a27: 心縁於聖教以比量智知所詮理。故此聖
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳此文有通伏疑意。今以新師意 T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説以立宗能立攝。若爾以何
T2272_.69.0037b05: 論疏述。古師意云。三論皆同以自性・差別 T2272_.69.0037b06: 爲所立也。自性謂先陳。差別謂後説。其先
T2272_.69.0037b09: 初能立中至而爲所立之文。擧説三箇論八 T2272_.69.0037b10: 能立因釋所立法竟 正教量者。對法説 T2272_.69.0037b11: 聖教量。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量 T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不 T2272_.69.0037b13: 智者八義中能立・能破所攝。又理門云。現・ T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以現 T2272_.69.0037b15: 量智縁於聖教以比量智知所詮理。故此
T2272_.69.0037b18: 喩。二明瑜伽・顯揚不説合結所由三明 T2272_.69.0037b19: 對法不説總別二喩之由四明對法説合
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以音石噵科釋爲 T2272_.69.0037b25: 勝。此文初釋總別二喩由也 三引喩者 T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩・異喩之喩依・喩體雙
T2272_.69.0037c02: 雙擧云總。則恐謬以引喩爲但喩依。復以 T2272_.69.0037c03: 秋篠云從此中開等之言。可知喩依・喩體 T2272_.69.0037c04: 雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別 T2272_.69.0037c05: 擧喩體也。喩依之處必有喩體故云總也。
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持似・類法用。持業釋也。 T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由仁記・秋篠・音石 T2272_.69.0037c18: 意云總合同・異二喩之喩依・喩體也。則總 T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依・喩體。云何可及似類法 T2272_.69.0037c20: 言耶。異喩不可似類宗・因故。應無似類 T2272_.69.0037c21: 法義。由此持業得名應不成耶。答。似謂均 T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依・喩體名爲似。類謂聚 T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如下疏釋。故今似類法之 T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依・喩體。似類法言同・異二喩喩 T2272_.69.0037c25: 依・喩體具足云總比況體持似・類法業用 T2272_.69.0037c26: 理無相違。問。若爾仁記・秋篠・音石同云以 T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文擧喩所依。而復總比 T2272_.69.0037c28: 況等言何云有喩體耶。答。總比況似類法 T2272_.69.0037c29: 之言雙擧喩依・喩體。於中二字指喩所依。 T2272_.69.0038a01: 總合喩依・喩體處雖名總比況似類法。今
T2272_.69.0038a07: 異喩也 總別有殊等者。結釋三喩。總一別 T2272_.69.0038a08: 二合爲三種也
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於兩喩所依之處取其諸 T2272_.69.0038a12: 所作者管因第二相。故同類中取一分之
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得知聲是無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會違 前師者。音石噵曰。彌勒菩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無相違
T2272_.69.0038b11: 説一同喩能詮言而顯所作無常以敵論者 T2272_.69.0038b12: 令見邊極何爲無用引喩同喩説耶此文 T2272_.69.0038b13: 意也。不説異喩亦復意同 自下會違文
T2272_.69.0038b19: 故。不開二者合結亦離因無別體。何須別 T2272_.69.0038b20: 開耶。今通云。合・結雖離因・喩非有。令所 T2272_.69.0038b21: 立宗重得增明故須別立合結。此釋尤妙」
T2272_.69.0038b24: 合過。仍翻似能立立眞能立支故。今對法 T2272_.69.0038b25: 論中加合・結二 理須有合者。結立合支 T2272_.69.0038b26: 也
T2272_.69.0038b29: 申結支但合支。則合支不究意。詞必及結 T2272_.69.0038c01: 支。故云結亦須彰也 由此亦八之四字結 T2272_.69.0038c02: 八能立。亦言亦瑜伽・顯揚也。略纂中釋離 T2272_.69.0038c03: 宗・因・喩加餘五支云。五支皆能立具故束 T2272_.69.0038c04: 爲能立。何故名爲立具。謂合・結二支義顯 T2272_.69.0038c05: 定故。現・比二量發言解故。隨樂欲成立順 T2272_.69.0038c06: 自教故。此亦立具自可知已。又秋篠鈔中明 T2272_.69.0038c07: 陳那所立與瑜伽等八能立不相違曰。喩 T2272_.69.0038c08: 中説諸所作者皆是無常。因便合結義訖。瑜 T2272_.69.0038c09: 伽中同・異二喩攝入喩中。故五支攝宗・因・ T2272_.69.0038c10: 喩三。即知陳那三支本從瑜伽・對法採集而
T2272_.69.0038c13: 言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所 T2272_.69.0038c14: 釋亦雖巧妙。是原出賓疏釋故。不談現等 T2272_.69.0038c15: 三量相攝。以是爲麁。上來明古八能立竟」
T2272_.69.0038c18: 師。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非眞 T2272_.69.0038c19: 能立。合・結二支因喩外無。故亦除之。喩合
T2272_.69.0038c22: 立同異中第三明世親三能立。此中有六 T2272_.69.0038c23: 段。初標三能立。二辨説唯三能立由。三明 T2272_.69.0038c24: 世親不説喩總・別由。四明不説合由。五 T2272_.69.0038c25: 明不説結由。六明現量等三不爲能立 T2272_.69.0038c26: 由 初標三能立者
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯世親唯以宗・因・喩三爲能 T2272_.69.0039a02: 立之所由 必是多言者。宗・因・喩三能詮 T2272_.69.0039a03: 云多言也 多言顯彼等者。音石裏由備記 T2272_.69.0039a04: 意釋此文立二意。一云。以多言能詮能立
T2272_.69.0039a12: 立二釋是此文意。二釋之中初釋有理。第二 T2272_.69.0039a13: 尤勝。於因・喩不發言則無彰所立宗故。 T2272_.69.0039a14: 發宗・因・喩多言故
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承上句終是見邊也 T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合 T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗・因二處能立・ T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲和合。因・喩無過名爲
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作已所顯了分無所 T2272_.69.0039a27: 字。爲爲正也。次未顯了分亦一本作未所 T2272_.69.0039a28: 顯了分。是亦無所字。爲是也 令義平等 T2272_.69.0039a29: 者。釋和合字。聲所作性與瓶所作性二義 T2272_.69.0039b01: 平等令不乖反無過正説名立喩也 名
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説一喩以已令所立宗
T2272_.69.0039b19: 分明也 倒合倒成者。若云諸無常者見 T2272_.69.0039b20: 是所作。則成所作爲宗義是倒合。倒成宗 T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨 T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明八能立中釋對法中 T2272_.69.0039b23: 別説合由云喩過既説無合・倒合翻立眞 T2272_.69.0039b24: 支理須有合。若不會斯文。則今世親不 T2272_.69.0039b25: 説合支却自成不盡理。爲會斯義今明 T2272_.69.0039b26: 世親不説合由。先叙似立中説無合・倒合 T2272_.69.0039b27: 過有別所由也。又後記云。喩中無合等
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會對法中云翻立眞支。今求 T2272_.69.0039c04: 別體都無故。於眞支中不須別説合結二 T2272_.69.0039c05: 也
T2272_.69.0039c09: 意依由如實論説五分曰。今説因初者。是 T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分 T2272_.69.0039c11: 中以其合義分明證無常宗已。更重説結。
T2272_.69.0039c19: 第二分。尤不允當。既云第二分。何今引釋 T2272_.69.0039c20: 初言耶。以舊論釋此文不應理。次由音 T2272_.69.0039c21: 石意謂。云諸所作者皆見無常如瓶等。合 T2272_.69.0039c22: 作法中因・喩・合・結已具足訖。基辨釋云。云 T2272_.69.0039c23: 諸所作者即説因初也。初者猶云纔也。次 T2272_.69.0039c24: 云皆見無常如瓶。則喩隨其後。而合義圓 T2272_.69.0039c25: 究竟名爲結。由是合外無別有結。是音石 T2272_.69.0039c26: 意也。以此解尤爲勝 一何煩長等者。後 T2272_.69.0039c27: 記曰。但離因・喩外更無別合結。故但説三
T2272_.69.0040a02: 合瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常。
T2272_.69.0040a07: 本作之者不是。音石裏曰。意云。立論者現 T2272_.69.0040a08: 量等三疎有悟他。故瑜伽等説爲能立也。 T2272_.69.0040a09: 然親不悟他故。世親陳那等論不説爲能 T2272_.69.0040a10: 立也。敵論者現量等三親唯悟自都不悟 T2272_.69.0040a11: 他。故不爲能立也。問。何故云立者現量 T2272_.69.0040a12: 等三疎悟他而云敵者現量等三唯悟自耶。 T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知諸法 T2272_.69.0040a14: 自性及比知諸法差別。智即生因發立量 T2272_.69.0040a15: 言方成就眞比量。疎有悟他。又敵者現量 T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知立者所立宗及自悟比知立 T2272_.69.0040a17: 者能立言等。故云唯是自悟不悟他也 故 T2272_.69.0040a18: 非能立者。如前所云。現等三量非唯悟他 T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不説爲能立也
T2272_.69.0040a22: 能立所立。二以聲明法難陳那。三以陳那 T2272_.69.0040a23: 義答。四以陳那家會釋古師以宗爲能立 T2272_.69.0040a24: 義。今文即初科也 今者陳那等二句正明 T2272_.69.0040a25: 新師立二能立 宗爲所立者。明與古師 T2272_.69.0040a26: 所立異 自性差別等者。明今家不相離宗
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法・極成能別。是故云二並極成
T2272_.69.0040b07: 以不相離宗正所諍名爲所立。若爾自性・
T2272_.69.0040b12: 一許一不許。是即所諍。名不相離性宗。是
T2272_.69.0040b17: 中。有宗能詮爲能立之義。然今云定除其 T2272_.69.0040b18: 宗者。宗與因・喩相對説能所立義故云於
T2272_.69.0040b21: 古今違中一分助古師論。故宗亦有能立 T2272_.69.0040b22: 義。今云定除其宗者。就新師實義而論也。 T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可謂未可
T2272_.69.0040b26: 然者轉語。今承上明二能立已轉以多 T2272_.69.0040b27: 言難也。此問難意何事云何難耶。謂由印度 T2272_.69.0040b28: 聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵 T2272_.69.0040b29: 本以婆達聲説能立。故知因・同喩・異喩三 T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云陳那家但説因・喩二 T2272_.69.0040c02: 法以爲能立。若爾因・喩二言應云以婆達 T2272_.69.0040c03: 泥聲説。云何云婆達説。如何ト云是問意也 T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有一・ T2272_.69.0040c05: 二・三言。呼一言婆多謂。二言婆達儞。多言
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就此疏文古來有問答。會此 T2272_.69.0040c09: 疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。 T2272_.69.0040c10: 音石噵擧此難問云。問。婆達喃等三聲中 T2272_.69.0040c11: 依何聲説能立之言耶。答。疏曰。今此能立
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如前記云。即有三 T2272_.69.0040c18: 釋。一謂。違理門故疏文爲錯。二謂。疏中別 T2272_.69.0040c19: 處引理門中云以一言説能立文證能立 T2272_.69.0040c20: 義。而今云能立多言今疏文錯也。三謂。理 T2272_.69.0040c21: 門説能立一言。説因・同喩・異喩三共能成
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云共能成不擧證釋故。是亦隔 T2272_.69.0040c26: 靴搔痒未痛快已。又明燈鈔中引前記第 T2272_.69.0040c27: 一・第二釋云有記云而判謬釋。寔好。第
T2272_.69.0041a01: 由宗因喩等多言總成一巧而能存立自 T2272_.69.0041a02: 宗比量外難息言也。依聲明法能立言有 T2272_.69.0041a03: 三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言 T2272_.69.0041a04: 也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能 T2272_.69.0041a05: 立。即是二言。顯二比量也。三者婆達那膩 T2272_.69.0041a06: 耶。此云多能立。即是多言。顯三比量也。今 T2272_.69.0041a07: 梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成 T2272_.69.0041a08: 一量合爲一巧能存知自宗。故不以婆達
T2272_.69.0041a11: 論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所 T2272_.69.0041a12: 言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔
T2272_.69.0041a15: 能立。若爾應云陳那能立婆達儞聲説。何故
T2272_.69.0041a18: 説。是此疏意。爾以賓疏云宗因喩等多言總 T2272_.69.0041a19: 成一巧爲一能立・一比量秋篠鈔等會此 T2272_.69.0041a20: 疏與理門之違爲不穩當。賓疏云宗・因・ T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲一能立・一比量故。似古今通 T2272_.69.0041a22: 論不當於一因二喩云多云一之新師義。 T2272_.69.0041a23: 必勿依用。第三邑記等答者。彼記問曰。理門
T2272_.69.0041b04: 喩總成一能立性。如椽・梁・戶多總成一舍。
T2272_.69.0041b07: 一由誠文釋故。由此證文可知。理門論説 T2272_.69.0041b08: 一言總合一因二喩云一。非對多之一。故 T2272_.69.0041b09: 非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論 T2272_.69.0041b10: 相違也。是兩師意。邑云此開彼合。泰云總 T2272_.69.0041b11: 成一以別多。意全相同。周記第三釋雖似 T2272_.69.0041b12: 邑・泰不出依據故不足依用。秋篠由賓 T2272_.69.0041b13: 周爲疏錯。此業不可敢用。但由邑・泰兩師
T2272_.69.0041b22: 此云義三支也。二者言言。一因二喩是言言
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲多言。沼師云。天主約因三相以
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説 非要三體者。後記曰。但是一因
T2272_.69.0041c04: 就三體云多言也 T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二 T2272_.69.0041c06: 能立。四文第四以新師會古師。此中五段。 T2272_.69.0041c07: 初標牒會釋。二第一釋。三第二釋。四第三 T2272_.69.0041c08: 釋。五明設會釋之由。今文即初科也 陳 T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何云
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘 T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳即
T2272_.69.0041c17: 過。基辨云。似字非必爲謬。云相符失故
T2272_.69.0041c20: 爲能立。不必具有此之三意。故此所論三 T2272_.69.0041c21: 釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理 T2272_.69.0041c22: 應爲當。破第二・第三如邑記中。基辨詳 T2272_.69.0041c23: 邑記破第二・第三釋曰。此中第一・第二雖 T2272_.69.0041c24: 餘師釋。疏主擧是不用取捨。然邑記中漫 T2272_.69.0041c25: 作破斥。恐違疏主意歟。以是至次第二・三 T2272_.69.0041c26: 釋下擧邑師破一一返破如左 T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由邑記大妄謬。不可依用已。
T2272_.69.0042a03: 之中不作取捨爲正。如次下辨
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以宗能詮言爲能立也。以宗
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲所立也。又音石裏釋第一釋云
T2272_.69.0042a16: 常。別別能詮言上所詮義爲所立也。非云 T2272_.69.0042a17: 合宗能詮。若云合宗能詮上所詮義則濫第 T2272_.69.0042a18: 三釋故今釋云宗言。別別能詮。必不可濫 T2272_.69.0042a19: 合宗能詮 故瑜伽論等者。擧古師以所詮 T2272_.69.0042a20: 義爲所立證。纂要云。雖言簡古不必無
T2272_.69.0042a23: 云不爾慈氏・無著等。會釋成新師義。非必 T2272_.69.0042a24: 簡嫌古師也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽 T2272_.69.0042a25: 等言所立自性者。謂有立爲有無立爲無。 T2272_.69.0042a26: 此直立有法爲有無。不爭有法之上餘差 T2272_.69.0042a27: 別名爲自性。如立我有及以非有等 所 T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立有上無上立無上常 T2272_.69.0042a29: 立爲常無常立無常等。是爭有法之上別
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧 T2272_.69.0042b08: 八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。備 T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以能詮言爲能立也。除宗因・喩 T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名能立
T2272_.69.0042b28: 立。爲因喩成以爲所立。慈氏等意。約成義 T2272_.69.0042b29: 邊宗言爲能。陳那等意。據因所成宗爲所
T2272_.69.0042c03: 一本作彼於論説不可也。又作彼於次論 T2272_.69.0042c04: 意與作彼於次説相同。意云。宗能詮言爲 T2272_.69.0042c05: 因喩所成故雖亦所立。以能詮宗言就宗
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以彼於宗・因・喩次第瑜伽 T2272_.69.0042c09: 等説能立也。邑記・後記牒文以彼於次説 T2272_.69.0042c10: 句冠次文首未穩當也。後人急謄致此鹵 T2272_.69.0042c11: 莽歟
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難解了。邑記釋此文曰。既言
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問何故次釋因耶。又問何故 T2272_.69.0042c21: 次引喩耶。又問何故次説因・喩耶。雖爾既 T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名爲立。由
T2272_.69.0042c26: 宗耶而復云所愛樂故亦云宗義。即是宗 T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以能詮宗言爲能 T2272_.69.0042c28: 立之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。 T2272_.69.0042c29: 故謂承上。亦言亦于能立。宗能詮言雖亦 T2272_.69.0043a01: 所立非決定云所立也 非定所立者。秋
T2272_.69.0043a06: 別義故亦云能立 猶如於因喩等者。此下 T2272_.69.0043a07: 明雖立因通能所立但名能立。而申宗亦 T2272_.69.0043a08: 但名所立也。秋篠曰。引喩顯之。即引 T2272_.69.0043a09: 因通能・所義以喩宗言也。喩助成因。因 T2272_.69.0043a10: 爲所立喩爲能立。因能成宗。宗爲所立因 T2272_.69.0043a11: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立宗 T2272_.69.0043a12: 爲能立。因能立宗。宗爲所立因爲能立。其
T2272_.69.0043a22: 成。以作因喩所成爲不正云悉如音石辨。 T2272_.69.0043a23: 然今考音石噵以作因喩所成本爲正作 T2272_.69.0043a24: 釋。故瑞源所言虛妄之甚。後學勿惑。贈僧 T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作因喩所成。我黨學者須依 T2272_.69.0043a26: 音石。此文意言例如因雖喩所成故應爲 T2272_.69.0043a27: 所立但名能立。宗亦復爾。宗能詮所成宗 T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以此所詮義名爲所立
T2272_.69.0043b02: 立。宗所詮義定唯所立故獨是名所立也。基 T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通難。難云。宗能詮言 T2272_.69.0043b04: 爲因喩所成則名所立。亦不名能立耶。
T2272_.69.0043b11: 今。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽 T2272_.69.0043b12: 十五所説所成立義有二。一自性。二差別。 T2272_.69.0043b13: 以此諸法自性・差別總爲一聚爲所成立。 T2272_.69.0043b14: 於中別隨自意所許取一自性及差別。合
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所應立法。故云所立。此中且擧 T2272_.69.0043b18: 一聲立比量時。若名若義皆云能立。今立
T2272_.69.0043b21: 未立宗時。此一句尤妙談。秋篠等亦雖有此 T2272_.69.0043b22: 意。文不云未立宗時總所應立法故。意味 T2272_.69.0043b23: 難彰故。以音石甚爲殊妙若教若理等者。 T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體・義通能所詮。故云若教若
T2272_.69.0043c07: 常即違自教。十八界中瓶盆車乘及心心所 T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許無常。今更立量犯相符過。
T2272_.69.0043c11: 今以別宗立彼總集一切無常義。故對非 T2272_.69.0043c12: 除聲餘不許一切無常者。總集之中有一 T2272_.69.0043c13: 分相符之過。爲簡此過云隨應有。隨應對 T2272_.69.0043c14: 彼所不許無常者以量立時有所立宗義
T2272_.69.0043c19: 音石爲盡。後學須知。又今私釋此疏文總 T2272_.69.0043c20: 意言。一切諸法無一不所立者。故今總集 T2272_.69.0043c21: 自性・差別若教若理俱爲所立。故瑜伽論一 T2272_.69.0043c22: 切法名所立宗義。若爾應有違教・相符等 T2272_.69.0043c23: 過失。有此難故云隨應有遮妨。於總集一 T2272_.69.0043c24: 切法俱爲所立者之中隨其所應未所許 T2272_.69.0043c25: 者立量諍故。不犯過失有所立宗義也。
T2272_.69.0044a02: 取彼一分聲無常等對敵所申也。即此名宗。
T2272_.69.0044a05: 證知總聚諸所作者皆是無常。由是説宗
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由邑記云。雖此對宗等者。總中一分 T2272_.69.0044a18: 對敵所申故云對宗。因・喩所成故云所立。 T2272_.69.0044a19: 別能立總亦名能立。取能立總邊古師名 T2272_.69.0044a20: 能立。約因・喩所成陳那等名所立。故不相
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失義。宗謂一分聲無常等宗。亦是 T2272_.69.0044a25: 所立者。亦能立。爲因・喩所成邊則宗是所 T2272_.69.0044a26: 立。雖然此一分言・義能立總集無常等義 T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名能立也。又音石噵由邑記 T2272_.69.0044a28: 云。雖此對宗説爲能立。因・喩成故亦是所立
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無此意故
T2272_.69.0044b05: 那等者。等取天主也 瑜伽等者。等顯揚 T2272_.69.0044b06: 對法 理不相違者。陳那等取爲因・喩所 T2272_.69.0044b07: 成邊宗名所立。瑜伽・顯揚・對法取能成總 T2272_.69.0044b08: 宗邊別宗名能立雖隨所望名殊。於理 T2272_.69.0044b09: 全無相違 瑜伽等不説等者。明理不相 T2272_.69.0044b10: 違之由。等言等顯揚・對法 不説宗非等 T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不言宗必定非所立定
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如是。音石噵本宗非字傍噵宗 T2272_.69.0044b15: 非所立四字。恐補所立二字脱歟。或國讀應 T2272_.69.0044b16: 讀不説宗非一向唯能立故歟。庶幾後學 T2272_.69.0044b17: 得善本訂正焉。音石裏書中載邑法師設 T2272_.69.0044b18: 立四難破斥此第二釋之文。其第一難云。 T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以一分別宗成立總聚之 T2272_.69.0044b20: 義者。此所成立義爲對敵耶爲不對耶。若 T2272_.69.0044b21: 不對敵。何須立是。若對敵者。總聚義還 T2272_.69.0044b22: 爲一分別宗中宗法。既云一分別宗入總 T2272_.69.0044b23: 集。若爾能立所攝總聚應非所立。第二難 T2272_.69.0044b24: 云。又以別宗聲無常等爲能立成總者。如 T2272_.69.0044b25: 何立量成耶。第三難云。又總・別相望爲宗。 T2272_.69.0044b26: 別宗於爲能立應無力。何名能立。第四難 T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲總聚宗義爲能立。別宗應爲 T2272_.69.0044b28: 因・喩。若爾應不名宗。如何云説別宗爲
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對彼所不許無常者以量立
T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲非能立。古師所云宗能立 T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所言。別宗以言申 T2272_.69.0044c07: 量未立量時總聚中不許無常者。今由別 T2272_.69.0044c08: 宗能立爲所立者雖不申言爲所立義。故 T2272_.69.0044c09: 非能立。申言能立不申言而所成是所立。 T2272_.69.0044c10: 但成義故。別宗爲因喩所成。爲總宗之能 T2272_.69.0044c11: 立。總宗依別宗能立之所立。云何得云能 T2272_.69.0044c12: 立所攝總集便非所立耶。又第二難亦不 T2272_.69.0044c13: 爾。隨其所應成故云以別成總。如前記 T2272_.69.0044c14: 廣釋。總中一分別宗對敵所申故。立量因・ T2272_.69.0044c15: 喩所成自能立總。又總聚所立未立別宗 T2272_.69.0044c16: 時。隨應敀然應立法故名所立。邑師未辨 T2272_.69.0044c17: 此別難云此如何成。眩迷之甚 又第三難 T2272_.69.0044c18: 亦不爾。一切立量因・喩能立合云諸所作者 T2272_.69.0044c19: 皆是無常等。而其力用隨應及一切所立法。 T2272_.69.0044c20: 今所言別宗亦有及一切力用之因・喩能 T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應有及隨應一切法之力能立
T2272_.69.0044c24: 立義而會釋。非因・喩爲能立義。何今難 T2272_.69.0044c25: 云若爲因・瑜便不名宗耶。由是等義邑 T2272_.69.0044c26: 師所難一以不當。勿輒依用。此第二釋雖 T2272_.69.0044c27: 餘師傳無取無捨。疏主列是爲會古今 T2272_.69.0044c28: 文。諸哲鑒後學悉識察焉
T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都 T2272_.69.0045a03: 之請講斯疏。隨講抄記之畢 T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海 T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨 T2272_.69.0045a06: 聽衆交名 T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳 T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延 T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映 T2272_.69.0045a10: T2272_.69.0045a11: T2272_.69.0045a12:
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也 T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所 T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合 T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但 T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有 T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔 T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言 T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言 T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法 T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合 T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名所立法。別別 T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義 T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名 T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別 T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲 T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。 T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋 T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法・法 T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗 T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下 T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗 T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云總宗也。此之言指 T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
T2272_.69.0045c19: 法・法申能詮言。即由以因・喩成故亦可 T2272_.69.0045c20: 名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖 T2272_.69.0045c21: 爲因・喩所立。由決定但非所立有能立
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合 T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。 T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0046a02: 止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不 T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不相關故。今順古云合 T2272_.69.0046a07: 宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以 T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因・ T2272_.69.0046a09: 喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許 T2272_.69.0046a10: 因・喩成他未許唱能立名。於宗言能成所 T2272_.69.0046a11: 詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也 T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。 T2272_.69.0046a13: 然今不云不相離宗而云合宗會古今故。 T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古 T2272_.69.0046a15: 師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能 T2272_.69.0046a16: 立故古師名爲能立 自性差別等者。古師 T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱 T2272_.69.0046a18: 爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦 T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所 T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互 T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性雖名不相離宗。今順古 T2272_.69.0046a22: 師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所 T2272_.69.0046a23: 申義也。應知宗依是非所立。所立之具」 T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第 T2272_.69.0046a25: 四結會相違。此中二文。初正結會違。後明 T2272_.69.0046a26: 設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊 T2272_.69.0046a27: 不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立 T2272_.69.0046b04: 義。但共許因・喩所成故。若爾古師所言自 T2272_.69.0046b05: 性・差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所 T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取新師所云所立具宗依名 T2272_.69.0046b07: 爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗 T2272_.69.0046b08: 依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不 T2272_.69.0046b09: 云宗能立也。由如是義別故。古師云宗 T2272_.69.0046b10: 能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立 T2272_.69.0046b11: 不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
T2272_.69.0046b17: 性・差別者。且不相離性敵者不許。自性差 T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所 T2272_.69.0046b19: 見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述 T2272_.69.0046b20: 宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法・法合宗。非不相離宗。若由陳 T2272_.69.0046b24: 那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云 T2272_.69.0046b25: 合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所 T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望新古二師云能立 T2272_.69.0046b27: 云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c04: 重會釋。則應云慈氏・無著・天親等不悟解 T2272_.69.0046c05: 因明門説宗所立爲能立也。陳那・天主 T2272_.69.0046c06: 由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如 T2272_.69.0046c07: 實義則不應相違。故今作如是三重會釋
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
T2272_.69.0046c15: 合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮 T2272_.69.0046c16: 合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。 T2272_.69.0046c17: 就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一 T2272_.69.0046c18: 釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依 T2272_.69.0046c19: 對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c22: 所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云 T2272_.69.0046c23: 對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱 T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第 T2272_.69.0046c28: 二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及 T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所言宗依・宗體俱是第 T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互 T2272_.69.0047a02: 含容必不可取捨也。問。若爾第一・第二含 T2272_.69.0047a03: 容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第 T2272_.69.0047a04: 三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三 T2272_.69.0047a05: 釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。 T2272_.69.0047a06: 是即由古師有法・法合爲宗義而出。故以 T2272_.69.0047a07: 合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有 T2272_.69.0047a08: 宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以 T2272_.69.0047a09: 合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗 T2272_.69.0047a10: 體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初 T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智 T2272_.69.0047a12: 者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗 T2272_.69.0047a13: 陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏・無著・天親 T2272_.69.0047a14: 等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨 T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
T2272_.69.0047a21: 初辨顯過・立量二破。後就顯過破辨闕減 T2272_.69.0047a22: 過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者 T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者 T2272_.69.0047a24: 不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
T2272_.69.0047a27: 離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
T2272_.69.0047b03: 論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
T2272_.69.0047b06: 不顯他過立能違量而破他宗義則顯 T2272_.69.0047b07: 彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破 T2272_.69.0047b08: 非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋 T2272_.69.0047b09: 篠釋能合疏意
T2272_.69.0047b12: 初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。 T2272_.69.0047b13: 三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。 T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若 T2272_.69.0047b15: 顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
T2272_.69.0047b18: 辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八 T2272_.69.0047b19: 能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃 T2272_.69.0047b20: 至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五 T2272_.69.0047b21: 有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八 T2272_.69.0047b22: 闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。 T2272_.69.0047b26: 且據八支全數作法。論其實未必定然。且
T2272_.69.0047c05: 是總。闕引時同・異亦闕。故不得爾。若准此 T2272_.69.0047c06: 理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同・異 T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
T2272_.69.0047c11: 有二十八耶。答。闕引喩不闕同・異者。且 T2272_.69.0047c12: 約一分不約全分。如聲常所作故如空。 T2272_.69.0047c13: 有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
T2272_.69.0047c17: 盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不 T2272_.69.0047c18: 約全分成二十八。可言妙談。誠所不及 T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記 T2272_.69.0047c20: 中云現・比二量既必不俱如闕一宗現・比 T2272_.69.0047c21: 隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何 T2272_.69.0047c22: 答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。 T2272_.69.0047c23: 古師所言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。 T2272_.69.0047c24: 於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲 T2272_.69.0047c25: 闕減也。所別不極成・能別不極成等是宗闕 T2272_.69.0047c26: 過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
T2272_.69.0048a01: 又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
T2272_.69.0048a05: 以宗・因・喩三而作法。故雖由有過闕因・ T2272_.69.0048a06: 喩如秋篠言於宗因之一分有合・結故。 T2272_.69.0048a07: 闕一有八。若闕宗・因・喩三時爲無合・ T2272_.69.0048a08: 結。無合結故無現・比・聖。故闕八句攝。由 T2272_.69.0048a09: 是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等 T2272_.69.0048a13: 理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
T2272_.69.0048a18: 不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者 T2272_.69.0048a19: 名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
T2272_.69.0048a24: 繫之圖令童蒙易解焉云 T2272_.69.0048a25: 今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所 T2272_.69.0048a26: 釋考覈 T2272_.69.0048a27: 疏文 T2272_.69.0048a28: 闕一有八 T2272_.69.0048a29: ○因引同異現比教 T2272_.69.0048a30: 宗○引同異現比教 T2272_.69.0048b01: 宗因○同異現比教 T2272_.69.0048b02: 宗因引○異現比教 T2272_.69.0048b03: 宗因引同○現比教 T2272_.69.0048b04: 宗因引同異○比教 T2272_.69.0048b05: 宗因引同異現○教 T2272_.69.0048b06: 宗因引同異現比○ T2272_.69.0048b07: 准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕 T2272_.69.0048b08: 准知
T2272_.69.0048b11: ○○引同異現比教 T2272_.69.0048b12: ○因○同異現比教 T2272_.69.0048b13: ○因引○異現比教 T2272_.69.0048b14: ○因引同○現比教 T2272_.69.0048b15: ○因引同異○比教 T2272_.69.0048b16: ○因引同異現○教 T2272_.69.0048b17: ○因引同異現比○ T2272_.69.0048b18: 因闕爲首六句 T2272_.69.0048b19: 宗○○同異現比教 T2272_.69.0048b20: 宗○引○異現比教 T2272_.69.0048b21: 宗○引同○現比教 T2272_.69.0048b22: 宗○引同異○比教 T2272_.69.0048b23: 宗○引同異現○教 T2272_.69.0048b24: 宗○引同異現比○ T2272_.69.0048b25: 引闕爲首五句 T2272_.69.0048b26: 宗因○○異現比教 T2272_.69.0048b27: 宗因○同○現比教 T2272_.69.0048b28: 宗因○同異○比教 T2272_.69.0048b29: 宗因○同異現○教 T2272_.69.0048b30: 宗因○同異現比○ T2272_.69.0048b31: 同闕爲首四句 T2272_.69.0048b32: 宗因引○○現比教 T2272_.69.0048c01: 宗因引○異○比教 T2272_.69.0048c02: 宗因引○異現○教 T2272_.69.0048c03: 宗因引○異現比○ T2272_.69.0048c04: 異闕爲首三句 T2272_.69.0048c05: 宗因引同○○比教 T2272_.69.0048c06: 宗因引同○現○教 T2272_.69.0048c07: 宗因引同○現比○ T2272_.69.0048c08: 現爲首二句 T2272_.69.0048c09: 宗因引同異○○教 T2272_.69.0048c10: 宗因引同異○比○ T2272_.69.0048c11: 比爲首一句 T2272_.69.0048c12: 宗因引同異現○○ T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三 T2272_.69.0048c14: 有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
T2272_.69.0048c24: ○○引○異現比教 T2272_.69.0048c25: ○○引同○現比教 T2272_.69.0048c26: ○○引同異○比教 T2272_.69.0048c27: ○○引同異現○教 T2272_.69.0048c28: ○○引同異現比○ T2272_.69.0048c29: 宗引必缺不缺因五句 T2272_.69.0048c30: ○因○○異現比教 T2272_.69.0048c31: ○因○同○現比教 T2272_.69.0049a01: ○因○同異○比教 T2272_.69.0049a02: ○因○同異現○教 T2272_.69.0049a03: ○因○同異現比○ T2272_.69.0049a04: 必闕宗不闕因引爲首十句 T2272_.69.0049a05: ○因引○○現比教 T2272_.69.0049a06: ○因引○異○比教 T2272_.69.0049a07: ○因引○異現○教 T2272_.69.0049a08: ○因引○異現比○ T2272_.69.0049a09: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a10: ○因引同○現○教 T2272_.69.0049a11: ○因引同○現比○ T2272_.69.0049a12: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a13: ○因引同異○比○ T2272_.69.0049a14: ○因引同異現○○ T2272_.69.0049a15: 必不闕宗必闕因爲首七句 T2272_.69.0049a16: 宗○○○異現比教 T2272_.69.0049a17: 宗○○同○現比教 T2272_.69.0049a18: 宗○○同異○比教 T2272_.69.0049a19: 宗○○同異現○教 T2272_.69.0049a20: 宗○○同異現比○ T2272_.69.0049a21: 宗○引○○現比教 T2272_.69.0049a22: 宗○引○異○比教 T2272_.69.0049a23: 不闕宗引必闕因爲首八句 T2272_.69.0049a24: 宗○引○異現○教 T2272_.69.0049a25: 宗○引○異現比○ T2272_.69.0049a26: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a27: 宗○引同○現○教 T2272_.69.0049a28: 宗○引同○現比○ T2272_.69.0049a29: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a30: 宗○引同異○比○ T2272_.69.0049a31: 宗○引同異現○○ T2272_.69.0049b01: 不闕宗與因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049b02: 宗因○○○現比教 T2272_.69.0049b03: 宗因○○異○比教 T2272_.69.0049b04: 宗因○○異現○教 T2272_.69.0049b05: 宗因○○異現比○ T2272_.69.0049b06: 宗因○同○○比教 T2272_.69.0049b07: 宗因○同○現○教 T2272_.69.0049b08: 宗因○同○現比○ T2272_.69.0049b09: 宗因○同異○○教 T2272_.69.0049b10: 宗因○同異○比○ T2272_.69.0049b11: 宗因○同異現○○ T2272_.69.0049b12: 不闕宗因引必闕同七句 T2272_.69.0049b13: 宗因引○○○比教 T2272_.69.0049b14: 宗因引○○現○教 T2272_.69.0049b15: 宗因引○○現比○ T2272_.69.0049b16: 宗因引○異○○教 T2272_.69.0049b17: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b18: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b19: 宗因引○異現○○ T2272_.69.0049b20: 不缺宗因引三三句 T2272_.69.0049b21: 宗因引同○○○教 T2272_.69.0049b22: 宗因引同○現○○ T2272_.69.0049b23: 宗因引同異○○○ T2272_.69.0049b24: 此闕三中除闕宗・因・引三不闕餘五之句。 T2272_.69.0049b25: 若闕宗・因・引。則無餘五自總闕減。是故攝 T2272_.69.0049b26: 闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三 T2272_.69.0049b27: 有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不 T2272_.69.0049b28: 除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗・ T2272_.69.0049b29: 因・引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不 T2272_.69.0049b30: 知不爲不知乎。嗚呼愼哉 T2272_.69.0049b31: 已上闕三五十五句繫圖了 T2272_.69.0049c01: 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云 T2272_.69.0049c02: 闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不 T2272_.69.0049c03: 可依用。如次具辨減句 T2272_.69.0049c04: 由音石噵闕四有三十五句 T2272_.69.0049c05: 不闕宗必闕因引爲首十句 T2272_.69.0049c06: 宗○○○○現比教 T2272_.69.0049c07: 宗○○○異○比教 T2272_.69.0049c08: 宗○○○異現○教 T2272_.69.0049c09: 宗○○○異現比○ T2272_.69.0049c10: 宗○○同○○比教 T2272_.69.0049c11: 宗○○同○現○教 T2272_.69.0049c12: 宗○○同○現比○ T2272_.69.0049c13: 宗○○同異○○教 T2272_.69.0049c14: 宗○○同異○比○ T2272_.69.0049c15: 宗○○同異現○○ T2272_.69.0049c16: 必不闕宗因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049c17: 宗因○○○○比教 T2272_.69.0049c18: 宗因○○○現○教 T2272_.69.0049c19: 宗因○○○現比○ T2272_.69.0049c20: 宗因○○異○○教 T2272_.69.0049c21: 宗因○○異○比○ T2272_.69.0049c22: 宗因○○異現○○ T2272_.69.0049c23: 宗因○同○○○教 T2272_.69.0049c24: 宗因○同○○比○ T2272_.69.0049c25: 宗因○同○現○○ T2272_.69.0049c26: 宗因○同異○○○ T2272_.69.0049c27: 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句 T2272_.69.0049c28: 宗○引○○○比教 T2272_.69.0049c29: 宗○引○○現○教 T2272_.69.0049c30: 宗○引○○現比○ T2272_.69.0049c31: 宗○引○異○○教 T2272_.69.0050a01: 宗○引○異○比○ T2272_.69.0050a02: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a03: 宗○引同○○○教 T2272_.69.0050a04: 宗○引同○○比○ T2272_.69.0050a05: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a06: 宗○引同異○○○ T2272_.69.0050a07: 必不闕宗因引余有缺五句 T2272_.69.0050a08: 宗因引○○○○教 T2272_.69.0050a09: 宗因引○○○比○ T2272_.69.0050a10: 宗因引○○現○○ T2272_.69.0050a11: 宗因引○異○○○ T2272_.69.0050a12: 宗因引同○○○○ T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句 T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十 T2272_.69.0050a15: 句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者 T2272_.69.0050a16: 何。一者明七十句中減二句。二者明減三 T2272_.69.0050a17: 句。三者明復減十句。四者明復減十句。五 T2272_.69.0050a18: 者明復滅十句。六者結總減三十五句攝 T2272_.69.0050a19: 闕八句 初明七十句中減二句者。此闕 T2272_.69.0050a20: 四中無闕宗・因・引・同或異有餘三或四之 T2272_.69.0050a21: 句。闕宗・因・引則無自悟現・比・教。故一向 T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。 T2272_.69.0050a23: 若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗・因・同 T2272_.69.0050a24: 或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無 T2272_.69.0050a25: 有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既 T2272_.69.0050a26: 無宗・因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
T2272_.69.0050a29: 若闕宗・因・引。則無同異二。無總故亦無別。 T2272_.69.0050a30: 又既無宗・因無一分轉。故無同異。隨無自 T2272_.69.0050b01: 悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八 T2272_.69.0050b02: 中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗・因・同
T2272_.69.0050b05: 宗・因・同・異或闕宗・因・同或異。則一向皆闕 T2272_.69.0050b06: 減。但有引・同・異。又有引・同或引・異。雖有 T2272_.69.0050b07: 爲無。闕宗・因故。彰何未所見以爲設引 T2272_.69.0050b08: 喩。又類何翻何云同・異類。無同異故無 T2272_.69.0050b09: 引。無宗・因・引・同・異則無自悟三量。量何 T2272_.69.0050b10: 起現・比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕 T2272_.69.0050b11: 八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗・ T2272_.69.0050b12: 因・同・異句攝。於宗・因・同・異有過引喩必 T2272_.69.0050b13: 有過。總與別一故。既宗・因有失無一分轉
T2272_.69.0050b16: 引・同・異或闕宗・引・同或異而但有因・異 T2272_.69.0050b17: 或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無 T2272_.69.0050b18: 宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因 T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無 T2272_.69.0050b20: 宗・因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕 T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則 T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕宗・引・同或異。句攝准前可知
T2272_.69.0050b25: 異而但有因・引・同或異。則一向皆闕。既無 T2272_.69.0050b26: 宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無 T2272_.69.0050b27: 同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等 T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕 T2272_.69.0050b29: 八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異 T2272_.69.0050c01: 亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
T2272_.69.0050c04: 七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。 T2272_.69.0050c05: 復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有 T2272_.69.0050c06: 三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句 T2272_.69.0050c07: 也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以 T2272_.69.0050c08: 闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三 T2272_.69.0050c09: 標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下 T2272_.69.0050c10: 標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖 T2272_.69.0050c11: 以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。 T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
T2272_.69.0050c15: 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c18: 陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二 T2272_.69.0050c19: 十合音石意。如次以四文辨 T2272_.69.0050c20: 由音石噵闕五二十句 T2272_.69.0050c21: 不闕宗必闕因爲首十四句 T2272_.69.0050c22: 宗○○○○○比教 T2272_.69.0050c23: 宗○○○○現比○ T2272_.69.0050c24: 宗○○○異○○教 T2272_.69.0050c25: 宗○○○異○比○ T2272_.69.0050c26: 宗○○○異現○○ T2272_.69.0050c27: 宗○○同○○○教 T2272_.69.0050c28: 宗○○同○○比○ T2272_.69.0050c29: 宗○○同○現○○ T2272_.69.0051a01: 宗○○同異○○○ T2272_.69.0051a02: 宗○引○○○○教 T2272_.69.0051a03: 宗○引○○○比○ T2272_.69.0051a04: 宗○引○○現○○ T2272_.69.0051a05: 宗○引○異○○○ T2272_.69.0051a06: 宗○引同○○○○ T2272_.69.0051a07: 不闕宗因爲首六句 T2272_.69.0051a08: 宗因○○○○○教 T2272_.69.0051a09: 宗因○○○○比○ T2272_.69.0051a10: 宗因○○○現○○ T2272_.69.0051a11: 宗因○○異○○○ T2272_.69.0051a12: 宗因○同○○○○ T2272_.69.0051a13: 宗因引○○○○○ T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰 T2272_.69.0051a15: 減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十 T2272_.69.0051a16: 句意。初明五十六句中減十句。二明五十 T2272_.69.0051a17: 六句中復減十句。三明五十六句中復減十 T2272_.69.0051a18: 五句。四明五十六句中別減一句 初明 T2272_.69.0051a19: 五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕 T2272_.69.0051a20: 宗・因・引・或同異・或同・或異不闕餘句。所 T2272_.69.0051a21: 以何者。無引無同・異。無宗・因無一分轉。
T2272_.69.0051a25: 異・或同・或異而但有引・同・異或同或異之 T2272_.69.0051a26: 隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何 T2272_.69.0051a27: 云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
T2272_.69.0051b02: 或異而但有因・或引或同異或同或異之 T2272_.69.0051b03: 隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。 T2272_.69.0051b04: 無引・同或異則無因。無宗因故爲無同・ T2272_.69.0051b05: 異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
T2272_.69.0051b09: 復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故 T2272_.69.0051b10: 闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲 T2272_.69.0051b11: 能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮 T2272_.69.0051b12: 義彰爲無所由。此比智有因・引用故。若闕
T2272_.69.0051b18: 有二十八。今訂正減十八句彰音石 T2272_.69.0051b19: 意 T2272_.69.0051b20: 由音石噵闕六有十句之圖 T2272_.69.0051b21: 不闕宗爲首五句 T2272_.69.0051b22: 宗○○○○○比○ T2272_.69.0051b23: 宗○○○異○○○ T2272_.69.0051b24: 宗○○同○○○○ T2272_.69.0051b25: 宗○引○○○○○ T2272_.69.0051b26: 宗因○○○○○○ T2272_.69.0051b27: 不闕因爲首五句 T2272_.69.0051b28: ○因○○○○比○ T2272_.69.0051b29: ○因引○○○○○ T2272_.69.0051b30: ○因○同○○○○ T2272_.69.0051c01: ○因○○異○○○ T2272_.69.0051c02: ○因○○○現○○ T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云 T2272_.69.0051c04: 何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。 T2272_.69.0051c05: 初明二十八句中減十句。二明復減五句。 T2272_.69.0051c06: 三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。 T2272_.69.0051c07: 五問答祛疑 初明二十八句中減十句 T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無闕宗・因・引・同・異・現而 T2272_.69.0051c09: 不闕餘二句。闕宗・因・引則餘同異等皆 T2272_.69.0051c10: 闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c13: 同或異。則一向皆闕。闕同・異則引自闕。 T2272_.69.0051c14: 闕宗・因則引・同・異自闕。無分轉故無自
T2272_.69.0051c17: 同・異・現・比而但有因・教二。則一向皆闕。又 T2272_.69.0051c18: 若闕因・引・同・異・比・教而但有宗・現。則一 T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕因・引・同・異・現・比而但有 T2272_.69.0051c20: 宗・教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現・教。 T2272_.69.0051c21: 無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
T2272_.69.0051c24: 八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第 T2272_.69.0051c25: 五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有 T2272_.69.0051c26: 因・引・或因・同或・因異。此等皆亦准前不攝 T2272_.69.0051c27: 闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗 T2272_.69.0051c28: 能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及 T2272_.69.0052a01: 因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八 T2272_.69.0052a02: 句。雖有闕因・引・同・或異句。不闕宗能所 T2272_.69.0052a03: 詮復有引・或同・或異・或現・或比或教現比 T2272_.69.0052a04: 之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句 T2272_.69.0052a05: 攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來 T2272_.69.0052a06: 闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有 T2272_.69.0052a07: 八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之 T2272_.69.0052a08: 由 此 宗○○○○○○○ T2272_.69.0052a09: 疏 圖 ○因○○○○○○ T2272_.69.0052a10: 文 秋 ○○引○○○○○ T2272_.69.0052a11: 闕 篠 ○○○同○○○○ T2272_.69.0052a12: 七 鈔 ○○○○異○○○ T2272_.69.0052a13: 有 意 ○○○○○現○○ T2272_.69.0052a14: 八 如 ○○○○○○比○ T2272_.69.0052a15: 句 是 ○○○○○○○教 T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。 T2272_.69.0052a17: 若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者 T2272_.69.0052a18: 也 T2272_.69.0052a19: 次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠 T2272_.69.0052a20: 釋圖之
T2272_.69.0052a24: 於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有 T2272_.69.0052a25: 不穩。必以理不盡不可强責古師闕減 T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異如疏文已
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。 T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之 T2272_.69.0052b06: 闕 ○因同異 闕 ○○同異 T2272_.69.0052b07: 一 宗○同異 二 ○因○異 T2272_.69.0052b08: 有 宗因○異 有 ○因同○ T2272_.69.0052b09: 四 宗因同○ 六 宗○○異 T2272_.69.0052b10: 宗○同○ T2272_.69.0052b11: 宗因○○
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
T2272_.69.0052b19: 後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b22: 闕 ○因喩 闕 ○○喩 T2272_.69.0052b23: 一 宗○喩 二 宗○○ T2272_.69.0052b24: 有 宗因○ 有 ○因○ T2272_.69.0052b25: 三 三 T2272_.69.0052b26: 闕 ○○○ T2272_.69.0052c01: 三 T2272_.69.0052c02: 有 T2272_.69.0052c03: 一 T2272_.69.0052c04: T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
T2272_.69.0052c12: 七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總 T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無以何物應 T2272_.69.0052c14: 爲過者。不有第七過故今云便非。既自
T2272_.69.0052c20: 所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所 T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮 T2272_.69.0052c22: 義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能 T2272_.69.0052c23: 詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
T2272_.69.0052c27: 俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ T2272_.69.0052c28: 以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
T2272_.69.0053a03: 名後義云除第七句。今詳此等意云。世親 T2272_.69.0053a04: 約能詮言立宗・因・喩能立故。約能詮三支 T2272_.69.0053a05: 闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是 T2272_.69.0053a06: 云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能 T2272_.69.0053a07: 詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云 T2272_.69.0053a08: 古師約宗・因・喩或六・七句也
T2272_.69.0053a11: 示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不 T2272_.69.0053a12: 立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕 T2272_.69.0053a13: 立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
T2272_.69.0053a17: 別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一 T2272_.69.0053a18: 喩二者取義三相也。此約多分。因一者取 T2272_.69.0053a19: 第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品 T2272_.69.0053a20: 定有性・異品遍無性也。即義三相名因一喩 T2272_.69.0053a21: 二。又言三支中。一因者總三相義名爲一 T2272_.69.0053a22: 因。二喩者同・異二支名爲二喩往往疏文此
T2272_.69.0053a25: 爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之 T2272_.69.0053a26: 義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三 T2272_.69.0053a27: 相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非 T2272_.69.0053a28: 必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不 T2272_.69.0053a29: 定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。 T2272_.69.0053b01: 能詮因・喩言也。一者所作性。二者如瓶等。 T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
T2272_.69.0053b05: 闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
T2272_.69.0053b19: 擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b29: 疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有 T2272_.69.0053c01: 二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
T2272_.69.0053c04: 今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體 T2272_.69.0053c05: 闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不 T2272_.69.0053c06: 爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c09: 立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等 T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後 T2272_.69.0053c11: 玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
T2272_.69.0053c14: 傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫 T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。 T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記 T2272_.69.0053c17: 十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧 T2272_.69.0053c18: 此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
T2272_.69.0053c21: 義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
T2272_.69.0053c24: 二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
T2272_.69.0053c27: 闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義 T2272_.69.0053c28: 三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
T2272_.69.0054a02: 相明此二闕。又於約因三相明二闕中。 T2272_.69.0054a03: 於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
T2272_.69.0054a13: 七句家。談有體闕之第七句古來有兩家 T2272_.69.0054a14: 談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談 T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體 T2272_.69.0054a16: 闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲 T2272_.69.0054a17: 除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三 T2272_.69.0054a18: 者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第 T2272_.69.0054a19: 七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
T2272_.69.0054a22: 體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
T2272_.69.0054a28: 別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下 T2272_.69.0054a29: 卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳 T2272_.69.0054b01: 那不立有體闕第七句。則云何下疏云約 T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕 T2272_.69.0054b07: 之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳 T2272_.69.0054b08: 約陳那所立因三相立無體闕之第七句 T2272_.69.0054b09: 文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或 T2272_.69.0054b10: 七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立 T2272_.69.0054b11: 不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立 T2272_.69.0054b12: 不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。 T2272_.69.0054b13: 而不應云定以此等疏文陳那立有體闕 T2272_.69.0054b14: 之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云 T2272_.69.0054b15: 無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於 T2272_.69.0054b16: 無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。 T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由 T2272_.69.0054b18: 是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後 T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
T2272_.69.0054b24: 遍 同 異 T2272_.69.0054b25: 三有二闕 T2272_.69.0054b26: 遍 同 異 T2272_.69.0054b27: 遍 同 異 T2272_.69.0054b28: 遍 同 異 T2272_.69.0054b29: 者三闕除 T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那・賢愛等不以無體爲闕。故
T2272_.69.0054c05: 由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論 T2272_.69.0054c06: 師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
T2272_.69.0054c10: 七 因一喩二等者。彰義三相不申因・喩 T2272_.69.0054c11: 是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立 T2272_.69.0054c12: 第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執 T2272_.69.0054c13: 我爲思無應申因・喩。申皆爲過。不申因・ T2272_.69.0054c14: 喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言 T2272_.69.0054c15: 不由因・喩。是即闕義三相過名第七句 T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳此文意云。不申因・喩言是無 T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言 T2272_.69.0054c18: 故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言 T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。 T2272_.69.0054c26: 若對佛法唯闕初・二。徳所依故因四大異 T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
T2272_.69.0055a01: 二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三 T2272_.69.0055a02: 相耶。答。此文錯也。應云聲・勝二論相對。因 T2272_.69.0055a03: 望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳 T2272_.69.0055a04: 依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依 T2272_.69.0055a05: 因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
T2272_.69.0055a10: 是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異 T2272_.69.0055a11: 品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
T2272_.69.0055a14: 痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
T2272_.69.0055a20: 聲・勝相對義而釋。後義云此因佛法無故 T2272_.69.0055a21: 對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
T2272_.69.0055a24: 因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
T2272_.69.0055b02: 第七句也 由此第七等者。結立第七句 T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於無體闕立第七句與不立之 T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立第七句以何義爲正 T2272_.69.0055b05: 耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意 T2272_.69.0055b06: 以除第七句爲正。不許無體闕立第七
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳 T2272_.69.0055b15: 皆説總有七句不言有能立以成過。但是 T2272_.69.0055b16: 闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減 T2272_.69.0055b17: 古師約宗・因・喩或六・七句。陳那已後約因
T2272_.69.0055b21: 立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏 T2272_.69.0055b22: 主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以 T2272_.69.0055b23: 陳那・賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。 T2272_.69.0055b24: 既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一 T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無 T2272_.69.0055b26: 因・喩體。是即全無。何名爲減。於何法立 T2272_.69.0055b27: 闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不 T2272_.69.0055b28: 不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗 T2272_.69.0055b29: 是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩 T2272_.69.0055c01: 故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等 T2272_.69.0055c02: 意約言三支不立闕過。是故今此作法非 T2272_.69.0055c03: 闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約 T2272_.69.0055c04: 因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。 T2272_.69.0055c05: 若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
T2272_.69.0055c11: 闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳 T2272_.69.0055c12: 那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。 T2272_.69.0055c13: 約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減 T2272_.69.0055c14: 過。疏主意擧實義・別義之二示故云闕有
T2272_.69.0055c18: 辨似能立同異文也
T2272_.69.0055c21: 分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。 T2272_.69.0055c22: 初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那・天 T2272_.69.0055c23: 主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨 T2272_.69.0055c24: 陳・天似宗同異中有三。初略示二師相違。 T2272_.69.0055c25: 次會相違。後結會二師。今即初也 似能 T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似 T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0056a01: 十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二 T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教 T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中 T2272_.69.0056a09: 陳那唯立五種相違不立後四。天主既承 T2272_.69.0056a10: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理 T2272_.69.0056a11: 門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後 T2272_.69.0056a12: 勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故 T2272_.69.0056a13: 今論主依就相顯且説五過。天主就實具 T2272_.69.0056a14: 説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極 T2272_.69.0056a15: 成過即入同・喩中所立不成。第二所別不極 T2272_.69.0056a16: 成過即入因中所依不成。第三俱不成合前 T2272_.69.0056a17: 二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦 T2272_.69.0056a18: 不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第 T2272_.69.0056a19: 一説。喩過如第二説。陳那・天主各據一義。 T2272_.69.0056a20: 是故二論互不相違。今此疏主述初・二説。此 T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
T2272_.69.0056a25: 以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不 T2272_.69.0056a26: 可言
T2272_.69.0056b01: 四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝 T2272_.69.0056b02: 於前故天主據實義別加後四也。師資雖 T2272_.69.0056b03: 異説至實義全無違 以理門説宗等多 T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲所立。因・喩二名能立。宗 T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即 T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言 T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。 T2272_.69.0056b08: 以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論 T2272_.69.0056b09: 宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論 T2272_.69.0056b10: 宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞 T2272_.69.0056b15: 宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似 T2272_.69.0056b16: 宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時 T2272_.69.0056b17: 所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所 T2272_.69.0056b18: 立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂・爲
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違 T2272_.69.0056b24: 義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b28: 能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言 T2272_.69.0056b29: 指現量等五過。相違義謂現量等五所相違 T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因 T2272_.69.0056c02: 明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違 T2272_.69.0056c03: 宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。 T2272_.69.0056c04: 秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五 T2272_.69.0056c05: 相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今 T2272_.69.0056c06: 云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有 T2272_.69.0056c07: 五相違過似宗雖有立量不能遣有五相 T2272_.69.0056c08: 違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠 T2272_.69.0056c09: 以此義言通眞未穩 後之四種等者。明 T2272_.69.0056c10: 陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先 T2272_.69.0056c11: 示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略 T2272_.69.0056c12: 非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
T2272_.69.0056c16: 釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即 T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋 T2272_.69.0056c18: 中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑 T2272_.69.0056c19: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故 T2272_.69.0056c20: 同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c27: 等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無 T2272_.69.0056c28: 同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不 T2272_.69.0056c29: 説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟 T2272_.69.0057a01: 子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。 T2272_.69.0057a02: 由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許 T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不 T2272_.69.0057a04: 成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a07: 下。四會不立相符極成。名義相違者。立・敵 T2272_.69.0057a08: 所・能立能所詮相違此即立論。依何立過者。 T2272_.69.0057a09: 立・敵相符合則無立論。無可名過者 如 T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a14: 中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三 T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。 T2272_.69.0057a16: 初中有二。初正彰天主説能別不成實意。 T2272_.69.0057a17: 二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九 T2272_.69.0057a18: 字標彰加能別不成實意 以宗合取等 T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能 T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若 T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由何能別立不相離。應失 T2272_.69.0057a22: 陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳 T2272_.69.0057a23: 那也。能別不極成今此文云非能別。非之言 T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若 T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云非也
T2272_.69.0057a28: 二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意 T2272_.69.0057a29: 云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所 T2272_.69.0057b01: 立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。 T2272_.69.0057b02: 陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也」
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不省略此二 T2272_.69.0057b06: 過繁重但恐能別不成繁重以除去是道 T2272_.69.0057b07: 理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過 T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文 T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無 T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b15: 答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b18: 如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。 T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總 T2272_.69.0057b20: 破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。 T2272_.69.0057b21: 取所含義指示教文如闇室中教人取物。
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
T2272_.69.0057b28: 前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
T2272_.69.0057c02: 説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九 T2272_.69.0057c03: 字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所 T2272_.69.0057c04: 別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那 T2272_.69.0057c05: 略之不説者。是即牒第二會釋也 因中 T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中 T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品 T2272_.69.0057c08: 有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那 T2272_.69.0057c09: 略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉 T2272_.69.0057c10: 不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音 T2272_.69.0057c11: 石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中 T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所 T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性 T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是 T2272_.69.0057c15: 有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非 T2272_.69.0057c16: 勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。 T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能 T2272_.69.0057c18: 立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不 T2272_.69.0057c19: 定過。何更須説異喩有能立不遣失耶 T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九 T2272_.69.0057c21: 句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩 T2272_.69.0057c22: 如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因 T2272_.69.0057c23: 既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
T2272_.69.0057c26: 俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁 T2272_.69.0057c27: 重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有 T2272_.69.0057c28: 闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上 T2272_.69.0058a05: 難。有如是難故。天主加後四過
T2272_.69.0058a08: 是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・ T2272_.69.0058a09: 極成能別云有二種也 互相差別等者。以 T2272_.69.0058a10: 陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難 T2272_.69.0058a11: 彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如 T2272_.69.0058a12: 前已釋。所・能二別不極成云並非。成宗與 T2272_.69.0058a13: 彼二言之間入然字而應取義也。解已忘 T2272_.69.0058a14: 之 何成宗義者。二別並不極成則以何成 T2272_.69.0058a15: 宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・ T2272_.69.0058a16: 所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
T2272_.69.0058a22: 成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。 T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云我我是思者。所別極成不 T2272_.69.0058a24: 失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成 T2272_.69.0058a25: 無失故云便更須成。如更須成立量其宗 T2272_.69.0058a26: 必非眞故非眞名似。何名所立
T2272_.69.0058a29: 本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。 T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也 T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b09: 過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故 T2272_.69.0058b10: 立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不 T2272_.69.0058b11: 遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
T2272_.69.0058b14: 如前云第二會。相符極成本非宗。故依何 T2272_.69.0058b15: 立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ T2272_.69.0058b16: 因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無 T2272_.69.0058b17: 礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱 T2272_.69.0058b18: 不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空 T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極 T2272_.69.0058b20: 成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
T2272_.69.0058b23: 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩 T2272_.69.0058b24: 至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也」
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略 T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後 T2272_.69.0058c09: 相違也
T2272_.69.0058c12: 初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。 T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
T2272_.69.0058c20: 二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因 T2272_.69.0058c21: 過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰 T2272_.69.0058c22: 喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初 T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲 T2272_.69.0058c27: 論比量宗・因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
T2272_.69.0059a04: 師云宗・因相違過中也。以者言秋篠釋云。 T2272_.69.0059a05: 陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又 T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記 T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼 T2272_.69.0059a14: 乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切 T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a18: 矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
T2272_.69.0059a21: 喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a25: 惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即 T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是 T2272_.69.0059b01: 常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆 T2272_.69.0059b02: 是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
T2272_.69.0059b05: 述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉 T2272_.69.0059b06: 是常故如虛空顯非一切是常故。因以非 T2272_.69.0059b07: 一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因 T2272_.69.0059b08: 今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異 T2272_.69.0059b09: 喩爲因故。云惡立異法也
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩 T2272_.69.0059b13: 無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗 T2272_.69.0059b14: 等也
T2272_.69.0059b17: 重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末 T2272_.69.0059b18: 雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重 T2272_.69.0059b19: 斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也」
T2272_.69.0059b22: 文。故今言陳那正云也 正因應言者。就 T2272_.69.0059b23: 彼所立正因。非就陳那許正因 以外道 T2272_.69.0059b24: 説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠 T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局 T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多 T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石 T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有 T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切 T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是 T2272_.69.0059c14: 無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c18: 俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲 T2272_.69.0059c19: 一法餘法之一切無常。今由因明門立量
T2272_.69.0059c23: 正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不 T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
T2272_.69.0060a01: 爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。 T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。 T2272_.69.0060a03: 以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分 T2272_.69.0060a13: 爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0060a19: 文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非 T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧外正因顯一切無常故因是 T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云 T2272_.69.0060a22: 此因非有者。指上一切無常故因於常聲 T2272_.69.0060a23: 有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非 T2272_.69.0060a24: 有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過 T2272_.69.0060a28: 失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡 T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或 T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不 T2272_.69.0060b08: 許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱 T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依 T2272_.69.0060b10: 不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
T2272_.69.0060b13: 無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
T2272_.69.0060b19: 常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文 T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者 T2272_.69.0060b26: 述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者 T2272_.69.0060b27: 前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家 T2272_.69.0060b28: 一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
T2272_.69.0060c07: 一過。名一分義者。彼論應云或是能立一 T2272_.69.0060c08: 分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等 T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之 T2272_.69.0060c15: 一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
T2272_.69.0060c18: 有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。 T2272_.69.0060c19: 非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲 T2272_.69.0060c20: 外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相 T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。 T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c25: 言爲立・敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆 T2272_.69.0060c26: 以不解得理門意。准上此因非有論文。彼 T2272_.69.0060c27: 論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不 T2272_.69.0060c28: 成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有 T2272_.69.0060c29: 爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文 T2272_.69.0061a01: 不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由 T2272_.69.0061a02: 是文備等不辨理門不定説過名故。爲不 T2272_.69.0061a03: 共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之 T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未 T2272_.69.0061a05: 穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊 T2272_.69.0061a06: 因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。 T2272_.69.0061a07: 復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但 T2272_.69.0061a08: 在新師。非外道等所云。故以是釋外所立 T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉 T2272_.69.0061a10: 救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。 T2272_.69.0061a11: 若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云 T2272_.69.0061a12: 宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍 T2272_.69.0061a13: 未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是 T2272_.69.0061a14: 非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明 T2272_.69.0061a15: 了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二 T2272_.69.0061a16: 義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又 T2272_.69.0061a17: 由文備等云有不共不定爲依據説。而云 T2272_.69.0061a18: 以有法之一分爲因故無同喩則有不共不 T2272_.69.0061a19: 定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但 T2272_.69.0061a20: 至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
T2272_.69.0061a23: 切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常 T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩 T2272_.69.0061a25: 爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立 T2272_.69.0061a26: 喩是所立常途談故。指設一切無常故因 T2272_.69.0061a27: 本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲 T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以非一切故 T2272_.69.0061a29: 因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故 T2272_.69.0061b01: 以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分 T2272_.69.0061b02: 義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或 T2272_.69.0061b03: 是所立等也
T2272_.69.0061b06: 一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。 T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。 T2272_.69.0061b08: 兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬 T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記夾註云立・敵二途 T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非立・敵二途。與疏釋同爲兩 T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者 T2272_.69.0061b12: 不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非 T2272_.69.0061b13: 是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即 T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
T2272_.69.0061b17: 注謬解立・敵兩家之言令注以迷庸學鳴 T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b21: 喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一 T2272_.69.0061b22: 切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
T2272_.69.0061b25: 因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途 T2272_.69.0061b26: 轍彰兩俱・隨一二過已。今斯文重彰喩中
T2272_.69.0061c02: 等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗 T2272_.69.0061c06: 違失是因・喩過非宗過故。新師不説也
T2272_.69.0061c11: 例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例 T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有 T2272_.69.0061c13: 故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共 T2272_.69.0061c14: 不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦 T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故 T2272_.69.0061c16: 今難云既爲因過故應非喩能立不成
T2272_.69.0061c19: 相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
T2272_.69.0061c22: 宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同 T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何 T2272_.69.0061c24: 比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c27: 未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。 T2272_.69.0062a02: 立此宗時即違後正比量初無後無故因已。 T2272_.69.0062a03: 作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈 T2272_.69.0062a04: 焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。 T2272_.69.0062a05: 名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。 T2272_.69.0062a06: 邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之 T2272_.69.0062a07: 因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山 T2272_.69.0062a08: 階寺三修・賢應論定此異。三修據邑。賢應 T2272_.69.0062a09: 依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大 T2272_.69.0062a10: 徳評判二義示至實義無異。而由因明
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違・宗因相違如何爲別耶。答。比 T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有差 T2272_.69.0062a15: 別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四 T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第 T2272_.69.0062a17: 三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾 T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。 T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如 T2272_.69.0062a20: 瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。 T2272_.69.0062a21: 立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故 T2272_.69.0062a22: 云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過 T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。 T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云因有兩俱・隨一不成復喩 T2272_.69.0062a25: 有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成・倒 T2272_.69.0062a26: 離過。三者圓側疏云兩俱・不共不成・倒離
T2272_.69.0062a29: 因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
T2272_.69.0062b03: 猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮 T2272_.69.0062b04: 云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自 T2272_.69.0062b05: 彰。如上已明 T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似 T2272_.69.0062b07: 宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示 T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成也
T2272_.69.0062b11: 中有二。初明因不成古今同異。二明不共 T2272_.69.0062b12: 不定古今同異。今即初也 外道因明者。足 T2272_.69.0062b13: 目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等 T2272_.69.0062b14: 三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復 T2272_.69.0062b15: 無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後 T2272_.69.0062b16: 四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。 T2272_.69.0062b17: 因加後二足目仙等因明不立因不成中後 T2272_.69.0062b18: 二前二所攝故。意樂存略故。陳那・天主以 T2272_.69.0062b19: 理具開。故加後二 此不成因等者。明不 T2272_.69.0062b20: 説猶預・所依不成由。後記有釋未穩。秋篠 T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依 T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b25: 者。即猶預・所依二不成。此二不成不成因 T2272_.69.0062b26: 體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不 T2272_.69.0062b27: 成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預・所依不成即入兩俱。若偏猶預 T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝猶預・所依 T2272_.69.0062c03: 之二已。是故外道因明但説前二不説後
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預・所 T2272_.69.0062c12: 依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。 T2272_.69.0062c13: 委見則因依於宗有決及疑等也 或決等 T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。 T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩 T2272_.69.0062c16: 俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不 T2272_.69.0062c17: 成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・ T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有有此過。所依不成是 T2272_.69.0062c19: 決定無有此過。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不 T2272_.69.0062c23: 成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有 T2272_.69.0062c27: 猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶 T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
T2272_.69.0063a02: 所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不 T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶 T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依 T2272_.69.0063a05: 不成。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常 T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛 T2272_.69.0063a10: 空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
T2272_.69.0063a17: 局在聲上。不共他類無定類處故名不共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云不共不定者。謂同異品非有云 T2272_.69.0063a21: 不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一 T2272_.69.0063a22: 切物非有云不共也 此如何等者。示同・ T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
T2272_.69.0063a28: 六。初説三量。二説四量。三説五量。四説 T2272_.69.0063a29: 六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也 T2272_.69.0063b01: 諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文 T2272_.69.0063b02: 首應有此標牒也 古説或三等者。如二 T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠 T2272_.69.0063b04: 鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐 T2272_.69.0063b05: 繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗 T2272_.69.0063b06: 故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。 T2272_.69.0063b07: 以如來正教言爲正量而比知故名聖教
T2272_.69.0063b10: 布傳來至今名不違正法正義。不言所生
T2272_.69.0063b13: 通凡聖云也
T2272_.69.0063b16: 牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依 T2272_.69.0063b17: 此喩量彼野牛
T2272_.69.0063b20: 聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
T2272_.69.0063b23: 果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
T2272_.69.0063b26: 本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母 T2272_.69.0063b27: 舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
T2272_.69.0063c01: 丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
T2272_.69.0063c04: 馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿 T2272_.69.0063c05: 母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則 T2272_.69.0063c06: 云一向無無可見物名無體量也。意言。若 T2272_.69.0063c07: 有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。 T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘 T2272_.69.0063c09: 等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空 T2272_.69.0063c10: 時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體 T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故 T2272_.69.0063c12: 云不見苾芻等也。與經意別深應思惟 T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無 T2272_.69.0063c14: 體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合 T2272_.69.0063c15: 爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基 T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體 T2272_.69.0063c17: 量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故 T2272_.69.0063c18: 此疏不云此二深應思察
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。 T2272_.69.0063c22: 然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c25: 故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差 T2272_.69.0063c26: 別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c29: 爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別 T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯 T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現・比 T2272_.69.0064a11: 二。是故西明・文備云聲喩等比量攝釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現・比二攝。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法 T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。 T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。 T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也 T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由理門論廢立也
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於興福寺菩提院內妙光院任章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望設斯講筵。自先每講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約 T2272_.69.0064b02: 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於 T2272_.69.0064b03: 平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
T2272_.69.0064b06: 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破 T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立 T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自・ T2272_.69.0064c27: 他釋能立・能破之二也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初・二
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