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三密抄料簡 (No. 2399_ 覺超撰 ) in Vol. 75 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2399_.75.0633a13: T2399_.75.0633a14: No. 2399 T2399_.75.0633a15:
T2399_.75.0633a20: 供養會。從初文説大讃。二者三重曼荼羅三 T2399_.75.0633a21: 部諸會。三者布字八葉等 問。有何證據分 T2399_.75.0633a22: 爲三段 答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷 T2399_.75.0633a23: 題云。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念
T2399_.75.0633b15: 是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不 T2399_.75.0633b16: 必隨從 問。九方便中。取五悔時全無餘四 T2399_.75.0633b17: 義耶 答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五 T2399_.75.0633b18: 中故 問。云何攝耶 答。歸依施身可攝作 T2399_.75.0633b19: 禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下 T2399_.75.0633b20: 化故。喜衆生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜 T2399_.75.0633b21: 衆生有安樂性。即願令衆生住淨法身 T2399_.75.0633b22: 問。就出罪方便。言二師者何等 答。有云世
T2399_.75.0633b25: 相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便 T2399_.75.0633b26: 混雜倶用之。同者合爲一。異者別別用。即有 T2399_.75.0633b27: 十餘方便。更撿 T2399_.75.0633b28: 問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師 T2399_.75.0633c01: 也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦 T2399_.75.0633c02: 可依彼耶 答。今世只用九方便也。若處衆 T2399_.75.0633c03: 時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝 T2399_.75.0633c04: 九。令具足十願 問。云何相攝 答。禮敬等 T2399_.75.0633c05: 五不俟可知。以稱讃攝隨喜。隨喜故可稱讃。 T2399_.75.0633c06: 以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施 T2399_.75.0633c07: 身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在 T2399_.75.0633c08: 説法故也。常隨恒順攝菩提心。常隨佛學順 T2399_.75.0633c09: 上求故。恒順衆生即下化故 問。又以彼十 T2399_.75.0633c10: 願攝五悔云何 答。禮敬等五即五悔也。稱 T2399_.75.0633c11: 讃供養常隨恒須可攝隨喜。以隨喜故可讃 T2399_.75.0633c12: 供常隨故。又恒順衆生豈不喜其善請住如 T2399_.75.0633c13: 前 問。何無證據。恣述愚懷 答。習觀門者。 T2399_.75.0633c14: 用心如此。莫苦求證。亦莫生疑 問。安闍梨 T2399_.75.0633c15: 對受記具引諸師異説。今抄似彼更有何異 T2399_.75.0633c16: 答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當 T2399_.75.0633c17: 朝諸師説不同。今以傳受軌記相對本經本 T2399_.75.0633c18: 疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引 T2399_.75.0633c19: 諸軌 問。此中異説當依何説 答。末代凡 T2399_.75.0633c20: 愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳 問。 T2399_.75.0633c21: 然猶何説最可信乎 答。依理案之。金口説 T2399_.75.0633c22: 爲最。三藏軌爲次。一行釋爲次。諸師儀軌爲 T2399_.75.0633c23: 次。當朝私記爲後 問。云爾意何 答。此祕 T2399_.75.0633c24: 密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多 T2399_.75.0633c25: 付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五 T2399_.75.0633c26: 祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏 T2399_.75.0633c27: 三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國 T2399_.75.0633c28: 出家。修學祕教論。其血脈近爲毘盧遮那第 T2399_.75.0633c29: 三代之弟子也。一行禪師親承三藏。徳行亦
T2399_.75.0634a03: 主誤。或云違梵經。此事云何 答。後人破疏 T2399_.75.0634a04: 未足依信。經是無畏之譯。一行即爲筆受。 T2399_.75.0634a05: 疏又三藏釋。禪師隨而録之。云何後人輒破 T2399_.75.0634a06: 之耶 問。若疏是三藏釋。云何多與三藏軌 T2399_.75.0634a07: 異 答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向 T2399_.75.0634a08: 同乎 問。何故不同 答。或似疏叙文外異 T2399_.75.0634a09: 説。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文 T2399_.75.0634a10: 得意不同如心印等。至下當知 問。何故如 T2399_.75.0634a11: 此 答。佛説一法。隨機差別。又有經云。佛説
T2399_.75.0634a14: 智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪 T2399_.75.0634a15: 師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏 T2399_.75.0634a16: 詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三
T2399_.75.0634a19: 云何不用彼人言耶 答。安公菩提心義問 T2399_.75.0634a20: 答云。此義釋本三藏説。一行記。智嚴治。溫古
T2399_.75.0634a23: 答。既云難知。何強微乎。不思議疏云。北天 T2399_.75.0634a24: 竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受 T2399_.75.0634a25: 法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。 T2399_.75.0634a26: 求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔 T2399_.75.0634a27: 邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。 T2399_.75.0634a28: 和上一遍略請分明記。著仰空云。誰所造也。 T2399_.75.0634a29: 云我所造也。云何誰我也。云我是文殊師利 T2399_.75.0634b01: 也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫 T2399_.75.0634b02: 一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥 T2399_.75.0634b03: 號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸
T2399_.75.0634b08: 佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼爲例驚 T2399_.75.0634b09: 地神耶 答。義釋云。世尊昔在菩提漫荼羅 T2399_.75.0634b10: 降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹 T2399_.75.0634b11: 如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同 T2399_.75.0634b12: 於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能 T2399_.75.0634b13: 現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
T2399_.75.0634b20: 有多難。一者請地應在未治地前准七日法。 T2399_.75.0634b21: 此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二 T2399_.75.0634b22: 者疏釋此偈中云請受持也。又具顯云。諸佛 T2399_.75.0634b23: 存念我等我今請白當作受持地法。并佛子
T2399_.75.0634b26: 我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等 T2399_.75.0634b27: 三種寶車等文之例也。四者有人授字側以 T2399_.75.0634b28: 朱書云受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀 T2399_.75.0634b29: 軌倶作受字。何必以授爲是。以受爲非乎。又 T2399_.75.0634c01: 或本授字側書就字。若爾此字其意云何。 T2399_.75.0634c02: 又或人明作壇法中云。執香鑪長疏説受 T2399_.75.0634c03: 地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就
T2399_.75.0634c08: 受字請字同異云何 T2399_.75.0634c09: 大師云。灑淨眞言如文仰定手當胸。而地水 T2399_.75.0634c10: 火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地 T2399_.75.0634c11: 水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如 T2399_.75.0634c12: 灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三股杵印者。 T2399_.75.0634c13: 謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水 T2399_.75.0634c14: 等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當
T2399_.75.0634c17: 問。軌云。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品
T2399_.75.0634c20: 卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一 T2399_.75.0634c21: 往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經 T2399_.75.0634c22: 軌之始終。從爾時世尊至説名三昧耶。即祕 T2399_.75.0634c23: 密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文 T2399_.75.0634c24: 融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通 T2399_.75.0634c25: 在一部。而何今題只取二品名耶 答。品名 T2399_.75.0634c26: 雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟 T2399_.75.0634c27: 今軌立二品。青龍不立品名。只題云。蓮華胎 T2399_.75.0634c28: 藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽
T2399_.75.0635a08: 問。何處支佛直言佛耶 答。倶舍論中佛辟 T2399_.75.0635a09: 支佛名二佛也 問。或軌改及字作支字。此 T2399_.75.0635a10: 亦云何 答。經并諸軌皆有及字 T2399_.75.0635a11: 青龍軌五輪圖 T2399_.75.0635a12: 成身 T2399_.75.0635a13: T2399_.75.0635a14: 器界 T2399_.75.0635a15: T2399_.75.0635a16: 悉地出現品疏明五輪曼荼羅中云
T2399_.75.0635a19: 祕密品疏云 T2399_.75.0635a20: 方中置阿字 圓中置鑁字 三角 T2399_.75.0635a21: 中置字 半月中置憾字 點置 T2399_.75.0635a22: 欠字 T2399_.75.0635a23: 又次上文云。虚空作一點。具種種色。又下文 T2399_.75.0635a24: 云。此虚空輪用心念作之。不以形相故也 T2399_.75.0635a25: 廣軌云。次觀解脱性體空含衆色。眞空生欠 T2399_.75.0635a26: 字想置於頂上色玄相。周 普名爲大空輪 T2399_.75.0635a27: 問何故云空色玄 答。如世俗言天地玄黄」 T2399_.75.0635a28: 問。若爾云何亦云種種色 答。玄指虚空本 T2399_.75.0635a29: 色。種種指空中所現諸色歟 T2399_.75.0635b01: 問。四大并相造遍在一身中。云何上下次第 T2399_.75.0635b02: 安布 答。入祕密法品疏意云。四字所生四 T2399_.75.0635b03: 大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了云。 T2399_.75.0635b04: 然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。
T2399_.75.0635b11: 只觀五輪成身 答。如疏云。水是悲也。火是
T2399_.75.0635b14: 等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵 T2399_.75.0635b15: 波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。 T2399_.75.0635b16: 此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了 T2399_.75.0635b17: 誦五字明 T2399_.75.0635b18: 問。五輪成身中云何阿字瑜伽座 答。悉地 T2399_.75.0635b19: 出現品云。大金剛地際時下身爲説此法故。 T2399_.75.0635b20: 而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知 T2399_.75.0635b21: 内外等金剛漫荼羅中。思惟一切説名瑜伽 T2399_.75.0635b22: 座。二十卷疏云。欲作此金剛眞言成就之法。 T2399_.75.0635b23: 先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛 T2399_.75.0635b24: 道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。于 T2399_.75.0635b25: 時大金剛爲從地畫地際也。此地際加持下 T2399_.75.0635b26: 身者。今爲欲説阿字。意云此字最勝也。第 T2399_.75.0635b27: 一加持者。今爲欲説此法。故先以加持自身 T2399_.75.0635b28: 也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有 T2399_.75.0635b29: 内外。内謂如上所説。外謂想自身座處在於
T2399_.75.0635c04: 問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事 T2399_.75.0635c05: 答。異説不同。今記云。次首中百光王。次安
T2399_.75.0635c21: 又私撿轉字輪品。灌頂文云。髻中應授與大 T2399_.75.0635c22: 空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切 T2399_.75.0635c23: 阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。 T2399_.75.0635c24: 義釋云。十字縫上想作暗字。其心中極想作 T2399_.75.0635c25: 阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。 T2399_.75.0635c26: 遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼 T2399_.75.0635c27: 弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來
T2399_.75.0636a01: 會之。若依此意爲助成。無眼無垢義。先心置 T2399_.75.0636a02: 無生句歟 問。如前引義釋者。心阿*順暗。 T2399_.75.0636a03: 以眼觀之。豈不相違 答。既云一往不可和 T2399_.75.0636a04: 會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之 T2399_.75.0636a05: 問。軌説器界五輪了云。次應念持地。而圖
T2399_.75.0636a08: 密漫荼羅品之初。彼品即説造漫荼羅法。經 T2399_.75.0636a09: 疏具文如抄中引。青龍軌云。復告祕密主言。 T2399_.75.0636a10: 有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽
T2399_.75.0636a15: 經雖説造漫荼羅法。而今此中且假彼文以 T2399_.75.0636a16: 顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法 T2399_.75.0636a17: 歟 問。就初釋縱説觀念觀曼荼羅。應在下 T2399_.75.0636a18: 道場觀中。云何於此有此文耶。後釋不順文 T2399_.75.0636a19: 答。經第七并攝軌器界三輪觀了。即作道 T2399_.75.0636a20: 場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲 T2399_.75.0636a21: 觀曼荼羅増加嚴身之具也。文雖似間斷而 T2399_.75.0636a22: 遠有生起。況又經文散説不詳生起。廣略深 T2399_.75.0636a23: 淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸 T2399_.75.0636a24: 文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。 T2399_.75.0636a25: 隨明師決之。但有人釋此文云。於此可用持 T2399_.75.0636a26: 地印明。圖衆形像者器界五輪形像也。圖像
T2399_.75.0636a29: 其七日法云何 答。安闍梨持誦不同第一 T2399_.75.0636b01: 明嘉會壇七日法中云 一入堂法 二加持
T2399_.75.0636b24: 答。彼七日法爲弟子作灌頂時之事也。今 T2399_.75.0636b25: 此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一 T2399_.75.0636b26: 例 問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何 T2399_.75.0636b27: 不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像毎事似 T2399_.75.0636c01: 非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法 T2399_.75.0636c02: 也。何故毎時用此法耶 答。其作壇法亦非 T2399_.75.0636c03: 一種。如瞿醯經云。若於聖迹牛所居處。於 T2399_.75.0636c04: 巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上并與石 T2399_.75.0636c05: 上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之 T2399_.75.0636c06: 處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高 T2399_.75.0636c07: 下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及 T2399_.75.0636c08: 誦眞言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有 T2399_.75.0636c09: 其地過不得除者。但以眞言而作清淨亦得 T2399_.75.0636c10: 成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼 T2399_.75.0636c11: 魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。 T2399_.75.0636c12: 其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒眞言。持
T2399_.75.0636c15: 應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍梨漸 T2399_.75.0636c16: 少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。
T2399_.75.0636c19: 上攝。眞實經云。釋迦如來説曼荼羅道場儀 T2399_.75.0636c20: 軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由 T2399_.75.0636c21: 旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百 T2399_.75.0636c22: 五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建 T2399_.75.0636c23: 立道場。皆獲悉地。守護國界經云。量極大 T2399_.75.0636c24: 者一千由旬。或復九百七百五百三百一百 T2399_.75.0636c25: 一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。 T2399_.75.0636c26: 或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如 T2399_.75.0636c27: 祕密漫荼羅品。義釋云灌頂有三種。一者但 T2399_.75.0636c28: 以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂眞 T2399_.75.0636c29: 言行。然資力乏少若令一一具求衆事。反當 T2399_.75.0637a01: 於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作 T2399_.75.0637a02: 時隨力令辨小供供養三寶。祕授其眞言手 T2399_.75.0637a03: 印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作 T2399_.75.0637a04: 事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七 T2399_.75.0637a05: 日爲其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。縁壇 T2399_.75.0637a06: 所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有 T2399_.75.0637a07: 資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡 T2399_.75.0637a08: 供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作 T2399_.75.0637a09: 也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。 T2399_.75.0637a10: 方師弟倶得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也
T2399_.75.0637a13: 示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即 T2399_.75.0637a14: 犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼
T2399_.75.0637a17: 豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。 T2399_.75.0637a18: 此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養 T2399_.75.0637a19: 法中。及諸儀軌不委説作壇等法也。壇場儀
T2399_.75.0637a23: 故恒用驚發等法也 T2399_.75.0637a24: 問。軌云。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡 T2399_.75.0637a25: 歴者。何依菩提標幟巡歴生死 答。具文云。 T2399_.75.0637a26: 爾時薄伽梵觀察大衆會。告祕密主言。有法 T2399_.75.0637a27: 界標幟。由是嚴身故生死中巡歴。於如來大 T2399_.75.0637a28: 會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經 T2399_.75.0637a29: 云。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由 T2399_.75.0637b01: 是嚴身故。處生死中巡歴諸趣。於一切如來
T2399_.75.0637b04: 以此爲莊嚴。故得成如來法界之身。若衆生 T2399_.75.0637b05: 行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。 T2399_.75.0637b06: 又此印者是法界之標幟。以此印故標示法 T2399_.75.0637b07: 界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故 T2399_.75.0637b08: 於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令 T2399_.75.0637b09: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者親近
T2399_.75.0637b12: 身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受 T2399_.75.0637b13: 教。又云。此有二意一菩薩生死身。二如來大 T2399_.75.0637b14: 會。此二倶以此印標幟。天龍恭敬受教修 T2399_.75.0637b15: 行歟。更思 T2399_.75.0637b16: 問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用 T2399_.75.0637b17: 之 答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪 T2399_.75.0637b18: 成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通 T2399_.75.0637b19: 辨諸事也 T2399_.75.0637b20: 問。毫相藏者。藏字意云何 答。疏釋云。如來 T2399_.75.0637b21: 無量功徳之所集成。即寶處三昧中一種滿
T2399_.75.0637b24: 前云異説。隨樂用一。汝樂何説 答。且樂攝 T2399_.75.0637b25: 軌 問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違 T2399_.75.0637b26: 經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉 T2399_.75.0637b27: 次第。前印爲後本。即經説鉤印了。次説心印 T2399_.75.0637b28: 云。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中 T2399_.75.0637b29: 指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次説 T2399_.75.0637c01: 心印了。説臍印云。復以此印舒水而竪者。應 T2399_.75.0637c02: 是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水
T2399_.75.0637c05: 之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或 T2399_.75.0637c06: 只取前印印母。今此四印總以内拳爲印母。 T2399_.75.0637c07: 故指此印母云此印歟。非必是次前心印也。 T2399_.75.0637c08: 故攝軌具文云。前拳收火風*甲水 問。若臍 T2399_.75.0637c09: 印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故應 T2399_.75.0637c10: 收風*甲火也。又指前印母云。此印頗不順文 T2399_.75.0637c11: 答。心印委云。此鉤印舒火故非唯指印母 T2399_.75.0637c12: 臍印。只云復以此印等不云此心印。故云印 T2399_.75.0637c13: 母亦不相違。然指印母云。此印前印等者。經 T2399_.75.0637c14: 之例也。具如後後引 問。祕密教法只貴傳 T2399_.75.0637c15: 受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。 T2399_.75.0637c16: 用攝軌耶 答。無畏一行豈非祖師。況又誰 T2399_.75.0637c17: 云不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。 T2399_.75.0637c18: 非必異説。只似略引經文。今相對之軌云。心 T2399_.75.0637c19: 印舒火輪。經云。此鉤印舒火少屈。又軌云。舒 T2399_.75.0637c20: 水如來臍。經云以此印舒水。又軌云。内縛舒 T2399_.75.0637c21: 惠水名如來腰。經云。以此印直舒水輪。餘亦
T2399_.75.0637c24: 慢者。佛不明説。傳燈諸師亦復如是。非言 T2399_.75.0637c25: 非不言。貴在於得意 問。經以鉤印爲本。今 T2399_.75.0637c26: 軌似索爲本。青龍同。今即青龍軌具注其意
T2399_.75.0637c29: 經 T2399_.75.0638a01: 問 軌與願眞言了云。怖魔如前意何 答。有 T2399_.75.0638a02: 云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名 T2399_.75.0638a03: 怖魔衣故 問。何以知爾 答。私助云。法 T2399_.75.0638a04: 玄青龍三卷與願眞言曰。下註云。持衣如前
T2399_.75.0638a07: 言曰。下註云。左手如前持衣二角。又私云。經 T2399_.75.0638a08: 及攝軌等中此次有怖魔眞言。有人私記云 T2399_.75.0638a09: 亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用 T2399_.75.0638a10: 之。爲示此事。有此註也。故可云怖魔如後歟。 T2399_.75.0638a11: 寫者失念書前字歟 問。三十二印今軌置 T2399_.75.0638a12: 道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置 T2399_.75.0638a13: 遍知印中。云何不同 答。具縁品疏云。如來
T2399_.75.0638a16: 不相違 T2399_.75.0638a17: 問。三重界道中云。金剛杵者何金剛耶 答。
T2399_.75.0638a21: 持力。周遍衆生界諸念求義利悉皆饒益之。 T2399_.75.0638a22: 彼一切如理所念皆成就。義云。次又廣大加 T2399_.75.0638a23: 持三種句想念。謂如來加持神力由三句得 T2399_.75.0638a24: 成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者 T2399_.75.0638a25: 以我功徳力故。二者周遍法界故。三者如來 T2399_.75.0638a26: 神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是 T2399_.75.0638a27: 念已應誦念此句。此是一切眞言心也。取三 T2399_.75.0638a28: 句功徳隨取花等以念之。如花即以花眞言。 T2399_.75.0638a29: 香即以香眞言加之。乃至一切處拔苦與樂 T2399_.75.0638b01: 獻佛等即成也。若不用本眞言加之。用後明 T2399_.75.0638b02: 𡚱亦成。以我功徳力。於此衆生界周遍如來 T2399_.75.0638b03: 加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切 T2399_.75.0638b04: 諸衆生。彼一切如理當得縁念。由住理故。隨 T2399_.75.0638b05: 所縁念而成也。乃至除若若即除等以我功 T2399_.75.0638b06: 徳力故。以如來加持力故。以法界平等力故。 T2399_.75.0638b07: 以此三縁合故。則能成就不思議業也。如此 T2399_.75.0638b08: 作者當知。應理故言當得如理也 問。以輪 T2399_.75.0638b09: 壇印明加持壇及尊。成眞壇眞尊歟。故觀二 T2399_.75.0638b10: 已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶 T2399_.75.0638b11: 答。此印眞言用處不定。此軌在界道前。廣
T2399_.75.0638b14: 歟 問。異説意何 答。未詳。試備言之。輪 T2399_.75.0638b15: 壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名爲金 T2399_.75.0638b16: 剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法 T2399_.75.0638b17: 門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉 T2399_.75.0638b18: 法輪智内外力用甚深無量。令諸不如法事 T2399_.75.0638b19: 皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異 T2399_.75.0638b20: 説以之可知 T2399_.75.0638b21: 問。何故吸印 答。對記有云。所以吸印者。想 T2399_.75.0638b22: 以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於 T2399_.75.0638b23: 彼宮説初會故。私云。吸印之由應有所以。可
T2399_.75.0638b29: 詳 問。若爾觀諸尊了用此印明可爲善説。 T2399_.75.0638c01: 今軌意猶未明 答。以輪壇入身自具諸尊 T2399_.75.0638c02: 歟。可思
T2399_.75.0638c09: 也。與願者與衆生願也。正受相應身者入定 T2399_.75.0638c10: 形也 T2399_.75.0638c11: 私云。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。 T2399_.75.0638c12: 有種種問答中云。身相顯形色惟次第開演。 T2399_.75.0638c13: 疏云。顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐立大少 T2399_.75.0638c14: 之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三 T2399_.75.0638c15: 問也。又第八云。如作息災時誦。即觀本尊。 T2399_.75.0638c16: 如白玉色。住於寂默之容。若作増益持誦。即 T2399_.75.0638c17: 觀本尊。作眞金色。住於法喜之容。若作降 T2399_.75.0638c18: 伏*時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如練
T2399_.75.0638c21: 印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私 T2399_.75.0638c22: 云。操持者持物。與願等者手印歟 T2399_.75.0638c23: 振鈴法 T2399_.75.0638c24: 今記云。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵
T2399_.75.0639a06: 鈴安腰。亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於 T2399_.75.0639a07: 五股之處。四*股之間取之。右手執杵下方。 T2399_.75.0639a08: 次五處。次安胸。次鈴左肩當耳五振。次胸。次
T2399_.75.0639a13: 如來五祕密門也。左耳三振。覺悟三有衆生。
T2399_.75.0639a18: 有徴旨。謂欲轉此無礙密惠入一切衆生心
T2399_.75.0639a21: 法界也。左手作金剛鬘印者爲降伏。左道左 T2399_.75.0639a22: 行有情令歸順道。右手抽擲五智金剛杵。作 T2399_.75.0639a23: 勇進勢者。令自他甚深三摩地順佛道。念念 T2399_.75.0639a24: 昇進獲得普賢菩薩之地。即説大樂金剛不 T2399_.75.0639a25: 空三昧耶本誓心眞言。吽字。吽字者因義。因 T2399_.75.0639a26: 義者謂菩提心爲因。即一切如來菩提心亦 T2399_.75.0639a27: 是一切如來不共眞如妙體。恒沙功徳皆從
T2399_.75.0639b01: 身住薩埵形 拳印准三部 腰側三解脱 T2399_.75.0639b02: 吽三有當胸 然後取其杵 調伏令前面 T2399_.75.0639b03: 三曳成猛炎 拳杵如擬勢 餘時三旋舞 T2399_.75.0639b04: 毎擲習密明 安心有習四 振鈴獨股中 T2399_.75.0639b05: 三昧與五智 風輪持外股 從心左目側 T2399_.75.0639b06: 五振并眞言 驚覺諸聖衆
T2399_.75.0639b11: 燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額 T2399_.75.0639b12: 心加趺。一一深心奉獻燒香。初入爲信。次
T2399_.75.0639b16: 二拳安腰側 住薩埵形儀 入三解脱觀 T2399_.75.0639b17: 從三摩地起 忿怒欲調伏 取杵三横擲 T2399_.75.0639b18: 想成猛利火 光照於十方 熾然以擧上 T2399_.75.0639b19: 吽短字極暴惡 護身成甲冑 擬諸障難者 T2399_.75.0639b20: 被忿怒火燒 退散而馳走 或任爲使命 T2399_.75.0639b21: 凡欲請聖衆 即於善請前
T2399_.75.0639b26: 送於閼伽後 假像於薩埵 心想對至尊 T2399_.75.0639b27: 右手擲金剛 習本祕密句 T2399_.75.0639b28: 因便加五處 即取金剛鈴 額前三搖振 T2399_.75.0639c01: 密句前稱表 以天樂音□ 供養諸聖衆
T2399_.75.0639c05: 振鈴用意
T2399_.75.0639c11: 已上 谷和尚所被記也 承平七年二 T2399_.75.0639c12: 月十三日得之 T2399_.75.0639c13: 問。善請等三印。善請只請聖。何云魔來故 T2399_.75.0639c14: 用辟除辟除只除魔。何云聖去故示三昧耶 T2399_.75.0639c15: 答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有 T2399_.75.0639c16: 四説。或唯有辟除無三昧耶。此説甚多。或唯 T2399_.75.0639c17: 有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或 T2399_.75.0639c18: 二倶有。如今軌等。或二倶無。如不動法花軌 T2399_.75.0639c19: 等。以之案之。只隨宜也。且述今軌云。鉤印 T2399_.75.0639c20: 一往召請聖衆亦有深意。如經第七及義釋 T2399_.75.0639c21: 云意。善佛菩薩及善難調不善衆生害其惡
T2399_.75.0639c27: 有誠證可會。釋云。佛製誡勸二教門。已還同 T2399_.75.0639c28: 善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表 T2399_.75.0639c29: 恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯
T2399_.75.0640a03: 魔二衆。此表空善惡法也。如言如筏喩者法 T2399_.75.0640a04: 尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖衆表雖
T2399_.75.0640a08: 想除三障加護自身 問。何故於此用此意 T2399_.75.0640a09: 耶 答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處 T2399_.75.0640a10: 處多用結護。又若義推者。此座有内外觀。外 T2399_.75.0640a11: 觀獻諸尊。内觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正 T2399_.75.0640a12: 覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用 T2399_.75.0640a13: 此意歟 問。四重界道應是結界。何更用結 T2399_.75.0640a14: 大界 答。結四重界道之外歟。三千界外有 T2399_.75.0640a15: 大䥫圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此 T2399_.75.0640a16: 曼荼羅世界亦可准之 問。四大護者二守 T2399_.75.0640a17: 護者。居何處耶 答。義釋第四阿闍梨所傳 T2399_.75.0640a18: 圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一 T2399_.75.0640a19: 方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑眞言 T2399_.75.0640a20: 中云。是法佛奉教者。常守護曼荼羅内門 T2399_.75.0640a21: 問。若爾二守護云何攝軌中置第三重西門 T2399_.75.0640a22: 答。理實普護諸門故。隨宜置之歟 問。且 T2399_.75.0640a23: 彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何 T2399_.75.0640a24: 答。圖意近護内門故置初重。軌意總護一 T2399_.75.0640a25: 切故置最外。彼圖軌等倶置西門。是通門故。 T2399_.75.0640a26: 但玄法等軌并今世流布圖。東門亦有二守 T2399_.75.0640a27: 門天。又文殊會中有對面護對護。先徳或以 T2399_.75.0640a28: 此爲彼二守護者。又攝軌説西門中云。門裏 T2399_.75.0640a29: 前左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大 T2399_.75.0640b01: 護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能𡚱。難
T2399_.75.0640b04: 反之。云何相違 答。記指行者左右。疏指佛 T2399_.75.0640b05: 左右歟。圖西門内北難破天南對面天 問。 T2399_.75.0640b06: 佛無所畏。何故護之 答。佛具諸功徳。故無 T2399_.75.0640b07: 所畏也。今即以護者表其功徳也。又凡建立 T2399_.75.0640b08: 曼荼羅者。本爲莊嚴行者身也。先外觀本尊。 T2399_.75.0640b09: 後引入己身。由此加持成本尊徳。是則此教 T2399_.75.0640b10: 甚深密意也。故用護者是最要也 問處處 T2399_.75.0640b11: 有無堪忍印眞言。一者今軌初有無堪忍。二 T2399_.75.0640b12: 者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印 T2399_.75.0640b13: 品并攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文
T2399_.75.0640b16: 出四中第一第三其體是同。餘各異也 問。 T2399_.75.0640b17: 何以知然 答。四大護中無堪忍大護如常 T2399_.75.0640b18: 説。又密印品説大日諸三昧印明中。有結大 T2399_.75.0640b19: 界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸 T2399_.75.0640b20: 尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具縁品 T2399_.75.0640b21: 疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護 T2399_.75.0640b22: 中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日 T2399_.75.0640b23: 諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。
T2399_.75.0640b29: 三體同耶 答印眞言同故。又疏及諸軌相 T2399_.75.0640c01: 通釋之。不遑委記 問。若三昧中無堪忍。四 T2399_.75.0640c02: 大護中無堪忍。其人異者何故此二倶以唅 T2399_.75.0640c03: 欠爲種子耶 答。經以乞鈴字爲南方護者 T2399_.75.0640c04: 種子。又豈不先言名徳相似 問。若爾此二 T2399_.75.0640c05: 人徳行有何異 答。大日三昧是佛部法門 T2399_.75.0640c06: 也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護
T2399_.75.0640c09: 大護。廣軌似之 問。前言今軌祕説者。其文 T2399_.75.0640c10: 云何 答。欲述此事 恐怖甚多。然偸案之。 T2399_.75.0640c11: 軌云。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者 T2399_.75.0640c12: 無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法
T2399_.75.0640c15: 方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普 T2399_.75.0640c16: 護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二 T2399_.75.0640c17: 行説何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在 T2399_.75.0640c18: 第四。故在後説。今何更初別説之耶。故今述 T2399_.75.0640c19: 云。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字 T2399_.75.0640c20: 別屬下句歟。即彼二字并其次一行文。是説 T2399_.75.0640c21: 四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌 T2399_.75.0640c22: 等。説大日三昧無堪忍大護之文也。然文非 T2399_.75.0640c23: 次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護 T2399_.75.0640c24: 印。與眞言中間有四大結護印玄等文也
T2399_.75.0640c27: 作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此 T2399_.75.0640c28: 問。四大護印出何處 答。只有師説 未得本
T2399_.75.0641a02: 持物與平印同種子。即是彼眞言也。故彼軌 T2399_.75.0641a03: 密意説印眞言也。今軌亦然。又諸師所傳印 T2399_.75.0641a04: 中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若 T2399_.75.0641a05: 爾何故西方南方更用別印 答。誠可如所言 T2399_.75.0641a06: 也。故二方以持物爲印。餘二方亦可爾。即有 T2399_.75.0641a07: 人作此説。但相傳所用二印者。西方名難降 T2399_.75.0641a08: 伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。 T2399_.75.0641a09: 若降難降者。如來索爲勝。故難降伏護用如
T2399_.75.0641a12: 護眞言異説不同。當依何説 答。私案云。青 T2399_.75.0641a13: 龍無堪忍大護眞言中。具出四大護種子。又 T2399_.75.0641a14: 對記云。有云。無堪忍大護印有四。即四方 T2399_.75.0641a15: 四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方 T2399_.75.0641a16: 徳分爲今四方四大護。各護一方徳也。故用 T2399_.75.0641a17: 彼明。且似可爾。又有人祕決云。彼四種子各
T2399_.75.0641a20: 心何 答。經云。採集以爲鬘。疏云。間雜莊 T2399_.75.0641a21: 嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸 T2399_.75.0641a22: 尊歡喜護念也 T2399_.75.0641a23: 五供四釋 T2399_.75.0641a24: 安公菩提心問答中云。五供有淺深四釋。故 T2399_.75.0641a25: 有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸 T2399_.75.0641a26: 佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五 T2399_.75.0641a27: 供養。如云大日如來昔修香花等行感得此
T2399_.75.0641b01: 徳爲餘⻝。智慧爲燈明供養。自心中心王大 T2399_.75.0641b02: 日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。
T2399_.75.0641b05: 色手印。標幟等三昧耶法身。眞言色聲中文 T2399_.75.0641b06: 字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威 T2399_.75.0641b07: 儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體
T2399_.75.0641b10: 養自他四法身。三世常恒普供養。不受而受
T2399_.75.0641b13: 之。祕密品疏并漫荼羅中。上向圖之。云何不 T2399_.75.0641b14: 同 答。大威徳生壇亦下向之。即釋云。前三
T2399_.75.0641b17: 如意寶三事。餘空缺云何 答。如眞言及手 T2399_.75.0641b18: 印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍 T2399_.75.0641b19: 如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在
T2399_.75.0641b22: 切聖人互爲眷屬。有云。喩如普賢觀音等。遍 T2399_.75.0641b23: 在一切處。有云。此二迦葉本是釋迦生身眷 T2399_.75.0641b24: 屬。經疏諸軌此處不説。竊疑天竺曼荼羅中
T2399_.75.0641b27: 來大智威徳降伏魔外之相也。三迦葉本是 T2399_.75.0641b28: 事火者。如來降伏爲弟子也。爲顯此義置此 T2399_.75.0641b29: 中歟。如西域記云。如來方垂善導。隨應降伏。 T2399_.75.0641c01: 時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來 T2399_.75.0641c02: 告云。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承 T2399_.75.0641c03: 聖教。以其服用投尼連河。㮈地迦葉波見諸 T2399_.75.0641c04: 祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改 T2399_.75.0641c05: 轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其 T2399_.75.0641c06: 兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏 T2399_.75.0641c07: 迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗 T2399_.75.0641c08: 乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焔。佛 T2399_.75.0641c09: 既入定亦起火光。其室洞然猛焔炎熾。諸梵 T2399_.75.0641c10: 志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻 T2399_.75.0641c11: 螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當 T2399_.75.0641c12: 是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置鉢中。
T2399_.75.0641c15: 法身中 答。世天尚爲中台之主。何不許聲 T2399_.75.0641c16: 聞。爲遍知眷屬。又釋迦或時在第二院 問。 T2399_.75.0641c17: 今軌今經財惠地惠二眞言爲一。地慧眞言云 T2399_.75.0641c18: 何 答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼・優 T2399_.75.0641c19: 婆髻設尼・質多羅・地慧・召請也。然經藏品説 T2399_.75.0641c20: 種子眞言中云。髻設尼眞言枳履。鄔婆髻設 T2399_.75.0641c21: 尼眞言儞履。質多童子眞言弭履。財慧童子 T2399_.75.0641c22: 眞言係履。此四眞言皆有歸命。此中不説地 T2399_.75.0641c23: 慧召請。更有財慧。印品説四眞言。繼室尼・優 T2399_.75.0641c24: 婆髻室尼・地慧請召也。其眞言皆同今軌。 T2399_.75.0641c25: 但除種子。此中不説質多。今軌偈説五使者 T2399_.75.0641c26: 印了。次出眞言。髻設等三人眞言。印品眞言 T2399_.75.0641c27: 上加藏品種子爲一眞言。其名不相違。質多 T2399_.75.0641c28: 無印品眞言。故只藏品種子加娑嚩賀爲其 T2399_.75.0641c29: 眞言。印品彼眞言上加藏品財慧種子爲彼 T2399_.75.0642a01: 地慧眞言。以之案之。財慧是異名歟。但攝 T2399_.75.0642a02: 軌財慧地慧眞言別出。又試會云。彼軌偈先
T2399_.75.0642a05: 財慧。後出眞言。有六。謂計尼優婆計尼喞多 T2399_.75.0642a06: 財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出 T2399_.75.0642a07: 印品眞言。質多財慧只出藏品種子。今案云。 T2399_.75.0642a08: 財慧地慧雖是一人。經文二處名異呪異故。 T2399_.75.0642a09: 且別出。非是二人。若不爾者云何上文只云 T2399_.75.0642a10: 五使者。不云財慧耶。又廣軌以係履爲地惠 T2399_.75.0642a11: 種子。不説財慧故。名雖二體是一歟。故青龍 T2399_.75.0642a12: 地慧註云。亦名財慧 問。軌云。左蓮無垢光
T2399_.75.0642a22: 問。嗢字納字必互異也。何故有此異説 答。 T2399_.75.0642a23: 梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省 T2399_.75.0642a24: 其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此 T2399_.75.0642a25: 字易誤故有異本歟 問。以何爲正 答。經 T2399_.75.0642a26: 疏諸軌更互相違。莫知何正更問 問。不思
T2399_.75.0642b01: 師所傳不同。對記云。唐土人師云。作無畏印。 T2399_.75.0642b02: 以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩 T2399_.75.0642b03: 向外直立。又有云。先作無畏印。次空風相捻。
T2399_.75.0642b08: 持花印。故云無畏手持珠歟。又如疏注。只如 T2399_.75.0642b09: 二指捻珠擬與人之状歟。有云慧羽空風相
T2399_.75.0642b12: 軌云。持地右寶上二手金剛印。私云。此軌説 T2399_.75.0642b13: 地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品 T2399_.75.0642b14: 中。説三昧耶形之文也。但今或加説手印。如 T2399_.75.0642b15: 寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形 T2399_.75.0642b16: 之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經云。 T2399_.75.0642b17: 持地於寶上二首金剛印。義云。持地菩薩作 T2399_.75.0642b18: 兩頭金剛。安於寶上是也。註云。於一股中有 T2399_.75.0642b19: 五股形。如前印也。云云。今似引彼經三昧耶
T2399_.75.0642b23: 堅固意印 T2399_.75.0642b24: 軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸論 T2399_.75.0642b25: 合。私云。上二句似祕密品説三昧耶形之文。 T2399_.75.0642b26: 下一句似印品説手印之文。但廣頻云。二羽
T2399_.75.0642b29: 薩作十字金剛。亦置寶上也。註云。即羯磨金
T2399_.75.0642c03: 檀云。復次祕密主。今説第二壇正等四方相
T2399_.75.0642c07: 掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。 T2399_.75.0642c08: 西方謂野叉。爲祕密。以其身口意速疾隱祕。 T2399_.75.0642c09: 難可不知。故舊翻或云。密迹若淺略明義。祕 T2399_.75.0642c10: 密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衞佛。故曰 T2399_.75.0642c11: 金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身 T2399_.75.0642c12: 語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩 T2399_.75.0642c13: 等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。 T2399_.75.0642c14: 謂心密之王故曰祕密主。能持此印故云執 T2399_.75.0642c15: 金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意云。諸 T2399_.75.0642c16: 佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能 T2399_.75.0642c17: 知之。即是毘盧舍那之所化身。謂欲發明此 T2399_.75.0642c18: 深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛 T2399_.75.0642c19: 相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而 T2399_.75.0642c20: 生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之
T2399_.75.0642c23: 釋云。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表 T2399_.75.0642c24: 一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加 T2399_.75.0642c25: 持。修普賢行願證如來地。又云。金剛手菩薩 T2399_.75.0642c26: 摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛 T2399_.75.0642c27: 二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之爲
T2399_.75.0643a01: 其金剛名曰虚空無垢執金剛虚空遊歩執
T2399_.75.0643a04: 慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。 T2399_.75.0643a05: 諸大菩薩前後圍繞。而演説法。又云。彼菩薩 T2399_.75.0643a06: 普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。義釋 T2399_.75.0643a07: 釋二類同聞衆云。十佛刹微塵數持金剛衆。 T2399_.75.0643a08: 此毘盧遮那内證之徳。以加持故從一一智
T2399_.75.0643a11: 執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定 T2399_.75.0643a12: 惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那内
T2399_.75.0643a15: 人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩 T2399_.75.0643a16: 等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸 T2399_.75.0643a17: 執金剛各持如來密印名内眷屬。諸菩薩大 T2399_.75.0643a18: 悲方便普門攝受。無量衆生輔佐法王行如
T2399_.75.0643a21: 胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此 T2399_.75.0643a22: 三皆名眞如金剛。又聖觀音儀軌説轉法 T2399_.75.0643a23: 輪印云。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛 T2399_.75.0643a24: 鈴。置於左胯上。右手持五。杵當心作躑勢。
T2399_.75.0643a27: 剛薩埵。故二薩埵猶未詳也 問。轉法輪金 T2399_.75.0643a28: 剛薩埵事業。金剛薩埵金剛手院金剛薩埵 T2399_.75.0643a29: 同異云何 答。軌所出事業金剛眞言。即經 T2399_.75.0643b01: 所説金剛手院金剛薩埵眞言也。若爾同歟。 T2399_.75.0643b02: 又不思議疏云。第三品中成金剛自體。第二
T2399_.75.0643b06: 或用金剛界輪壇印。輪壇印法花軌云。纔發
T2399_.75.0643b09: 所持金剛頂瑜伽經説五方如來。各現二種 T2399_.75.0643b10: 身。一正法輪身。二教令輪身。東方阿閦金剛
T2399_.75.0643b17: 部虚空藏。現大金剛蓮花部觀音。現馬頭
T2399_.75.0643b22: 身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部。或 T2399_.75.0643b23: 可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛 T2399_.75.0643b24: 薩埵轉法輪印耳 問。金剛主院有降三世。 T2399_.75.0643b25: 亦名月黶第五院。風方有勝三世經疏名降 T2399_.75.0643b26: 三不動。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同
T2399_.75.0643c03: 荼羅圖不動。北般若南有一尊。名吽迦羅八
T2399_.75.0644a02: 於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在 T2399_.75.0644a03: 於頂五髻之上。眞言曰
T2399_.75.0644a08: 品皆曰計設尼。大刀爲印。烏波計設尼戟爲
T2399_.75.0644a15: 軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖
T2399_.75.0644b17: 相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼
T2399_.75.0644b20: 尊圖軌各異不相對。又彼云。今曼荼羅有別 T2399_.75.0644b21: 院三部。上方佛部上院安釋迦等爲別院佛 T2399_.75.0644b22: 部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度 T2399_.75.0644b23: 菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅刹
T2399_.75.0644c01: 又師以別院蓮花部爲蘇悉地部。今依諸經
T2399_.75.0644c04: 觀音院
T2399_.75.0644c10: 尊方位或同曼荼羅。或有不同。云何會之 T2399_.75.0644c11: 答。不可和會。安公云。攝大儀軌惟謹本等並 T2399_.75.0644c12: 依經中所説眞言列諸尊也。玄法寺兩三卷 T2399_.75.0644c13: 本及爛脱本。并青龍寺三卷本等。更加天竺
T2399_.75.0644c16: 疏諸軌等説。而人不知強和會之。誤哉誤哉。
T2399_.75.0644c23: 説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正東門中。 T2399_.75.0644c24: 又具縁品云。次住第二院畫釋迦牟尼。阿 T2399_.75.0644c25: 闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。 T2399_.75.0644c26: 當以釋迦牟尼拳屬爲第三院。今則以毘盧 T2399_.75.0644c27: 遮那法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬 T2399_.75.0644c28: 爲第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故爲 T2399_.75.0644c29: 第三。所以如此互文者。此是如來密藏爲防 T2399_.75.0645a01: 諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳 T2399_.75.0645a02: 相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中 T2399_.75.0645a03: 云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊 T2399_.75.0645a04: 師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第 T2399_.75.0645a05: 三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中 T2399_.75.0645a06: 自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。 T2399_.75.0645a07: 又彼品圖尊文説四大護了云。次當出外於
T2399_.75.0645a14: 有門。其中有文殊。私云。已上諸文略爲三類。 T2399_.75.0645a15: 一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二 T2399_.75.0645a16: 者疏并廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌 T2399_.75.0645a17: 釋迦文殊。倶云第三。今謂經云。釋迦第二。 T2399_.75.0645a18: 文殊第三。疏會云。釋迦第三。文殊第二。故似 T2399_.75.0645a19: 不違。今軌倶云。第三或影略顯經疏二説歟。 T2399_.75.0645a20: 或恐文誤歟。但圖中釋迦在内。文殊在外。似 T2399_.75.0645a21: 經異疏。恐於釋文得意異歟。若異説歟。更問
T2399_.75.0645a24: 一尊釋迦院。中有八佛頂。云何多少 答。私 T2399_.75.0645a25: 云。大日法身表理。故立一釋迦。爲應身表 T2399_.75.0645a26: 事故開多歟 T2399_.75.0645a27: 問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在 T2399_.75.0645a28: 釋迦院。云何不同 答。私云。恐皆是一往隨 T2399_.75.0645a29: 宜施設歟。生身法身倶有相好。然於此中或 T2399_.75.0645b01: 法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又 T2399_.75.0645b02: 或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不 T2399_.75.0645b03: 更煩説之。或應倶開。或應倶合。更思 問。五 T2399_.75.0645b04: 仙印開合五指。對記先徳云云不同。當依何 T2399_.75.0645b05: 説 答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之」 T2399_.75.0645b06: 死王印 T2399_.75.0645b07: 對記云。珍和上云。此印未分明。私云。爛脱本 T2399_.75.0645b08: 云。死王亦名后。若爾應是死后。經疏有焔王 T2399_.75.0645b09: 后死后。今軌列名中云死後妃。圍遶明印中 T2399_.75.0645b10: 云焔魔妃后。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故
T2399_.75.0645b15: 底野。誠知死王是死后。可用鈴印也。又珍和 T2399_.75.0645b16: 上云未明。由此即知入唐求法之人傳受未 T2399_.75.0645b17: 必皆明 問。西名龍方。何故南北二門亦有 T2399_.75.0645b18: 二龍 答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護 T2399_.75.0645b19: 諸門歟 問。若爾云何東門無之 答。亦可 T2399_.75.0645b20: 有歟。有云。今軌並圖東門有二守門者是二
T2399_.75.0645b23: 重廂曲之中置二龍王 答。有人依此置三 T2399_.75.0645b24: 重中第二重門。今謂此文在説第三重外院 T2399_.75.0645b25: 之中。何忽屬第二重。可決 問。軌云。諸龍 T2399_.75.0645b26: 覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相
T2399_.75.0645c02: 上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向
T2399_.75.0645c05: 説只以前九頭印爲難陀印。又以彼印只改
T2399_.75.0645c08: 掌更互相加之文。又具縁品疏明彼二龍云。
T2399_.75.0645c12: 定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前
T2399_.75.0645c16: 難陀。或説。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左 T2399_.75.0645c17: 掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起
T2399_.75.0645c23: 嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉 T2399_.75.0645c24: 軌云。龍王嚩嚕拏天形女人状。龍光龜爲座
T2399_.75.0645c27: 龜爲座歟 護摩軌云。水天住水中乘龜頭
T2399_.75.0646a01: 今軌云。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏云商 T2399_.75.0646a02: 羯羅骨鎖天也。具縁品疏云商羯羅天。此是 T2399_.75.0646a03: 摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世 T2399_.75.0646a04: 界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅 T2399_.75.0646a05: 忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天 T2399_.75.0646a06: 注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲 T2399_.75.0646a07: 界自在伊舍那。注云小自在。護摩軌云。東北 T2399_.75.0646a08: 方伊舍天舊云魔醯首羅天。亦云大自在天。 T2399_.75.0646a09: 天台法花疏釋同聞中云。自在即欲界第五 T2399_.75.0646a10: 天。大自在即第六天。普門品疏云。自在天是 T2399_.75.0646a11: 欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘 T2399_.75.0646a12: 論云。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘 T2399_.75.0646a13: 舍闍摩醯首羅。基法師因明疏云。外道有言。 T2399_.75.0646a14: 成劫之始。大自在天人間化導。二十四相迬 T2399_.75.0646a15: 利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像 T2399_.75.0646a16: 苦行忰疲飢羸骨節相連。形状如瑣。故標此 T2399_.75.0646a17: 像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存十
T2399_.75.0646a21: 答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又云。 T2399_.75.0646a22: 復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之 T2399_.75.0646a23: 則欲令七世滅。理趣釋云。摩度羯羅三兄弟 T2399_.75.0646a24: 是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋 T2399_.75.0646a25: 四云。南方苾𠻱吃嘌知是摩醯首羅子。身極 T2399_.75.0646a26: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得 T2399_.75.0646a27: 勝。故爲此形。私謂。即是智論所云常修苦行
T2399_.75.0646b01: 妃。説印中有商佉羅等三。出眞言中。有摩醯 T2399_.75.0646b02: 首羅天烏摩妃二明。廣軌門北列商佉羅等 T2399_.75.0646b03: 三即説其印。門南列自在天及妃不説印。後 T2399_.75.0646b04: 出眞言中。云自在天眞言。玄不出之。只出烏 T2399_.75.0646b05: 摩妃眞言。攝軌不説摩醯首羅。又出烏摩妃 T2399_.75.0646b06: 眞言。在伊舍那眷屬中。祕密曼荼羅品列西 T2399_.75.0646b07: 門北諸天中。云商羯羅月天。又檢曼荼羅圖。 T2399_.75.0646b08: 西門南列自在天烏摩妃。私云。今此西方摩 T2399_.75.0646b09: 醯首羅。應非色頂淨居。但約欲界未知何天 T2399_.75.0646b10: 問。商佉羅后妃三印相似差別云何 答。難 T2399_.75.0646b11: 詳。今偸辨之。初印定空加自地。水火風三指
T2399_.75.0646b25: 藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了云。又大 T2399_.75.0646b26: 藥叉印。定慧内叉拳水竪二風屈。後説眞言 T2399_.75.0646b27: 中出諸藥叉女二眞言。青龍軌先列中今。 T2399_.75.0646b28: 軌説印中云。左藥叉内縛水竪二風屈。又毘 T2399_.75.0646c01: 舍支印注云。又大藥叉印。内縛水並二風屈。 T2399_.75.0646c02: 又多聞天王眞言曰下注列八大藥叉名。攝 T2399_.75.0646c03: 軌先列云。北門多聞天左右八兄弟。説印中 T2399_.75.0646c04: 有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。説眞言 T2399_.75.0646c05: 中出一切藥叉一切藥叉女二眞言。即同今 T2399_.75.0646c06: 軌。又毘舍支眞言後云。天王八兄弟門西
T2399_.75.0646c22: 叉一切藥叉女眞言。又毘舍支眞言後云。天 T2399_.75.0646c23: 王八兄弟門西東各四同習一眞言。註云印
T2399_.75.0646c26: 所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉 T2399_.75.0646c27: 雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印 T2399_.75.0646c28: 明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今 T2399_.75.0646c29: 軌以諸藥叉普通印明爲彼八藥叉印明。偈 T2399_.75.0647a01: 末雖出大藥叉密印。而不出別密呪。攝軌先 T2399_.75.0647a02: 説彼密印通呪。後雖示密印呪而不出之。然 T2399_.75.0647a03: 先所出印雖是其密印。後云玄印不明示者。 T2399_.75.0647a04: 如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青 T2399_.75.0647a05: 龍兩度出此密印。可思。又有云多聞印者。可 T2399_.75.0647a06: 決。青龍云。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那
T2399_.75.0647a11: 問。何以知然 答。今引諸文辨之 T2399_.75.0647a12: 大孔雀明王經云 T2399_.75.0647a13: 昴星及畢星 觜星參及井 鬼宿能吉祥 T2399_.75.0647a14: 柳星爲第七
T2399_.75.0647a17: 氐星居第七
T2399_.75.0647a20: 女星爲第七
T2399_.75.0647a23: 胃宿最居後
T2399_.75.0647a27: 此皆名執曜
T2399_.75.0647b01: 加日月爲九 總成三十七 勇猛大威神 T2399_.75.0647b02: 出沒照世間 示其善惡相 令晝夜増減 T2399_.75.0647b03: 有勢大光明 T2399_.75.0647b04: 私云。有人依此經以二十八宿相對今曼荼 T2399_.75.0647b05: 羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如 T2399_.75.0647b06: 次下引。但大日經以諸曜爲日天眷屬置東 T2399_.75.0647b07: 南隅。以諸宿十二宮爲月天眷屬置西南隅。 T2399_.75.0647b08: 如此異説不須和會 T2399_.75.0647b09: 五大尊法中出二十八宿眞言 胎藏圖二十 T2399_.75.0647b10: 八宿唐梵號
T2399_.75.0647b14: 氐 唵蘇舍佉〃〃〃 微舍佉 T2399_.75.0647b15: 房 唵阿拏羅陀〃〃〃西 七曜衆 無漢 T2399_.75.0647b16: 字 T2399_.75.0647b17: 心 唵逝瑟吒〃〃〃 尊 無漢字 T2399_.75.0647b18: 尾 唵暮羅〃〃〃 辰 怖攞
T2399_.75.0647b21: 斗 唵烏陀羅阿沙怒〃〃〃 大光 阿毘
T2399_.75.0647b26: 虚 唵陀儞沙〃〃〃 北 愛賊馱儞瑟 T2399_.75.0647b27: 吒 T2399_.75.0647b28: 危 唵失多毘沙〃〃〃 百藥 奢多毘叉
T2399_.75.0647c16: 鬼 唵富沙〃〃〃 増益 布惹*耶 T2399_.75.0647c17: 柳 唵阿失麗〃〃〃 不染 阿霓攞惹
T2399_.75.0647c21: 翼 唵烏多羅跛里求〃〃〃 間錯 彌多 T2399_.75.0647c22: 羅
T2399_.75.0647c25: 撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令 T2399_.75.0647c26: 人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。 T2399_.75.0647c27: 或似異説。或似誤耳。但七曜衆等名對一 T2399_.75.0647c28: 宿不便況又北方軌云。本方曜云何對宿。 T2399_.75.0647c29: 又南西倶有七曜衆。何對宿南不爾耶。可 T2399_.75.0648a01: 決
T2399_.75.0648a06: 緯之北置嗢伽跛多吠 T2399_.75.0648a07: 七曜
T2399_.75.0648b08: 多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心 T2399_.75.0648b09: 行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛 T2399_.75.0648b10: 一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳
T2399_.75.0648b13: 旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣 T2399_.75.0648b14: 問世天本末。但於此中必可知者。四天十二 T2399_.75.0648b15: 天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。 T2399_.75.0648b16: 十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘 T2399_.75.0648b17: 四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位 T2399_.75.0648b18: 亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之 T2399_.75.0648b19: 南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日
T2399_.75.0648b24: 故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼 T2399_.75.0648b25: 本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其 T2399_.75.0648b26: 主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。 T2399_.75.0648b27: 經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或 T2399_.75.0648b28: 見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理 T2399_.75.0648c01: 又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外
T2399_.75.0648c04: 問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。 T2399_.75.0648c05: 何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶 T2399_.75.0648c06: 答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸 T2399_.75.0648c07: 菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮 T2399_.75.0648c08: 那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。 T2399_.75.0648c09: 皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一
T2399_.75.0648c12: 者可作權想 問。何故於實作權想耶 答。 T2399_.75.0648c13: 習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊 T2399_.75.0648c14: 三密抄料簡卷上 T2399_.75.0648c15: 軌云智者尊北者可檢經文 T2399_.75.0648c16: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡 T2399_.75.0648c17: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法 T2399_.75.0648c18: 曼藏畢
T2399_.75.0648c21: T2399_.75.0648c22: T2399_.75.0648c23: T2399_.75.0648c24: 問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。 T2399_.75.0648c25: 安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具 T2399_.75.0648c26: 如彼中。當依何説 答。有目傳受記。今且 T2399_.75.0648c27: 依彼説 問。其説云何 答。偸作圖示之。但 T2399_.75.0648c28: 三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准
T2399_.75.0649a02: [IMAGE] T2399_.75.0649a03: [IMAGE] T2399_.75.0649a04: [IMAGE] T2399_.75.0649a05: [IMAGE] T2399_.75.0649a06: [IMAGE] T2399_.75.0649a07: [IMAGE] T2399_.75.0649a08: [IMAGE] T2399_.75.0649a09: [IMAGE] T2399_.75.0649a10: [IMAGE] T2399_.75.0649a11: [IMAGE] T2399_.75.0649a12: [IMAGE] T2399_.75.0649a13: 先以阿字置白毫處。次以迦等字右旋布 T2399_.75.0649a14: 阿外。次以伊字等字旋布迦等外。凡此字 T2399_.75.0649a15: 輪形如懸的。又檢右圖一兩同之亦順義 T2399_.75.0649a16: 釋 T2399_.75.0649a17: 又更示一兩異説 T2399_.75.0649a18: T2399_.75.0649a19: [IMAGE] T2399_.75.0649a20: [IMAGE] T2399_.75.0649a21: [IMAGE] T2399_.75.0649a22: [IMAGE] T2399_.75.0649a23: [IMAGE] T2399_.75.0649a24: [IMAGE] T2399_.75.0649a25: [IMAGE] T2399_.75.0649a26: [IMAGE] T2399_.75.0649a27: 阿字置額。次以迦等輪布首邊次以伊等
T2399_.75.0649b02: T2399_.75.0649b03: [IMAGE] T2399_.75.0649b04: [IMAGE] T2399_.75.0649b05: [IMAGE] T2399_.75.0649b06: [IMAGE] T2399_.75.0649b07: [IMAGE] T2399_.75.0649b08: [IMAGE] T2399_.75.0649b09: [IMAGE] T2399_.75.0649b10: [IMAGE] T2399_.75.0649b11: [IMAGE] T2399_.75.0649b12: 阿字置額内。迦字置眉間。佉等右旋布。伊 T2399_.75.0649b13: 等在外布。諸師異説未有此傳。唯是安公 T2399_.75.0649b14: 案義釋文始作此説。可決 T2399_.75.0649b15: 已上略出一兩異説亦有種種説不遑 T2399_.75.0649b16: 委記 T2399_.75.0649b17: 問。就今所用初説。如軌云阿字至娑賀右旋 T2399_.75.0649b18: 旋輪相接*亦云伊等在外。云云。此文似二 T2399_.75.0649b19: 重。何今爲三重 答。軌文不明意在祕密。義 T2399_.75.0649b20: 釋云。此字輪當作三重。於中而置阿字。餘字 T2399_.75.0649b21: 眷屬在外也。亦諸軌並經疏初以阿娑嚩爲 T2399_.75.0649b22: 一類。次以迦等爲一類。後以伊字等爲一 T2399_.75.0649b23: 類。故非此三重輪 問。三重且可然。就眉 T2399_.75.0649b24: 間置阿字。安闍梨具支灌頂文明此布字。出 T2399_.75.0649b25: 諸師異説了云。義釋以四字皆安身内。如云 T2399_.75.0649b26: 白毫。先置迦字。故知。阿字本在額内。法全唯 T2399_.75.0649b27: 云眉間咽心臍不云内外。若云阿字在眉間 T2399_.75.0649b28: 者。則違義釋眉間迦字。而諸説中皆以四字
T2399_.75.0649c03: 者偏信彼説。予亦爾也。但傳受記不可不用。 T2399_.75.0649c04: 故且依彼欲會諸文。又相傳口授必須信先 T2399_.75.0649c05: 徳對文決義。宜任人意。今檢玄青等軌。又勘 T2399_.75.0649c06: 諸師傳。皆云眉間置阿字。又檢義釋不云額 T2399_.75.0649c07: 内置阿字。然言眉間置迦字者。可案前後文 T2399_.75.0649c08: 意也 問。前後文意云何 答。今案云。深密 T2399_.75.0649c09: 法故經祕不明。疏豈顯露。然猶此言若墜將 T2399_.75.0649c10: 來可悲。故以方便互文相顯。此經始終多有 T2399_.75.0649c11: 其例。今此字輪疏初云。三重中置阿字。餘字
T2399_.75.0649c14: 二事。故後文云。頭爲初分。是阿字菩提心 T2399_.75.0649c15: 位。迦等第一轉皆屬菩提心位。迦等第一 T2399_.75.0649c16: 轉皆屬菩提心。當從行者眉間白毫相處而
T2399_.75.0649c19: 迦等輪布相今亦明示之。前後具足彰灼言 T2399_.75.0649c20: 之。應言頭爲阿字位眉間白毫處。最中置阿 T2399_.75.0649c21: 字。其阿字。外正直當于兩眉之間。與阿
T2399_.75.0649c25: 外也。逐者玉韻云。除六反競也。追也。從也。 T2399_.75.0649c26: 侍也 問。逐日而轉者。意何 答。此未詳 T2399_.75.0649c27: 也。今誠釋云。陀羅尼集經云。於道場中弟子 T2399_.75.0649c28: 行動一物以上布置。法用皆隨逐日向右行 T2399_.75.0649c29: 之。不得逆日向左而行。又建立軌明布第草
T2399_.75.0650a03: 答。又准義釋非全無文。檢十四本明初輪 T2399_.75.0650a04: 云。眉間觀迦字。第二輪略不云字。第三輪 T2399_.75.0650a05: 云。心上布暗字。第四輪云。臍置惡字。云檢 T2399_.75.0650a06: 一兩本皆爾。此四文中初一處云置迦。後二 T2399_.75.0650a07: 處云置後二阿。明知前後互顯也。又檢二十 T2399_.75.0650a08: 本。初二輪同十四本。第三云心上布欠字。第
T2399_.75.0650a11: 細尋其旨有深意趣。若依云眉間觀迦字移 T2399_.75.0650a12: 四處。阿皆置身内。彼十四本云。心上布暗。臍 T2399_.75.0650a13: 置惡。二十本重云。臍置惡字。此等之文如何 T2399_.75.0650a14: 消耶。又布壇中云。第一迦字乃至訶周匝内 T2399_.75.0650a15: 重。云云。不云阿字。若爾此亦可以阿字埋地 T2399_.75.0650a16: 底歟。故知阿字此中略也。文言雖略義覈定 T2399_.75.0650a17: 然 又問。疏云。凡字輪大分爲三。初阿字爲 T2399_.75.0650a18: 初分。次迦等二十字爲第二分。次也等八字 T2399_.75.0650a19: 爲第三分。今所言三重何違彼三分 答。尋 T2399_.75.0650a20: 疏具文出彼三分字了云。以上皆是智慧字 T2399_.75.0650a21: 也。次有伊等八字。是三昧聲也。次有誐等字。
T2399_.75.0650a24: 三也 問。又下文云。阿等五字爲初。迦等二 T2399_.75.0650a25: 十爲中。羅等八字是傍點。伊等十二是上盡。 T2399_.75.0650a26: 印等五字是上點。此諸字皆是助成義。故名
T2399_.75.0650a29: 二十本無伊等以下字。但就十四本雖似可 T2399_.75.0650b01: 然。又下文云。然布字時當分爲四。頭爲初分。 T2399_.75.0650b02: 是阿字菩提心位。從迦佉殑仰等乃至奢 T2399_.75.0650b03: 沙娑訶。凡是第一聲者。皆屬菩提心。當從行 T2399_.75.0650b04: 者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右 T2399_.75.0650b05: 旋逐日而轉。以次一匝布之。令環相接。云云。 T2399_.75.0650b06: 次明咽心臍布字了。又布壇字了云。伊等十
T2399_.75.0650b09: 有此文彼前三分何必非輪。檢彼疏前後例 T2399_.75.0650b10: 一事出多異説。而不云異説。恐今亦然歟 T2399_.75.0650b11: 答。若言異説不可強遮。然今所用順諸文耳」 T2399_.75.0650b12: 又問。經出遍口字加乞叉字三藏青龍二軌 T2399_.75.0650b13: 亦爾。今軌何不取之 答。義釋亦除 問。佛 T2399_.75.0650b14: 又何除 答。彼云迦沙二字重故 問。雖有 T2399_.75.0650b15: 此釋猶未分明。況又經既有之。三藏依之。一 T2399_.75.0650b16: 行法全何更除之 答。禪師觀承三藏。故疏 T2399_.75.0650b17: 亦不可誤 自有二説。不可是非 又問。五 T2399_.75.0650b18: 五第五字經置四輪。後攝軌青龍大途似經。 T2399_.75.0650b19: 今軌云何置其本位 答。義釋初文似第五。 T2399_.75.0650b20: 後正明中今列五字。後列伊等。檢三四本皆 T2399_.75.0650b21: 爾。故亦有二説也 問。就在四輪後何時布 T2399_.75.0650b22: 何處 答。對記有云。布前三輪字各除第五 T2399_.75.0650b23: 字及除伊等字。至第四輪始以彼五字各加其
T2399_.75.0650b26: 詳。但以定惠遍分三類字。以此爲布置次第 T2399_.75.0650b27: 歟。又云。不可必追加之。只是以遍字加持各 T2399_.75.0650b28: 別字歟。更思 問。展轉口授須信先徳。何置 T2399_.75.0650b29: 舊傳私作會釋 答。先徳所傳非必口授許。 T2399_.75.0650c01: 可以後賢愚恣心此問自然可得失耳 又 T2399_.75.0650c02: 問。軌云。方便一切處身外如光焔。義釋云。其
T2399_.75.0650c06: 隨意而用不在身内布字之位。加字亦爾。與
T2399_.75.0650c09: 既三遍一切何唯加第四 答。彼灌頂文出 T2399_.75.0650c10: 諸説了自詳云。義釋云。第五惡字與伊字等 T2399_.75.0650c11: 同視布身外以爲光焔。但布惡字於四處中
T2399_.75.0650c14: 云。只有二文。初出布身四處。各三十三字
T2399_.75.0650c17: 散布。猶如光焔。云云。不云第五惡。故彼所 T2399_.75.0650c18: 引是取意歟。但異本難知。更檢 問。其取意 T2399_.75.0650c19: 云。惡與伊等同布身外理可然耶 答。未 T2399_.75.0650c20: 詳。但伊等在布字之列。惡字不然。何爲一 T2399_.75.0650c21: 類。但倶云如光焔等者。軌疏説惡字。倶云 T2399_.75.0650c22: 身外光焔。説伊*字等只云在外散布。云云。 T2399_.75.0650c23: 意云。伊等在第三重。故云在外也。又云。中 T2399_.75.0650c24: 置阿字。餘字在外。云云。故知迦等伊等於字 T2399_.75.0650c25: 輪中論中外也。不同惡字在於身外 問。若 T2399_.75.0650c26: 爾其惡字身外布云何 答。案疏意有五種。 T2399_.75.0650c27: 阿字亦隨惡字有五種迦等字。又明伊等字
T2399_.75.0651a01: 相如云身外如身光。以之可思然。又云遍一
T2399_.75.0651a05: 而不明其輪相。今記全不云之。故不可必用 T2399_.75.0651a06: 此輪歟 問。方便遍一切輪遍一切處等者 T2399_.75.0651a07: 以何 答。自他諸宗明方便有多種。未知以 T2399_.75.0651a08: 何釋此方便。試作一釋云。悉地出現品疏云。 T2399_.75.0651a09: 十方三世一切諸佛各以無量無邊巧度門。 T2399_.75.0651a10: 種種因縁譬喩言辭演説諸法。不出四字門。 T2399_.75.0651a11: 所謂阿阿暗惡也。字輪對如來方便智。更有 T2399_.75.0651a12: 第五長惡字門。以無別體故此中不説。云云。 T2399_.75.0651a13: 案此文云。法門有二種。謂自行化他也。自行 T2399_.75.0651a14: 因果無邊法門名爲眞實。化他因果無邊法 T2399_.75.0651a15: 門名爲方便。其化他法更無別體。唯以自行 T2399_.75.0651a16: 而化他也。如法花云。諸佛本誓願。我所行佛
T2399_.75.0651a19: 體故。不別立方便輪也。或復隨意加四輪上。 T2399_.75.0651a20: 又自行化他雖是一法。内證外用須分二門。 T2399_.75.0651a21: 故自行四輪安布身内。化他一輪散布身外。 T2399_.75.0651a22: 若欲備二門。必當觀五輪 又問。今軌三部 T2399_.75.0651a23: 四輪後出四種眞言。今記何不用耶 答。軌 T2399_.75.0651a24: 既有之。記何不用。但用否隨宜歟。又若略不 T2399_.75.0651a25: 言歟。諸師用之。今亦可爾 問。何時用之 T2399_.75.0651a26: 答。有云。三部四輪毎部部輪輪了結前印。如 T2399_.75.0651a27: 次各誦冒地阿冒地娑冒地嚩等眞言。云云。 T2399_.75.0651a28: 即有三四十二眞言也。有云。三部四輪後捻 T2399_.75.0651a29: 誦今四眞言 問。當依何説 答。兩説可然。 T2399_.75.0651b01: 但軌不説冒地娑等眞言。故今且依後説 T2399_.75.0651b02: 問。軌何不説娑等 答。佛部眞言三部通用 T2399_.75.0651b03: 阿字。亦遍諸字之中故以佛部通加持三部。 T2399_.75.0651b04: 以阿字通加持諸字歟 問。此四眞言出何 T2399_.75.0651b05: 處耶 答。有人云。出普通藏品四種子中彼 T2399_.75.0651b06: 各一字。法全取之加名字句用布字輪。云云。 T2399_.75.0651b07: 私云。一字眞言今亦在此品。何煩指他品」 T2399_.75.0651b08: 又問。青龍軌此四眞言未加仰等字。名菩提 T2399_.75.0651b09: 心三昧句等意何 答。此亦未詳。私義准云。 T2399_.75.0651b10: 此四眞言加持前輪令成就圓滿也。三昧句 T2399_.75.0651b11: 等者。初阿是智慧字。今屬發心。第二阿字加
T2399_.75.0651b15: 句三昧字初具智慧故名菩提行。發慧菩提本 T2399_.75.0651b16: 是果滿之徳。以此加持則補初心之所闕也。 T2399_.75.0651b17: 故名成菩提補闕涅槃本。是寂滅之果。以此 T2399_.75.0651b18: 加持令寂始行之末寂也。故名寂靜涅槃。又 T2399_.75.0651b19: 攝軌似之。准而知之 又問。第三輪註云。皆
T2399_.75.0651b22: 卷並青龍軌。但云皆口邊字同第一本音呼。 T2399_.75.0651b23: 攝大軌云。其此戴第二轉聲。經云。其口*邊
T2399_.75.0651b26: 帶第一聲。如次去入呼之。此第三輪有二類 T2399_.75.0651b27: 音。五五初十字遍口第一五合十二字。皆戴 T2399_.75.0651b28: 伊點聲而呼之。攝大軌即指之。然若依十二 T2399_.75.0651b29: 轉須云戴第三轉。今阿長短合爲一故第三。
T2399_.75.0651c03: 之。具足應言其口邊字皆帶第一轉音。其餘 T2399_.75.0651c04: 字皆帶第二轉音。而諸文第擧一端。是又祕 T2399_.75.0651c05: 密之意也。今儀軌注有二皆字。若准三卷兩 T2399_.75.0651c06: 軌第五皆字。恐應作同字歟。但彼二軌第一 T2399_.75.0651c07: 皆字意亦不明。不如本經云。其口邊字皆帶 T2399_.75.0651c08: 等 問。今其所言第一轉字。檢經諸軌。或 T2399_.75.0651c09: 有作口。或不作口。何云口邊皆第一轉 答。 T2399_.75.0651c10: 言其口邊皆第一轉。非言第一皆是口邊。又 T2399_.75.0651c11: 皆應口邊作。恐展轉誤歟 問。何以得知有 T2399_.75.0651c12: 二類音 答。檢其漢字及案注意故知爾也 T2399_.75.0651c13: 問。且就舌五字有𪉜諂等。𪉜切韻都反。 T2399_.75.0651c14: 此雖非口邊當第一轉。諂丑琰反。此雖口邊 T2399_.75.0651c15: 當伊藹點 答。初轉無口如前諂字俗音。雖 T2399_.75.0651c16: 然經中大慈生菩薩種子有諂字。注云。勅減 T2399_.75.0651c17: 反。切韻減古斬反。若爾此亦當第一轉也。爲 T2399_.75.0651c18: 讀布字者。此注最要也。細尋思之 又問。軌 T2399_.75.0651c19: 注云。曼荼羅三重内金輪二三同中位。噁字 T2399_.75.0651c20: 第三重黄黄白色黒色方便遍一切處。云云。 T2399_.75.0651c21: 先其三重者。意何 答。此中以四重曼荼羅 T2399_.75.0651c22: 爲三重也。合第二三院爲一中位也。具如義 T2399_.75.0651c23: 釋 問。言三重者。只指四名三歟。爲當四中 T2399_.75.0651c24: 捨一歟 答。疏云。頭爲上分。咽心爲中分。臍 T2399_.75.0651c25: 爲後分。注云。發菩提心爲初。行果爲中。大 T2399_.75.0651c26: 寂爲後也。云云。以之思之。只指四名三也 T2399_.75.0651c27: 問。若爾者如何下文云。若用阿字爲輪。即不 T2399_.75.0651c28: 須置暗字輪。若用暗字爲*字輪。即不須用阿 T2399_.75.0651c29: 字輪也。云云。此似阿暗隨取一也 答。可思 T2399_.75.0652a01: 問。黄黄白等者意何 答。准疏應云黄黄 T2399_.75.0652a02: 黒色。意云。初阿黄色。長阿及暗倶黄白色。惡 T2399_.75.0652a03: 黄黒色。又有方便惡字是黄白黒色也 又 T2399_.75.0652a04: 問。何故四輪爲四重曼荼羅。豈謂大日是發 T2399_.75.0652a05: 心諸菩薩是菩提諸天鬼畜是涅槃耶 答。 T2399_.75.0652a06: 案抄記意云。此非發心等次第。初阿字爲體。 T2399_.75.0652a07: 次三字爲用。此從法身體展轉起應用之義
T2399_.75.0652a10: 在無礙之義也。四里一往從内向外。是從深 T2399_.75.0652a11: 至淺至次第也。今還深淺逆次相對。此即凡 T2399_.75.0652a12: 聖不二十界互具之意也。如三十二字互具 T2399_.75.0652a13: 四十一字功徳。四十二地互具四十一地功 T2399_.75.0652a14: 徳。又如金錍云 阿鼻依正全處極聖之自心。
T2399_.75.0652a17: 權實具足圓滿曼荼羅。疏云。前文有所未周 T2399_.75.0652a18: 者。今更爲説。住此字位時一切所作皆得成 T2399_.75.0652a19: 就。對記有人云。此四處輪上觀曼荼羅法。 T2399_.75.0652a20: 又下品疏云。從佛自身一一毛孔出種種身 T2399_.75.0652a21: 雲隨上中下分。謂頭爲内胎。心已上爲第一 T2399_.75.0652a22: 院。臍以上爲第二院。臍以下爲第三院。即配 T2399_.75.0652a23: 前圖壇四位。隨彼左右前後上中分而現本 T2399_.75.0652a24: 尊之身。各依本位而出世界中施作佛事。從 T2399_.75.0652a25: 一一身展轉出化諸法佛事。云云。此從四 T2399_.75.0652a26: 輪位出生四種曼荼羅也。又更以種種義任意 T2399_.75.0652a27: 觀之。自順佛意 又問。三部曼荼羅各可具 T2399_.75.0652a28: 四輪。何以部發心倶爲中胎佛部曼荼羅
T2399_.75.0652b02: 字輪布曼荼羅時。如何安布 答。疏云。*加 T2399_.75.0652b03: 字乃至訶周匝内重第二輪。長阿及暗同是 T2399_.75.0652b04: 中分。若用阿字不須置暗輪。若用暗字不須 T2399_.75.0652b05: 用阿輪。第三輪用惡字輪。亦從中如上布之
T2399_.75.0652b09: 環 又問。有云。凡四處輪先布身了。次令身 T2399_.75.0652b10: 平猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。即有三重。
T2399_.75.0652b14: 耶。若竪觀身四處爲四重曼荼羅。此不違理
T2399_.75.0652b17: 是菩提心。加點即是菩提行。加於大空即是 T2399_.75.0652b18: 成佛也。若菩提心清淨除一切蓋障。即是大 T2399_.75.0652b19: 涅槃。更無他義也。如是等一一通達了知。即 T2399_.75.0652b20: 是受得無上殊勝之句。無上句即是成菩提 T2399_.75.0652b21: 也。幸哉今遇此文。誰聞此説不修學乎 問。 T2399_.75.0652b22: 何故此四字以布行者身 答。以此四字布 T2399_.75.0652b23: 觸身故。別佛功徳入我身故也 更問。又問。 T2399_.75.0652b24: 三十二相布字異説不同。且就指布字品彼 T2399_.75.0652b25: 品不云三十二相。何恣立名 答。案經疏意。 T2399_.75.0652b26: 以彼諸字作佛身相。故云三十二相歟 問。 T2399_.75.0652b27: 檢彼布處非通途三十二相處。又字有三十 T2399_.75.0652b28: 四 答。何必通途三十二相。相既有三十二 T2399_.75.0652b29: 相。故言三十二相。況又名數雖異尋體是同。 T2399_.75.0652c01: 彼通途相不離此。故又最後二字菩提涅槃。 T2399_.75.0652c02: 此非色相是別句也。故經不説其布處歟。然 T2399_.75.0652c03: 疏明之 又問。就指持誦品經。説阿嚩二字 T2399_.75.0652c04: 及迦等二十字。也等七字義了云。乃至三十 T2399_.75.0652c05: 二相等皆從此中出。仰壞拏曩莽等於一切法 T2399_.75.0652c06: 自在而轉。此等隨現成就三藐三佛陀隨形
T2399_.75.0652c09: 字。若必具三十二者。八十隨形好何不計足 T2399_.75.0652c10: 八十字耶 答。理實可然。彼彼字門豈唯生 T2399_.75.0652c11: 一切徳。但疏爲備三十二觀。一往隨宜計 T2399_.75.0652c12: 足其字歟。如此只是學觀門者。隨宜用心也 T2399_.75.0652c13: 問。若爾置何處耶 答。經疏不云布字。亦 T2399_.75.0652c14: 不説其布處。可思 又問。此二説中當依何 T2399_.75.0652c15: 説 答。未詳。今偸案之。其布字體恐是布字 T2399_.75.0652c16: 品字歟。彼品布字是甚深祕要也。故先徳多 T2399_.75.0652c17: 修此法。但或只云三十二布字。或云三十三
T2399_.75.0652c20: 依此三十二相名還捨彼本體。更指持誦品 T2399_.75.0652c21: 歟。若爾縱責名不稱實。豈捨彼布字品更取 T2399_.75.0652c22: 持誦品乎 問。若爾可捨持誦品布字歟 T2399_.75.0652c23: 答。彼品不云布字。亦不説其布處。只是釋 T2399_.75.0652c24: 彼品疏出三十二相八十隨好字了云。若眞言 T2399_.75.0652c25: 中有此等字者。隨義相應即知意明如此事 T2399_.75.0652c26: 也。以明如此義故即知此眞言。有如是功徳
T2399_.75.0652c29: 布字耶。然今試以義推之。恐怖甚多。見者取 T2399_.75.0653a01: 捨不可偏信 T2399_.75.0653a02: 十二眞言王儀軌云。左耳暗字大勤勇大日
T2399_.75.0653a13: 鶴作咽心。㘕𡀩爲臍腰。鑁嚩爲足三處。弟 T2399_.75.0653a14: 子壇如法。以加持入祕密曼荼羅法品。義釋 T2399_.75.0653a15: 云。初四字布上分。謂從頂至額也。一字頂上 T2399_.75.0653a16: 虚空字也。二字在耳。一字在額。次四字在中 T2399_.75.0653a17: 分。謂二肩上及心上咽上也。次四字在下。謂 T2399_.75.0653a18: 臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足二 T2399_.75.0653a19: 皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知 T2399_.75.0653a20: 此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二 T2399_.75.0653a21: 目等也。如上所説之字當取上眞言王。從初 T2399_.75.0653a22: 字次第而下布之耳。作此方便有三等。一者
T2399_.75.0653b01: 觀者。由此菩薩能知如來身口意密。故名祕
T2399_.75.0653b04: 知此尊所表祕密之徳。隨類上中下差別有 T2399_.75.0653b05: 無量種也。語密者。即是諸尊所有眞言。聞此 T2399_.75.0653b06: 眞言即知此尊内證之徳也。意密者。即是本 T2399_.75.0653b07: 尊瑜伽之觀也。亦隨四重方位各各不同。與 T2399_.75.0653b08: 此相應即入如來意密之藏也。此中身語意 T2399_.75.0653b09: 祕上從佛菩薩位及二乘諸天八部無量差別
T2399_.75.0653b12: 祕密主菩薩住於法界平等觀。爲念未來衆 T2399_.75.0653b13: 生普令一切裂大疑網。故即於佛前而説大
T2399_.75.0653b16: 如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如 T2399_.75.0653b17: 縛字相。有金剛光。義釋釋印云。二風指捻二 T2399_.75.0653b18: 空頭如姹字形。二十本釋印云。如字形
T2399_.75.0653b21: 文倶釋嚩字壇云。所謂嚩字者此曼荼羅正
T2399_.75.0653b25: 經文云字形。又煩云嚩字所生水輪形。對
T2399_.75.0653b28: 印亦然 T2399_.75.0653b29: 明九尊名義者。具縁品義釋云。觀作寶蓮花 T2399_.75.0653c01: 臺寶王宮殿。於中敷座上置蓮花臺。以阿 T2399_.75.0653c02: 字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。 T2399_.75.0653c03: 如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種 T2399_.75.0653c04: 色光。被絹縠衣。此是首陀會天成最正覺之 T2399_.75.0653c05: 標熾也。彼界諸聖天衆衣服經妙。乃至無有 T2399_.75.0653c06: 銖兩本質嚴淨。不復假以外飾。故世尊俯同 T2399_.75.0653c07: 其像也。若作深祕釋者。如來妙嚴之相法爾 T2399_.75.0653c08: 無滅非造非作所成。不以外寶爲飾。乃至十 T2399_.75.0653c09: 住諸菩薩猶因承佛威神力得見加持身。其 T2399_.75.0653c10: 於常寂之體如在羅縠以爲呪也。閻浮金亦 T2399_.75.0653c11: 是自然性淨色。又最深明佛金剛智體最爲 T2399_.75.0653c12: 深妙。通身放種種光。即是普門開示大惠明 T2399_.75.0653c13: 也。次於四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶 T2399_.75.0653c14: 幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是 T2399_.75.0653c15: 發心義也。譬如軍將統御大衆要得幢旗。然 T2399_.75.0653c16: 後部分齊一能破敵國成功名。如來萬行亦 T2399_.75.0653c17: 復如是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降 T2399_.75.0653c18: 伏四魔軍。故以爲名也。色如朝日亦彼相應義 T2399_.75.0653c19: 也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普 T2399_.75.0653c20: 放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心 T2399_.75.0653c21: 種子長養大悲萬行。今成道遍覺萬徳開敷。 T2399_.75.0653c22: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶 T2399_.75.0653c23: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是 T2399_.75.0653c24: 世間上妙之金。若比閻浮檀金則色淺而稍 T2399_.75.0653c25: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從 T2399_.75.0653c26: 心量因縁生故有差降也。次於北方觀不動 T2399_.75.0653c27: 佛。作離熱清涼。住於寂定相。此是如來涅槃 T2399_.75.0653c28: 槃智。是故義云。不動非其本名也。本名當 T2399_.75.0653c29: 云鼓音如來。如天鼓都無形相。亦無住處而 T2399_.75.0654a01: 能演説法音驚悟衆生。大般涅槃亦復如是。 T2399_.75.0654a02: 非如二乘永寂。都無妙用。故以爲喩也。次於 T2399_.75.0654a03: 西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生 T2399_.75.0654a04: 界無盡故。諸佛大悲亦無終盡。故名無量壽
T2399_.75.0654a07: 下文説之 T2399_.75.0654a08: 義釋第五釋。五色中明五佛義。案彼文似以 T2399_.75.0654a09: 大日爲發心。以寶幢爲修行。開敷爲菩提。彌 T2399_.75.0654a10: 陀爲方便。鼓音爲涅槃。具如曼荼抄引藏品 T2399_.75.0654a11: 疏。似云大日發心寶幢修行開敷菩提鼓音 T2399_.75.0654a12: 涅槃。但不明彌陀義當方便。其文如四輪中 T2399_.75.0654a13: 引 T2399_.75.0654a14: 抄記意云。初阿字在東方。諸方中東爲上。 T2399_.75.0654a15: 喩菩提心是萬行之初。其名曰寶幢阿字 T2399_.75.0654a16: 是行也。佛即開敷也。暗字即菩提也。其佛阿 T2399_.75.0654a17: 彌陀。次即涅槃。其字曰惡正等覺之果。 T2399_.75.0654a18: 果故次説也。次即入中 T2399_.75.0654a19: 此是毘盧遮那本地之身。花臺之體。非有心 T2399_.75.0654a20: 之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示 T2399_.75.0654a21: 大悲藏。普引衆生入佛惠。即是方便。又云。寶
T2399_.75.0654a26: 一切衆生演之。種種方便成所作智。猶如天 T2399_.75.0654a27: 鼓之音。無思而成事業。故得名也。又前云。 T2399_.75.0654a28: 北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義與此不相 T2399_.75.0654a29: 應。以鼓音爲定。又私云。准前諸釋或可云大 T2399_.75.0654b01: 日理性寶幢發心開敷修行彌陀菩提鼓音涅
T2399_.75.0654b06: 衆實倶成 T2399_.75.0654b07: 第四云。花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大 T2399_.75.0654b08: 悲方便。正以此義爲大悲胎藏漫荼羅體。正 T2399_.75.0654b09: 方四葉如來四智。隅角四葉如來四行 抄 T2399_.75.0654b10: 記意云。八葉中胎五佛四菩薩。即一毘盧遮 T2399_.75.0654b11: 那身爲分別内證表示于外故。於一法界分
T2399_.75.0654b17: 惠觀從因至果。但是如來一身一智行耳。是 T2399_.75.0654b18: 故八葉皆是大日如來一體也 又云。觀音 T2399_.75.0654b19: 文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大
T2399_.75.0654b23: 切支分生世尊陀羅尼文殊師利法住迅疾彌
T2399_.75.0655a03: T2399_.75.0655a04: [IMAGE] T2399_.75.0655a05: [IMAGE] T2399_.75.0655a06: [IMAGE] T2399_.75.0655a07: [IMAGE] T2399_.75.0655a08: [IMAGE] T2399_.75.0655a09: [IMAGE] T2399_.75.0655a10: [IMAGE] T2399_.75.0655a11: [IMAGE] T2399_.75.0655a12: [IMAGE] T2399_.75.0655a13: [IMAGE] T2399_.75.0655a14: 私云。此圖不似儀軌義釋。然是唐本故今 T2399_.75.0655a15: 載之。餘説准之可思擇也 T2399_.75.0655a16: 百字果相應品云。祕密主入薄伽梵大智灌 T2399_.75.0655a17: 頂。即以陀羅尼形示現佛事 義云。大智灌
T2399_.75.0655a20: 謂總成向來眞言輪。而以爲身即成普門身 T2399_.75.0655a21: 也。由住此總持身故。於一切衆生前示所喜 T2399_.75.0655a22: 見身。説應機之法。無有差謬。同入佛智也 T2399_.75.0655a23: 又經云。佛言祕密主。觀我語輪境界。廣長遍 T2399_.75.0655a24: 至無量世界清淨門。如其本性表示隨類法 T2399_.75.0655a25: 界門。令一切衆生皆得歡喜 義云。如是廣 T2399_.75.0655a26: 長之身普應一切。從何得乎。乃從此一字眞 T2399_.75.0655a27: 言王而現此事也。以一眞言身示一切身。以 T2399_.75.0655a28: 一眞言字音而出妙聲。普周法界。以一眞言 T2399_.75.0655b01: 本尊之心普示一切智惠之境也 百字位 T2399_.75.0655b02: 成品云。彼能有知此内心之大我。隨其自心 T2399_.75.0655b03: 位導師所住處八葉。從意生蓮花。極嚴麗圓 T2399_.75.0655b04: 滿月輪中。無垢猶淨鏡。於彼常安住眞言救 T2399_.75.0655b05: 世尊金色具光焔住三昧害毒如日難可觀。 T2399_.75.0655b06: 諸衆生亦然。常恒於内外普周遍加持。以如 T2399_.75.0655b07: 是惠眼了知意。明鏡眞言者。惠眼觀是圓鏡 T2399_.75.0655b08: 故。常見自形色寂然正覺相。身生身影像。意 T2399_.75.0655b09: 從意所生。常出生清淨種種自作業。次於彼 T2399_.75.0655b10: 光現圓照。如電焔眞言者。能作一切諸佛事。 T2399_.75.0655b11: 若見成清淨聞等亦復然。如意所思念能作 T2399_.75.0655b12: 諸事業 T2399_.75.0655b13: 義云。彼有能知是内心之大我。謂歎此心也
T2399_.75.0655b16: 無別也。此花臺圓明如月清淨無垢。同於圓
T2399_.75.0655b19: 字眞言。從此眞言王即觀本尊。或大毘盧遮 T2399_.75.0655b20: 那如上瑜伽法中説耳。説未分明。當更問之
T2399_.75.0655b26: 相圓鏡之心。故得明了現前也。此行人即以 T2399_.75.0655b27: 羅字之眼妙慧光明。而觀花臺之鏡。初作意 T2399_.75.0655b28: 外觀宛然炳著。於此圓明中如來乃至音聲 T2399_.75.0655b29: 色像皆悉無邊。既如是明了。即引此爲内。而 T2399_.75.0655c01: 爲内身。謂前來所觀毘盧遮那之身。寂然正 T2399_.75.0655c02: 受威光無際。今觀爲己身。即令己身同於彼
T2399_.75.0655c07: 内。如身同佛身。印語同佛眞言之音。心同佛
T2399_.75.0655c10: 莊嚴。當作一切佛事。即同毘盧遮那也 T2399_.75.0655c11: 經云。復次祕密主眞言門。修菩薩行。諸菩薩 T2399_.75.0655c12: 如是自身影像生起無有殊勝過三菩提。如眼 T2399_.75.0655c13: 耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自 T2399_.75.0655c14: 性空。唯有名字所執。猶如虚無所執著等。 T2399_.75.0655c15: 於影像彼如來成正覺互相縁起無有間絶。 T2399_.75.0655c16: 若從縁生彼即如影像生。是故諸本尊即我。 T2399_.75.0655c17: 我即本尊。互相發起身所生身。尊形像生祕 T2399_.75.0655c18: 密主。觀是法縁通達惠通達縁法。彼等遞 T2399_.75.0655c19: 爲作業。無住性空祕密主。云何從意生意。能 T2399_.75.0655c20: 生影像祕密主。譬如若白若黄若赤。意作者。 T2399_.75.0655c21: 作時染著意生彼同類。如是身轉祕密主。又 T2399_.75.0655c22: 如内觀意中漫荼羅療治熱病。彼衆生熱病 T2399_.75.0655c23: 即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異 T2399_.75.0655c24: 漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主 T2399_.75.0655c25: 又如幻者。幻作男子。而彼男子又復作化祕 T2399_.75.0655c26: 密主。於意云何彼何者爲勝。時金剛手白佛 T2399_.75.0655c27: 言。世尊。此二人者無相異也。何以故。世尊非 T2399_.75.0655c28: 實生故。是二男子本性空故等同於幻。如是 T2399_.75.0655c29: 祕密主意生衆土及意所生。如是倶空無二無 T2399_.75.0656a01: 別 義云。像起者。謂觀八葉之花。花上圓明 T2399_.75.0656a02: 同於淨鏡之類。初時未即明了。以囉字惠眼 T2399_.75.0656a03: 方便故。漸自明了。以囉字惠眼方便故漸自 T2399_.75.0656a04: 明了。乃至於圓鏡之中。又見自身。即同一切 T2399_.75.0656a05: 佛等。如是法生即是從因縁起。若從因縁起 T2399_.75.0656a06: 者。觀此不生門。即入法界體性也。以惠眼爲 T2399_.75.0656a07: 因。淨境爲所縁。無量自業佛事從縁而生。 T2399_.75.0656a08: 然實不自生不他生。不共不無因。如中論中
T2399_.75.0656a11: 諸相即是無相也。又云。身謂垢身。影謂淨身 T2399_.75.0656a12: 也。又云。如行者無觀外縁心之明鏡。然引入 T2399_.75.0656a13: 己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也 有 T2399_.75.0656a14: 云。欲作珠數法。先須長跪合掌。誦此偈言 T2399_.75.0656a15: 世間衆生 無量諸苦 我當救度 T2399_.75.0656a16: 今離惡趣 除諸煩惱 令得解脱 T2399_.75.0656a17: 所有衆生 種種剪迫 令起大悲 T2399_.75.0656a18: 發菩提心 爲苦衆生 而作歸依 T2399_.75.0656a19: 問。加持數珠法云何 答。異説甚多。今檢諸
T2399_.75.0656a25: 合掌如未敷蓮花形。以千轉念誦眞言加持
T2399_.75.0656a28: 云。由誦此眞言加持。念誦七遍念誦一遍。則
T2399_.75.0656b06: 念誦。安於掌中。合掌當心誦淨珠眞言。加持
T2399_.75.0656b09: 度捻珠。餘六度直竪。當心相去二三寸計。 T2399_.75.0656b10: 以千轉眞言加持七遍。眞言曰 唵嚩曰囉
T2399_.75.0656b14: 三遍頂戴珠鬘。便清淨。淨珠鬘眞言曰 唵
T2399_.75.0656b23: 淨珠印。盤珠於掌内如蓮未開形。捧合於心 T2399_.75.0656b24: 上三七遍加持頂戴。慇重心如法而供養。淨
T2399_.75.0656b28: 忍願後屈。而不相著。七遍持數明。然後而念 T2399_.75.0656b29: 誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉地娑馱
T2399_.75.0656c06: 不似此金輪軌。或可云執持珠時。手結此印。 T2399_.75.0656c07: 口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋 T2399_.75.0656c08: 名歟 T2399_.75.0656c09: 或用菩提心金剛語心二眞言。如一字頂輪 T2399_.75.0656c10: 王法云。即取菩提珠盤。置合掌内當心。誦密 T2399_.75.0656c11: 語。菩提心密語。三遍或七遍。捧珠安頂上。 T2399_.75.0656c12: 誦金剛語心 T2399_.75.0656c13: 因以此密語 加持念珠故 所誦尊密語 T2399_.75.0656c14: 掐一珠過已 一成一千遍 二手當心前 T2399_.75.0656c15: 各撮聚五指 初從母珠起 一誦掐一遍 T2399_.75.0656c16: 與密言齊平 至母珠劫迴 不應越母珠 T2399_.75.0656c17: 驀過越法罪 萬千或百八 一數爲常定 T2399_.75.0656c18: 不應有増減 數限既終畢 還捧合加持 T2399_.75.0656c19: 放置於淨處 敬珠由如佛 不應輕辨解 T2399_.75.0656c20: 瑜伽珠經云 珠表菩提果 中絶爲斷漏 T2399_.75.0656c21: 線貫表觀音 母爲彌陀佛 以是不應越 T2399_.75.0656c22: 由珠積功徳 即獲成就故 T2399_.75.0656c23: 同次第云。珠置合掌内當心。誦菩提心密語。 T2399_.75.0656c24: 三遍或七遍 阿 次捧珠安頂上。誦金剛 T2399_.75.0656c25: 語心 私云。諸軌如此。或用此用彼。或 T2399_.75.0656c26: 用一用二。皆各爲足。未必爲闕。今胎藏軌云。 T2399_.75.0656c27: 餘如蘇悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用 T2399_.75.0656c28: 餘軌説時。不可必加悉地。然又隨意樂或加 T2399_.75.0656c29: 用無失 問。今記意如何 答。以獄呬耶爲
T2399_.75.0657a04: 軌云。以活兒子於佛部爲數珠。以蓮花子觀 T2399_.75.0657a05: 音部爲數珠。以魯捺攞叉子金剛部爲數珠。 T2399_.75.0657a06: 又説取活兒子蓮花子嚕捺羅叉子商佉。及 T2399_.75.0657a07: 石木患金銀鐵鉛錫熟銅瑠璃。隨取其一數 T2399_.75.0657a08: 過百量而作數珠。以右手執心。不散亂眞言 T2399_.75.0657a09: 誦畢。一時當孤勿令前後 問。四種念誦云 T2399_.75.0657a10: 何 答。略出經云。作四種者。所謂音聲念誦。 T2399_.75.0657a11: 二金剛念誦。合口動舌點誦是也。三三摩地 T2399_.75.0657a12: 念誦。心念是也。四眞實念誦。如字義修行是 T2399_.75.0657a13: 也。義釋云。調和氣息。脣齒相著。而心誦之。 T2399_.75.0657a14: 舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽 T2399_.75.0657a15: 宗名爲離聲金剛語也 問。何故離聲云金 T2399_.75.0657a16: 剛耶 答。是祕密之言也。縛字是言語斷義 T2399_.75.0657a17: 也。即金剛之種子也。故離聲念誦名金剛念 T2399_.75.0657a18: 誦歟。如義釋釋。縁覺眞言云。縛是語言道斷 T2399_.75.0657a19: 義。文字性離即解脱相故。此嚩字門即是諸
T2399_.75.0657a23: 念誦後佛眼印明 T2399_.75.0657a24: 烏蒭澁麽軌云。次當出定已眞言念光色。從 T2399_.75.0657a25: 口若連珠奉歸部母處。應作如是願。攝受此 T2399_.75.0657a26: 眞言。慈悲加護之無令功用失所得遍數者。 T2399_.75.0657a27: 誦部母加持七遍以護之。應作如是法。一切 T2399_.75.0657a28: 有情類諸苦惱逼身。於其菩提中不堪忍法 T2399_.75.0657a29: 器。我濟彼等故。非獨拔己身。唯願於世尊 T2399_.75.0657b01: 成就還遍數 蘇悉地軌云。念誦畢已應以 T2399_.75.0657b02: 部母護其遍數。奉寄部寄主。行者應如是 T2399_.75.0657b03: 言。一切有情受諸苦惱。於其菩提皆非法器。 T2399_.75.0657b04: 我今爲濟彼故。非爲己身。唯願世尊成就之 T2399_.75.0657b05: 時還我遍數
T2399_.75.0657b08: 然義釋云。我爲衆生故。尚欲以無數方便 T2399_.75.0657b09: 精進求賢瓶。劫樹之物破彼窮乏之業。又云。 T2399_.75.0657b10: 復次有部毘尼中説。大迦葉舍利弗目連須 T2399_.75.0657b11: 菩提四大弟子。猶如賢瓶。若人淨心供養恭 T2399_.75.0657b12: 敬希求世間現報無不如願。一字軌説。供佛
T2399_.75.0657b15: 答。難知。然智度論云。譬如有人貧窮常供養 T2399_.75.0657b16: 天滿十二歳求富貴。天愍與一器。名徳瓶。好
T2399_.75.0657b19: 用金銀瓶。盛諸寶物。或香藥水滿瓶盛之。取 T2399_.75.0657b20: 妙枝條挿於瓶内。其瓶口上以名花珍菓而
T2399_.75.0657b24: 與此相似 問。彼宮何故名賢 答。可尋・ T2399_.75.0657b25: 問有人難云。汝本來學顯教。今何更學祕 T2399_.75.0657b26: 教 答。蘇悉地疏云。譬如有人手執刀杖。不 T2399_.75.0657b27: 著甲冑入群賊中。儻勝一人。或賊爲賊所 T2399_.75.0657b28: 害。顯教轉報亦復如是。未被如來三密甲冑。 T2399_.75.0657b29: 或爲報業煩惱所害。祕教不爾。三密甲冑著 T2399_.75.0657c01: 法界體定惠。手執阿字利劍。如來要誓事理 T2399_.75.0657c02: 兼備無災不除。無樂不與。譬如勇士密著甲
T2399_.75.0657c05: 捨天台三觀偏就眞言三密耶 答。誰云。眞 T2399_.75.0657c06: 言勝於圓觀。大日經疏始終一向以法花文 T2399_.75.0657c07: 義釋成此經理。三觀妙理今同天台 問。若 T2399_.75.0657c08: 爾云何祕教除障。顯教不爾 答。諸眞言師 T2399_.75.0657c09: 以法花等諸大乘經爲眞言教。彼皆有三密 T2399_.75.0657c10: 修行儀軌故。又應言圓頓妙理不過法花等 T2399_.75.0657c11: 經。除障方便不如三密加持。如天台法花陀 T2399_.75.0657c12: 羅尼品疏云。惡世弘經。喜多惱難。以呪護之
T2399_.75.0657c15: 爲利惡世學大乘者歟。我山兼學眞言止觀 T2399_.75.0657c16: 良有以也。就中佛子年少之比。慈惠大師大 T2399_.75.0657c17: 和尚時時軟語曰。凡我山僧初雖學顯教。後
T2399_.75.0657c20: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡 T2399_.75.0657c21: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法 T2399_.75.0657c22: 曼藏畢
T2399_.75.0657c25: T2399_.75.0657c26: T2399_.75.0657c27: T2399_.75.0657c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |