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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥 T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不 T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐 T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆 T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀 T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意 T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持 T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。 T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往*到比舍。遙聞迦 T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚 T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念 T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作 T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆 T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。 T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見 T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還 T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮 T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。 T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。 T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。 T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私 T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無 T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留 T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現 T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私 T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸 T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。 T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住 T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不 T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木 T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行 T1428_.22.0601b10: 婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好 T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。 T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持 T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所 T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如 T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到 T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説 T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不 T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。 T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不 T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若 T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不 T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b25: T1428_.22.0601b26: T1428_.22.0601b27: T1428_.22.0601b28: T1428_.22.0601b29: T1428_.22.0601c01: T1428_.22.0601c02:
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一 T1428_.22.0601c07: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽 T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長 T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營 T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比 T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答 T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早 T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。 T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方 T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。 T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘 T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波 T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人 T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉 T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。 T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼 T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以 T1428_.22.0602a01: 奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。 T1428_.22.0602a02: 不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0602a03: 立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜 T1428_.22.0602a04: 長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣 T1428_.22.0602a05: 欲以奉上大迦葉。*大迦葉常頭陀著糞掃 T1428_.22.0602a06: 衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。 T1428_.22.0602a07: 却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0602a08: 與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足 T1428_.22.0602a09: 行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0602a10: 聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0602a11: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十 T1428_.22.0602a12: 日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比 T1428_.22.0602a13: 丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者 T1428_.22.0602a14: 有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖 T1428_.22.0602a15: 摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅 T1428_.22.0602a16: 半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。 T1428_.22.0602a17: 若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得 T1428_.22.0602a18: 衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘 T1428_.22.0602a19: 一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是 T1428_.22.0602a20: 乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所 T1428_.22.0602a21: 得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣
T1428_.22.0602a24: 十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣 T1428_.22.0602a25: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日
T1428_.22.0602a28: 得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中 T1428_.22.0602a29: 所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得
T1428_.22.0602b04: 十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若 T1428_.22.0602b05: 比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六
T1428_.22.0602b08: 不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一 T1428_.22.0602b09: 日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘 T1428_.22.0602b10: 一日得衣二日得衣三日四日五日六日七
T1428_.22.0602b14: 衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。 T1428_.22.0602b15: 若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日
T1428_.22.0602b19: 日得衣。三日中所得衣至十一日明相出 T1428_.22.0602b20: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三 T1428_.22.0602b21: 日四日五日六日七日八日九日不得衣十
T1428_.22.0602b24: 日八日九日不得衣十日得衣。十一日明 T1428_.22.0602b25: 相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一 T1428_.22.0602b26: 日得衣。二日得衣。三日四日五日六日
T1428_.22.0602c01: 不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼 T1428_.22.0602c02: 薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨 T1428_.22.0602c03: 施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十 T1428_.22.0602c04: 一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比 T1428_.22.0602c05: 丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨
T1428_.22.0602c11: 此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不 T1428_.22.0602c12: 得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧 T1428_.22.0602c13: 時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。 T1428_.22.0602c14: 胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘 T1428_.22.0602c15: 故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與 T1428_.22.0602c16: 僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然 T1428_.22.0602c17: 後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故 T1428_.22.0602c18: 畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0602c19: 僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此 T1428_.22.0602c20: 白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝 T1428_.22.0602c21: 心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁 T1428_.22.0602c22: 事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説 T1428_.22.0602c23: 便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如 T1428_.22.0602c24: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作 T1428_.22.0602c25: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣 T1428_.22.0602c26: 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持 T1428_.22.0602c27: 此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此 T1428_.22.0602c28: 比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜 T1428_.22.0602c29: 爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與 T1428_.22.0603a01: 彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸 T1428_.22.0603a02: 長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲 T1428_.22.0603a03: 比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧 T1428_.22.0603a04: 已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是 T1428_.22.0603a05: 事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者 T1428_.22.0603a06: 突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若 T1428_.22.0603a07: 作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利 T1428_.22.0603a08: 迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞 T1428_.22.0603a09: 者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉 T1428_.22.0603a10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0603a11: 齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若 T1428_.22.0603a12: 失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不 T1428_.22.0603a13: 犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若 T1428_.22.0603a14: 他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若 T1428_.22.0603a15: 遠出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所 T1428_.22.0603a16: 害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人 T1428_.22.0603a17: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0603a20: 丘持衣付囑親友比丘往人間遊行。受付 T1428_.22.0603a21: 囑比丘得此衣數數在日中曬。諸比丘見 T1428_.22.0603a22: 已便問言。佛聽比丘畜三衣不得長。此是 T1428_.22.0603a23: 誰衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄 T1428_.22.0603a24: 我遊行人間。恐虫壞故曬耳。諸比丘聞。中 T1428_.22.0603a25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0603a26: 嫌責六群比丘。汝等云何以衣付囑親友 T1428_.22.0603a27: 比丘離衣人間遊行。嫌責已往世尊所。頭面 T1428_.22.0603a28: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0603a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。 T1428_.22.0603b01: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0603b02: 隨順行。所不應爲。云何以衣付囑親友比 T1428_.22.0603b03: 丘離衣遊行人間。世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0603b04: 已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最 T1428_.22.0603b05: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0603b06: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0603b07: 丘衣已竟迦絺那衣已捨。三衣中若離一一 T1428_.22.0603b08: 衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比 T1428_.22.0603b09: 丘結戒。時有一比丘。有乾痟病。有糞掃 T1428_.22.0603b10: 僧伽梨患重。此比丘有因縁事。欲遊行人 T1428_.22.0603b11: 間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結戒。 T1428_.22.0603b12: 不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我 T1428_.22.0603b13: 今乾痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因縁事 T1428_.22.0603b14: 欲往人間行不堪持行。我今當云何。即 T1428_.22.0603b15: 語同伴比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘 T1428_.22.0603b16: 三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離 T1428_.22.0603b17: 一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得乾痟病。 T1428_.22.0603b18: 此衣極重。有因縁事欲人間行不堪持行。 T1428_.22.0603b19: 我今云何。諸大徳爲我往白世尊。世尊有 T1428_.22.0603b20: 所教勅。我當奉行。時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0603b21: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0603b22: 尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽 T1428_.22.0603b23: 僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如 T1428_.22.0603b24: 是與。彼比丘應往至僧中。偏露右臂脱 T1428_.22.0603b25: 革屣向上座禮。胡跪合掌當作是説。大徳 T1428_.22.0603b26: 僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽 T1428_.22.0603b27: 梨重。有因縁欲人間行不堪持行。我今從 T1428_.22.0603b28: 僧乞結不失衣法。應如是求。乃至三説 T1428_.22.0603b29: 僧中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大 T1428_.22.0603c01: 徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨 T1428_.22.0603c02: 衣重。有因縁事欲人間行不堪持行。從 T1428_.22.0603c03: 僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此 T1428_.22.0603c04: 比丘結不失衣法。白如是。大徳僧聽。某甲 T1428_.22.0603c05: 比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有 T1428_.22.0603c06: 因縁事欲人間行不堪持行。今從僧乞 T1428_.22.0603c07: 結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣 T1428_.22.0603c08: 法。誰諸長老忍。僧與某甲比丘結不失衣 T1428_.22.0603c09: 法者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比 T1428_.22.0603c10: 丘結不失衣法竟。僧忍默然故*是事如 T1428_.22.0603c11: 是持。自今已去當如是説戒。若比丘衣已 T1428_.22.0603c12: 竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿 T1428_.22.0603c13: 除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0603c14: 衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧 T1428_.22.0603c15: 伽梨欝多羅僧安陀會。衣者有十種如上 T1428_.22.0603c16: 説。僧者一説戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍 T1428_.22.0603c17: 裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。不 T1428_.22.0603c18: 失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不 T1428_.22.0603c19: 失衣者。場有一界。失衣者。場有若干界。不 T1428_.22.0603c20: 失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不 T1428_.22.0603c21: 失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不 T1428_.22.0603c22: 失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不 T1428_.22.0603c23: 失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不 T1428_.22.0603c24: 失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不 T1428_.22.0603c25: 失衣者。庫藏有一界。失衣者。庫藏有若干 T1428_.22.0603c26: 界。不失衣者。倉有一界。失衣者。倉有若干 T1428_.22.0603c27: 界。僧伽藍者。有四種如上。樹者。與人等足 T1428_.22.0603c28: 蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車 T1428_.22.0603c29: 者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。 T1428_.22.0604a01: 有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏 T1428_.22.0604a02: 諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽 T1428_.22.0604a03: 藍界者。此僧伽藍界非彼僧伽藍界。此僧伽 T1428_.22.0604a04: 藍界非彼樹界。乃至庫藏界非彼庫藏界亦 T1428_.22.0604a05: 如是。此樹界非彼樹界。乃至庫藏界僧伽藍 T1428_.22.0604a06: 界亦如是。此場界非彼場界。乃至僧伽藍界 T1428_.22.0604a07: 樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者 T1428_.22.0604a08: 在僧伽藍邊。以中人若用石若磚擲所及處 T1428_.22.0604a09: 是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣。 T1428_.22.0604a10: 在僧伽藍内。乃在樹下宿。明相未出。 T1428_.22.0604a11: 若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不 T1428_.22.0604a12: 捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。 T1428_.22.0604a13: 明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三 T1428_.22.0604a14: 衣若離餘衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧 T1428_.22.0604a15: 伽藍内。往場處宿。明相未出。若捨衣。若 T1428_.22.0604a16: 應手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。 T1428_.22.0604a17: 若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相 T1428_.22.0604a18: 出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿。 T1428_.22.0604a19: 一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場處 T1428_.22.0604a20: 宿。乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。不失衣 T1428_.22.0604a21: 者。若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七 T1428_.22.0604a22: 弓。遮摩梨國作弓法。長中肘四肘。若比 T1428_.22.0604a23: 丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處 T1428_.22.0604a24: 宿明相未出。不捨衣不手捉衣。若不至 T1428_.22.0604a25: 擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三 T1428_.22.0604a26: 衣。離餘雜衣。突吉羅。此捨墮衣。應捨與 T1428_.22.0604a27: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不 T1428_.22.0604a28: 成捨。突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露 T1428_.22.0604a29: 右臂脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如 T1428_.22.0604b01: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘離衣宿犯捨 T1428_.22.0604b02: 墮。我今捨與僧。彼捨已當懺悔。受懺人當 T1428_.22.0604b03: 作白。然後受*懺如是白。大徳僧聽。此某 T1428_.22.0604b04: 甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0604b05: 僧忍聽。我受某甲比丘*懺白如是。作此 T1428_.22.0604b06: 白已。然後受*懺當語彼人言。自責汝心。 T1428_.22.0604b07: 彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨 T1428_.22.0604b08: 應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作 T1428_.22.0604b09: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘離衣宿犯捨 T1428_.22.0604b10: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣 T1428_.22.0604b11: 還彼某甲比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0604b12: 比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣 T1428_.22.0604b13: 還彼某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還 T1428_.22.0604b14: 彼某甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。 T1428_.22.0604b15: 與彼某甲比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如 T1428_.22.0604b16: 是持。若僧中捨衣竟不還者。突吉羅。還時 T1428_.22.0604b17: 若有人言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若 T1428_.22.0604b18: 遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若 T1428_.22.0604b19: 故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉 T1428_.22.0604b20: 羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0604b21: 沙彌尼。突吉羅。是謂爲犯。不犯者。僧與作 T1428_.22.0604b22: 羯磨。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲 T1428_.22.0604b23: 石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想 T1428_.22.0604b24: 若壞想。若水道斷路嶮難。若賊難若惡獸 T1428_.22.0604b25: 難。若渠水漲若強力者所執。若繋縛或命 T1428_.22.0604b26: 難或梵行難。若不捨衣不手捉衣不 T1428_.22.0604b27: 至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0604c01: 丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與 T1428_.22.0604c02: 比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日 T1428_.22.0604c03: 内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧 T1428_.22.0604c04: 伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今 T1428_.22.0604c05: 當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我 T1428_.22.0604c06: 白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘 T1428_.22.0604c07: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0604c08: 縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告 T1428_.22.0604c09: 言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足 T1428_.22.0604c10: 故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至 T1428_.22.0604c11: 滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。 T1428_.22.0604c12: 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親 T1428_.22.0604c13: 友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久 T1428_.22.0604c14: 不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒 T1428_.22.0604c15: 聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是 T1428_.22.0604c16: 六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽 T1428_.22.0604c17: 畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種 T1428_.22.0604c18: 衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作 T1428_.22.0604c19: 淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之 T1428_.22.0604c20: 耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0604c21: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言 T1428_.22.0604c22: 世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣 T1428_.22.0604c23: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄 T1428_.22.0604c24: 親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊 T1428_.22.0604c25: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0604c26: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比 T1428_.22.0604c27: 丘。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨 T1428_.22.0604c28: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。 T1428_.22.0604c29: 世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣 T1428_.22.0605a01: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄 T1428_.22.0605a02: 親友比丘往人間行。以無數方便呵責 T1428_.22.0605a03: 已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯 T1428_.22.0605a04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0605a05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣 T1428_.22.0605a06: 已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須 T1428_.22.0605a07: 便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者 T1428_.22.0605a08: 得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸 T1428_.22.0605a09: 提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣 T1428_.22.0605a10: 已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有 T1428_.22.0605a11: 迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣 T1428_.22.0605a12: 者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。 T1428_.22.0605a13: 若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。 T1428_.22.0605a14: 若不裁割縫作衣若不*綖*拼不淨施不 T1428_.22.0605a15: 遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆 T1428_.22.0605a16: 波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十 T1428_.22.0605a17: 一日應裁割縫作衣若*綖*拼。若不裁割縫 T1428_.22.0605a18: 作衣若不*綖*拼若不淨施若不遣與人。 T1428_.22.0605a19: 至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波 T1428_.22.0605a20: 逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不 T1428_.22.0605a21: 足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應 T1428_.22.0605a22: 即日裁割縫作衣若*綖*拼若淨施若遣與 T1428_.22.0605a23: 人。若不裁割縫作衣若不*綖*拼若不淨 T1428_.22.0605a24: 施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩 T1428_.22.0605a25: 耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人 T1428_.22.0605a26: 若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。 T1428_.22.0605a27: 捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣 T1428_.22.0605a28: 向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。 T1428_.22.0605a29: 僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯 T1428_.22.0605b01: 捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當 T1428_.22.0605b02: 作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過 T1428_.22.0605b03: 爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍 T1428_.22.0605b04: 聽。我受某甲比丘*懺。白如是。作如是白 T1428_.22.0605b05: 已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答 T1428_.22.0605b06: 言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如 T1428_.22.0605b07: 是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作 T1428_.22.0605b08: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣 T1428_.22.0605b09: 過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0605b10: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳 T1428_.22.0605b11: 僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯 T1428_.22.0605b12: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲 T1428_.22.0605b13: 比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比 T1428_.22.0605b14: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼 T1428_.22.0605b15: 某甲比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是 T1428_.22.0605b16: 持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若 T1428_.22.0605b17: 有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨 T1428_.22.0605b18: 施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅 T1428_.22.0605b19: 衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡 T1428_.22.0605b20: 突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那 T1428_.22.0605b21: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0605b22: 若十日内同衣足若裁割若*綖*拼若縫作 T1428_.22.0605b23: 衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割 T1428_.22.0605b24: 若*綖*拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至 T1428_.22.0605b25: 二十九日亦如是。至三十日若足若不足若 T1428_.22.0605b26: 同衣若不同衣。即日應裁割若*綖*拼若縫 T1428_.22.0605b27: 作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失 T1428_.22.0605b28: 想燒想漂想不裁割不*綖*拼不縫作衣 T1428_.22.0605b29: 不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若 T1428_.22.0605c01: 燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。 T1428_.22.0605c02: 若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊 T1428_.22.0605c03: 或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不 T1428_.22.0605c04: *綖*拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯
T1428_.22.0605c07: 人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂 T1428_.22.0605c08: 懷妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。 T1428_.22.0605c09: 彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫 T1428_.22.0605c10: 與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便 T1428_.22.0605c11: 語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女 T1428_.22.0605c12: 與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女 T1428_.22.0605c13: 著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。 T1428_.22.0605c14: 身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦 T1428_.22.0605c15: 命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見 T1428_.22.0605c16: 此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵 T1428_.22.0605c17: 土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問 T1428_.22.0605c18: 言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復 T1428_.22.0605c19: 問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即 T1428_.22.0605c20: 呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色 T1428_.22.0605c21: 夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。 T1428_.22.0605c22: 時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生 T1428_.22.0605c23: 女著好服飾亦在其中。此女端正長者見 T1428_.22.0605c24: 之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。 T1428_.22.0605c25: 此某甲女。復問住何處。答言在某處。復 T1428_.22.0605c26: 問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。 T1428_.22.0605c27: 其家門戸何向。答向某處。即往其家問 T1428_.22.0605c28: 其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問 T1428_.22.0605c29: 能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物 T1428_.22.0606a01: 耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其 T1428_.22.0606a02: 父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。 T1428_.22.0606a03: 時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女 T1428_.22.0606a04: 見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮 T1428_.22.0606a05: 華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女 T1428_.22.0606a06: 耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在 T1428_.22.0606a07: 何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我 T1428_.22.0606a08: 家在某處里巷某處門向某處父名某甲。 T1428_.22.0606a09: 復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人 T1428_.22.0606a10: 言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自 T1428_.22.0606a11: 念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人 T1428_.22.0606a12: 身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家 T1428_.22.0606a13: 而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。 T1428_.22.0606a14: 與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端 T1428_.22.0606a15: 正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄 T1428_.22.0606a16: 清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭 T1428_.22.0606a17: 面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。 T1428_.22.0606a18: 説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出 T1428_.22.0606a19: 離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色 T1428_.22.0606a20: 即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無 T1428_.22.0606a21: 有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦 T1428_.22.0606a22: 復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願 T1428_.22.0606a23: 世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告 T1428_.22.0606a24: 阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提 T1428_.22.0606a25: 所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍 T1428_.22.0606a26: 波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。 T1428_.22.0606a27: 即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿 T1428_.22.0606a28: 羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑 T1428_.22.0606a29: 處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思 T1428_.22.0606b01: 惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色 T1428_.22.0606b02: 比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生 T1428_.22.0606b03: 善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹 T1428_.22.0606b04: 之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門 T1428_.22.0606b05: 有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比 T1428_.22.0606b06: 丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨 T1428_.22.0606b07: 即見以白*疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已 T1428_.22.0606b08: 語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有 T1428_.22.0606b09: 白*疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比 T1428_.22.0606b10: 丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往 T1428_.22.0606b11: 耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一 T1428_.22.0606b12: 比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見 T1428_.22.0606b13: 已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著 T1428_.22.0606b14: 此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞 T1428_.22.0606b15: 耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比 T1428_.22.0606b16: 丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣 T1428_.22.0606b17: 可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與 T1428_.22.0606b18: 比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異 T1428_.22.0606b19: 時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0606b20: 在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以 T1428_.22.0606b21: 弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。 T1428_.22.0606b22: 世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持 T1428_.22.0606b23: 五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。 T1428_.22.0606b24: 婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊 T1428_.22.0606b25: 以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。 T1428_.22.0606b26: 汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾 T1428_.22.0606b27: 世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲 T1428_.22.0606b28: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0606b29: 所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告 T1428_.22.0606c01: 諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0606c02: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0606c03: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從 T1428_.22.0606c04: 比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊 T1428_.22.0606c05: 與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親 T1428_.22.0606c06: 里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘 T1428_.22.0606c07: 從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦 T1428_.22.0606c08: 不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若 T1428_.22.0606c09: 故若新。若是親里籌量知有無可取不可取 T1428_.22.0606c10: 若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。 T1428_.22.0606c11: 若比丘從非親*里比丘尼取衣者尼薩耆 T1428_.22.0606c12: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中 T1428_.22.0606c13: 二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。 T1428_.22.0606c14: 比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧 T1428_.22.0606c15: 伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大 T1428_.22.0606c16: 徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非 T1428_.22.0606c17: 親*里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白 T1428_.22.0606c18: 世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。 T1428_.22.0606c19: 欲説戒者當如是説。若比丘從非親*里 T1428_.22.0606c20: 比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波*逸提。比 T1428_.22.0606c21: 丘義如上。非親*里者非父母親里乃至七 T1428_.22.0606c22: 世非親里也。親里者父母親里乃至七世 T1428_.22.0606c23: 是親里也。衣者有十種如上。貿易者以 T1428_.22.0606c24: 衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或 T1428_.22.0606c25: 以若鍼若筒若刀若*綖若小叚物乃至一丸 T1428_.22.0606c26: 藥貿衣。若比丘從非親*里比丘尼取衣。 T1428_.22.0606c27: 除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與 T1428_.22.0606c28: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨 T1428_.22.0606c29: 不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏 T1428_.22.0607a01: 露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如 T1428_.22.0607a02: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親*里比 T1428_.22.0607a03: 丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前 T1428_.22.0607a04: 受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘 T1428_.22.0607a05: 取非親*里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若 T1428_.22.0607a06: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘*懺白如是。 T1428_.22.0607a07: 白已當受*懺當語彼人言。自責汝心。彼 T1428_.22.0607a08: 答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應 T1428_.22.0607a09: 如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如 T1428_.22.0607a10: 是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親*里比丘 T1428_.22.0607a11: 尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0607a12: 還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1428_.22.0607a13: 丘取非親*里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。 T1428_.22.0607a14: 僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。 T1428_.22.0607a15: 僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍 T1428_.22.0607a16: 者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍*默 T1428_.22.0607a17: 然故。*是事如是持。若於僧中捨衣竟不 T1428_.22.0607a18: 肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突 T1428_.22.0607a19: 吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三 T1428_.22.0607a20: 衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞 T1428_.22.0607a21: 盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0607a22: 彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親*里比 T1428_.22.0607a23: 丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無 T1428_.22.0607a24: 犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0607a27: 迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復 T1428_.22.0607a28: 端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀 T1428_.22.0607a29: 亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至 T1428_.22.0607b01: 著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露 T1428_.22.0607b02: 形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相 T1428_.22.0607b03: 視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難 T1428_.22.0607b04: 陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即 T1428_.22.0607b05: 脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即 T1428_.22.0607b06: 於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少 T1428_.22.0607b07: 許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已 T1428_.22.0607b08: 語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非 T1428_.22.0607b09: 無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不 T1428_.22.0607b10: 犯*不淨行何故有*娠。諸比丘尼不犯*不 T1428_.22.0607b11: 淨行者何不有*娠。時偸蘭難陀即具説因 T1428_.22.0607b12: 縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0607b13: 學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。 T1428_.22.0607b14: 云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是 T1428_.22.0607b15: 事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾 T1428_.22.0607b16: 時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀 T1428_.22.0607b17: 夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。 T1428_.22.0607b18: 答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷 T1428_.22.0607b19: 言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行 T1428_.22.0607b20: 非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀 T1428_.22.0607b21: 比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此 T1428_.22.0607b22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0607b23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0607b24: 者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若 T1428_.22.0607b25: 染若打尼薩耆波*逸提。如是世尊與比丘 T1428_.22.0607b26: 結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親*里 T1428_.22.0607b27: 比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘 T1428_.22.0607b28: 令親*里比丘尼浣故衣若染若打。自今已 T1428_.22.0607b29: 去當如是説戒。若比丘令非親*里比丘尼 T1428_.22.0607c01: 浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如 T1428_.22.0607c02: 上。非親*里亦如上説。親*里者亦如上説。 T1428_.22.0607c03: 故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。 T1428_.22.0607c04: 若比丘令非親*里比丘尼浣故衣若染若 T1428_.22.0607c05: 打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染 T1428_.22.0607c06: 不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣 T1428_.22.0607c07: 染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突 T1428_.22.0607c08: 吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩 T1428_.22.0607c09: 耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣 T1428_.22.0607c10: 染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼 T1428_.22.0607c11: 式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親 T1428_.22.0607c12: *里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆 T1428_.22.0607c13: 當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。 T1428_.22.0607c14: 若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中 T1428_.22.0607c15: 偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合 T1428_.22.0607c16: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親 T1428_.22.0607c17: *里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與 T1428_.22.0607c18: 僧。捨已當懺悔。前受*懺人當作如是白。 T1428_.22.0607c19: 大徳僧聽。某甲比丘使非親*里比丘尼浣 T1428_.22.0607c20: 染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0607c21: 忍聽。我受某甲比丘*懺。白如是。白已然後 T1428_.22.0607c22: 受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧 T1428_.22.0607c23: 應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。 T1428_.22.0607c24: 當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧 T1428_.22.0607c25: 聽。此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打 T1428_.22.0607c26: 故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0607c27: 持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。 T1428_.22.0607c28: 此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打故 T1428_.22.0607c29: 衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還 T1428_.22.0608a01: 此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還*此比 T1428_.22.0608a02: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲 T1428_.22.0608a03: 比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是持。是 T1428_.22.0608a04: 比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還 T1428_.22.0608a05: 時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作 T1428_.22.0608a06: 淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利 T1428_.22.0608a07: 迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。 T1428_.22.0608a08: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0608a09: 羅。是謂爲犯。不犯者。與親*里尼故衣浣染 T1428_.22.0608a10: 打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借 T1428_.22.0608a11: 他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
T1428_.22.0608a14: T1428_.22.0608a15: T1428_.22.0608a16:
T1428_.22.0608a19: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0608a20: ◎三十捨墮法之二 T1428_.22.0608a21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城 T1428_.22.0608a22: 中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復 T1428_.22.0608a23: 迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入 T1428_.22.0608a24: 見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋 T1428_.22.0608a25: 難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種 T1428_.22.0608a26: 種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語 T1428_.22.0608a27: 跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所 T1428_.22.0608a28: 須此便是供養已。長者復言。願見告語若 T1428_.22.0608a29: 有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復 T1428_.22.0608b01: 説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。 T1428_.22.0608b02: 但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身 T1428_.22.0608b03: 著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者 T1428_.22.0608b04: 可與我我須之。長者報言。明日來至我家 T1428_.22.0608b05: 中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所 T1428_.22.0608b06: 須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者 T1428_.22.0608b07: 報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝 T1428_.22.0608b08: 此衣。或更有好者相與。我今若即脱此 T1428_.22.0608b09: 衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀 T1428_.22.0608b10: 言。且止且止。我不復須。時長者恚不悦。 T1428_.22.0608b11: 即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者 T1428_.22.0608b12: 語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好 T1428_.22.0608b13: 者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。 T1428_.22.0608b14: 時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。 T1428_.22.0608b15: 時守門者見已即語長者言。從何所來爲 T1428_.22.0608b16: 誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊 T1428_.22.0608b17: 劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長 T1428_.22.0608b18: 者言。止止不須去。時守門者問言何故。時 T1428_.22.0608b19: 長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。 T1428_.22.0608b20: 沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。 T1428_.22.0608b21: 我知正法。如是何有正法。云何乃索長者 T1428_.22.0608b22: 身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時 T1428_.22.0608b23: 諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0608b24: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從 T1428_.22.0608b25: 長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世 T1428_.22.0608b26: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0608b27: 世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難 T1428_.22.0608b28: 陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾 T1428_.22.0608b29: 世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲 T1428_.22.0608c01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0608c02: 所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責 T1428_.22.0608c03: 已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初 T1428_.22.0608c04: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0608c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0608c06: 丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世 T1428_.22.0608c07: 尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親 T1428_.22.0608c08: 里居士索衣佛言。聽諸比丘從親*里居 T1428_.22.0608c09: 士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如 T1428_.22.0608c10: 是説。若比丘從非親*里居士索衣者尼薩 T1428_.22.0608c11: 耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有 T1428_.22.0608c12: 衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日 T1428_.22.0608c13: 自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日 T1428_.22.0608c14: 熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時 T1428_.22.0608c15: 値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊 T1428_.22.0608c16: 語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答 T1428_.22.0608c17: 言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏 T1428_.22.0608c18: 安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲 T1428_.22.0608c19: 往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失 T1428_.22.0608c20: 道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。 T1428_.22.0608c21: 汝等若不相*覓何故從此道行豈不欲 T1428_.22.0608c22: 相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘 T1428_.22.0608c23: 露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已 T1428_.22.0608c24: 語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比 T1428_.22.0608c25: 丘報言。我等非尼*揵子是沙門釋子耳。時 T1428_.22.0608c26: 優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所 T1428_.22.0608c27: 語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語 T1428_.22.0608c28: 言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。 T1428_.22.0608c29: 我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |