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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0268a01: T1545_.27.0268a02: T1545_.27.0268a03: T1545_.27.0268a04: 二 T1545_.27.0268a05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0268a06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0268a07: 結蘊第二中不善納息第一之七 T1545_.27.0268a08: 三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾 T1545_.27.0268a09: 修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓 T1545_.27.0268a10: 斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸 T1545_.27.0268a11: 現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是説。前 T1545_.27.0268a12: 門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。 T1545_.27.0268a13: 而不麁顯明了現見。今令麁顯明了現見。或 T1545_.27.0268a14: 有説者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五 T1545_.27.0268a15: 部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對 T1545_.27.0268a16: 治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道 T1545_.27.0268a17: 忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗 T1545_.27.0268a18: 智是修所斷對治。由此因縁故作斯論。答 T1545_.27.0268a19: 三結中有身見・結見苦所斷。問何故有身見 T1545_.27.0268a20: 唯見苦所斷。答此見唯於苦處轉故。觀察 T1545_.27.0268a21: 苦時此見便斷。復次此見唯於果處轉故。 T1545_.27.0268a22: 觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自 T1545_.27.0268a23: 性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。 T1545_.27.0268a24: 同對治故。復次此煩惱麁初無間道苦法類 T1545_.27.0268a25: 忍現在前時即便永斷。若煩惱細後無間道金 T1545_.27.0268a26: 剛喩定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅 T1545_.27.0268a27: 著者。纔洗便淨。若堅著者以淳灰等。用功 T1545_.27.0268a28: 浣之然後得淨。亦如瓦器膩不深入。水盪 T1545_.27.0268a29: 便淨。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得 T1545_.27.0268b01: 淨。尊者妙音亦作是説。此見麁故初無間道 T1545_.27.0268b02: 現在前時即便永斷。衣器二喩亦如前説。復 T1545_.27.0268b03: 次非此見根深入境地。不深入故其性羸 T1545_.27.0268b04: 劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。 T1545_.27.0268b05: 若煩惱根深入境地。後無間道金剛喩定現 T1545_.27.0268b06: 在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小 T1545_.27.0268b07: 風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可 T1545_.27.0268b08: 摧倒。尊者世友作如是説。此有身見縁五 T1545_.27.0268b09: 蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次 T1545_.27.0268b10: 此有身見從常樂淨我想而生。四想斷時 T1545_.27.0268b11: 此見便斷。大徳説曰。此有身見縁有身生 T1545_.27.0268b12: 名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。 T1545_.27.0268b13: 故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五 T1545_.27.0268b14: 順下分結中有身見結・五見中有身見・邊執 T1545_.27.0268b15: 見亦爾。自性同故。倶迷苦故。戒禁取結有 T1545_.27.0268b16: 二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁 T1545_.27.0268b17: 取非見集滅所斷耶。答外道唯於苦道起 T1545_.27.0268b18: 此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。 T1545_.27.0268b19: 亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不 T1545_.27.0268b20: 生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄 T1545_.27.0268b21: 悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利 T1545_.27.0268b22: 苦行。如是如是煩惱垢増染汚身心去涅 T1545_.27.0268b23: 槃遠。如人爲除身體垢故穢水澡浴。如如 T1545_.27.0268b24: 澡浴如是如是更増垢穢。故戒禁取*唯通 T1545_.27.0268b25: 二部。復次此戒禁取*唯於苦道二處轉故。 T1545_.27.0268b26: 苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復 T1545_.27.0268b27: 次此戒禁取*唯於穢淨二處轉故。穢處轉者 T1545_.27.0268b28: 見苦所斷。淨處轉者見道所斷。復次此戒禁 T1545_.27.0268b29: 取唯有二種。謂内外道所起差別。内道起者 T1545_.27.0268c01: 見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁 T1545_.27.0268c02: 取*唯有二種。謂非因計因及非道計道。非 T1545_.27.0268c03: 因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。 T1545_.27.0268c04: 如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繋中戒 T1545_.27.0268c05: 禁取身繋。五順下分結中戒禁取結。五見中 T1545_.27.0268c06: 戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦 T1545_.27.0268c07: 所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷 T1545_.27.0268c08: 疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫 T1545_.27.0268c09: 即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流 T1545_.27.0268c10: 軛中見瀑流軛。四取中見取。四身繋中此實 T1545_.27.0268c11: 執身繋。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五 T1545_.27.0268c12: 見中邪見・見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中 T1545_.27.0268c13: 見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種。 T1545_.27.0268c14: 或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋 T1545_.27.0268c15: 癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見 T1545_.27.0268c16: 餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繋中貪 T1545_.27.0268c17: 欲瞋恚身繋。五蓋中除惡作疑餘蓋。五結中 T1545_.27.0268c18: 貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛 T1545_.27.0268c19: 身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑餘隨 T1545_.27.0268c20: 眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖 T1545_.27.0268c21: 總説此皆通五部。而別分別有一有二有 T1545_.27.0268c22: 四有五。欲漏等中有身見・邊執見・惡作・嫉・ T1545_.27.0268c23: 慳・忿・覆唯一部。戒禁取*唯二部。邪見・見取・ T1545_.27.0268c24: 疑*唯四部。貪・瞋・慢等通五部故。惡作蓋修 T1545_.27.0268c25: 所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五 T1545_.27.0268c26: 順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳 T1545_.27.0268c27: 結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。 T1545_.27.0268c28: 二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。 T1545_.27.0268c29: 集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二 T1545_.27.0269a01: 見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問 T1545_.27.0269a02: 此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷 T1545_.27.0269a03: 耶。答若對治決定對治所縁決定者。名見苦 T1545_.27.0269a04: 乃至見道所斷。若對治不決定對治所縁不 T1545_.27.0269a05: 決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所 T1545_.27.0269a06: 縁決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不 T1545_.27.0269a07: 決定對治所縁不決定者。名修所斷。復次若 T1545_.27.0269a08: 苦忍苦智爲對治者。名見苦所斷。乃至若 T1545_.27.0269a09: 道忍道智爲對治者。名見道所斷。若苦集 T1545_.27.0269a10: 滅道及世俗智爲對治者。名修所斷。復次 T1545_.27.0269a11: 若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法 T1545_.27.0269a12: 類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗 T1545_.27.0269a13: 智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名 T1545_.27.0269a14: 見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。 T1545_.27.0269a15: 若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀餘事斷者。 T1545_.27.0269a16: 名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所 T1545_.27.0269a17: 斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違 T1545_.27.0269a18: 四諦觀。及違餘事觀者。名修所斷 T1545_.27.0269a19: 三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故 T1545_.27.0269a20: 作此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有 T1545_.27.0269a21: 執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利 T1545_.27.0269a22: 説名爲見。一切煩惱各於自業行相猛利。 T1545_.27.0269a23: 如有身見執我我所行相猛利。邊執見執 T1545_.27.0269a24: 斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見 T1545_.27.0269a25: 取執最勝行相猛利。戒禁取執能淨行相 T1545_.27.0269a26: 猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利。瞋 T1545_.27.0269a27: 憎惡行相猛利。慢高擧行相猛利。無明不了 T1545_.27.0269a28: 行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一 T1545_.27.0269a29: 切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法説 T1545_.27.0269b01: 名爲見。一切煩惱於自所縁皆不了達故 T1545_.27.0269b02: 非見性。爲止彼意顯諸煩惱有是見性 T1545_.27.0269b03: 有非見性故作斯論。答三結中二見一非 T1545_.27.0269b04: 見。二見者謂有身見・戒禁取。一非見者謂疑。 T1545_.27.0269b05: 餘廣説如本論。廣釋見義如前已説。謂五 T1545_.27.0269b06: 見處 T1545_.27.0269b07: 三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋 T1545_.27.0269b08: *唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答爲止 T1545_.27.0269b09: 他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有 T1545_.27.0269b10: 頂皆有尋伺。如譬喩者。彼何故作此執。依 T1545_.27.0269b11: 契經故。謂契經説。心麁性名尋。心細性名 T1545_.27.0269b12: 伺。然麁細性從欲界乃至有頂皆可得。故 T1545_.27.0269b13: 知三界皆有尋伺。大徳説曰。對法諸師所説 T1545_.27.0269b14: 非理。所以者何。心麁細性三界皆有。契經 T1545_.27.0269b15: 説此即是尋伺。而言尋伺*唯二地有。謂欲 T1545_.27.0269b16: 界及梵世。故對法者所説非理。亦名惡説惡 T1545_.27.0269b17: 受持者。不名善説善受持者。阿毘達磨諸論 T1545_.27.0269b18: 師言。我等所説及所受持是善非惡。所以者 T1545_.27.0269b19: 何。施設麁細有多種故。謂有處説。纒是麁 T1545_.27.0269b20: 隨眠是細。此中尋伺非麁非細。此二非纒 T1545_.27.0269b21: 非隨眠故。或有處説。色蘊是麁四蘊是細。 T1545_.27.0269b22: 此中尋伺是細非麁。行蘊攝故。或有處説。欲 T1545_.27.0269b23: 界是麁初靜慮是細。此中尋伺倶通麁細。二 T1545_.27.0269b24: 地皆有尋及伺故。或有處説。初靜慮是麁第 T1545_.27.0269b25: 二靜慮是細。此中尋伺是麁非細。初靜慮上 T1545_.27.0269b26: 無尋伺故。如是等處施設麁細有多品類 T1545_.27.0269b27: 不應定執。麁性名尋細性名伺。亦不應 T1545_.27.0269b28: 執尋伺二種三界皆有。然契經説。尋伺是心 T1545_.27.0269b29: 麁細性者。依下二地能擾動心麁細性説。 T1545_.27.0269c01: 第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又 T1545_.27.0269c02: 彼既説二定以上有尋有伺。云何建立有尋 T1545_.27.0269c03: 伺等三地有異。彼作是説。欲界初靜慮一切 T1545_.27.0269c04: 善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染汚 T1545_.27.0269c05: 心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無 T1545_.27.0269c06: 記心等名無尋*唯伺地。第二靜慮乃至有頂 T1545_.27.0269c07: 善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經 T1545_.27.0269c08: 説當云何通。如契經説。尋伺寂靜無尋無伺 T1545_.27.0269c09: 定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是説。 T1545_.27.0269c10: 此經依善無覆無記。不依染説尋伺寂靜。 T1545_.27.0269c11: 彼説非理。所以者何。有何因縁入第二定 T1545_.27.0269c12: *唯善無記尋伺寂靜非染汚耶。寧説染汚 T1545_.27.0269c13: 尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染汚法離 T1545_.27.0269c14: 染時捨。善無記法越界地時方捨盡故。然譬 T1545_.27.0269c15: 喩者是無知果黒闇果不勤加行果。故説尋 T1545_.27.0269c16: 伺三界皆有。而尋與伺。下二地有上七地無。 T1545_.27.0269c17: 是爲正説。爲止如是他宗所説顯示正 T1545_.27.0269c18: 理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。 T1545_.27.0269c19: 或無尋*唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。 T1545_.27.0269c20: 謂在欲界及初靜慮。云何無尋*唯伺。謂在 T1545_.27.0269c21: 靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及 T1545_.27.0269c22: 四無色。餘廣説如本論。問此中何者名有尋 T1545_.27.0269c23: 有伺。何者名無尋*唯伺。何者名無尋無伺 T1545_.27.0269c24: 耶。答若與尋伺倶尋伺相應。是尋伺等起 T1545_.27.0269c25: 尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋倶*唯 T1545_.27.0269c26: 與伺倶。不與尋相應唯與伺相應。非尋等 T1545_.27.0269c27: 起*唯伺等起。尋已寂靜*唯伺所轉者名無 T1545_.27.0269c28: 尋*唯伺。若非尋伺倶。非尋伺相應。非尋 T1545_.27.0269c29: 伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次 T1545_.27.0270a01: 若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若 T1545_.27.0270a02: 無種種尋求有種種伺察者名無尋*唯伺。 T1545_.27.0270a03: 若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋 T1545_.27.0270a04: 無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有 T1545_.27.0270a05: 尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名 T1545_.27.0270a06: 無尋*唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察 T1545_.27.0270a07: 者名無尋無伺 T1545_.27.0270a08: 三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜 T1545_.27.0270a09: 憂捨根相應。問何故作此論。答爲止他宗 T1545_.27.0270a10: 顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。 T1545_.27.0270a11: 如譬喩者。大徳説曰。諸法生時次第而生無 T1545_.27.0270a12: 並起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚 T1545_.27.0270a13: 無二人一時過義。況得有多。諸有爲法亦 T1545_.27.0270a14: 復如是。一一從自生相而生。別和合生理 T1545_.27.0270a15: 不倶起。阿毘達磨諸論師言。有因縁故説 T1545_.27.0270a16: 有爲法別和合生。一一從自生相生故。有 T1545_.27.0270a17: 因縁故説有爲法一和合生。不相離者一 T1545_.27.0270a18: 時生故。謂依生相説有爲法別和合生。若 T1545_.27.0270a19: 依刹那説有爲法一和合生。不相離者必 T1545_.27.0270a20: 倶起故。或復有執。力無力義。是名相應不相 T1545_.27.0270a21: 應義。謂若此法由彼力生。即説此法與彼 T1545_.27.0270a22: 相應。若法不由彼力生者。雖倶時起無 T1545_.27.0270a23: 相應義。如由彼心力此心生故。得説此心 T1545_.27.0270a24: 與彼心相應。又由心力心所生故。得説心 T1545_.27.0270a25: 所與心相應。又由心所力心所生故。得説 T1545_.27.0270a26: 心所與心所相應。不由心所力心得生故。 T1545_.27.0270a27: 不可説心與心所相應。爲遮彼意顯示 T1545_.27.0270a28: 心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。 T1545_.27.0270a29: 又得與心相應。*唯心與心無相應義。一身 T1545_.27.0270b01: 二心不倶起故。或復有執。諸法各與自性 T1545_.27.0270b02: 相應。不與他性。彼作是説。相愛重義是相 T1545_.27.0270b03: 應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故 T1545_.27.0270b04: *唯與自性相應。爲遮彼意顯示*唯與他 T1545_.27.0270b05: 性相應。相應名義異體相望而建立故。如心 T1545_.27.0270b06: 心所展轉相望。同一所依一所縁等互不相 T1545_.27.0270b07: 捨名相應故。或復有執。諸法與自性無相 T1545_.27.0270b08: 應義亦非不相應。無相應義者諸法不待 T1545_.27.0270b09: 自性而生故。非不相應者極相愛重是相應 T1545_.27.0270b10: 義故。爲遮彼意顯示諸法不亂相應故作 T1545_.27.0270b11: 斯論。問何故但問與受相應。答是作論者 T1545_.27.0270b12: 意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相 T1545_.27.0270b13: 故不應責。復次以受與受行相各別不違 T1545_.27.0270b14: 成就而違現行是故偏問。不違成就者。一 T1545_.27.0270b15: 身容成就五受根故。違現行者。必無二受 T1545_.27.0270b16: 倶時現行故。復次以受隨根轉變而起。於 T1545_.27.0270b17: 一受體建立五根餘法不爾故偏問受。復 T1545_.27.0270b18: 次受居十二縁起輪中。猶如車轂是故偏 T1545_.27.0270b19: 問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復 T1545_.27.0270b20: 次除受更問何根相應。若問命等八根相 T1545_.27.0270b21: 應便爲非理不相應故。若問信等五三無 T1545_.27.0270b22: 漏相應。亦爲非理*唯是善故。若問餘染及 T1545_.27.0270b23: 想思等心所相應。亦爲非理。無根相故。或 T1545_.27.0270b24: 有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦 T1545_.27.0270b25: 爲非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩 T1545_.27.0270b26: 惱性故。若問意根亦不應理依心建立相 T1545_.27.0270b27: 應法故。又心相應無差別故。受有根相非 T1545_.27.0270b28: 煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身 T1545_.27.0270b29: 見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故 T1545_.27.0270c01: 除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故 T1545_.27.0270c02: 不相應。問此何故除憂根。答憂慼行相轉。 T1545_.27.0270c03: 此二結歡行相轉故不相應。總説此二三根 T1545_.27.0270c04: 相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相 T1545_.27.0270c05: 應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜 T1545_.27.0270c06: 慮及無色界*唯捨相應。是故總説三根相 T1545_.27.0270c07: 應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦 T1545_.27.0270c08: 根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總 T1545_.27.0270c09: 説疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨 T1545_.27.0270c10: 相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三 T1545_.27.0270c11: 靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界 T1545_.27.0270c12: *唯捨相應。是故總説四根相應。問何故疑 T1545_.27.0270c13: 結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜 T1545_.27.0270c14: 慮則與喜根相應耶。答歡慼行相不相應 T1545_.27.0270c15: 故。謂欲界疑慼行相轉。喜根歡行相轉。行相 T1545_.27.0270c16: 既別無相應義。初二靜慮疑與喜根倶歡行 T1545_.27.0270c17: 相轉故得相應。以等義是相應義故。復次 T1545_.27.0270c18: 欲界喜麁疑細故不相應。問何故欲界喜麁。 T1545_.27.0270c19: 答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦 T1545_.27.0270c20: 不應起而起故。云何欲界有情不應起而 T1545_.27.0270c21: 起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭 T1545_.27.0270c22: 離而更踴躍豈不是麁。云何於欲界事不 T1545_.27.0270c23: 應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍 T1545_.27.0270c24: 而更歡笑豈不是麁欲界疑結沈思故細。麁 T1545_.27.0270c25: 細既別無相應義。初二靜慮疑喜倶細故得 T1545_.27.0270c26: 相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相 T1545_.27.0270c27: 應。初靜慮二倶敦重故得相應。復次欲界疑 T1545_.27.0270c28: 結於内門轉。欲界喜根於外門轉故不相 T1545_.27.0270c29: 應。初二靜慮倶内門轉故得相應。復次欲界 T1545_.27.0271a01: 疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二 T1545_.27.0271a02: 皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與 T1545_.27.0271a03: 喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結 T1545_.27.0271a04: 若不與喜受。相應便爲無受。喜是彼地自 T1545_.27.0271a05: 性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相 T1545_.27.0271a06: 應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相 T1545_.27.0271a07: 應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂 T1545_.27.0271a08: 根。以苦憂根慼行相轉。貪不善根歡行相轉 T1545_.27.0271a09: 故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。 T1545_.27.0271a10: 以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行相轉故 T1545_.27.0271a11: 不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。 T1545_.27.0271a12: 以彼皆通六識身歡慼行相轉故。有漏三 T1545_.27.0271a13: 根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根 T1545_.27.0271a14: 故。彼無憂苦因根蘊當廣説。除邪見餘廣 T1545_.27.0271a15: 説如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根 T1545_.27.0271a16: 在五識邪見在意地故不相應。總説邪見 T1545_.27.0271a17: 四根相應別分別者若在欲界三根相應除 T1545_.27.0271a18: 樂苦根。若在初二靜慮喜捨根相應。若在 T1545_.27.0271a19: 第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮及無 T1545_.27.0271a20: 色界*唯捨根相應。問欲界邪見何者喜根相 T1545_.27.0271a21: 應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與 T1545_.27.0271a22: 不好愛樂不好祠祀。彼後若遇邪見外道。 T1545_.27.0271a23: 聞説無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行 T1545_.27.0271a24: 無妙惡行業果異熟。聞已歡喜作是念言。我 T1545_.27.0271a25: 從本來不好施與乃至祠祀甚爲好事。以 T1545_.27.0271a26: 彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應。或 T1545_.27.0271a27: 有本來好行施與好行愛樂好行祠祀。 T1545_.27.0271a28: 彼後若遇邪見外道。聞説無施與無愛樂 T1545_.27.0271a29: 無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟。 T1545_.27.0271b01: 聞已憂慼作是念言。我從本來好行施與 T1545_.27.0271b02: 乃至祠祀極爲唐捐。以彼無果無異熟故。 T1545_.27.0271b03: 如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已 T1545_.27.0271b04: 説 T1545_.27.0271b05: 三結乃至九十八隨眠。幾欲界繋・幾色界繋・ T1545_.27.0271b06: 幾無色界繋。問何故作此論。答爲止他宗 T1545_.27.0271b07: 顯正理故。謂或有執。欲界所有煩惱及隨煩 T1545_.27.0271b08: 惱名數色無色界亦有。爲止彼意顯示欲 T1545_.27.0271b09: 界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界 T1545_.27.0271b10: 是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如瞋隨眠及 T1545_.27.0271b11: 惡作等。彼界無故。或復有執。有漏瀑流軛我 T1545_.27.0271b12: 語取欲界亦有縁内而生諸煩惱等得彼 T1545_.27.0271b13: 名故爲止彼意顯有漏等不通欲界上二 T1545_.27.0271b14: 界惑定所攝藏多縁内起得彼名故。或 T1545_.27.0271b15: 復有執。嫉慳二纒梵世亦有。如分別論者。問 T1545_.27.0271b16: 彼何故作此執。答依契經故。謂契經説。大 T1545_.27.0271b17: 梵天王告諸梵衆。我等不須往詣沙門喬 T1545_.27.0271b18: 答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度 T1545_.27.0271b19: 生老死證永寂滅。彼説梵王爲嫉慳結纒 T1545_.27.0271b20: 繞心故作如是語。爲遮彼意顯嫉慳結 T1545_.27.0271b21: *唯欲界有。或復有執。梵世有覆纒。問彼何 T1545_.27.0271b22: 故作此執。答依契經故。謂契經説。大梵天 T1545_.27.0271b23: 王不了尊者馬勝所問恐梵衆知。方便引 T1545_.27.0271b24: 出軟言愧謝。彼説梵王由覆纒故引出衆 T1545_.27.0271b25: 外方申不了。爲遮彼意顯示覆纒*唯欲 T1545_.27.0271b26: 界有。然大梵王爲慢諂誑覆蔽心故便作 T1545_.27.0271b27: 是語。由此因縁故作斯論 T1545_.27.0271b28: 答三結三種或欲界繋。或色界繋或無色界 T1545_.27.0271b29: 繋。餘廣説如本論。問何故名欲界繋色界繋 T1545_.27.0271c01: 無色界繋耶。答繋在欲故名欲界繋。繋在 T1545_.27.0271c02: 色故名色界繋。繋在無色故名無色界繋。 T1545_.27.0271c03: 如牛馬等繋在於柱或在於栓名柱等繋。 T1545_.27.0271c04: 復次爲欲界足所繋縛故名欲界繋。爲色 T1545_.27.0271c05: 界足所繋縛故名色界繋。爲無色界足所 T1545_.27.0271c06: 繋縛故名無色界繋。足謂煩惱如伽他言」 T1545_.27.0271c07: 佛所行無邊無足。誰將去 T1545_.27.0271c08: 如人有足則得自在遊渉八方無足不爾。 T1545_.27.0271c09: 如是有情有煩惱足則能遊渉諸界趣生。 T1545_.27.0271c10: 無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。 T1545_.27.0271c11: 於界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。 T1545_.27.0271c12: 復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執 T1545_.27.0271c13: 著故名欲界繋。色界窟宅所攝藏故。色界 T1545_.27.0271c14: 我執所執著故名色界繋。無色界窟宅所 T1545_.27.0271c15: 攝藏故。無色界我執所執著故名無色界 T1545_.27.0271c16: 繋。窟宅謂愛・我執謂見。復次爲欲界愛所 T1545_.27.0271c17: 滋潤。我我所見所執著故名欲界繋。爲色 T1545_.27.0271c18: 界愛所滋潤。我我所見所執著故名色界 T1545_.27.0271c19: 繋。爲無色界愛所滋潤。我我所見所執著 T1545_.27.0271c20: 故名無色界繋。復次欲界樂欲所堅著故 T1545_.27.0271c21: 名欲界繋。色界樂欲所堅著故名色界繋。 T1545_.27.0271c22: 無色界樂欲所堅著故名無色界繋。樂者 T1545_.27.0271c23: 謂愛欲者謂見。復次爲欲界生死所繋縛故 T1545_.27.0271c24: 名欲界繋。爲色界生死所繋縛故名色界 T1545_.27.0271c25: 繋。爲無色界生死所繋縛故名無色界繋。 T1545_.27.0271c26: 復次爲欲界垢所汚故・毒所害故・穢所染 T1545_.27.0271c27: 故名欲界繋。爲色界垢所汚故・毒所害故・ T1545_.27.0271c28: 穢所染故名色界繋。爲無色界垢所汚故・ T1545_.27.0271c29: 毒所害故・穢所染故名無色界繋。一切煩 T1545_.27.0272a01: 惱皆名爲穢非唯是瞋故通三界。復次爲 T1545_.27.0272a02: 欲界煩惱所繋縛故名欲界繋。爲色界煩 T1545_.27.0272a03: 惱所繋縛故名色界繋。爲無色界煩惱所 T1545_.27.0272a04: 繋縛故名無色界繋 T1545_.27.0272a05: 諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣説。此 T1545_.27.0272a06: 中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽 T1545_.27.0272a07: 羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。 T1545_.27.0272a08: 如此中説諸結墮欲界彼結在欲界等。此 T1545_.27.0272a09: 中意説。若是此界法即名墮此界。若欲界法 T1545_.27.0272a10: 名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界 T1545_.27.0272a11: 法名墮無色界。趣墮者。如説法者行法施 T1545_.27.0272a12: 時發是願言。以此法施令墮諸趣有情 T1545_.27.0272a13: 速出生老病死。補特伽羅墮者。如毘奈耶 T1545_.27.0272a14: 説。有三補特伽羅墮僧數中令僧和合。 T1545_.27.0272a15: 處墮者。如品類足説。云何色蘊謂十色處及 T1545_.27.0272a16: 墮法處色。有漏墮者。如品類足説。云何 T1545_.27.0272a17: 墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊説。有 T1545_.27.0272a18: 執受是何義。答此増語所顯墮自體法。於 T1545_.27.0272a19: 六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在 T1545_.27.0272a20: 有四種。一自體在。二器在。三現行在四處 T1545_.27.0272a21: 在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物 T1545_.27.0272a22: 自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆 T1545_.27.0272a23: 中天授等在舍中。現行在者。若法於此現 T1545_.27.0272a24: 行可得。處在者。若法於此處可得。此中總 T1545_.27.0272a25: 依四在作論。或具不具如應當知。諸結 T1545_.27.0272a26: 墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有 T1545_.27.0272a27: 結墮欲界彼結非在欲界。謂纒所纒色界 T1545_.27.0272a28: 沒起欲界中有。色界沒生欲界者*唯是異 T1545_.27.0272a29: 生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有 T1545_.27.0272b01: 滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死 T1545_.27.0272b02: 有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現前令 T1545_.27.0272b03: 生相續。及惡魔住梵世纒所纒故訶拒如 T1545_.27.0272b04: 來。纒所纒者。有説忿纒。彼忿纒心訶拒佛 T1545_.27.0272b05: 故。有説覆纒。彼覆纒心訶拒佛故。有説嫉 T1545_.27.0272b06: 纒。彼嫉纒心訶拒佛故。有説慳纒。彼慳纒 T1545_.27.0272b07: 心訶拒佛故。評曰。應作是説。於九纒中 T1545_.27.0272b08: 隨一現前而訶拒佛。除眠不能發語業 T1545_.27.0272b09: 故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而 T1545_.27.0272b10: 自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡 T1545_.27.0272b11: 法及惡慧故。尊者妙音作如是説。勃惡者 T1545_.27.0272b12: 死生彼處故説名爲惡。問魔住梵世何所 T1545_.27.0272b13: 爲耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵 T1545_.27.0272b14: 世。答梵所引故如契經説。一時薄伽梵在室 T1545_.27.0272b15: 羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天 T1545_.27.0272b16: 住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純 T1545_.27.0272b17: 永出離。更無有常恒不變易。純永出離過 T1545_.27.0272b18: 此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈 T1545_.27.0272b19: 伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不 T1545_.27.0272b20: 遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善 T1545_.27.0272b21: 來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無 T1545_.27.0272b22: 有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能 T1545_.27.0272b23: 厭捨災患欲界。而來至此甚爲善哉。宜於 T1545_.27.0272b24: 此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變 T1545_.27.0272b25: 易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出 T1545_.27.0272b26: 離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸 T1545_.27.0272b27: 梵墮欲界者如花果落。云何妄計此爲常 T1545_.27.0272b28: 等。如是梵天再三自讃。佛亦再三訶彼所 T1545_.27.0272b29: 説。爾時彼梵覩佛威光難爲抗敵。又住寂 T1545_.27.0272c01: 靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與 T1545_.27.0272c02: 佛爲敵論耶。念已便憶。魔與如來恒爲怨 T1545_.27.0272c03: 對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲 T1545_.27.0272c04: 地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是 T1545_.27.0272c05: 常乃至廣説世尊告曰。此處非常廣説如上。 T1545_.27.0272c06: 魔便白佛大仙。應隨梵天所説勿復違拒 T1545_.27.0272c07: 當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神 T1545_.27.0272c08: 來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有 T1545_.27.0272c09: 人從高轉墮放捨手足便墜深坑。又如有 T1545_.27.0272c10: 人從樹端落放捨手足墮必至地故。應 T1545_.27.0272c11: 奉順梵天所説。復白佛言。仁豈不見我等 T1545_.27.0272c12: 梵衆圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時 T1545_.27.0272c13: 告曰。汝非梵王亦非梵衆。乃是惡魔。無有 T1545_.27.0272c14: 恥愧。横來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷 T1545_.27.0272c15: 愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因 T1545_.27.0272c16: 彼契經而作此論。是謂有結墮欲界彼結 T1545_.27.0272c17: 非在欲界。墮欲界者。是界墮非餘墮。非 T1545_.27.0272c18: 在欲界者色界可得故。此有三在除自體 T1545_.27.0272c19: 在不在自界現在前故 T1545_.27.0272c20: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十二 T1545_.27.0272c21: T1545_.27.0272c22: T1545_.27.0272c23: T1545_.27.0272c24: T1545_.27.0272c25: T1545_.27.0272c26: T1545_.27.0272c27: T1545_.27.0272c28: T1545_.27.0272c29: T1545_.27.0273a01: T1545_.27.0273a02: T1545_.27.0273a03: T1545_.27.0273a04: 三 T1545_.27.0273a05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0273a06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0273a07: 結蘊第二中不善納息第一之八 T1545_.27.0273a08: 有結在欲界彼結非墮欲界。謂纒所纒欲 T1545_.27.0273a09: 界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異 T1545_.27.0273a10: 生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如 T1545_.27.0273a11: 是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現 T1545_.27.0273a12: 前。彼從死有至中有時。若異生色界三十 T1545_.27.0273a13: 一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修 T1545_.27.0273a14: 所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界 T1545_.27.0273a15: 色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而 T1545_.27.0273a16: 色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異 T1545_.27.0273a17: 生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見 T1545_.27.0273a18: 疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六 T1545_.27.0273a19: 隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩 T1545_.27.0273a20: 惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在 T1545_.27.0273a21: 欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自 T1545_.27.0273a22: 體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。 T1545_.27.0273a23: 墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲 T1545_.27.0273a24: 界彼結亦在欲界。謂纒所纒欲界沒起欲界 T1545_.27.0273a25: 中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖 T1545_.27.0273a26: 者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無 T1545_.27.0273a27: 礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界 T1545_.27.0273a28: 三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲 T1545_.27.0273a29: 界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中 T1545_.27.0273b01: 有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在 T1545_.27.0273b02: 前。謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼 T1545_.27.0273b03: 通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨 T1545_.27.0273b04: 一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現 T1545_.27.0273b05: 前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界 T1545_.27.0273b06: 者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以 T1545_.27.0273b07: 在自界現在前故。有結非墮欲界彼結 T1545_.27.0273b08: 亦非在欲界。謂纒所纒色界沒起色界中有 T1545_.27.0273b09: 生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若 T1545_.27.0273b10: 異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者 T1545_.27.0273b11: 生上不生下。一一處唯一生。從死有至 T1545_.27.0273b12: 中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前 T1545_.27.0273b13: 令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一 T1545_.27.0273b14: 現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界 T1545_.27.0273b15: 沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有 T1545_.27.0273b16: 至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一 T1545_.27.0273b17: 現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨 T1545_.27.0273b18: 眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。 T1545_.27.0273b19: 彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。 T1545_.27.0273b20: 一一處有多生。若聖者生上不生下。一一 T1545_.27.0273b21: 處*唯一生。從死有至生有時。若異生無色 T1545_.27.0273b22: 界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者 T1545_.27.0273b23: 無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。 T1545_.27.0273b24: 無色界沒生色界。彼*唯異生。從死有至中 T1545_.27.0273b25: 有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。 T1545_.27.0273b26: 及住色界色無色界結現在前。謂住色界 T1545_.27.0273b27: 不死不生而色無色界結現在前。彼通異生 T1545_.27.0273b28: 及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一 T1545_.27.0273b29: 現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色 T1545_.27.0273c01: 界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮 T1545_.27.0273c02: 者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。住 T1545_.27.0273c03: 無色界無色界結現在前。謂住無色界不死 T1545_.27.0273c04: 不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。 T1545_.27.0273c05: 若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖 T1545_.27.0273c06: 者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有 T1545_.27.0273c07: 結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。 T1545_.27.0273c08: 墮色無色界故。是界墮非餘墮。非在欲界 T1545_.27.0273c09: 者。在色無色界現在前故。容具四在。亦 T1545_.27.0273c10: 在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色 T1545_.27.0273c11: 界耶。答應作四句。如文廣説。然與欲界 T1545_.27.0273c12: 四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句 T1545_.27.0273c13: 作此初句。前第三句作此第四句。前第四 T1545_.27.0273c14: 句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復 T1545_.27.0273c15: 廣説。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中 T1545_.27.0273c16: 有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三 T1545_.27.0273c17: 種。即前二及住色界無色界結現在前。前第 T1545_.27.0273c18: 二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住 T1545_.27.0273c19: 欲界色界結現在前。三住欲界無色界結 T1545_.27.0273c20: 現在前。今初句但有前二。前第三句有二 T1545_.27.0273c21: 種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界 T1545_.27.0273c22: 欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前 T1545_.27.0273c23: 二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界 T1545_.27.0273c24: 沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲 T1545_.27.0273c25: 界無色界結現在前。五住無色界無色界結 T1545_.27.0273c26: 現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界 T1545_.27.0273c27: 中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒 T1545_.27.0273c28: 生無色界。四無色界沒生色界。五住色界 T1545_.27.0273c29: 色界結現在前。六住色界無色界結現在前。 T1545_.27.0274a01: 七住無色界無色界結現在前。今第三句但 T1545_.27.0274a02: 有二種。謂前第一及前第五既有此異故。 T1545_.27.0274a03: 復廣説。墮在多少准前應知。諸結墮無色 T1545_.27.0274a04: 界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼 T1545_.27.0274a05: 結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲 T1545_.27.0274a06: 色二界結故。有結墮無色界彼結非在無 T1545_.27.0274a07: 色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住 T1545_.27.0274a08: 下二界不死不生。無色界結現在前彼通異 T1545_.27.0274a09: 生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現 T1545_.27.0274a10: 前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修 T1545_.27.0274a11: 所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼 T1545_.27.0274a12: 定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有 T1545_.27.0274a13: 結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界 T1545_.27.0274a14: 者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色 T1545_.27.0274a15: 界現在前故。此有三在除自體在。不在自 T1545_.27.0274a16: 界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲 T1545_.27.0274a17: 界耶。答應作四句翻上應知謂前欲界初 T1545_.27.0274a18: 句作此第二句。前第二句作此初句。前第三 T1545_.27.0274a19: 句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結 T1545_.27.0274a20: 非墮色界彼結非在色界耶。答應作四 T1545_.27.0274a21: 句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。 T1545_.27.0274a22: 前第二句作此初句。前第三句作此第四句。 T1545_.27.0274a23: 前第四句作此第三句。諸結非墮無色界 T1545_.27.0274a24: 彼結非在無色界耶。答如是以無色界現 T1545_.27.0274a25: 在前結決定非墮欲色界故。有結非在無 T1545_.27.0274a26: 色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無 T1545_.27.0274a27: 色界結現在前。謂住下二界不死不生無色 T1545_.27.0274a28: 界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色 T1545_.27.0274a29: 界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜 T1545_.27.0274b01: 慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現 T1545_.27.0274b02: 在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩 T1545_.27.0274b03: 惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼 T1545_.27.0274b04: 結非不墮無色界。非在無色界者。在欲 T1545_.27.0274b05: 色界現在前故。此有三在除自體在。不在 T1545_.27.0274b06: 自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮 T1545_.27.0274b07: 非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立 T1545_.27.0274b08: 非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師 T1545_.27.0274b09: 隨欲造論不違法相故不應責。復次欲 T1545_.27.0274b10: 顯言論得自在故。謂於言論得自在者 T1545_.27.0274b11: 能立非句。若於言論不自在者。尚不能 T1545_.27.0274b12: 依是句作論況立非句。復次欲令弟子生 T1545_.27.0274b13: 覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能 T1545_.27.0274b14: 生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不 T1545_.27.0274b15: 相違背。復次或有非句與是句別。如後補 T1545_.27.0274b16: 特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六 T1545_.27.0274b17: 四。今則不爾故立非句 T1545_.27.0274b18: 具見世尊弟子。乃至廣説。問何故作此論。 T1545_.27.0274b19: 答爲止他宗顯己義故。謂有執色九品漸 T1545_.27.0274b20: 次分分而斷。如外國師彼作是説。如諸染 T1545_.27.0274b21: 汚心心所法九品漸斷色亦應爾。爲遮彼 T1545_.27.0274b22: 意顯諸染汚心心所法九品漸斷。色有漏善 T1545_.27.0274b23: 無覆無記心心所法。要由第九無間道力一 T1545_.27.0274b24: 時頓斷。問何故染汚心心所法九品漸斷。色 T1545_.27.0274b25: 有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間 T1545_.27.0274b26: 道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂 T1545_.27.0274b27: 下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下 T1545_.27.0274b28: 下無明。色有漏善無覆無記與明無明倶不 T1545_.27.0274b29: 相違。然與明無明爲依安足處。如燈與闇 T1545_.27.0274c01: 更互相違。器及油炷不違於二然能爲依及 T1545_.27.0274c02: 安足處。復次染心心所是自性斷與道相違 T1545_.27.0274c03: 墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就 T1545_.27.0274c04: 得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷。 T1545_.27.0274c05: 不正違道。諸染汚色加行道時已失成就。 T1545_.27.0274c06: 諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就。隨 T1545_.27.0274c07: 地第九無間道時正斷染汚心心所法。令色 T1545_.27.0274c08: 等上所縁縛盡故亦説名斷色等法如燈明 T1545_.27.0274c09: 起正能破闇兼能熱器燒炷盡油復次勿 T1545_.27.0274c10: 爲止他顯己宗義。但爲顯示諸法正理 T1545_.27.0274c11: 開悟學者故作斯論。問爲簡何事説具 T1545_.27.0274c12: 見言。世尊弟子復*簡何事。答説具見言爲 T1545_.27.0274c13: 簡隨信隨法行者。世尊弟子爲簡異生。問 T1545_.27.0274c14: 何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中 T1545_.27.0274c15: 已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨 T1545_.27.0274c16: 信隨法行者未已具見四諦當具見故。未 T1545_.27.0274c17: 已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若 T1545_.27.0274c18: 相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏 T1545_.27.0274c19: 智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四 T1545_.27.0274c20: 種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏 T1545_.27.0274c21: 智。當已起故不名具見。復次若相續中已 T1545_.27.0274c22: 破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得 T1545_.27.0274c23: 名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫 T1545_.27.0274c24: 疑網當已破故未已起四種決定聖智。當 T1545_.27.0274c25: 已起故不名具見。復次若相續中無如霜 T1545_.27.0274c26: 雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具 T1545_.27.0274c27: 見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如 T1545_.27.0274c28: 諸稼穡有災害者不名爲具。此亦如是。復 T1545_.27.0274c29: 次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨 T1545_.27.0275a01: 法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問 T1545_.27.0275a02: 何故異生不名世尊弟子。答若聞佛説三 T1545_.27.0275a03: 寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞 T1545_.27.0275a04: 説三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。 T1545_.27.0275a05: 復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。 T1545_.27.0275a06: 異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復 T1545_.27.0275a07: 次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生 T1545_.27.0275a08: 不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心 T1545_.27.0275a09: 不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛 T1545_.27.0275a10: 法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟 T1545_.27.0275a11: 子。復次若聞正法已。不爲邪聞所壞者名 T1545_.27.0275a12: 世尊弟子。異生聞正法已。或爲邪聞所壞 T1545_.27.0275a13: 故不名世尊弟子。問此中説何等名具見 T1545_.27.0275a14: 世尊弟子耶。答此中説預流・一來・不還・阿 T1545_.27.0275a15: 羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繋耶。 T1545_.27.0275a16: 乃至廣説。此中諸色若時名斷即時離繋。若 T1545_.27.0275a17: 時離繋即時名斷。先斷後離繋先離繋後斷 T1545_.27.0275a18: 無是事故。染汚心心所法。或先斷後離繋。 T1545_.27.0275a19: 或斷時即離繋。彼有九品。謂上上乃至下下。 T1545_.27.0275a20: 前八品先斷後離繋。下下品斷時即離繋。謂 T1545_.27.0275a21: 上上品斷已猶爲後八品爲所縁繋。乃至前 T1545_.27.0275a22: 八品斷已猶爲下下品爲所縁繋。同地九品 T1545_.27.0275a23: 展轉相縁爲繋事故。若斷第九品時九品 T1545_.27.0275a24: 皆得離繋於前八品所縁繋盡。彼相應繋 T1545_.27.0275a25: 先已盡故名得離繋。於第九品二繋倶盡故 T1545_.27.0275a26: 得離繋。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子 T1545_.27.0275a27: 諸色未斷彼色繋耶。答如是。設色繋彼色未 T1545_.27.0275a28: 斷耶。答如是。前已説諸色若時名斷即時離 T1545_.27.0275a29: 繋。若時離繋即時名斷。先斷後離繋。先離繋 T1545_.27.0275b01: 後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷 T1545_.27.0275b02: 故。爾時即名得離繋故。預流・一來五地諸 T1545_.27.0275b03: 色未斷而繋。不還未離初靜慮染四地諸色 T1545_.27.0275b04: 未斷而繋。已離初靜慮染未離第二靜慮 T1545_.27.0275b05: 染。三地諸色未斷而繋。已離第二靜慮染未 T1545_.27.0275b06: 離第三靜慮染。二地諸色未斷而繋。已離 T1545_.27.0275b07: 第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未 T1545_.27.0275b08: 斷而繋。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼 T1545_.27.0275b09: 受想行識繋耶。答如是。謂預流・一來有三 T1545_.27.0275b10: 界修所斷受想行識未斷而繋。不還未離初 T1545_.27.0275b11: 靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繋。 T1545_.27.0275b12: 已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七 T1545_.27.0275b13: 地修所斷受想行識未斷而繋。乃至已離無 T1545_.27.0275b14: 所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而 T1545_.27.0275b15: 繋 T1545_.27.0275b16: 有受想行識繋彼受想行識非未斷。謂家 T1545_.27.0275b17: 家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷 T1545_.27.0275b18: 遍知。彼相應受想行識下品結繋。此中家家 T1545_.27.0275b19: 已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應 T1545_.27.0275b20: 受想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後六 T1545_.27.0275b21: 品或五品結爲所縁繋。一來已斷欲界前六 T1545_.27.0275b22: 品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想 T1545_.27.0275b23: 行識猶爲欲界後三品結爲所縁繋。一間 T1545_.27.0275b24: 已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應 T1545_.27.0275b25: 受想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後二 T1545_.27.0275b26: 品或一品結爲所縁繋。是謂繋非未斷 T1545_.27.0275b27: 具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繋耶。答如 T1545_.27.0275b28: 是。設色離繋彼色已斷耶。答如是。前已説 T1545_.27.0275b29: 諸色若時名斷即時離繋。若時離繋即時名 T1545_.27.0275c01: 斷。先斷後離繋。先離繋後斷無是事故。以 T1545_.27.0275c02: 一切色最後無間道所斷故爾時即名得離 T1545_.27.0275c03: 繋故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離 T1545_.27.0275c04: 繋已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四 T1545_.27.0275c05: 地諸色已斷離繋。已離第二靜慮染未離第 T1545_.27.0275c06: 三靜慮染。三地諸色已斷離繋。已離初靜慮 T1545_.27.0275c07: 染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離繋。 T1545_.27.0275c08: 未離初靜慮染。一地諸色已斷離繋。具見世 T1545_.27.0275c09: 尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繋 T1545_.27.0275c10: 耶。答諸受想行識離繋。彼受想行識已斷。謂 T1545_.27.0275c11: 阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繋。不 T1545_.27.0275c12: 還已離無所有處染。三界見所斷及八地修 T1545_.27.0275c13: 所斷受想行識已斷離繋。已離識無邊處染 T1545_.27.0275c14: 未離無所有處染。三界見所斷及七地修所 T1545_.27.0275c15: 斷受想行識已斷離繋。乃至未離初靜慮染。 T1545_.27.0275c16: 三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷 T1545_.27.0275c17: 離繋。預流一來三界見所斷受想行識已斷 T1545_.27.0275c18: 離繋有受想行識已斷非離繋。謂家家或一 T1545_.27.0275c19: 來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。 T1545_.27.0275c20: 彼相應受想行識下品結繋。此中家家已斷 T1545_.27.0275c21: 欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想 T1545_.27.0275c22: 行識。彼相應受想行識猶爲欲界後六品或 T1545_.27.0275c23: 五品結爲所縁繋。一來已斷欲界前六品 T1545_.27.0275c24: 結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行 T1545_.27.0275c25: 識猶爲欲界後三品結爲所縁繋。一間已 T1545_.27.0275c26: 斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受 T1545_.27.0275c27: 想行識。彼相應受想行識猶爲欲界後二品 T1545_.27.0275c28: 或一品結爲所縁繋。是謂已斷非離繋 T1545_.27.0275c29: 問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼 T1545_.27.0276a01: 相應受等。彼相應受等猶爲八品結爲所縁 T1545_.27.0276a02: 繋。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受 T1545_.27.0276a03: 等。彼相應受等。猶爲七品結爲所縁繋。此 T1545_.27.0276a04: 中何故不説預流。但説家家一來一間爲繋 T1545_.27.0276a05: 非未斷及斷非離繋。答應説而不説者。當 T1545_.27.0276a06: 知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故 T1545_.27.0276a07: 不説。謂具縛者無如是義。不具縛者有如 T1545_.27.0276a08: 是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故 T1545_.27.0276a09: 説。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無 T1545_.27.0276a10: 死生義故不説之。如斷五品。謂瑜伽師得 T1545_.27.0276a11: 初果已爲斷欲界修所斷結起大加行。必 T1545_.27.0276a12: 無未斷一大品結有死生故。如斷五品。 T1545_.27.0276a13: 必無未斷第六品結有死生義。家家等三 T1545_.27.0276a14: 有死生故此中偏説。問色無色界八地受等 T1545_.27.0276a15: 亦有已斷非離繋義。及有猶繋非未斷義。 T1545_.27.0276a16: 如斷一品八品猶繋。乃至斷八品第九品 T1545_.27.0276a17: 猶繋。此中何故但説欲界不説色界無色 T1545_.27.0276a18: 界耶。答應説而不説者。當知此義有餘。復 T1545_.27.0276a19: 次此中且顯初入加行。已説欲界即亦説 T1545_.27.0276a20: 彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補 T1545_.27.0276a21: 特伽羅。謂斷三四説名家家。若斷第六説 T1545_.27.0276a22: 名一來。若斷七八説名一間。漸斷上界修 T1545_.27.0276a23: 所斷結。無如是義是故不説。問欲界修所 T1545_.27.0276a24: 斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離 T1545_.27.0276a25: 繋義。及有猶繋非未斷義。此中何故但説 T1545_.27.0276a26: 欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行 T1545_.27.0276a27: 識。亦有上中品結繋義。如斷上上八品猶 T1545_.27.0276a28: 繋。若斷上中七品猶繋。若斷三四六五猶 T1545_.27.0276a29: 繋。何故但説下品結繋。答亦應説彼而不 T1545_.27.0276b01: 説者。應知此是有餘略説。欲令智者思力 T1545_.27.0276b02: 増故 T1545_.27.0276b03: 此中家家是預流差別。一間是一來差別。家 T1545_.27.0276b04: 家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂 T1545_.27.0276b05: 斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三 T1545_.27.0276b06: 家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種 T1545_.27.0276b07: 子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若 T1545_.27.0276b08: 斷第五必斷第六成一來故。第六品結性 T1545_.27.0276b09: 羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不 T1545_.27.0276b10: 能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品 T1545_.27.0276b11: 結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結 T1545_.27.0276b12: 在。何故説彼爲一間耶。答不以一品煩惱 T1545_.27.0276b13: 在故名爲一間。但以彼有一有種子名一 T1545_.27.0276b14: 間故。有餘師説。無斷八品名一間者。所以 T1545_.27.0276b15: 者何若斷第八必斷第九成不還故。第九 T1545_.27.0276b16: 品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一 T1545_.27.0276b17: 縷絲不能制象。如無斷五名爲家家。如 T1545_.27.0276b18: 實義者。有斷八品名爲一間。無斷五品 T1545_.27.0276b19: 名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六 T1545_.27.0276b20: 證一來果。猶生欲界自地所有引衆同分 T1545_.27.0276b21: 定應熟業有與果義不極爲障。第六品結 T1545_.27.0276b22: 性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五 T1545_.27.0276b23: 名家家者。斷八品已若斷第九證不還 T1545_.27.0276b24: 果。決定無有生欲界義自地所有引衆同 T1545_.27.0276b25: 分。定應熟業無與果義。極爲障礙。第九品 T1545_.27.0276b26: 結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷 T1545_.27.0276b27: 八名一間者。由此故説有情三位定應熟 T1545_.27.0276b28: 業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將 T1545_.27.0276b29: 證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從 T1545_.27.0276c01: 頂位將入忍時。惡趣所有引衆同分定應 T1545_.27.0276c02: 熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定 T1545_.27.0276c03: 不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由 T1545_.27.0276c04: 此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲 T1545_.27.0276c05: 界所有引衆同分定應熟業極作障礙義 T1545_.27.0276c06: 言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我 T1545_.27.0276c07: 於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。 T1545_.27.0276c08: 聖者將離有頂染時二界所有引衆同分。 T1545_.27.0276c09: 定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢 T1545_.27.0276c10: 決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。 T1545_.27.0276c11: 由此於彼極作障礙。故無斷五名爲家家。 T1545_.27.0276c12: 有斷第八名一間者。家家有二謂天家家 T1545_.27.0276c13: 及人家家。天家家者。謂於天上或受二生 T1545_.27.0276c14: 或受三生。或一天處或二天處或三天處受 T1545_.27.0276c15: 二三生。或一天家或二天家或三天家受二 T1545_.27.0276c16: 三生。人家家者。謂於人中或受二生或受 T1545_.27.0276c17: 三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三 T1545_.27.0276c18: 生。或一人家或二人家或三人家受二三 T1545_.27.0276c19: 生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間 T1545_.27.0276c20: 者。謂於天上唯受一生。或四大王衆天。或 T1545_.27.0276c21: 三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化 T1545_.27.0276c22: 天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂 T1545_.27.0276c23: 於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲。 T1545_.27.0276c24: 或西牛貨洲。受此一生。由三縁故建立家 T1545_.27.0276c25: 家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故 T1545_.27.0276c26: 者。謂先造作増長欲界二有或三有業。由 T1545_.27.0276c27: 根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品 T1545_.27.0276c28: 結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品 T1545_.27.0276c29: 或四品結。於此三縁隨一不具不名家家。 T1545_.27.0277a01: 由三縁故建立一間。一由業故。二由根故。 T1545_.27.0277a02: 三由結故。由業故者。謂先造作増長欲界 T1545_.27.0277a03: 一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七 T1545_.27.0277a04: 品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已 T1545_.27.0277a05: 斷欲界七品或八品結。於此三縁隨一不具 T1545_.27.0277a06: 不名一間 T1545_.27.0277a07: 問聖者爲造欲界引衆同分業不。有説不 T1545_.27.0277a08: 造。所以者何。以欲界多諸過患多諸災横。 T1545_.27.0277a09: 是故聖者不造欲界引衆同分業。但造欲界 T1545_.27.0277a10: 滿衆同分業。問若爾契經所説當云何通。如 T1545_.27.0277a11: 契經説。佛讃慈氏成佛事時。會中有學未 T1545_.27.0277a12: 離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般 T1545_.27.0277a13: 涅槃。答彼豐資縁未觸重苦暫發此願。若 T1545_.27.0277a14: 觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設 T1545_.27.0277a15: 有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今時速 T1545_.27.0277a16: 趣滅度。故彼不造能引欲界衆同分業。彼 T1545_.27.0277a17: 作是説。家家二有或三有業。異生位造非 T1545_.27.0277a18: 於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間 T1545_.27.0277a19: 一有業唯異生位造。七八品結或異生位或 T1545_.27.0277a20: 聖位斷。有説聖者亦造欲界引衆同分業。彼 T1545_.27.0277a21: 業所引衆同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨 T1545_.27.0277a22: 鮮白。無諸過患。無諸災横。隨順善品。彼作 T1545_.27.0277a23: 是説。家家二有或三有業異生位造或於聖 T1545_.27.0277a24: 位。三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業 T1545_.27.0277a25: 或異生位或聖位造。七八品結或異生位或 T1545_.27.0277a26: 聖位斷 T1545_.27.0277a27: 問若在欲界經生聖者。爲復得生上二界 T1545_.27.0277a28: 不設爾何失。二倶有過。若得生者。増壹經 T1545_.27.0277a29: 説當云何通。如説有五種補特伽羅。此間 T1545_.27.0277b01: 下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一 T1545_.27.0277b02: 來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在 T1545_.27.0277b03: 欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界 T1545_.27.0277b04: 得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究 T1545_.27.0277b05: 竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。 T1545_.27.0277b06: 四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。 T1545_.27.0277b07: 謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在 T1545_.27.0277b08: 色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌 T1545_.27.0277b09: 當云何通。如彼頌説 T1545_.27.0277b10: 三於此知法 二於彼勝進 T1545_.27.0277b11: 既得勝進已 倶昇梵輔天 T1545_.27.0277b12: 彼第二説。復云何通。如説。大徳我行如理 T1545_.27.0277b13: 若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。 T1545_.27.0277b14: 若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當 T1545_.27.0277b15: 生於彼。答若在欲界經生聖者不復得 T1545_.27.0277b16: 生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。 T1545_.27.0277b17: 答彼二雖昇梵世而非死生。謂有釋女名 T1545_.27.0277b18: 瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲 T1545_.27.0277b19: 爲彼説法。彼聞法已心生淨信。厭患女身 T1545_.27.0277b20: 願爲男子。命終生在三十三天。爲帝釋兒 T1545_.27.0277b21: 端嚴殊妙。天爲立字稱瞿博迦。時三苾芻自 T1545_.27.0277b22: 愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天 T1545_.27.0277b23: 樂神晝夜常爲諸天作樂。時瞿博迦見已便 T1545_.27.0277b24: 識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願爲男 T1545_.27.0277b25: 子命終生此三十三天。爲帝釋兒端嚴殊 T1545_.27.0277b26: 妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛 T1545_.27.0277b27: 中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲 T1545_.27.0277b28: 染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼 T1545_.27.0277b29: 二雖昇梵世而非死生。有説彼二雖有死 T1545_.27.0277c01: 生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇 T1545_.27.0277c02: 分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼 T1545_.27.0277c03: 故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還 T1545_.27.0277c04: 果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違 T1545_.27.0277c05: 理。問彼第二説。復云何通。如説。大徳我行 T1545_.27.0277c06: 如理。廣説如前。答帝釋不解阿毘達磨。不 T1545_.27.0277c07: 知欲界經生聖者不得上生故作是説。問 T1545_.27.0277c08: 彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。 T1545_.27.0277c09: 答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶 T1545_.27.0277c10: 制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶 T1545_.27.0277c11: 之。有説欲界經生聖者。亦有得生色無色 T1545_.27.0277c12: 界。問若爾増壹經説當云何通。如説有五 T1545_.27.0277c13: 補特伽羅。乃至廣説。答聖者有二種。一有 T1545_.27.0277c14: 雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂 T1545_.27.0277c15: 有移轉者。應知如帝問經説。無雜亂無 T1545_.27.0277c16: 移轉者。應知如増壹經説。由斯理趣二説 T1545_.27.0277c17: 善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生 T1545_.27.0277c18: 色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者 T1545_.27.0277c19: 必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不 T1545_.27.0277c20: 生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。 T1545_.27.0277c21: 恐上二界有長時苦同欲界故 T1545_.27.0277c22: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十三 T1545_.27.0277c23: T1545_.27.0277c24: T1545_.27.0277c25: T1545_.27.0277c26: T1545_.27.0277c27: T1545_.27.0277c28: T1545_.27.0277c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |