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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48 1033 1034 1035 1036 1037 1038 1039 1040 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2022_.48.1034a01: 萬菴曰。叢林所至邪説熾然。乃云。戒律不必 T2022_.48.1034a02: 持。定慧不必習。道徳不必修。嗜慾不必去。又 T2022_.48.1034a03: 引維摩圓覺爲證。賛貪瞋癡殺盜婬爲梵行。 T2022_.48.1034a04: 烏乎斯言。豈特起叢林今日之害。眞法門萬 T2022_.48.1034a05: 世之害也。且博地凡夫。貪瞋愛慾人我無明。 T2022_.48.1034a06: 念念攀縁。如一鼎之沸。何由清冷。先聖必思 T2022_.48.1034a07: 大有於此者。遂設戒定慧三學以制之。庶可 T2022_.48.1034a08: 迴也。今後生晩進戒律不持定。慧不習道。徳 T2022_.48.1034a09: 不修。專以博學強辯搖動流俗。牽之莫返。予 T2022_.48.1034a10: 固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高 T2022_.48.1034a11: 士。當以生死一著辨明持誠存信不爲此輩 T2022_.48.1034a12: 牽引。乃曰。此言不可信。猶鴆毒之糞蛇飮之 T2022_.48.1034a13: 水。聞見猶不可。況食之乎。其殺人無疑矣。識
T2022_.48.1034a16: 龍日。知事公幹必具威儀。詣方丈受曲折。然 T2022_.48.1034a17: 後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。爲母修 T2022_.48.1034a18: 冥福透下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者。因 T2022_.48.1034a19: 掃地而得之。掛拾遺牌。一衆方知。蓋主法者
T2022_.48.1034a22: 者。萬菴聞之曰。朝饗膏梁暮厭麁糲。人之常 T2022_.48.1034a23: 情。汝等既念生死事大。而相求於寂寞之濱。 T2022_.48.1034a24: 當思道業未辦。去聖時遙。詎可朝夕事貪饕
T2022_.48.1034a27: 簡而義精。博學強記窮詰道理。不爲苟止而 T2022_.48.1034a28: 妄隨。與人評論古今。若身履其間。聽者曉然 T2022_.48.1034a29: 如目覩。衲子嘗曰。終歳參學。不若一日聽師
T2022_.48.1034b03: 子。少節義勿廉恥。士大夫多薄之。爾異時儻 T2022_.48.1034b04: 不免做遮般蟲豸。常常在繩墨上行。勿趨勢 T2022_.48.1034b05: 利佞人顏色。生死禍患一切任之。即是不出
T2022_.48.1034b08: 過九江東林。混融老見之呵曰。師者人之模 T2022_.48.1034b09: 範也。擧止如此。得不自輕。主禮甚滅裂。辯笑 T2022_.48.1034b10: 曰。人生以適意爲樂。吾何咎焉。援毫書偈而 T2022_.48.1034b11: 去。偈曰。勿謂棲賢窮。身窮道不窮。草鞋獰似 T2022_.48.1034b12: 虎。拄杖活如龍。渇飮曹溪水。饑呑栗棘蓬。銅
T2022_.48.1034b15: 饑。衲子内無實徳外恃華巧。猶如敗漏之船。 T2022_.48.1034b16: 盛塗丹艧。使偶人駕之。安於陸地。則信然可
T2022_.48.1034b19: 衆行事。當盡其誠。豈可擇利害自分其心。在 T2022_.48.1034b20: 我爲之固當如是。若其成與不成。雖先聖
T2022_.48.1034b23: 賦性沖澹奉身至薄。昂昂然在稠人中。曾不 T2022_.48.1034b24: 屑慮。佛智因見之呵曰。奈何苴如此。水菴 T2022_.48.1034b25: 對曰。某非不好受用。直以貧無可爲之具。若 T2022_.48.1034b26: 使有錢亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧 T2022_.48.1034b27: 固無如之何。佛智笑之。意其不可強。遂休
T2022_.48.1034c01: T2022_.48.1034c02: T2022_.48.1034c03: T2022_.48.1034c04: T2022_.48.1034c05: 東呉沙門淨善重集 T2022_.48.1034c06: 佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。 T2022_.48.1034c07: 銜轡之禦也。小人之強横不敢縱情者。刑法 T2022_.48.1034c08: 之制也。意識之流浪不敢攀縁者。覺照之力 T2022_.48.1034c09: 也。烏乎學者無覺照。猶駿馬無銜轡。小人無
T2022_.48.1034c12: 言行。三仁義。四禮法。道徳言行乃教之本也。 T2022_.48.1034c13: 仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不 T2022_.48.1034c14: 能成。先聖見學者不能自治。故建叢林以安 T2022_.48.1034c15: 之。立住持以統之。然則叢林之尊非爲住持。 T2022_.48.1034c16: 四事豐美非爲學者。皆以佛祖之道故。是以 T2022_.48.1034c17: 善爲住持者。必先尊道徳守言行。能爲學者 T2022_.48.1034c18: 必先存仁義遵禮法。故住持非學者不立。學 T2022_.48.1034c19: 者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭 T2022_.48.1034c20: 之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故 T2022_.48.1034c21: 曰。學者保於叢林。叢林保於道徳。住持人無
T2022_.48.1034c24: 故古之人思生死大患防之以道。遂能經大 T2022_.48.1034c25: 傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。 T2022_.48.1034c26: 由是競習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟 T2022_.48.1034c27: 且之計。所至莫肯爲周歳之規者。況生死之 T2022_.48.1034c28: 慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以
T2022_.48.1035a02: 不近人情。要須誠心正意勿事矯飾偏邪。矯 T2022_.48.1035a03: 飾則近詐佞。偏邪則不中正。與至道皆不合 T2022_.48.1035a04: 矣。竊思其言近理。乃刻意踐之。逮見佛智先
T2022_.48.1035a07: 化主不事登謁。毎歳食指隨常住所得用之。 T2022_.48.1035a08: 衲子有志充化。導者多却之。或曰。佛戒比丘 T2022_.48.1035a09: 持鉢以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛 T2022_.48.1035a10: 在日則可。恐今日爲之必有好利者。而至於 T2022_.48.1035a11: 自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明。稱實 T2022_.48.1035a12: 之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而
T2022_.48.1035a15: 琊。結伴參汾陽。河東苦寒衆人憚之。惟慈明 T2022_.48.1035a16: 志在於道。曉夕不怠。夜坐欲睡引錐自刺。嘆 T2022_.48.1035a17: 曰。古人爲生死事大不食不寢。我何人哉。而 T2022_.48.1035a18: 縱荒逸。生無益於時。死無聞於後。是自棄也。
T2022_.48.1035a22: 昔汾陽毎嘆。像季澆漓學者難化。慈明曰。甚 T2022_.48.1035a23: 易。所患主法者不能善導耳。汾陽曰。古人淳 T2022_.48.1035a24: 誠尚且三二十年方得成辦。慈明曰。此非聖 T2022_.48.1035a25: 哲之論。善造道者千日之功。或謂慈明妄誕 T2022_.48.1035a26: 不聽。而汾地多冷因罷夜參。有異比丘謂汾 T2022_.48.1035a27: 陽曰。會中有大士六人奈何。不説法。不三年 T2022_.48.1035a28: 果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰。胡僧金錫
T2022_.48.1035b03: 硬無敵。晨昏一齋。脇不至席。深入禪定。離出 T2022_.48.1035b04: 入息。名達九重。談禪選徳。龍顏大悦。賜以金 T2022_.48.1035b05: 帛。力辭者三。上乃嘉歎眞道人也。草木騰煥 T2022_.48.1035b06: 傳予陋質。炷香請賛。是所謂青出於藍而青
T2022_.48.1035b09: 曰。山僧有圓悟。如魚之有水鳥之有翼。故丞 T2022_.48.1035b10: 相紫巖居士賛曰。師資相可。希遇一時。始終 T2022_.48.1035b11: 之分。誰能間之。紫巖居士。可謂知言矣。比見 T2022_.48.1035b12: 諸方尊宿。懷心術以御衲子。衲子挾勢利以 T2022_.48.1035b13: 事尊宿。主賓交利上下欺侮。安得法門之興
T2022_.48.1035b16: 淺。人誰肯懷。昔白雲師祖送師翁住四面。叮 T2022_.48.1035b17: 嚀曰。祖道凌遲危如累卵。毋恣荒逸。虚喪光 T2022_.48.1035b18: 陰。復敗至徳。當寛容量度。利物存衆。提持此 T2022_.48.1035b19: 事報佛祖恩。當時聞者孰不感慟。爾昨來召 T2022_.48.1035b20: 對宸庭。誠爲法門之幸。切宜下身尊道以利 T2022_.48.1035b21: 濟爲心。不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏 T2022_.48.1035b22: 保身全徳。不以勢位爲榮。遂能清振一時美 T2022_.48.1035b23: 流萬世。予慮光景不長。無復面會。故此切囑
T2022_.48.1035b26: 細檢。胸次岸谷徇身以義。雖禍害交前。不見 T2022_.48.1035b27: 有殞穫之色。住持八院經歴四郡。所至兢兢 T2022_.48.1035b28: 業業以行道建立爲心。淳熙五年退西湖淨 T2022_.48.1035b29: 慈。有偈曰六年灑掃皇都寺。瓦礫翻成釋梵 T2022_.48.1035c01: 宮。今日功成歸去也。杖頭八面起清風。士庶 T2022_.48.1035c02: 遮留不止。小舟至秀之天寧。未幾示疾。別衆
T2022_.48.1035c05: 惰。特製規矩以防之。隨其器能各設攸司。主 T2022_.48.1035c06: 居丈室衆居通堂。列十局頭首之嚴肅如官 T2022_.48.1035c07: 府。居上者提其大綱。在下者理其衆目。使上 T2022_.48.1035c08: 下相承如身之使臂臂之使指。莫不率從是 T2022_.48.1035c09: 以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先聖之遺 T2022_.48.1035c10: 風未泯故也。比見叢林衰替。學者貴通才賤 T2022_.48.1035c11: 守節。尚浮華薄眞素。日滋月浸漸入澆漓。始 T2022_.48.1035c12: 則偸安一時。及玩習既久。謂其理之當然。不 T2022_.48.1035c13: 謂之非義。不謂之非理。在上者惴惴焉畏其 T2022_.48.1035c14: 下。在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體 T2022_.48.1035c15: 以相媚悦。得間則狠心詭計以相屠獪。成者 T2022_.48.1035c16: 爲賢。敗者爲愚。不復問尊卑之序是非之理 T2022_.48.1035c17: 彼既爲之。此則傚之。下既言之。上則從之。前 T2022_.48.1035c18: 既行之。後則襲之。烏乎非彦聖之師乘願力
T2022_.48.1035c21: 未聞有弟子。得不辜妙湛乎。月堂不對。他日 T2022_.48.1035c22: 再言之。月堂曰。子不聞。昔人種瓜而愛甚者。 T2022_.48.1035c23: 盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而淤敗何 T2022_.48.1035c24: 也。其愛之非不勤。然灌之不以時。適所以敗 T2022_.48.1035c25: 之也。諸方老宿提挈衲子。不觀其道業内充 T2022_.48.1035c26: 才器宏遠。止欲速其爲人。逮審其道徳則淫 T2022_.48.1035c27: 汚。察其言行則乖戻。謂其公正則邪佞。得非 T2022_.48.1035c28: 愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深
T2022_.48.1036a02: 夜懇祷。以至然頂煉臂仰祈陰相。黄龍聞之 T2022_.48.1036a03: 責曰。生死固吾分也。爾參禪不達理若是。眞 T2022_.48.1036a04: 淨從容對曰。叢林可無克文不可無和尚。識 T2022_.48.1036a05: 者謂。眞淨敬師重法。其誠至此。他日必成大
T2022_.48.1036a08: 深厚。不爲事物所遷。平生無矯飾。門弟子有 T2022_.48.1036a09: 終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩。一以 T2022_.48.1036a10: 誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道。非苟
T2022_.48.1036a13: 殊導禪師厄於難。賊勢既盛。其徒逸去。師曰。 T2022_.48.1036a14: 禍可避乎。即毅然處于丈室。竟爲賊所害。無 T2022_.48.1036a15: 垢居士跋其法語曰。夫愛生畏死人之常情。 T2022_.48.1036a16: 惟至人悟其本不生。雖生而無所愛。達其未 T2022_.48.1036a17: 嘗滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。 T2022_.48.1036a18: 而不移其所守。師其人乎。以師道徳節義。足 T2022_.48.1036a19: 以教化叢林垂範後世。師名正導。眉州丹稜
T2022_.48.1036a22: 耳目者。以瞠眉努目側耳點頭爲禪。有病在 T2022_.48.1036a23: 口舌者。以顛言倒語胡喝亂喝爲禪。有病在 T2022_.48.1036a24: 手足者。以進前退後指東劃西爲禪。有病在 T2022_.48.1036a25: 心腹者。以窮玄究妙超情離見爲禪。據實而 T2022_.48.1036a26: 論無非是病。惟本色宗師明察幾微。目撃而 T2022_.48.1036a27: 知其會不會。入門而辨其到不到。然後用一 T2022_.48.1036a28: 錐一箚。脱其廉纖攻其搭滯。驗其眞假定其 T2022_.48.1036a29: 虚實。而不守一方便昧乎變通。俾終蹈於安
T2022_.48.1036b03: 衲子有智行聞于叢林者。豈非近英傑之士 T2022_.48.1036b04: 耶。但能勤而參究去虚取實。各得其用。則院 T2022_.48.1036b05: 無大小衆無多寡。皆從其化矣。昔風穴之白 T2022_.48.1036b06: 丁。藥山之牛欄。常公之大梅。慈明之荊楚當 T2022_.48.1036b07: 此之時。悠悠之徒。若以位貌相求。必見而詒 T2022_.48.1036b08: 之。一旦據師席登華座。萬指圍繞發輝佛祖 T2022_.48.1036b09: 叔世之光明。叢林孰不望風而靡。矧前輩皆 T2022_.48.1036b10: 負環偉之材英傑之氣。尚能區區於未遇之 T2022_.48.1036b11: 際。含恥忍垢。混世同波而若是。況降茲者歟。 T2022_.48.1036b12: 烏乎古猶今也。此猶彼也。若必待藥山風穴 T2022_.48.1036b13: 而師之。千載一遇也。若必待大梅慈明而友 T2022_.48.1036b14: 之。百世一出也。蓋事有從微而至著。功有積 T2022_.48.1036b15: 小而成大。未見不學而有成。不修而先達者。 T2022_.48.1036b16: 若悟此理師可求友可擇。道可學徳可修。則 T2022_.48.1036b17: 天下之事何施而不可。古云。知人誠難聖人
T2022_.48.1036b20: 前輩行之不疑。守之不易。天禧間雪竇以辯 T2022_.48.1036b21: 博之才。美意變弄求新琢巧。繼汾陽爲頌古。 T2022_.48.1036b22: 籠絡當世學者。宗風由此一變矣。逮宣政間。 T2022_.48.1036b23: 圓悟又出己意離之爲碧巖集。彼時邁古淳 T2022_.48.1036b24: 全之士。如寧道者死心靈源佛鑒諸老。皆莫 T2022_.48.1036b25: 能迴其説。於是新進後生珍重其語。朝誦暮 T2022_.48.1036b26: 習謂之至學。莫有悟其非者。痛哉。學者之心 T2022_.48.1036b27: 術壞矣。紹興初。佛日入閩見學者牽之不返。 T2022_.48.1036b28: 日馳月騖浸漬成弊。即碎其板闢其説。以至 T2022_.48.1036b29: 祛迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然而振之。 T2022_.48.1036c01: 衲子稍知其非而不復慕。然非佛日高明遠 T2022_.48.1036c02: 見乘悲願力救末法之弊。則叢林大有可畏
T2022_.48.1036c05: 一見而器之。謂雪堂曰。衆中光上座。頭顱方 T2022_.48.1036c06: 正。廣顙豐頤。七處平滿。他日必爲帝王師。孝 T2022_.48.1036c07: 宗皇帝淳熙初。召對稱旨。留内觀堂七宿。待
T2022_.48.1036c10: 譬如伊呂起於耕漁爲帝王師。詎可以智愚 T2022_.48.1036c11: 階級而能擬哉。雖然非大丈夫。其孰能與焉
T2022_.48.1036c14: 恭而慈愛。量度凝遠博學洽聞。常同雲峯悦 T2022_.48.1036c15: 遊湖湘避雨樹下。悦箕踞相對。南獨危坐。悦 T2022_.48.1036c16: 瞋目視之曰。佛祖妙道不是三家村古廟裏 T2022_.48.1036c17: 土地作死模樣。南稽首謝之。危坐愈甚。故黄 T2022_.48.1036c18: 太史魯直稱之曰。南公動靜不忘恭敬眞叢
T2022_.48.1036c21: 背覺合塵則心蒙蔽矣。智愚不分則事紊亂
T2022_.48.1036c24: 氣豪。下視諸方。少有可其意者。一日齋時鳴 T2022_.48.1036c25: 楗。見行者別器置食于佛鑑前。高菴出堂厲 T2022_.48.1036c26: 聲曰。五百僧善知識作遮般去就。何以範模 T2022_.48.1036c27: 後學。佛鑑如不聞見。逮下堂詢之。乃水齏菜。 T2022_.48.1036c28: 蓋佛鑑素有脾疾不食油。故高菴有愧。詣方 T2022_.48.1036c29: 丈告退。佛鑑曰。維那所言甚當。縁惠懃病乃 T2022_.48.1037a01: 爾甞聞聖人言。以理通諸礙。所食既不優於 T2022_.48.1037a02: 衆。遂不疑也。維那志氣明遠。他日當柱石宗 T2022_.48.1037a03: 門。幸勿以此芥蔕。逮佛鑑遷智海。高菴過龍 T2022_.48.1037a04: 門。後爲佛眼之嗣 T2022_.48.1037a05: 拙菴曰。大凡與官員論道酬酢。須是剗去知 T2022_.48.1037a06: 解勿令他坐在窠窟裏。直要單明向上一著 T2022_.48.1037a07: 子。妙喜先師嘗言。士大夫相見有問即對。無 T2022_.48.1037a08: 問即不可。又須是箇中人。始得此語有補於
T2022_.48.1037a11: 今稱住持者。多不以衆人爲心。急己所欲惡 T2022_.48.1037a12: 聞善言。好蔽過惡恣行邪行。徒快一時之意。 T2022_.48.1037a13: 返被小人就其好惡取之。則住持之道。安得
T2022_.48.1037a16: 平生以道徳節義勇敢爲先。可親不可疎。可 T2022_.48.1037a17: 近不可迫。可殺不可辱。居處不淫。飮食不溽。 T2022_.48.1037a18: 臨生死禍患視之如無。正所謂干將鎁難
T2022_.48.1037a21: 大體。嘗謂予言。爲一方主者。須擇有志行衲 T2022_.48.1037a22: 子相與毘賛。猶之有梳面之有鑑。則利病 T2022_.48.1037a23: 好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐。馬祖得
T2022_.48.1037a26: 奧妙。故曰。山不厭高。中有重巖積翠。海不厭 T2022_.48.1037a27: 深。内有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深。
T2022_.48.1037b01: 游而事顯。所用之事不期以速成。而許以持 T2022_.48.1037b02: 久。不許以必進。而許以庶幾。用是推聖賢之
T2022_.48.1037b05: 行道迫不得已。然居則蓬蓽取蔽風雨。食則 T2022_.48.1037b06: 麁糲取充饑餒。辛苦憔悴有不堪其憂。而王 T2022_.48.1037b07: 公大人至有願見而不可得者。故其所建立。 T2022_.48.1037b08: 皆磊磊落落驚天動地。後世不然。高堂廣厦。 T2022_.48.1037b09: 美衣豐食。頤指如意於是波旬之徒。始洋洋 T2022_.48.1037b10: 然動其心。趑趄權門搖尾乞憐。甚者巧取豪 T2022_.48.1037b11: 奪。如正晝攫金。不復知世間有因果事。妙喜 T2022_.48.1037b12: 此書。豈特爲博山設。其拈盡諸方自來習氣 T2022_.48.1037b13: 不遺毫。如飮滄公上池之水洞見肝腑。若
T2022_.48.1037b16: 於凋零之秋。而性尚謙虚未嘗馳騁見理。平 T2022_.48.1037b17: 生不趨權勢不苟利養。嘗曰。萬事不可佚豫 T2022_.48.1037b18: 爲。不可奢態持。蓋有利於時而便於物者。有 T2022_.48.1037b19: 其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。不 T2022_.48.1037b20: 肖佩服斯言。遂爲終身之戒。老師昨者遭遇 T2022_.48.1037b21: 主上留宿觀堂。實爲佛法之幸。切冀不勌悲 T2022_.48.1037b22: 願。使進善之途開明。任衆之道益大。庶幾後 T2022_.48.1037b23: 生晩輩。不謀近習。各懷遠圖。豈不爲叢林之
T2022_.48.1037b26: 惡在乎俗習。使古之人巣居穴處澗飮木食 T2022_.48.1037b27: 行之於今時。則不可也。使今之人豐衣文采 T2022_.48.1037b28: 飯粱囓肥行之於古時。亦不可也。安有他哉。 T2022_.48.1037b29: 習不習故。夫人朝夕見者爲常。必謂天下事 T2022_.48.1037c01: 正宜如此。一旦驅之就彼去此。非獨生疑而 T2022_.48.1037c02: 不信。將恐亦不從矣。用是觀之。人情安於所
T2022_.48.1037c05: 子之才器宏大量度淵容。志尚端確加以見 T2022_.48.1037c06: 地穩密。他日未易言。但自韜晦無露圭角。毀 T2022_.48.1037c07: 方瓦合持以中道。勿爲勢利少枉。即是不出
T2022_.48.1037c10: 擇。賢者持道徳仁義以立身。不肖者專勢利 T2022_.48.1037c11: 詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者 T2022_.48.1037c12: 處位多擅私心。妬賢嫉能嗜慾苟財。靡所不 T2022_.48.1037c13: 至。是故得賢則叢林興。用不肖則廢。有一于
T2022_.48.1037c16: 非莫辨。住持人達此三事。則不被外物所惑
T2022_.48.1037c19: 林互知。此不足疾。惟衆人謂之賢。而内實不
T2022_.48.1037c22: 聽聲言妄陳管見。大率便佞有類邪巧多方。 T2022_.48.1037c23: 懷險詖者好逞私心。起猜忌者偏廢公議。蓋 T2022_.48.1037c24: 此輩趨尚狹促所見暗短。固以自異爲不群。 T2022_.48.1037c25: 以沮議爲出衆。然既知我所用終是而毀謗 T2022_.48.1037c26: 固自在彼。久而自明不須別白。亦不必主我
T2022_.48.1037c29: 可用。佞而懷邪。雖智終爲害。大率林下人操
T2022_.48.1038a03: 不正之弊。由是前賢遵承拳拳奉行。有教化。 T2022_.48.1038a04: 有條理。有始終。紹興之末。叢林尚有老成者。 T2022_.48.1038a05: 能守典刑。不敢斯須而去左右。近年以求失 T2022_.48.1038a06: 其宗緒。綱不綱紀不紀。雖有綱紀安得而正 T2022_.48.1038a07: 諸。故曰。擧一綱則衆目張。弛一機則萬事墮。 T2022_.48.1038a08: 殆乎綱紀不振叢林不興。惟古人體本以正 T2022_.48.1038a09: 末。但憂法度之不嚴。不憂學者之失所。其所 T2022_.48.1038a10: 正在於公。今諸方主者。以私混公以末正本。 T2022_.48.1038a11: 上者苟利不以道。下者賊利不以義。上下謬 T2022_.48.1038a12: 亂賓主混淆。安得衲子向正而叢林之興乎
T2022_.48.1038a15: 相雜。逮其剖而瑩之馳而試之。則玉石駑驥 T2022_.48.1038a16: 分矣。夫衲子之賢徳而未用也。混於稠人中 T2022_.48.1038a17: 竟何辨別。要在高明之士。以公論擧之。任以 T2022_.48.1038a18: 職事。驗以才能。責以成務。則與庸流迥然不
T2022_.48.1038a21: 因上堂。擧龐馬選佛頌。至此是選佛場之句。 T2022_.48.1038a22: 此菴喝之。或菴大悟。有投機頌曰。商量極處 T2022_.48.1038a23: 見題目。途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快。 T2022_.48.1038a24: 遮回不作探花郎。自此匿跡天台。丞相錢公
T2022_.48.1038a27: 乾道初。瞎堂住國清。因見或菴讃圓通像曰。 T2022_.48.1038a28: 不依本分。惱亂衆生。瞻之仰之。有眼如盲。長 T2022_.48.1038a29: 安風月貫今昔。那箇男兒摸壁行。瞎堂驚喜 T2022_.48.1038b01: 曰。不謂此菴有此兒。即遍索之。遂得於江心。
T2022_.48.1038b04: 聞其高風。即詣郡擧請住城中覺報。或菴聞 T2022_.48.1038b05: 之曰。此菴先師囑我。他日逢老壽止。今若合 T2022_.48.1038b06: 符契矣。遂忻然應命。蓋覺報舊名老壽菴也
T2022_.48.1038b09: 事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。若稽古爲 T2022_.48.1038b10: 訓考其當否。持以中道務合人心。以悟爲則。 T2022_.48.1038b11: 所以素風凌然逮今未泯。若約衲僧門下。言 T2022_.48.1038b12: 前薦得屈我宗風。句下分明沈埋佛祖。雖然 T2022_.48.1038b13: 如是。行到水窮處。坐看雲起時。由是緇素喜
T2022_.48.1038b16: 丘。瞎堂曰。遮箇山蠻杜拗子。放拍盲禪治爾 T2022_.48.1038b17: 那一隊野狐精。或菴聞之以偈答曰。山蠻杜 T2022_.48.1038b18: 拗得能憎。領衆匡徒似不曾。越格倒拈苕帚
T2022_.48.1038b21: 定物。持其平而已。偏重可乎。推前近後。其偏
T2022_.48.1038b24: 住持人棄厭衲子。是忘道徳也。道徳既忘。將 T2022_.48.1038b25: 何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正 T2022_.48.1038b26: 末。憂道徳之不行。不憂叢林之失所。故曰。 T2022_.48.1038b27: 叢林保於衲子。衲子保於道徳。住持無道徳
T2022_.48.1038c01: 傷賢者愚。蔽賢者暗。嫉賢者短。得一身之榮。 T2022_.48.1038c02: 不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢
T2022_.48.1038c05: 也。先示微恙。即手書并硯一隻。別郡守侍郎 T2022_.48.1038c06: 曾公逮。至中夜化去。公以偈悼之曰。翩翩隻 T2022_.48.1038c07: 履逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底
T2022_.48.1038c10: 誠不可教。故楮小者不可懷大。綆短者不可 T2022_.48.1038c11: 汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫。晝出瞋目之不見 T2022_.48.1038c12: 丘山。蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道。頴悟 T2022_.48.1038c13: 幽奧深切著明。逮應世住持。所至不振。圓悟 T2022_.48.1038c14: 先師歸蜀。同範和尚訪之大隨。見靜率略凡 T2022_.48.1038c15: 百弛廢。先師終不問。回至中路。範曰。靜與公 T2022_.48.1038c16: 爲同參道友。無一言啓迪之何也。先師曰。應 T2022_.48.1038c17: 世臨衆要在法令爲先。法令之行在其智能。
T2022_.48.1038c20: 己正物。其心既正則萬物定矣。未聞心治而 T2022_.48.1038c21: 身亂者。佛祖之教由内及外。自近至遠。聲色 T2022_.48.1038c22: 惑於外。四肢之疾也。妄情發於内。心腹之疾 T2022_.48.1038c23: 也。未見心正而不能治物。身正而不能化人。 T2022_.48.1038c24: 蓋一心爲根本。萬物爲枝葉。根本壯實枝葉 T2022_.48.1038c25: 榮茂。根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治内 T2022_.48.1038c26: 以敵外。不貪外以害内。故導物要在清心。正 T2022_.48.1038c27: 人固先正己。心正己立。而萬物不從化者。未
T2022_.48.1039a01: 黍若絶意於榮達。嘗下山聞路旁哀泣聲。簡 T2022_.48.1039a02: 堂惻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口。貧無斂 T2022_.48.1039a03: 具。特就市貸棺葬之。郷人感嘆不已。侍郎李
T2022_.48.1039a08: 曳杖而來。登座説法。曰圓通不開生藥鋪。單 T2022_.48.1039a09: 單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身
T2022_.48.1039a12: 立業。則與人共其功。道成功著。則與人共其 T2022_.48.1039a13: 名。所以道無不明功無不成名無不榮。今人 T2022_.48.1039a14: 則不然。專己之道。惟恐人之勝於己。又不能 T2022_.48.1039a15: 從善務義。以自廣也。專己之功。不欲他人有 T2022_.48.1039a16: 之。又不能任賢與能。以自大也。是故道不免 T2022_.48.1039a17: 於蔽。功不免於損。名不免於辱。此三者乃古 T2022_.48.1039a18: 今學者之大分也 T2022_.48.1039a19: 簡堂曰。學道猶如種樹。方榮而伐之。可以給 T2022_.48.1039a20: 樵薪。將盛而伐之。可以作榱桷。稍壯而伐之。 T2022_.48.1039a21: 可以充楹枋。老大而伐之。可以爲梁棟。得非 T2022_.48.1039a22: 取功遠而其利大乎。所以古之人惟其道固 T2022_.48.1039a23: 大而不狹。其志遠奧而不近。其言崇高而不 T2022_.48.1039a24: 卑。雖適時齟齬窮於饑寒殆亡丘壑。以其遺 T2022_.48.1039a25: 風餘烈。亘百千年後人猶以爲法而傳之。郷 T2022_.48.1039a26: 使狹道苟容邇志求合卑言事勢。其利止榮
T2022_.48.1039b02: 頼有善知識。時能過吾廬。伴我説道話。愛我 T2022_.48.1039b03: 讀佛書。既爲巖上去。我亦爲膏車。便欲展我 T2022_.48.1039b04: 鉢。隨師同飯蔬。脱此塵俗累。長與巖石居。此 T2022_.48.1039b05: 巖固高矣。卓出山海圖。若比吾師高。此巖還
T2022_.48.1039b12: 豈久長。尚冀林間住。與師共末光。孤雲俄暫
T2022_.48.1039b17: 顧我塵垢身。正待醍醐浴。更願張佛燈。爲我
T2022_.48.1039b22: 巖上。我方爲聚糧。倘師能早歸。此樂猶未央。
T2022_.48.1039b29: 死。庸僧昧本來。豈識西歸履。買帖坐禪床。佛
T2022_.48.1039c05: 師雖暫別。泉石莫相猜。應縁聊復爾。師豈有
T2022_.48.1039c08: 萬壑之間。澗飮木食若絶意於功名。而一旦 T2022_.48.1039c09: 奉紫泥之詔。韜光匿跡於負樁賤役之下。初 T2022_.48.1039c10: 無念於榮達。而卒當傳燈之列。故得之於無 T2022_.48.1039c11: 心。則其道大其徳宏。計之於有求。則其名卑 T2022_.48.1039c12: 其志狹。惟師度量凝遠繼踵古人。乃能棲遲 T2022_.48.1039c13: 於筦山一十七年。遂成叢林良器。今之衲子。 T2022_.48.1039c14: 内無所守外逐紛華。少遠謀無大體。故不能
T2022_.48.1039c17: 阻於所疑。忽於所輕溺於所愛。信既偏則聽 T2022_.48.1039c18: 言不考其實。遂有過當之言。疑既甚則雖實 T2022_.48.1039c19: 而不聽其言。遂有失實之聽。輕其人則遺其 T2022_.48.1039c20: 可重之事。愛其事則存其可棄之人。斯皆苟 T2022_.48.1039c21: 縱私懷不稽道理。遂忘佛祖之道。失叢林之 T2022_.48.1039c22: 心。故常情之所輕。乃聖賢之所重。古徳云。謀 T2022_.48.1039c23: 遠者先驗其近。務大者必謹於微。將在博採
T2022_.48.1039c26: 護保惜以成其徳。嘗言。人誰無過。在改之爲 T2022_.48.1039c27: 美。住鄱陽筦山日。適値隆冬雨雪連作。饘粥 T2022_.48.1039c28: 不繼師如不聞見。故有頌曰。衲被蒙頭燒榾 T2022_.48.1039c29: 柮。不知身在寂寥中。平生以道自適。不急於 T2022_.48.1040a01: 榮名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而已。見者 T2022_.48.1040a02: 色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰。此佛 T2022_.48.1040a03: 法中津梁也。由是名重四方。其去就眞得前 T2022_.48.1040a04: 輩體格。歿之日。雖走使致力爲之涕下 T2022_.48.1040a05: 侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰。從上 T2022_.48.1040a06: 諸祖無住持事。開門受徒迫不得已。像法衰 T2022_.48.1040a07: 替乃至有實封投状買院之説。如郷來楓橋 T2022_.48.1040a08: 紛紛皆是物也。公之出處人具知之。啐啄同 T2022_.48.1040a09: 時元不著力。有縁即住縁盡便行。若裨販之 T2022_.48.1040a10: 輩欲要此地造地獄業。不若兩手分付爲佳
T2022_.48.1040a13: 禪門蕭索殆不堪看。諸方長老奔南走北不 T2022_.48.1040a14: 知其數。分煙散衆滿目皆是。惟師兄神情不 T2022_.48.1040a15: 動坐享安逸。豈可與碌碌者同日而語也。欽 T2022_.48.1040a16: 歎欽歎。此段因縁自非道充徳實行解相應。 T2022_.48.1040a17: 豈多得也。更冀勉力誘引後昆。使曹源涸而
T2022_.48.1040a20: 謗而成。蓋有謗而不讒者。未見讒而不謗者 T2022_.48.1040a21: 也。夫讒之生也。其始因於憎嫉。而終成於輕 T2022_.48.1040a22: 信。爲之者諂佞小人也。古之人有輸忠以輔 T2022_.48.1040a23: 君者。盡孝以事親者。抱義以結友者。雖君臣 T2022_.48.1040a24: 之相得父子之相愛。朋友之相親。一日爲人 T2022_.48.1040a25: 所讒。則反目攘臂擯逐離間。至於相視如寇 T2022_.48.1040a26: 讎。雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯 T2022_.48.1040a27: 久而後明者。有生不能辯死而後明者。有至 T2022_.48.1040a28: 死不能辯終古不能明者。不可勝數矣。子游 T2022_.48.1040a29: 曰。事君數斯辱矣。朋友數斯疏矣。此所以誡 T2022_.48.1040b01: 人遠纔也。嗚呼纔與謗不可不察也。且經史 T2022_.48.1040b02: 載之。不爲不明。學者覽之。莫不知其非。往往 T2022_.48.1040b03: 身自陷於讒口噎欝至死。不能自明者是必 T2022_.48.1040b04: 怒。受讒者之不察爲讒者之諂佞也。至有群 T2022_.48.1040b05: 小至其前復讒於他人。則又聽之以爲然。是 T2022_.48.1040b06: 可謂聰明乎。蓋善爲讒者。巧便闘構迎合蒙 T2022_.48.1040b07: 蔽。使其然如爲鬼所魅。至有終身不能察 T2022_.48.1040b08: 者。孔子曰。浸潤之譛膚受之愬。言其浸潤之 T2022_.48.1040b09: 來不使人預覺。雖曾參至孝。母必疑其殺人。 T2022_.48.1040b10: 市非林藪。人必疑其有虎。間有不行焉者。則 T2022_.48.1040b11: 謂之明遠君子矣。予以愚拙疎懶不喜諂附 T2022_.48.1040b12: 妄悦於人遂多爲人所讒謗。予聞之竊自省 T2022_.48.1040b13: 曰。彼言果是歟。吾當改過。彼則我師也。彼言 T2022_.48.1040b14: 果非歟。彼亦徒爲耳。焉能浼我哉。於是耳雖 T2022_.48.1040b15: 聞之而口未嘗辯。士君子察不察在彼才識 T2022_.48.1040b16: 明不明耳。吾孰能申其枉直求知於人哉。然 T2022_.48.1040b17: 且不知久而後明邪。後世而後明邪。終古不 T2022_.48.1040b18: 明邪。文中子曰。何以息謗曰無辯。吾當事斯
T2022_.48.1040b21: 知識決擇之。絲頭情見不盡。即是生死根本。 T2022_.48.1040b22: 情見盡處須究其盡之所以。如人長在家愁 T2022_.48.1040b23: 什麼家中事不辦。潙山云。今時人雖從縁得 T2022_.48.1040b24: 一念頓悟自理。猶有無始習氣未能頓盡。須 T2022_.48.1040b25: 教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有行 T2022_.48.1040b26: 門令渠趣向。潙山古佛故能發此語。如或不 T2022_.48.1040b27: 然眼光落地時。未免手脚忙亂依舊如落湯 T2022_.48.1040b28: 螃蟹也 T2022_.48.1040b29: 懶菴曰。律中云。僧物有四種。一者常住常住。 T2022_.48.1040c01: 二者十方常住。三者現前常住。四者十方現 T2022_.48.1040c02: 前常住。且常住之物。不可絲毫有犯。其罪非 T2022_.48.1040c03: 輕。先聖後聖非不丁寧。往往聞者未必能信 T2022_.48.1040c04: 信者未必能行。山僧或出或處。未嘗不以此 T2022_.48.1040c05: 切切介意。猶恐有所未至。因述偈以自警云。 T2022_.48.1040c06: 十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共 T2022_.48.1040c07: 譚曾未信。他年爭免鐵城關。人身難得好思 T2022_.48.1040c08: 量。頭角生時歳月長。堪笑貪他一粒米。等閒 T2022_.48.1040c09: 失却半年糧 T2022_.48.1040c10: 懶菴曰。涅槃經云。若人聞説大涅槃一句一字。 T2022_.48.1040c11: 不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。 T2022_.48.1040c12: 不作説相。如是義者名無相相。達磨大師航 T2022_.48.1040c13: 海而來不立文字者。蓋明無相之旨。非達磨 T2022_.48.1040c14: 自出新意別立門戸。近世學者不悟斯旨。意 T2022_.48.1040c15: 謂禪宗別是一種法門。以禪爲宗者非其教。 T2022_.48.1040c16: 以教爲宗者非其禪。遂成兩家之説。互相詆 T2022_.48.1040c17: 呰譊譊不能自已。噫所聞淺陋一至於此。非
T2022_.48.1040c20: T2022_.48.1040c21: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 1033 1034 1035 1036 1037 1038 1039 1040 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |