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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1453_.24.0469a01: 界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙 T1453_.24.0469a02: 事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉 T1453_.24.0469a03: 時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持 T1453_.24.0469a04: 欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳 T1453_.24.0469a05: 存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽 T1453_.24.0469a06: 十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲 T1453_.24.0469a07: 褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。 T1453_.24.0469a08: 爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳 T1453_.24.0469a09: 事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾 T1453_.24.0469a10: 者。作法不成。得別*住罪。具壽鄔波離。請世 T1453_.24.0469a11: 尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即 T1453_.24.0469a12: 命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大 T1453_.24.0469a13: 徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。 T1453_.24.0469a14: 我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。 T1453_.24.0469a15: 佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲 T1453_.24.0469a16: 淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應 T1453_.24.0469a17: 更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。 T1453_.24.0469a18: 於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若 T1453_.24.0469a19: 非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。 T1453_.24.0469a20: 若二倶作欲淨皆與 T1453_.24.0469a21: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一 T1453_.24.0469a22: 苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。 T1453_.24.0469a23: 若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑 T1453_.24.0469a24: 掃。敷座席鳴*犍稚。作前方便竟。自誦少多 T1453_.24.0469a25: 經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既 T1453_.24.0469a26: 慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來 T1453_.24.0469a27: 一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本 T1453_.24.0469a28: 座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。 T1453_.24.0469a29: 我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某 T1453_.24.0469b01: 甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長 T1453_.24.0469b02: 淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚 T1453_.24.0469b03: 故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾 T1453_.24.0469b04: 芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對 T1453_.24.0469b05: 首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。 T1453_.24.0469b06: 更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法 T1453_.24.0469b07: 爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。 T1453_.24.0469b08: 或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽 T1453_.24.0469b09: 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶 T1453_.24.0469b10: 所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。 T1453_.24.0469b11: 方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪 T1453_.24.0469b12: 有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑 T1453_.24.0469b13: 罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。 T1453_.24.0469b14: 若苾芻於*其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於 T1453_.24.0469b15: 其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。 T1453_.24.0469b16: 我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。 T1453_.24.0469b17: 今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心 T1453_.24.0469b18: 守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如 T1453_.24.0469b19: 法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻 T1453_.24.0469b20: 在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應 T1453_.24.0469b21: 於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲 T1453_.24.0469b22: 長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲 T1453_.24.0469b23: 憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自 T1453_.24.0469b24: 心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。 T1453_.24.0469b25: 問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒 T1453_.24.0469b26: 經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前 T1453_.24.0469b27: 次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説 T1453_.24.0469b28: 罪 T1453_.24.0469b29: *根本説一切有部百一羯磨卷第三 T1453_.24.0469c01: T1453_.24.0469c02: T1453_.24.0469c03: T1453_.24.0469c04: 卷第四 T1453_.24.0469c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0469c06: 褒灑陀一切僧伽有罪單白 T1453_.24.0469c07: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然 T1453_.24.0469c08: 無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。 T1453_.24.0469c09: 可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧 T1453_.24.0469c10: 伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當 T1453_.24.0469c11: 説其罪。次作單白。應如是作 T1453_.24.0469c12: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此 T1453_.24.0469c13: 住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘 T1453_.24.0469c14: 住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼 T1453_.24.0469c15: 苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應 T1453_.24.0469c16: 許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住 T1453_.24.0469c17: 處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長 T1453_.24.0469c18: 淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪 T1453_.24.0469c19: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然 T1453_.24.0469c20: 無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑 T1453_.24.0469c21: 罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽 T1453_.24.0469c22: 但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除 T1453_.24.0469c23: 疑已。當如法除罪。應如是作 T1453_.24.0469c24: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此 T1453_.24.0469c25: 住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘 T1453_.24.0469c26: 住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對 T1453_.24.0469c27: 彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應 T1453_.24.0469c28: 許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住 T1453_.24.0469c29: 處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已 T1453_.24.0470a01: 方爲長淨。若不爾者。得越法罪 T1453_.24.0470a02: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳有苾芻犯罪。 T1453_.24.0470a03: 頗得對有犯罪人説悔罪不。佛言不合。若如 T1453_.24.0470a04: 是者對何人説悔。佛言。對非同分者。説除 T1453_.24.0470a05: 其罪。大徳。云何同分罪。云何非同分罪。佛 T1453_.24.0470a06: 言。波羅市迦望波羅市迦爲同分。望餘非同 T1453_.24.0470a07: 分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙爲同分。望餘 T1453_.24.0470a08: 非同分。波逸底迦乃至突色訖里多准上應 T1453_.24.0470a09: 知 T1453_.24.0470a10: 褒灑陀單白 T1453_.24.0470a11: 若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時。既作如上 T1453_.24.0470a12: 法已。應説波羅底木叉戒經。既説序已。應作 T1453_.24.0470a13: 單白羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。今僧伽黒 T1453_.24.0470a14: 月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽 T1453_.24.0470a15: 應許。僧伽。今作褒灑陀。説波羅底木叉戒
T1453_.24.0470a18: 若長淨時。復非結界有癲狂苾芻。不能與欲 T1453_.24.0470a19: 不堪扶舁。佛言。應作羯磨。令衆無犯。應如 T1453_.24.0470a20: 是作。若有餘事不得來集。准此應爲 T1453_.24.0470a21: 大徳僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發。不能與 T1453_.24.0470a22: 欲不堪扶*舁。僧伽。今與作病患羯磨。令衆 T1453_.24.0470a23: 無犯。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與 T1453_.24.0470a24: 苾芻某甲病患羯磨。白如是。羯磨准白成 T1453_.24.0470a25: 差分臥具人白二 T1453_.24.0470a26: 如世尊説。汝諸苾芻至五月十六日。應夏 T1453_.24.0470a27: 安居時。諸苾芻不知云何作夏安居。佛言。欲 T1453_.24.0470a28: 至安居日。預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮 T1453_.24.0470a29: 等。下至洗足盆。並須將集。悉皆均分。諸苾芻 T1453_.24.0470b01: 等。不知何人應分。佛言。分臥具等有十二種 T1453_.24.0470b02: 人。具五法者應差。若無五法。未差不應差。 T1453_.24.0470b03: 已差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡有臥具。分 T1453_.24.0470b04: 與不分不能辦了。其十二種人。若翻前五未 T1453_.24.0470b05: 差應差。已差不應捨。作前方便。如是應差。次 T1453_.24.0470b06: 應問言。汝某甲能爲夏安居僧伽。作分臥具 T1453_.24.0470b07: 苾芻不。彼答言。能令一苾芻作白二羯磨 T1453_.24.0470b08: 差 T1453_.24.0470b09: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽 T1453_.24.0470b10: 作分臥具人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0470b11: 伽。今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人。白 T1453_.24.0470b12: 如是 T1453_.24.0470b13: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲夏安居僧伽 T1453_.24.0470b14: 作分臥具人。僧伽。今差此苾芻某甲爲夏安 T1453_.24.0470b15: 居僧伽作分臥具人。若諸具壽。聽差此苾芻 T1453_.24.0470b16: 某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然。若 T1453_.24.0470b17: 不許者説。僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安 T1453_.24.0470b18: 居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許。由其默 T1453_.24.0470b19: 然故。我今如是持 T1453_.24.0470b20: 差藏衣人白二 T1453_.24.0470b21: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作掌衣 T1453_.24.0470b22: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今 T1453_.24.0470b23: 差此苾芻某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨准 T1453_.24.0470b24: 成 T1453_.24.0470b25: 差分衣人白二 T1453_.24.0470b26: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作分衣 T1453_.24.0470b27: 人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此 T1453_.24.0470b28: 苾芻某甲。作分衣人。白如是。羯磨准白成 T1453_.24.0470b29: 差藏器物人白二 T1453_.24.0470c01: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作藏器 T1453_.24.0470c02: 物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今 T1453_.24.0470c03: 差苾芻某甲。作藏器物人。白如是。羯磨准白
T1453_.24.0470c06: 應告白言。諸大徳。明日僧伽作夏安居。所有 T1453_.24.0470c07: 諸事咸應思念。其授事人看人多少可爲辦 T1453_.24.0470c08: 籌。其籌不得麁惡曲捩。以香水洗香泥塗拭。 T1453_.24.0470c09: 安淨槃中鮮花覆上。以淨物覆之。鳴揵稚 T1453_.24.0470c10: 集大衆。籌槃安上座前。次宣告。僧伽安居 T1453_.24.0470c11: 制令。如律廣明。次後上座應作單白 T1453_.24.0470c12: 一切僧伽夏安居單白 T1453_.24.0470c13: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日欲作夏安居。若 T1453_.24.0470c14: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今日受籌明 T1453_.24.0470c15: 日安居。白如是 T1453_.24.0470c16: 其授事苾芻籌槃在前。收籌者。持空槃隨 T1453_.24.0470c17: 後。大師教主先下一籌。次向上座前住。上座 T1453_.24.0470c18: 離本座蹲踞合掌。受取其籌。然後置空槃 T1453_.24.0470c19: 上。如是至末。若有求寂阿遮利耶。或鄔波 T1453_.24.0470c20: 馱耶。代受取籌。次下護寺天神籌。既總行 T1453_.24.0470c21: 已。應數其籌白大衆言。於此住處現受籌者。 T1453_.24.0470c22: 苾芻有爾許求寂爾許。又分房舍人。乃至半 T1453_.24.0470c23: 月撿閲房舍受用軌儀。不如法者治罰之式。 T1453_.24.0470c24: 如律廣明。至十五日衆和集時。其授事人應 T1453_.24.0470c25: 爲告白。諸具壽。今此住處有爾許人。明日當 T1453_.24.0470c26: 依某甲施主。依某村坊爲乞食處。以某甲爲 T1453_.24.0470c27: 給侍人。某甲爲瞻病人。應作安居。諸苾芻 T1453_.24.0470c28: 衆應撿行隣近村坊乞食之處。既觀察已。各 T1453_.24.0470c29: 自念言。我於此處堪作安居。及同梵行者令 T1453_.24.0471a01: 憂惱不生。設復生時。速能除滅。所有歡樂未 T1453_.24.0471a02: 生令生。已生者勸令増進。我當於此巡行之 T1453_.24.0471a03: 處。隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患有 T1453_.24.0471a04: 供侍人。給我醫藥。諸有所須皆悉充濟。作是 T1453_.24.0471a05: 念已。應向屏處對一苾芻蹲踞合掌。作如 T1453_.24.0471a06: 是説 T1453_.24.0471a07: 具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我 T1453_.24.0471a08: 苾芻某甲。亦於五月十六日作夏安居。我苾 T1453_.24.0471a09: 芻某甲於此住處界内。前三月夏安居。以某 T1453_.24.0471a10: 甲爲施主。某甲爲營事人。某甲爲瞻病人。於 T1453_.24.0471a11: 此住處。乃至若有裂穿壞。當修補之。我 T1453_.24.0471a12: 於今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對 T1453_.24.0471a13: 苾芻應云奧箄迦。説安居者答云。娑度。苾芻 T1453_.24.0471a14: 兩衆咸對苾芻説。苾芻尼三衆並對苾芻尼 T1453_.24.0471a15: 説。差看撿房舍人白二 T1453_.24.0471a16: 時諸苾芻既至夏中。於寺房廊多有諸鳥。養 T1453_.24.0471a17: 鶵兒卵遂生喧噪。以縁白佛。佛言。應差執 T1453_.24.0471a18: 竿杖。苾芻巡寺撿察巣無兒卵。應可除棄。有 T1453_.24.0471a19: 者待去方除。復多蜂窠。佛言。觀察無兒應 T1453_.24.0471a20: 棄。必有蜂兒。將線縷繋由此縁故。便不増 T1453_.24.0471a21: 長。如是應差。鳴*揵稚衆集已。應先問言。汝 T1453_.24.0471a22: 某甲能爲僧伽作看撿房舍人不。彼答言。能。 T1453_.24.0471a23: 令一苾芻作白二羯磨 T1453_.24.0471a24: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲。能爲僧伽作看撿 T1453_.24.0471a25: 房舍人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。 T1453_.24.0471a26: 今差此苾芻某甲。作看撿房舍人。白如是。羯 T1453_.24.0471a27: 磨准白成 T1453_.24.0471a28: 既被差已。看撿房舍苾芻應半月半月巡行 T1453_.24.0471a29: 房舍。觀其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎 T1453_.24.0471b01: 之物用替僧祇臥具氈席者。若是老宿白大 T1453_.24.0471b02: 衆知。奪其臥具。若是少年應白二師。方收 T1453_.24.0471b03: 臥具。其授事人。如我所説不依行者得越法 T1453_.24.0471b04: 罪。此應番次差作 T1453_.24.0471b05: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊説。應 T1453_.24.0471b06: 作安居諸苾芻衆。不知誰合安居。佛言。謂出 T1453_.24.0471b07: 家五衆何者爲五。一者苾芻。二者苾芻尼。三 T1453_.24.0471b08: 者正學女。四者求寂男。五者求寂女。此之五 T1453_.24.0471b09: 衆合作安居。如有違者。皆得惡作罪 T1453_.24.0471b10: 受日出界外白二 T1453_.24.0471b11: 爾時具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。如世尊 T1453_.24.0471b12: 説。夏安居苾芻不應界外輒爲止宿者。諸苾 T1453_.24.0471b13: 芻衆於其界外有三寶事。及別人事。須出界 T1453_.24.0471b14: 外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因縁。我 T1453_.24.0471b15: 今聽諸苾芻守持七日法。出界外時。諸苾芻 T1453_.24.0471b16: 不知是何等事。佛言。謂三寶事。鄔波索迦 T1453_.24.0471b17: 事。鄔波斯迦事。苾芻苾芻尼事。式叉摩拏 T1453_.24.0471b18: 求寂男求寂女事。或是親眷請喚因縁。或爲 T1453_.24.0471b19: 外道除去惡見。或於三藏請他除疑。或於自 T1453_.24.0471b20: 行未得令得。未證令證。未解令解。斯等皆 T1453_.24.0471b21: 應守持七日出界外。具壽鄔波離。請世尊 T1453_.24.0471b22: 曰。大徳。如向所説。應守持七日法出界行者。 T1453_.24.0471b23: 於誰邊守持。佛言。隨時對一苾芻蹲踞合 T1453_.24.0471b24: 掌。作如是説 T1453_.24.0471b25: 具壽存念。我苾芻某甲於此住處。或前或後 T1453_.24.0471b26: 三月夏安居。我苾芻某甲爲某事因縁故。守 T1453_.24.0471b27: 持七日出界外。若無難縁還來此處。我於 T1453_.24.0471b28: 今夏在此安居。第二第三亦如是説。所對之 T1453_.24.0471b29: 人應云。奧箄迦。守持日者答言。娑度。爾時憍 T1453_.24.0471c01: 薩羅國勝光大王。與給孤獨長者。久在邊隅 T1453_.24.0471c02: 爲有防固。時此長者思念聖衆。便啓王知。王 T1453_.24.0471c03: 即令使勅留守臣曰。在彼聖衆。卿勿與教。方 T1453_.24.0471c04: 便請求。與吾相見。是時大臣遂懷密計。令諸 T1453_.24.0471c05: 聖衆自詣王軍。是時大臣至逝多園。以繩絣 T1453_.24.0471c06: 絡。諸苾芻衆問言。賢首汝何所作。答言。聖
T1453_.24.0471c10: 苾芻問曰。今日欲去可得還不。答言。不得。 T1453_.24.0471c11: 二日三日乃至七日頗得還不。答言。不得。時 T1453_.24.0471c12: 諸苾芻。以縁白佛。佛言。有大衆事。我聽苾芻 T1453_.24.0471c13: 守持四十夜出界外。如世尊説。守持四十夜 T1453_.24.0471c14: 出界行者。諸苾芻不知。云何守持。佛言。先 T1453_.24.0471c15: 敷座席鳴*揵稚。衆既集已。應可問能。汝某 T1453_.24.0471c16: 甲能爲僧伽守持四十夜出界外行不。彼應 T1453_.24.0471c17: 答言。我能。若二人多人並如是問。次一苾芻 T1453_.24.0471c18: 先作白已。方爲羯磨 T1453_.24.0471c19: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界内。或 T1453_.24.0471c20: 前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持 T1453_.24.0471c21: 齊四十夜。爲僧伽事故出界外。此人今夏在 T1453_.24.0471c22: 此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今 T1453_.24.0471c23: 與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出 T1453_.24.0471c24: 界外。此人今夏在此安居。白如是。大徳僧伽 T1453_.24.0471c25: 聽。此苾芻某甲於此住處界内。或前或後三 T1453_.24.0471c26: 月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。 T1453_.24.0471c27: 爲僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧 T1453_.24.0471c28: 伽。今與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事 T1453_.24.0471c29: 故出界外。此人今夏在此安居。若諸具壽聽 T1453_.24.0472a01: 與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽事故出界 T1453_.24.0472a02: 外。此人今夏在此安居者默然。若不許者説。 T1453_.24.0472a03: 僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜。爲僧伽 T1453_.24.0472a04: 事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已 T1453_.24.0472a05: 聽許。由其默然故。我今如是持。具壽鄔波 T1453_.24.0472a06: 離。請世尊曰。如爲二人三人作羯磨時。當云 T1453_.24.0472a07: 何作。佛言。隨名牒作 T1453_.24.0472a08: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗合守持一日 T1453_.24.0472a09: 夜不。佛言得。如是頗得守持兩夜三夜。乃至 T1453_.24.0472a10: 四十夜不。佛言得。大徳。頗得守持過四十夜 T1453_.24.0472a11: 不。佛言。不合。若如是者有何過失。佛言。一 T1453_.24.0472a12: 夏之中應多居界内。少在界外 T1453_.24.0472a13: 大徳。守持一夜二夜三夜。乃至七夜對誰作 T1453_.24.0472a14: 法。佛言。應對一人。若過七夜已去。當云何 T1453_.24.0472a15: 作。佛言。過七夜已去。乃至四十夜。並從僧伽 T1453_.24.0472a16: 而秉其法。隨有事至准其多少量縁受日 T1453_.24.0472a17: 如世尊説。若於乞食病藥所須。及看病人有 T1453_.24.0472a18: 廢闕者。聽隨情去。若有女男半擇迦爲礙縁 T1453_.24.0472a19: 者。亦不應居。若有八難事有縁出界外。逢此 T1453_.24.0472a20: 難時。不還者不名失夏。以有障縁故。斯等諸 T1453_.24.0472a21: 文安居事中廣明 T1453_.24.0472a22: 差作隨意人白二 T1453_.24.0472a23: 如世尊説。夏安居已。汝諸苾芻。應於衆中以 T1453_.24.0472a24: 三事見聞疑而爲隨意。時諸苾芻不知。云何 T1453_.24.0472a25: 作隨意事。佛言。汝等苾芻去。隨意日有七八 T1453_.24.0472a26: 日在。當於隨近村坊預爲宣告。或可言陳。 T1453_.24.0472a27: 或書紙葉在棚車上高聲告語。令遠近咸 T1453_.24.0472a28: 知。仁等苾芻苾芻尼及求寂等。諸施主輩。若 T1453_.24.0472a29: 老若少悉可諦聽。某寺僧伽當作隨意。仁等 T1453_.24.0472b01: 至時於供養事。咸共修營。諸少年苾芻應共 T1453_.24.0472b02: 掃灑所居寺宇。以新瞿摩可淨塗拭。制底香 T1453_.24.0472b03: 臺並爲莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳。 T1453_.24.0472b04: 隨時供設。有解三藏苾芻及持經者。至十四 T1453_.24.0472b05: 日夜。應通宵誦經。至十五日宜可知時。作隨 T1453_.24.0472b06: 意事。勿過明相。大衆許已差。隨意苾芻或一 T1453_.24.0472b07: 或二。乃至衆多受。隨意苾芻要具五徳。不愛 T1453_.24.0472b08: 不恚不怖不癡隨意非隨意。善能了別具斯 T1453_.24.0472b09: 五法。未差應差。已差不應捨。若翻前五未差 T1453_.24.0472b10: 不應差。已差應捨。如是應差作前方便。衆既 T1453_.24.0472b11: 集已。先應問能。汝某甲頗能爲出夏。僧伽 T1453_.24.0472b12: 以三事見聞疑而爲隨意不。彼答言能。次一 T1453_.24.0472b13: 苾芻應先作白*已。方爲羯磨 T1453_.24.0472b14: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作 T1453_.24.0472b15: 隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0472b16: 伽。*今差某甲當爲夏坐。僧伽作隨意苾芻。 T1453_.24.0472b17: 白如是 T1453_.24.0472b18: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲今爲夏坐僧伽作 T1453_.24.0472b19: 隨意苾芻。僧伽。今差某甲當爲夏坐僧伽。作 T1453_.24.0472b20: 隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當爲夏坐僧伽 T1453_.24.0472b21: 作隨意苾芻者默然。若不許者説。僧伽已聽 T1453_.24.0472b22: 某甲當爲夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已 T1453_.24.0472b23: 聽許。由其默然故。我今如是持 T1453_.24.0472b24: 如世尊説。作隨意苾芻所有行法。我今當説。 T1453_.24.0472b25: 受隨意苾芻應行。生茅與僧伽爲座。若一人 T1453_.24.0472b26: 爲受隨意者。應從上座爲隨意。乃至下座。若 T1453_.24.0472b27: 二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至 T1453_.24.0472b28: 終。若差三人者。從三處起。准義可知 T1453_.24.0472b29: 諸苾芻等並居茅座蹲*踞而住。次後上座應 T1453_.24.0472c01: 爲單白 T1453_.24.0472c02: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若 T1453_.24.0472c03: 僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今作隨意。白 T1453_.24.0472c04: 如是 T1453_.24.0472c05: 其受隨意苾芻。向上座前蹲*踞而住。上座應 T1453_.24.0472c06: 就茅座蹲*踞合掌。作如是説。具壽存念。今 T1453_.24.0472c07: 僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日 T1453_.24.0472c08: 作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大徳。以三事 T1453_.24.0472c09: 見聞疑作隨意事。大徳僧伽攝受教示。我饒 T1453_.24.0472c10: 益哀愍。我是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我 T1453_.24.0472c11: 當如法如律而爲説悔。第二第三亦如是説」 T1453_.24.0472c12: 隨意苾芻應報彼曰。奧箄迦。答云。娑度。如 T1453_.24.0472c13: 是次第乃至行終。若二人三人應可更互爲 T1453_.24.0472c14: 隨意事作法。准知。作法既了 T1453_.24.0472c15: 次喚苾芻尼衆。令入衆中隨意苾芻在一邊 T1453_.24.0472c16: 坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法 T1453_.24.0472c17: 次喚式叉摩拏求寂男求寂女。一一對受隨
T1453_.24.0472c20: 二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。 T1453_.24.0472c21: 善哉已作隨意極善。已作隨意唱者善。如不 T1453_.24.0472c22: 唱者。得惡作罪 T1453_.24.0472c23: 若至此時出家五衆。或兼俗旅。各以刀子針 T1453_.24.0472c24: 線及巾帛等。共爲解夏。供養現前衆 T1453_.24.0472c25: 其受隨意苾芻應持小刀子。或將針線。或持 T1453_.24.0472c26: 諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。 T1453_.24.0472c27: 大徳。此等之物頗得與安居竟。人作隨意 T1453_.24.0472c28: 施不。若於此處更得諸餘利物。和合僧伽應 T1453_.24.0472c29: 合分不。擧衆同時答云合分。若異此者隨 T1453_.24.0473a01: 意苾芻及大衆得越法罪 T1453_.24.0473a02: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。至隨意日有病 T1453_.24.0473a03: 苾芻。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒 T1453_.24.0473a04: 灑陀時。應與欲淨。至隨意時准長淨法。與 T1453_.24.0473a05: *其欲淨應如是説。具壽存念。今僧伽十五日 T1453_.24.0473a06: 作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾 T1453_.24.0473a07: 芻某甲自陳遍淨。無諸障法。爲病患因縁故。 T1453_.24.0473a08: 彼如法僧伽事。我今清淨與欲隨意。此所陳 T1453_.24.0473a09: 事當爲我説。第二第三亦如是説 T1453_.24.0473a10: 餘如身語表業准長淨法。應知如長淨時。苾 T1453_.24.0473a11: 芻憶所犯罪。或有疑罪。衆中憶所犯罪。或有 T1453_.24.0473a12: 疑罪。或復僧伽咸悉有罪。乃至疑罪應作單 T1453_.24.0473a13: 白守持。於隨意時有罪疑罪類。彼應知此中 T1453_.24.0473a14: 別者。隨意苾芻衆中憶罪。或是疑罪隨時説 T1453_.24.0473a15: 悔 T1453_.24.0473a16: 作隨意時衆中諍罪單白 T1453_.24.0473a17: 若作隨意時。衆因論説罪之輕重。諍事紛紜。 T1453_.24.0473a18: 僧伽應作單白共決其罪。如是應作 T1453_.24.0473a19: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。於此 T1453_.24.0473a20: 衆中有諍事起。論説輕重妨廢法事。僧伽今 T1453_.24.0473a21: 欲求決其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧 T1453_.24.0473a22: 伽。今共決斷其罪。白如是 T1453_.24.0473a23: 作隨意時衆中決定罪單白 T1453_.24.0473a24: 既作白已。當問三藏能決斷者。依法依律決 T1453_.24.0473a25: 其罪事。若決定已。應更作白告衆令知。罪已 T1453_.24.0473a26: 決定識其輕重。不應更説。如是應作 T1453_.24.0473a27: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。衆 T1453_.24.0473a28: 因論説罪之輕重。妨廢法事。僧伽。今已於罪 T1453_.24.0473a29: 如法決斷。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0473b01: 伽今共決罪訖。更不得言。白如是 T1453_.24.0473b02: 又如一人二人三人。作褒灑陀。隨意亦爾。一 T1453_.24.0473b03: 人二人三人四人。咸皆對首應作。若滿五人。 T1453_.24.0473b04: 即應作白爲隨意事。作隨意者。應差許可。 T1453_.24.0473b05: 設有病人應將入衆。如有六人或復過此。咸 T1453_.24.0473b06: 作單白爲隨意事。作隨意時。若有病人應取 T1453_.24.0473b07: 欲淨。不對俗人求寂半擇迦等。並須清淨。復 T1453_.24.0473b08: 須同見一處應作。然我不許不爲隨意 T1453_.24.0473b09: 時諸苾芻先因鬪諍共相論説。各懷嫌恨。共 T1453_.24.0473b10: 在一處而作隨意。佛言。不應怨嫌未息。共爲 T1453_.24.0473b11: 隨意。先可懺摩。後當作法 T1453_.24.0473b12: 時彼苾芻於大衆中而求懺摩。鬪諍苾芻不 T1453_.24.0473b13: 背容恕。佛言去。隨意時有七八日在。應須更 T1453_.24.0473b14: 互而求懺摩。方爲隨意。是時僧伽咸相愧謝。 T1453_.24.0473b15: 婆羅門衆及諸俗*旅便生譏議。但是苾芻皆 T1453_.24.0473b16: 有讎隙。佛言。有嫌恨者請求愧謝。既容恕已。 T1453_.24.0473b17: 隨年禮敬展轉懷歡方爲隨意。無嫌隙者無 T1453_.24.0473b18: 勞致謝。時諸苾芻既隨意已。即於此日更爲 T1453_.24.0473b19: 長淨。佛言隨意。即是清淨無勞説戒 T1453_.24.0473b20: 處分衣物將作羯恥那衣白二 T1453_.24.0473b21: 時有衆多苾芻。夏安居了。隨意事竟。詣逝 T1453_.24.0473b22: 多林。禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕。持極 T1453_.24.0473b23: 難。至逝多林。安置衣鉢。洗足已禮世尊足。佛 T1453_.24.0473b24: 言。住止。安樂乞食易不。白言大徳。我等疲 T1453_.24.0473b25: 頓來至於此。佛作是念。我今云何令諸苾芻 T1453_.24.0473b26: 得安樂住并諸施主福利増長。應聽諸苾芻 T1453_.24.0473b27: 隨意竟。至十六日張羯恥那衣。張此衣時。於 T1453_.24.0473b28: 五月中得十饒益。凡於其處所得利物。取一 T1453_.24.0473b29: 好者。作羯恥那衣。至八月十四日。白衆令知。 T1453_.24.0473c01: 敷座席作前方便。准上應爲。令一苾芻作白 T1453_.24.0473c02: 羯磨 T1453_.24.0473c03: 大徳僧伽聽。此衣是此處夏安居。僧伽所獲 T1453_.24.0473c04: 利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當爲 T1453_.24.0473c05: 僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有 T1453_.24.0473c06: 三衣尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。 T1453_.24.0473c07: 僧伽應許。僧伽。今將此衣當爲僧伽張作羯 T1453_.24.0473c08: 恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離 T1453_.24.0473c09: 過。何況餘衣。白如是 T1453_.24.0473c10: 羯磨准白成 T1453_.24.0473c11: 差張羯恥那衣人白二 T1453_.24.0473c12: 時諸苾芻既作法已。將此衣財。作羯恥那衣 T1453_.24.0473c13: 竟。白佛。佛言。差一苾芻具五徳者。作張衣 T1453_.24.0473c14: 人。鳴*犍稚。作前方便。衆既集已。先應問言。 T1453_.24.0473c15: 汝某甲能爲僧伽。作張羯恥那衣人不。彼 T1453_.24.0473c16: 答言能。令一苾芻作白羯磨 T1453_.24.0473c17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。 T1453_.24.0473c18: 今爲僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者。僧 T1453_.24.0473c19: 伽應許。僧伽今差某甲苾芻。作張羯恥那 T1453_.24.0473c20: 衣人。此某甲當爲僧伽張羯恥那衣。白如 T1453_.24.0473c21: 是 T1453_.24.0473c22: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。 T1453_.24.0473c23: 今爲僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某 T1453_.24.0473c24: 甲。作張羯恥那人。此某甲當爲僧伽張羯恥 T1453_.24.0473c25: 那。若諸具壽聽。差某甲作張羯恥那人。此某 T1453_.24.0473c26: 甲當爲僧伽張羯恥那者默然。若不許者説。 T1453_.24.0473c27: 僧伽已聽。此某甲作張羯恥那人。此某甲當 T1453_.24.0473c28: 爲僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許。由*其 T1453_.24.0473c29: 默然故。我今如是持 T1453_.24.0474a01: 付張羯恥那衣白二 T1453_.24.0474a02: 次作白二羯磨。後持衣付張衣人。如是應作」 T1453_.24.0474a03: 大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽作羯恥那衣。此 T1453_.24.0474a04: 苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至 T1453_.24.0474a05: 聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣作羯恥那。付 T1453_.24.0474a06: 某甲苾芻。白如是 T1453_.24.0474a07: 大徳僧伽聽。此衣當爲僧伽。作羯恥那衣。此 T1453_.24.0474a08: 苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以 T1453_.24.0474a09: 此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將 T1453_.24.0474a10: 此衣爲僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯 T1453_.24.0474a11: 恥那付某甲苾芻者默然。若不許者説。僧伽 T1453_.24.0474a12: 已許。此衣爲僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。 T1453_.24.0474a13: 僧伽已聽許。由*其默然故。我今如是持 T1453_.24.0474a14: 出羯恥那衣單白 T1453_.24.0474a15: 時此苾芻既受衣已。應供餘苾芻。作浣染縫 T1453_.24.0474a16: 刺等。諸餘軌式如羯恥那衣事中具説。時諸 T1453_.24.0474a17: 苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白 T1453_.24.0474a18: 佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。 T1453_.24.0474a19: 諸大徳。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自 T1453_.24.0474a20: 衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一 T1453_.24.0474a21: 苾芻作單白羯磨。如是應作。大徳僧伽聽。於 T1453_.24.0474a22: 此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽 T1453_.24.0474a23: 至時聽者。僧伽應許。僧伽今共出羯恥那 T1453_.24.0474a24: 衣。白如是。時諸苾芻既出衣已。不知云何。白 T1453_.24.0474a25: 佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時。得十饒益衣。既 T1453_.24.0474a26: 出已此事應遮。違者得罪 T1453_.24.0474a27: 根本説一切有部百一羯磨卷第四 T1453_.24.0474a28: T1453_.24.0474a29: T1453_.24.0474b01: T1453_.24.0474b02: T1453_.24.0474b03: T1453_.24.0474b04: 卷第五 T1453_.24.0474b05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0474b06: 五年同利養別説戒白二 T1453_.24.0474b07: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。於某聚落有 T1453_.24.0474b08: 一長者。造一住處。諸事具足。捨與四方僧 T1453_.24.0474b09: 伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他 T1453_.24.0474b10: 行。有三寶物及諸資具。被賊偸去。長者得 T1453_.24.0474b11: 脱。知寺被賊。白言聖者。以何縁故。棄寺他 T1453_.24.0474b12: 行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶 T1453_.24.0474b13: 怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何 T1453_.24.0474b14: 事怱遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗 T1453_.24.0474b15: 親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯 T1453_.24.0474b16: 磨。應共隨近寺。於五年中同一利養。別爲長 T1453_.24.0474b17: 淨。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令 T1453_.24.0474b18: 一苾芻作白二羯磨 T1453_.24.0474b19: 大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今爲 T1453_.24.0474b20: 王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今 T1453_.24.0474b21: 此住處與某住處。於五年中同一利養別長 T1453_.24.0474b22: 淨。白如是。次作羯磨 T1453_.24.0474b23: 大徳僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲爲王 T1453_.24.0474b24: 拘執。僧伽今此住處與某住處。於五年中 T1453_.24.0474b25: 同一利養別長淨。若諸具壽聽。此住處與彼 T1453_.24.0474b26: 住處。於五年中同一利養別長淨者默然。若 T1453_.24.0474b27: 不許者説。僧伽已聽。此住處與彼住處。於五 T1453_.24.0474b28: 年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其
T1453_.24.0474c02: 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。若苾芻苾芻尼 T1453_.24.0474c03: 於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣 T1453_.24.0474c04: 起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻 T1453_.24.0474c05: 具五徳者。往諸俗家。説彼二人所行非法。如 T1453_.24.0474c06: 是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝 T1453_.24.0474c07: 某甲能往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1453_.24.0474c08: 所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如 T1453_.24.0474c09: 是應作 T1453_.24.0474c10: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額 T1453_.24.0474c11: 苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽 T1453_.24.0474c12: 者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸 T1453_.24.0474c13: 俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白 T1453_.24.0474c14: 如是。次作羯磨 T1453_.24.0474c15: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。説廣額 T1453_.24.0474c16: 苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾 T1453_.24.0474c17: 芻某甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼 T1453_.24.0474c18: 所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往 T1453_.24.0474c19: 諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法 T1453_.24.0474c20: 者默然。若不許者説僧伽已聽。差此苾芻某 T1453_.24.0474c21: 甲。往諸俗家。説廣額苾芻松幹苾芻尼所行 T1453_.24.0474c22: 非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如 T1453_.24.0474c23: 是持。説他麁罪單白 T1453_.24.0474c24: 時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向 T1453_.24.0474c25: 諸俗家説彼二人所行非法。時廣額苾芻聞 T1453_.24.0474c26: 此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁於俗家。 T1453_.24.0474c27: 説我過失耶。彼便答言。我得衆法。令往俗家 T1453_.24.0474c28: 説汝過失。廣額答言。我能於汝作不饒益。當 T1453_.24.0474c29: 破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |