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根本説一切有部毘奈耶藥事 (No. 1448_ 義淨譯 ) in Vol. 24 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1448_.24.0033a01: 未證當證。未得見前。當得見前。凡無學者。已 T1448_.24.0033a02: 得見前。當得増長。有學者當得見法安樂而 T1448_.24.0033a03: 住。乃至道品集經中説 T1448_.24.0033a04: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第七 T1448_.24.0033a05: T1448_.24.0033a06: T1448_.24.0033a07: T1448_.24.0033a08: T1448_.24.0033a09: 卷第八 T1448_.24.0033a10: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0033a11: 爾時世尊於憍薩羅。人間遊行。至増長聚落。 T1448_.24.0033a12: 住増長林中。時蓮花莖婆羅門爲聚落主。是 T1448_.24.0033a13: 勝軍王所施。有弟子。名菴沒羅子。博學多聞。 T1448_.24.0033a14: 辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子。讀 T1448_.24.0033a15: 誦四明之典。聞沙門喬答摩。於釋迦族。剃除 T1448_.24.0033a16: 鬚髮。而被法服正信出家。證無上覺。名稱十 T1448_.24.0033a17: 方。如來應正遍知。明行足。善逝。世間解。無 T1448_.24.0033a18: 上士。調御丈夫。天人師佛世尊。爲諸天人。魔 T1448_.24.0033a19: 梵沙門。婆羅門説。我生已盡。梵行已立。不受 T1448_.24.0033a20: 後有。所作已辦。初善。中善。後善。其語巧妙。 T1448_.24.0033a21: 純一無雜。具足清白。梵行之相。遊行人間。至 T1448_.24.0033a22: 増上林。彼蓮花莖念云。如我經説。若人有 T1448_.24.0033a23: 三十二相。彼人當有二趣。一者若在家。當爲 T1448_.24.0033a24: 轉輪王。正化天下。七寶成就。所謂輪寶。象 T1448_.24.0033a25: 寶。馬寶。女寶。主兵臣寶。主藏臣寶。摩尼珠 T1448_.24.0033a26: 寶。具足千子。威徳勇猛。相貌端嚴。摧伏他 T1448_.24.0033a27: 軍。大地山河。盡無賊盜。不加刀杖。正法理 T1448_.24.0033a28: 人。二者若剃除鬚髮。被福田衣。正信出家。當 T1448_.24.0033a29: 成正覺。既聞斯已。便告菴沒羅子曰。汝今知 T1448_.24.0033b01: 不。我聞喬答摩於釋迦族。剃除鬚髮。而被 T1448_.24.0033b02: 法服。正信出家。乃至成等正覺。名稱十方。遊 T1448_.24.0033b03: 行人間。至増長林。我經中説。若人有三十二 T1448_.24.0033b04: 相者。此人當有二趣。乃至成等正覺。具如上 T1448_.24.0033b05: 説。告門人曰。汝可往詣喬答摩所。到已白知。 T1448_.24.0033b06: 如我言不。弟子答曰。唯然受命。時彼弟子。 T1448_.24.0033b07: 與耆舊諸婆羅門等。往詣佛所。到已在一面 T1448_.24.0033b08: 立。時諸耆舊婆羅門。咸皆起居問訊已。退坐 T1448_.24.0033b09: 一面 T1448_.24.0033b10: 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等。演説妙法。示 T1448_.24.0033b11: 教利喜。時菴沒羅子著一皮革。以高慢心。 T1448_.24.0033b12: 往來掉動。不聽佛説。輒來問義。如來雖答。猶 T1448_.24.0033b13: 不存意領納佛語。然於世尊。輕慢如此 T1448_.24.0033b14: 爾時世尊告菴沒羅子言。彼耆舊婆羅門等 T1448_.24.0033b15: 皆具三明。汝今豈可輕慢。輒相問難。時菴 T1448_.24.0033b16: 沒羅答曰。喬答摩。我有何問。世尊告曰。我爲 T1448_.24.0033b17: 上首婆羅門等。説諸法要。汝今著一皮革。往 T1448_.24.0033b18: 來衆中。輕擧言問。我既答已。汝又不聽。菴沒 T1448_.24.0033b19: 羅答曰。若是婆羅門類。可與同坐言義。汝今 T1448_.24.0033b20: 既是剃髮沙門。非我婆羅門類。往來酬答。 T1448_.24.0033b21: 亦有何過。汝沙門等凡夫。行在惡路。多染惡 T1448_.24.0033b22: 法。如汝之輩。應合輕慢與語。故我如此 T1448_.24.0033b23: 爾時世尊告菴沒羅曰。汝來於此。爲求利益。 T1448_.24.0033b24: 我今觀汝。不曾承事師長。時菴沒羅聞佛此 T1448_.24.0033b25: 言。便生嗔恨。於佛世尊。欲有誹謗輕毀。作是 T1448_.24.0033b26: 言曰。刹利釋種。是大愚癡梵行勝人。不知恭 T1448_.24.0033b27: 敬。佛告菴沒羅言。諸釋種等有何過失。菴 T1448_.24.0033b28: 沒羅子曰。我於昔時。有事入劫比羅城。諸釋 T1448_.24.0033b29: 種等在於高樓。咸指我言。此是蓮花莖弟子。 T1448_.24.0033c01: 輕慢於我不生恭敬。佛言。汝見鷦鷯鳥不。在 T1448_.24.0033c02: 於本窠。猶爲自在種種言説。況諸釋種在劫 T1448_.24.0033c03: 比羅城。而得自在。菴羅子曰人有四等。一者 T1448_.24.0033c04: 婆羅門。二者刹利。三者薜舍。四者戍達羅。此 T1448_.24.0033c05: 四類人。咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人。 T1448_.24.0033c06: 見尊勝者。不解恭敬。爾時世尊便自念云。 T1448_.24.0033c07: 此菴沒羅子云我釋種。從先世來。父是釋種。 T1448_.24.0033c08: 母非釋種 T1448_.24.0033c09: 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母。是何種類。 T1448_.24.0033c10: 知是釋迦之婢所生種族。諸釋是其昔主。 T1448_.24.0033c11: 即問菴沒羅曰。汝今是何種姓。答曰。喬答 T1448_.24.0033c12: 摩我是耳輪種。世尊告曰。我尋汝種是釋迦 T1448_.24.0033c13: 婢所生諸釋種類是汝之主。爾時諸耆舊婆 T1448_.24.0033c14: 羅門等向佛言曰。喬答摩。而今不應以婢 T1448_.24.0033c15: 生種。譏謗於彼。何以故。此菴沒羅子。博學多 T1448_.24.0033c16: 聞。辯才無滯。能與喬答摩。共相論難酬答。佛 T1448_.24.0033c17: 告諸婆羅門。汝等意謂菴沒羅子與我言論 T1448_.24.0033c18: 得者。咸且默然。觀我與彼隨問酬答。若彼不 T1448_.24.0033c19: 能與我立宗問難。當默而住。汝等諸人。若 T1448_.24.0033c20: 能與我立宗言論。便可隨意。諸婆羅門曰彼 T1448_.24.0033c21: 菴羅子摩納婆。多聞通達。言詞巧妙。堪與 T1448_.24.0033c22: 喬答摩。共爲論敵 T1448_.24.0033c23: 爾時世尊告菴沒羅曰。摩納婆。昔有國王。號 T1448_.24.0033c24: 曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰長耳。三曰 T1448_.24.0033c25: 象肩。四曰足釧。時彼四子因有愆過。被王放 T1448_.24.0033c26: 逐時彼四子既被王逐。各將親妹往他國境 T1448_.24.0033c27: 近雪山下。弶伽河岸邊。去劫比羅仙人住 T1448_.24.0033c28: 處不遠。各剪草菴。互娶別生之妹而爲居 T1448_.24.0033c29: 住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰 T1448_.24.0034a01: 我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因 T1448_.24.0034a02: 犯愆過被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽 T1448_.24.0034a03: 河岸邊。乃生男女等。時甘蔗王告群臣曰。我 T1448_.24.0034a04: 之四子等。能如是耶。答曰能。爾時甘蔗王從 T1448_.24.0034a05: 容擧其右手唱言。我兒能最極能由大威徳人
T1448_.24.0034a08: 答摩。我聞古來釋迦之種。從此而生。佛告菴 T1448_.24.0034a09: 沒羅曰。昔甘蔗王有婢。名爲織經。形容端正。 T1448_.24.0034a10: 人所喜見。時有一仙。是摩登伽種。常與此婢。 T1448_.24.0034a11: 一處住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即 T1448_.24.0034a12: 能言語云。且可揩拭洗濯我身。除去不淨。彼 T1448_.24.0034a13: 時喚鬼爲迦尼婆夜那。由斯兒生即能語故。 T1448_.24.0034a14: 謂是生迦尼婆夜那鬼。因號此兒。爲迦尼婆 T1448_.24.0034a15: 夜那。從此以來。迦尼婆夜那種。菴沒羅。汝 T1448_.24.0034a16: 頗曾聞迦尼婆種從此生耶。佛説此語已時 T1448_.24.0034a17: 菴沒羅便即默然。第二第三作如是問。時菴 T1448_.24.0034a18: 沒羅亦復默然。爾時執金剛神。手執金剛杵。 T1448_.24.0034a19: 其焔煇赫。色如猛火。見菴沒羅默然思惟。不 T1448_.24.0034a20: 答世尊。持杵擬菴沒羅頭。作是念云今者世 T1448_.24.0034a21: 尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊 T1448_.24.0034a22: 者。我當持此火杵碎菴沒羅頭。令爲七分。時 T1448_.24.0034a23: 菴沒羅。以佛威力故。見彼執金剛杵即便惶 T1448_.24.0034a24: 怖身毛皆竪。白佛言。喬答摩。我聞迦尼婆夜 T1448_.24.0034a25: 那從彼而生。時耆舊婆羅門等白佛言。世尊。 T1448_.24.0034a26: 我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種。是 T1448_.24.0034a27: 釋迦婢生。其言非謬 T1448_.24.0034a28: 爾時世尊告諸婆羅門言。汝等不應以婢生 T1448_.24.0034a29: 種譏謗菴沒羅。何以故。彼昔仙人有大神通 T1448_.24.0034b01: 威徳。由甘蔗王於彼仙人曾有過失。彼便以 T1448_.24.0034b02: 惡呪誓法。而訶責之。王既聞已。憂愁惶怖身 T1448_.24.0034b03: 毛聳竪。便以種種殊珍嚴飾長女。王以左手 T1448_.24.0034b04: 執女右手執一金瓶。以與仙人。而爲其婦。時 T1448_.24.0034b05: 彼仙人不受王女。時菴沒羅見世尊説是婢 T1448_.24.0034b06: 生種故默然憔悴。伏面下視。而無威光。思惟 T1448_.24.0034b07: 而住 T1448_.24.0034b08: 爾時世尊作是念曰。由我説彼菴沒羅子。是 T1448_.24.0034b09: 婢生種故。默然憔悴。身無威光。思惟而住。我 T1448_.24.0034b10: 今應與其語。作是念已告菴沒羅曰。摩納婆。 T1448_.24.0034b11: 猶如刹利童子與婆羅門童女。共爲婚對因 T1448_.24.0034b12: 生一男彼男於婆羅門衆中。得共坐起得共 T1448_.24.0034b13: 祭水得讀典籍不。菴沒羅曰。得耳。喬答摩。佛 T1448_.24.0034b14: 言。摩納婆彼男得刹利灌頂以不。答言。得耳 T1448_.24.0034b15: 喬答摩。何以故。以是婆羅門外甥故。以是刹 T1448_.24.0034b16: 利姓兒故佛復告菴沒羅。有婆羅門童子。與 T1448_.24.0034b17: 刹利童女共爲夫婦後生一男。此男於婆羅 T1448_.24.0034b18: 門衆中。得同坐起得共祭水得讀典籍於刹 T1448_.24.0034b19: 利衆中。得受灌頂不。答言。得耳喬答摩。何 T1448_.24.0034b20: 以故。由是婆羅門姪兒是刹利外甥故。佛言 T1448_.24.0034b21: 如刹利童子因犯愆過。被刹利驅逐。彼得於 T1448_.24.0034b22: 婆羅門衆中。共坐起不。得祭水不。得讀典籍 T1448_.24.0034b23: 不。答言。得耳。喬答摩。於刹利衆中。得受灌 T1448_.24.0034b24: 頂不。答言。得耳。喬答摩。何以故。以是親故。 T1448_.24.0034b25: 佛言。摩納婆。有婆羅門童子。被婆羅門驅逐。 T1448_.24.0034b26: 得於婆羅門衆中。得同坐起。得共祭水。得讀 T1448_.24.0034b27: 典籍不。答言。不得。喬答摩。得於刹利衆中。 T1448_.24.0034b28: 得受灌頂不。答言。不得。何以故。以犯本戒。 T1448_.24.0034b29: 號爲婆羅門旃茶羅故。佛言。摩納婆。當知刹 T1448_.24.0034c01: 利生者。種族姓望。最爲尊貴。婆羅門則不如 T1448_.24.0034c02: 此。是故梵天娑呵世主説伽他曰 T1448_.24.0034c03: 刹利承嫡者 兩足中最尊 T1448_.24.0034c04: 明行具圓滿 得在天人上 T1448_.24.0034c05: 摩納婆。我亦如是。重説伽他曰 T1448_.24.0034c06: 刹利承的者 兩足中最尊 T1448_.24.0034c07: 明行具圓滿 得在天人上 T1448_.24.0034c08: 摩納婆。於意云何。若淨行婆羅門。嫁娶諸婆 T1448_.24.0034c09: 羅門。得於此中。受其祭水。及誦其典籍不。答 T1448_.24.0034c10: 言。得。佛言。因於嫁娶聚會。便執種姓。若有 T1448_.24.0034c11: 一切執著族姓。自言我是摩納婆者。此人不 T1448_.24.0034c12: 能見證無上明行足。若捨離我慢種姓。即能 T1448_.24.0034c13: 修行。證此無上明行足。時菴沒羅白佛言。如 T1448_.24.0034c14: 我狂醉。於世尊前。生輕慢者。過去現在。乃至 T1448_.24.0034c15: 未來。亦無此輩願爲我説如是勝法。由此令 T1448_.24.0034c16: 我得悟明行足。佛言。諦聽。極善作意。摩納 T1448_.24.0034c17: 婆。諸佛出現於世。如來。應正等覺。明行足。 T1448_.24.0034c18: 善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。 T1448_.24.0034c19: 佛世尊。然彼説法。初善。中善。後善。詞義巧 T1448_.24.0034c20: 妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。若居士居 T1448_.24.0034c21: 士子。聞此法者。能生信心。由信心故。即專修 T1448_.24.0034c22: 學。能知在家。是諸苦惱積集之處。凡是出家。 T1448_.24.0034c23: 趣於空野。若在家者。多被攀縁鉤繅繋縛。 T1448_.24.0034c24: 乃至盡形。不能修習純一無雜具足清白梵 T1448_.24.0034c25: 行之相。然我剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。 T1448_.24.0034c26: 從家趣於非家。精勤修習。決擇知已。或多財 T1448_.24.0034c27: 物。或少財物。或多眷屬。或少眷屬。悉皆捨離 T1448_.24.0034c28: 棄俗出家。剃除鬚髮。被著袈裟起正信心。 T1448_.24.0034c29: 從家趣於非家。住於淨戒。披解脱衣。具足 T1448_.24.0035a01: 行法縱有小罪。深心怯懼。一切善品。受已修 T1448_.24.0035a02: 學。捨能殺生。息持刀杖。於諸有情。皆起慈
T1448_.24.0035a05: 經已。復至日出聚落。爲二姉妹女人。一名賢 T1448_.24.0035a06: 喜。二名明月。廣説如經。世尊復於憍薩羅。人 T1448_.24.0035a07: 間遊行。至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛 T1448_.24.0035a08: 所。頂禮佛足。退坐一面。世尊爲説法要。示教 T1448_.24.0035a09: 利喜已。世尊默然而坐。時給孤獨長者從座 T1448_.24.0035a10: 而起。合掌頂禮。而白佛言。唯願世尊。及諸苾 T1448_.24.0035a11: 芻衆明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受 T1448_.24.0035a12: 已。即辭歸家。於其夜分。嚴淨飮食。至明晨 T1448_.24.0035a13: 時。遣使迎佛。唯願世尊。降赴就宅。世尊既 T1448_.24.0035a14: 至。飯食訖。是時長者取一小座。專心而坐。時 T1448_.24.0035a15: 世尊爲給孤獨長者。説諸法要。示教利喜已。 T1448_.24.0035a16: 從坐而去。諸婆羅門居士。次第供養佛及聖 T1448_.24.0035a17: 衆。時諸苾芻受食之時。未及自喫。先與貧 T1448_.24.0035a18: 兒。諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以縁 T1448_.24.0035a19: 白佛。佛言。應先自食。餘施貧兒。有二乞兒。 T1448_.24.0035a20: 一是婆羅門童子。一是刹利童子。其婆羅門 T1448_.24.0035a21: 童子。不知時事。僧伽未食。先來前乞。諸苾 T1448_.24.0035a22: 芻等無與食者。刹利童子。食後方乞。衆多 T1448_.24.0035a23: 施與。刹利童子問彼童子曰。汝乞食得不。彼 T1448_.24.0035a24: 便報曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。釋迦 T1448_.24.0035a25: 弟子。皆斷其頭。棄之於地。刹利童子曰。若我 T1448_.24.0035a26: 自在。佛及苾芻。以六種味。日日供養。彼二童 T1448_.24.0035a27: 子各作言已。於一樹下。咸自眠睡。時有一車 T1448_.24.0035a28: 輅。馬驚碾婆羅門童子。因遂頭斷。爾時世尊 T1448_.24.0035a29: 由此事故。説伽他曰 T1448_.24.0035b01: 意常爲首 起業爲最 心有所恨 T1448_.24.0035b02: 速受其報 苦來逼身 輪斷其頭 T1448_.24.0035b03: 爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其 T1448_.24.0035b04: 義云何。佛告阿難陀曰。汝今見不。彼婆羅門 T1448_.24.0035b05: 童子。於佛苾芻。起不善心。出麁惡語。由此因 T1448_.24.0035b06: 故。輪碾頭斷。阿難陀答曰。我今已見。世尊告 T1448_.24.0035b07: 曰。我見此事。故説伽他。時室羅伐城有一長 T1448_.24.0035b08: 者。無子命終。城中婆羅門居士共相議曰。今 T1448_.24.0035b09: 此長者。身已亡歿。又無子息。欲令何人繼嗣 T1448_.24.0035b10: 於後。見前刹利童子在樹下臥。于時日光西 T1448_.24.0035b11: 傾。樹枝影覆童子上。而不移謝。衆人見已。 T1448_.24.0035b12: 便將歸舍。繼嗣長者。既嗣已。童子念云。此由 T1448_.24.0035b13: 佛法僧力。我今請世尊及苾芻衆。設諸供養。 T1448_.24.0035b14: 作是念已。往世尊所。頭面禮足。取一小座。一 T1448_.24.0035b15: 邊而坐。爾時世尊爲彼童子。説諸法要。童 T1448_.24.0035b16: 子聞法。從坐而起。合掌白佛言。唯願世尊。至 T1448_.24.0035b17: 明食時。與苾芻衆。至我家中。受我微供。世尊 T1448_.24.0035b18: 默然受請。爾時世尊至明食時。與諸苾芻。至 T1448_.24.0035b19: 童子家。飯食已。爲彼童子。稱機説法。爾時童 T1448_.24.0035b20: 子證預流果。獲四諦理。無始已來薩迦邪見。 T1448_.24.0035b21: 以金剛杵。而摧壞之。自云。今我信心。歸依佛 T1448_.24.0035b22: 法僧。乃至命存。永不退轉。世尊。爲長者子。 T1448_.24.0035b23: 已説法要。示教利喜。其長者子即從坐起。頂 T1448_.24.0035b24: 禮而去。爾時世尊還至本處。於苾芻衆前説 T1448_.24.0035b25: 此頌曰 T1448_.24.0035b26: 意常爲首 起業爲最 心意清淨 T1448_.24.0035b27: 即受善報 T1448_.24.0035b28: 爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。所説此頌。其 T1448_.24.0035b29: 義云何。佛告阿難陀曰。汝見彼刹利童子。於 T1448_.24.0035c01: 佛聖衆。發大信心。由此力故。室羅伐城諸婆 T1448_.24.0035c02: 羅門居士等。今繼嗣爲長者。今受財位。是 T1448_.24.0035c03: 故我説此伽他曰 T1448_.24.0035c04: 意常爲首 起業爲最 心意清淨 T1448_.24.0035c05: 即受善報 T1448_.24.0035c06: 爾時世尊至婆羅羅聚落。於此廣説四佛座 T1448_.24.0035c07: 經。復至聚落。名曰勝土。於此復説四佛座經。 T1448_.24.0035c08: 復至師子聚落。廣説四佛座經。復至新聚落。 T1448_.24.0035c09: 復廣説四佛座經。世尊至城。於其城中。又説 T1448_.24.0035c10: 四佛座經。世尊至王舍城。時有二梵志。一名 T1448_.24.0035c11: 爲座。二名高座。彼二梵志住於摩掲陀池邊。 T1448_.24.0035c12: 夜分即以釣魚食之。若於晨朝。坐重敷座。常 T1448_.24.0035c13: 誦伽他曰 T1448_.24.0035c14: 能行正法 名爲苾芻 捨離諸事 T1448_.24.0035c15: 此爲禪路 T1448_.24.0035c16: 爾時世尊知彼梵志調伏時至。即往其所。説 T1448_.24.0035c17: 伽他曰 T1448_.24.0035c18: 汝所説頌 應如是證 觀汝似善 T1448_.24.0035c19: 心懷不淨 寂靜調伏 勿害衆生 T1448_.24.0035c20: 捨離諸惡 此爲禪路 若身口意 T1448_.24.0035c21: 不作諸惡 調伏自己 此爲禪路 T1448_.24.0035c22: 時二梵志聞世尊説頌。作是念云。今喬答摩 T1448_.24.0035c23: 善知我心。即便恭敬。世尊觀彼根性。稱機爲 T1448_.24.0035c24: 説四眞諦理。時彼梵志。無始已來積集煩惱 T1448_.24.0035c25: 諸邪見山。以智慧金剛杵。而摧壞之。證預 T1448_.24.0035c26: 流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具。得預 T1448_.24.0035c27: 流果。皆悉效之。有一苾芻。在世尊前。重座 T1448_.24.0035c28: 聽法。而彼苾芻應見諦理。翻不得見。于時 T1448_.24.0035c29: 世尊觀彼苾芻。合見諦理。云何不見。乃知 T1448_.24.0036a01: 爲重座不敬世尊故。世尊念云。應令諸苾 T1448_.24.0036a02: 芻。不得重座而坐。多過失故。因誡諸苾芻。並 T1448_.24.0036a03: 不應爾。爾時世尊從王舍城出。至多根樹村。 T1448_.24.0036a04: 著衣持鉢。入村乞食。劫比羅城中。有一女人。 T1448_.24.0036a05: 在彼村中爲婦。時彼女人。見世尊三十二相。 T1448_.24.0036a06: 八十種好。莊嚴其身。圓光一尋。繞旋於頂。如 T1448_.24.0036a07: 百千日。光輝赫奕。猶如寶山。彼女見已。便作 T1448_.24.0036a08: 是念。今此世尊。諸釋種中其爲慶喜。於輪 T1448_.24.0036a09: 王族。捨諸婇女財物庫藏。出家爲道。今乃乞 T1448_.24.0036a10: 食爲活。於我乞麨。我當奉施。時世尊知彼心 T1448_.24.0036a11: 念。持鉢近前。就彼而乞。告女人曰。姉妹。汝 T1448_.24.0036a12: 可捨食滿鉢與我。時彼女人見世尊知我心 T1448_.24.0036a13: 念。倍生恭敬。便施佛麨。爾時世尊受已。因即 T1448_.24.0036a14: 微笑。諸佛常法。若有微笑。即放青黄赤白種 T1448_.24.0036a15: 種之光。從口而出。其光或上或下。下者救地 T1448_.24.0036a16: 獄苦。等活。黒繩。衆合。大叫。小炎熱。極熱。 T1448_.24.0036a17: 阿鼻地獄等。及八寒地獄。有疱地獄。阿吒訶。 T1448_.24.0036a18: 吒訶婆。呼婆呼。白蓮。青蓮。大蓮花等地獄。 T1448_.24.0036a19: 其熱地獄遇此光者。皆得清涼。寒地獄者。遇 T1448_.24.0036a20: 佛光明。皆温煖此等衆生所有苦惱。皆蒙 T1448_.24.0036a21: 捨息。免其苦已。咸作是念。我等於此捨命。生 T1448_.24.0036a22: 餘處耶。爾時世尊愍彼有情故。遣一化身。往 T1448_.24.0036a23: 地獄中。彼等有情見佛化身。咸作是念。我等 T1448_.24.0036a24: 不從此滅。於餘處生。由佛威力故。令我等輩。 T1448_.24.0036a25: 息諸苦惱。皆發信心。苦業都盡。從地獄滅。 T1448_.24.0036a26: 於人天界受生。生人天已。後當遇佛。便證聖 T1448_.24.0036a27: 果。爾時光至上方者。其光普遍四天王天。三 T1448_.24.0036a28: 十三天。覩史多天。化樂天。他化自在天。梵 T1448_.24.0036a29: 摩天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。 T1448_.24.0036b01: 極光淨。乃至無色界四天。光所至諸處天。皆 T1448_.24.0036b02: 悉唱言無常苦空。説二伽他曰 T1448_.24.0036b03: 汝當求出離 於佛教勤修 T1448_.24.0036b04: 降伏生死軍 如象摧草舍 T1448_.24.0036b05: 於此法律中 常爲不放逸 T1448_.24.0036b06: 能竭煩惱海 當盡苦邊際 T1448_.24.0036b07: 其光普遍三千大千世界已。漸復收卷。隨世 T1448_.24.0036b08: 尊行。若佛世尊。欲記過去事。光從前沒。欲記 T1448_.24.0036b09: 未來事。光從後沒。若記地獄事。光從脚下沒。 T1448_.24.0036b10: 若記傍生事。光從踵沒。若記餓鬼事。光從趺 T1448_.24.0036b11: 沒。若記人間事。光從膝沒。若記力輪王事。光 T1448_.24.0036b12: 從左掌沒。若記轉輪王事。光從右掌沒。若記 T1448_.24.0036b13: 生天事。光從臍沒。若記聲聞菩提事。光從口 T1448_.24.0036b14: 中沒。若記縁覺菩提事。光從眉間沒。若記無 T1448_.24.0036b15: 上正等覺事。光從頂沒。于時佛光遶世尊三 T1448_.24.0036b16: 匝。從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言。世 T1448_.24.0036b17: 尊。如來應正等覺。熙怡微笑。非無因縁。即説
T1448_.24.0036b20: 無因縁如來應正等覺輒見微笑。汝見彼婆 T1448_.24.0036b21: 羅門女。以信心施我麨不。阿難陀答言。已 T1448_.24.0036b22: 見。佛言。彼女以此善根。從今已往。於十三 T1448_.24.0036b23: 劫。不墮惡趣。在天人中。輪迴受生。於最後 T1448_.24.0036b24: 身。證獨覺果。號爲善願。其聲普遍。其婆羅門 T1448_.24.0036b25: 女。由生信心。將麨奉如來故。世尊。爲彼女 T1448_.24.0036b26: 人。授記當來成獨覺菩提。其女夫主爲採花 T1448_.24.0036b27: 薪等。往林野中。聞我妻施沙門喬答摩麨。得 T1448_.24.0036b28: 授記成辟支佛。聞已便生忿怒。即詣世尊。作 T1448_.24.0036b29: 如是言。汝來向我家中不。世尊報言。實來。又 T1448_.24.0036c01: 言。我妻施麨。汝爲授記作辟支佛不。佛言。婆 T1448_.24.0036c02: 羅門。實爾。汝喬答摩。從轉輪王種族。捨王位 T1448_.24.0036c03: 出家。爲乞麨故。作大妄語。誰肯信汝以少種 T1448_.24.0036c04: 子。獲大果報。佛言。婆羅門。由是因縁。我今 T1448_.24.0036c05: 問汝。當隨意説。婆羅門。於意云何。汝見希有 T1448_.24.0036c06: 法不。答言。喬答摩。且止餘希有法。我所於 T1448_.24.0036c07: 此多根樹聚落。見希有事。汝可且聽喬答摩。 T1448_.24.0036c08: 於此聚落東。拏瞿陀樹。廣大滋茂。於彼樹下。 T1448_.24.0036c09: 毎有五百乘車止住。亦無相妨礙。由此樹故。 T1448_.24.0036c10: 聚落得名。佛言。婆羅門。彼多根樹。子大幾 T1448_.24.0036c11: 許。爲當如稻畦大不得共篣籬。碾輪車。牛篋。 T1448_.24.0036c12: 篣箕。頻螺果。劫畢他果耶。答言。不也。猶如 T1448_.24.0036c13: 芥子四分之一。佛言。婆羅門。誰當信汝此 T1448_.24.0036c14: 之小子。能生大樹。時婆羅門答世尊曰。任汝 T1448_.24.0036c15: 信不。我自親見。然且彼地。不被傷損。沃潤 T1448_.24.0036c16: 甜土。子雖不大。如法安置。依時得雨。是故此 T1448_.24.0036c17: 樹。生長成大。爾時世尊以此因縁。説伽他曰 T1448_.24.0036c18: 如田及種子 汝今親已見 T1448_.24.0036c19: 於業及果報 如來親自證 T1448_.24.0036c20: 如汝之所見 小子成大樹 T1448_.24.0036c21: 如是我見此 小因成大果 T1448_.24.0036c22: 爾時世尊從其面門。出廣長舌。遍至髮際。告 T1448_.24.0036c23: 婆羅門曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然 T1448_.24.0036c24: 彼豈爲百千轉輪王位。故作妄語。婆羅門答 T1448_.24.0036c25: 言。不也。喬答摩。爾時世尊。説伽他曰 T1448_.24.0036c26: 我自未曾説妄語 舌相皆由誠實増 T1448_.24.0036c27: 汝今宜應如是言 幸遇如來蒙覺悟 T1448_.24.0036c28: 爾時婆羅門既聞是已。生信敬心。世尊知 T1448_.24.0036c29: 彼意樂隨眠。應機爲説四聖諦法。廣説如 T1448_.24.0037a01: 前。無始積集薩迦耶見。以智慧杵而摧破之。 T1448_.24.0037a02: 現證初果。唱言。我入預流。我今盡壽歸依佛 T1448_.24.0037a03: 法僧寶。受五學處。爲鄔波索迦。願世尊證 T1448_.24.0037a04: 知。時婆羅門聞佛説已。歡喜信受。禮佛而 T1448_.24.0037a05: 去 T1448_.24.0037a06: 爾時世尊到重毘羅聚落林中而住。此經廣 T1448_.24.0037a07: 説。如雜阿笈摩。世尊至一邊地聚落。彼有具 T1448_.24.0037a08: 壽摩訶目乾連舅。於仙人中。出家學道。具壽 T1448_.24.0037a09: 目連而能調伏。爾時世尊告目連曰。汝當愍 T1448_.24.0037a10: 念汝舅。目連白言。唯然世尊。爾時目連聞佛 T1448_.24.0037a11: 語已。知調伏時至。即往仙人所住之處。時有 T1448_.24.0037a12: 仙人告目連曰且止莫入。此是婆羅門修道 T1448_.24.0037a13: 之處。答言。我亦是婆羅門。時彼仙人説伽他 T1448_.24.0037a14: 曰 T1448_.24.0037a15: 身上無梵線 不持祭祀杓 T1448_.24.0037a16: 禿頭非事火 妄説婆羅門 T1448_.24.0037a17: 時大目連亦以伽他。答仙人曰 T1448_.24.0037a18: 漸恥爲梵線 正惠具祭杓 T1448_.24.0037a19: 常持淨戒水 清淨作君持 T1448_.24.0037a20: 實語爲然火 内心恒寂定 T1448_.24.0037a21: 鎭修調伏行 斯眞事火然 T1448_.24.0037a22: 時彼仙人語目連曰。縱令如此。亦不容汝禿 T1448_.24.0037a23: 頭沙門入我住處。于時尊者大目乾連。即以 T1448_.24.0037a24: 神力。起大風雨。往詣池側。坐一樹下。時難陀 T1448_.24.0037a25: 鄔波難陀龍王侍者。住此池中。而作是念。聖 T1448_.24.0037a26: 者大目乾連。常爲難陀鄔波難陀龍王之所敬 T1448_.24.0037a27: 重。然我於彼。亦應供養。時龍侍者從本宮出。 T1448_.24.0037a28: 至目連所。以身七重。右遶尊者。後以其首。覆 T1448_.24.0037a29: 目連頭而住。仙人常法。若見衆生苦切逼身。 T1448_.24.0037b01: 不生救念。即退仙道。時舊仙人便作是念。若 T1448_.24.0037b02: 出家人遭此大雨。便即捨命。我當失其仙道。 T1448_.24.0037b03: 生此念已。便從仙人住處而出。覓出家人。見 T1448_.24.0037b04: 目連被龍重繞七匝。復以其首。覆目連頭。告 T1448_.24.0037b05: 言。汝可入此菴中。目連答曰。大仙。汝已失其 T1448_.24.0037b06: 仙道。聞語聲已。知是外甥仙人問曰。聖者。汝 T1448_.24.0037b07: 是目連。目連答曰。時人號爲目連。目連報曰。 T1448_.24.0037b08: 仙人。縁何事來至此。仙人答曰。見汝苦切逼 T1448_.24.0037b09: 身。恐損害汝。所以故來。爾時具壽目連。即將 T1448_.24.0037b10: 仙人。倶詣佛所。頭面禮足。退坐一面。目連白 T1448_.24.0037b11: 佛言。世尊。此是我舅。於仙道中出家。唯願世 T1448_.24.0037b12: 尊。哀愍救護。世尊知彼仙人種性隨眠意樂。 T1448_.24.0037b13: 應機説法。仙人聞已。便證不還果。爾時仙人 T1448_.24.0037b14: 從坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮白佛言。 T1448_.24.0037b15: 唯願世尊攝受。聽我於善説法律中。而爲出 T1448_.24.0037b16: 家受其圓具。成苾芻性。於世尊所。而修梵 T1448_.24.0037b17: 行。爾時世尊告彼仙人。善來苾芻。作是言已。 T1448_.24.0037b18: 鬚髮自落。僧伽胝衣著身。威儀成就。時龍童 T1448_.24.0037b19: 子見目連去。獨住不安。時彼聚落遂遭亢旱。 T1448_.24.0037b20: 其龍童子。化身爲仙人。於彼仙人住處。坐 T1448_.24.0037b21: 禪而住。于時聚落人衆。來詣化龍仙所。頂禮 T1448_.24.0037b22: 白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方計。仙 T1448_.24.0037b23: 人報曰。汝等可共來於此住。即得消災。時諸 T1448_.24.0037b24: 聚落所有人衆。便來住彼。由因龍子爲大 T1448_.24.0037b25: 目連。頂上持蓋。時人遂共號爲龍持蓋城。於 T1448_.24.0037b26: 此城中。有信心鄔波索迦。龍持蓋處建立寺 T1448_.24.0037b27: 舍。具足資物。于時世尊又到摩都量城。相應 T1448_.24.0037b28: 住中。廣説其事 T1448_.24.0037b29: 爾時世尊於倶魯城。人間遊行。至大倉聚落。 T1448_.24.0037c01: 於此廣説護國蘇怛羅經 T1448_.24.0037c02: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第八 T1448_.24.0037c03: T1448_.24.0037c04: T1448_.24.0037c05: T1448_.24.0037c06: T1448_.24.0037c07: 卷第九 T1448_.24.0037c08: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0037c09: 爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世 T1448_.24.0037c10: 尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一 T1448_.24.0037c11: 尋。朗逾千日。行歩進止。猶如寶山。賢善威 T1448_.24.0037c12: 儀。婆羅門遙見世尊。就佛讃歎世尊曰。金色 T1448_.24.0037c13: 之身。目淨修廣。慈愍成就。具諸功徳。天中 T1448_.24.0037c14: 之天。調御丈夫。超渡有海 T1448_.24.0037c15: 世尊聞此讃已。便即微笑。諸佛常行。現微笑 T1448_.24.0037c16: 時。放大光明。乃至還入於頂。爾時具壽阿難 T1448_.24.0037c17: 陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰 T1448_.24.0037c18: 世尊從面門 出千微妙光 T1448_.24.0037c19: 猶如日初現 照耀於十方 T1448_.24.0037c20: 復説頌曰 T1448_.24.0037c21: 捨離憍慢下劣心 諸佛世間最上因 T1448_.24.0037c22: 無縁不應現微笑 降伏煩惱諸怨敵 T1448_.24.0037c23: 佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因縁 T1448_.24.0037c24: 而現微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌讃佛 T1448_.24.0037c25: 不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由讃 T1448_.24.0037c26: 歎我善根功徳。經二十劫。不墮惡趣。常得生 T1448_.24.0037c27: 於天人之中。從此後身。證辟支佛。名爲應讃。 T1448_.24.0037c28: 時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑 T1448_.24.0037c29: 惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。 T1448_.24.0038a01: 由讃歎我一頌伽他。我爲授記。作辟支佛。佛 T1448_.24.0038a02: 言。非但今時由讃歎如來獲福。過去世時。此 T1448_.24.0038a03: 婆羅門以頌讃我。我亦施彼婆羅門五大聚 T1448_.24.0038a04: 落。汝等諦聽。善思念之。我爲汝説。往昔婆羅 T1448_.24.0038a05: 痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐 T1448_.24.0038a06: 樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆 T1448_.24.0038a07: 羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。 T1448_.24.0038a08: 時節將寒。汝往王邊。善爲讃頌。令王歡喜。賜 T1448_.24.0038a09: 汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城 T1448_.24.0038a10: 而出。時婆羅門見日。念曰。爲先讃王。爲先 T1448_.24.0038a11: 讃象。然而此象。諸人盡愛。應先讃象。時彼婆 T1448_.24.0038a12: 羅門以頌讃曰 T1448_.24.0038a13: 形如帝釋象 色具妙威容 T1448_.24.0038a14: 大力相莊嚴 象王如是状 T1448_.24.0038a15: 王聞頌已。極大歡悦。亦復頌言 T1448_.24.0038a16: 我之愛象王 人見皆歡喜 T1448_.24.0038a17: 汝能善美讃 可賜五聚落 T1448_.24.0038a18: 汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是 T1448_.24.0038a19: 也。婆羅門者。今此讃象婆羅門是。彼時以 T1448_.24.0038a20: 一伽他讃。我賜與五聚落。今時以一伽他讃 T1448_.24.0038a21: 我。我亦授記縁覺菩提 T1448_.24.0038a22: 爾時世尊次到大城。於此城中。廣説如前。於 T1448_.24.0038a23: 四佛座經中已説 T1448_.24.0038a24: 世尊行到素魯掲群城。於此城中。有一婆羅 T1448_.24.0038a25: 門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰慜。於諸流 T1448_.24.0038a26: 輩。曾不在懷 T1448_.24.0038a27: 爾時世尊於一住處。在大衆前。爲説法要。時 T1448_.24.0038a28: 婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩 T1448_.24.0038a29: 沙門。顏貌端政。我今往觀。端政於我不。即往 T1448_.24.0038b01: 佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光 T1448_.24.0038b02: 明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如 T1448_.24.0038b03: 寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩 T1448_.24.0038b04: 沙門。端政於我然不長於我。即觀佛頂。而不 T1448_.24.0038b05: 能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆 T1448_.24.0038b06: 羅門曰。汝獲勞苦。縱登妙高山頂。亦不能見。 T1448_.24.0038b07: 然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終 T1448_.24.0038b08: 不能見。汝意欲知如來身量。於汝家内。祭祀 T1448_.24.0038b09: 火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當出量度。 T1448_.24.0038b10: 即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。 T1448_.24.0038b11: 此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾 T1448_.24.0038b12: 歸家。於祭祀處。掘地出柱。皆如佛説。時彼 T1448_.24.0038b13: 婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。 T1448_.24.0038b14: 決定一切種智。我今可往承事供養。以信心 T1448_.24.0038b15: 故。即詣佛所於世尊前。説種種讃喜。退坐 T1448_.24.0038b16: 一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上 T1448_.24.0038b17: 説。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。 T1448_.24.0038b18: 摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已 T1448_.24.0038b19: 出離。我今歸依佛法僧。願與授我鄔波索迦 T1448_.24.0038b20: 戒。始從今日乃至命存。以淨信心。歸依三 T1448_.24.0038b21: 寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。 T1448_.24.0038b22: 而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。 T1448_.24.0038b23: 令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆 T1448_.24.0038b24: 羅門將栴檀柱。於寂靜處。以種種供具。建立 T1448_.24.0038b25: 其柱。因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等。 T1448_.24.0038b26: 爲求福樂。故於柱上。結吉祥草。以因陀羅 T1448_.24.0038b27: 婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世 T1448_.24.0038b28: 尊現大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。 T1448_.24.0038b29: 善人悦樂。外道迸散。投於邊地。或於婆羅 T1448_.24.0038c01: 門近事而住。于時世尊遊憍薩羅。人間行。 T1448_.24.0038c02: 往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。 T1448_.24.0038c03: 聞已怱忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。 T1448_.24.0038c04: 便作是語。願言増福増福。我辭去。彼諸人曰。 T1448_.24.0038c05: 聖者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我 T1448_.24.0038c06: 不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。聖者。 T1448_.24.0038c07: 我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與 T1448_.24.0038c08: 千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數有 T1448_.24.0038c09: 子婦人。悉令無子。諸人報言。聖者。若實如 T1448_.24.0038c10: 是。應合住此。與我相助。豈合捨去。此是不 T1448_.24.0038c11: 善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。 T1448_.24.0038c12: 然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言 T1448_.24.0038c13: 曰。我等當害。即各執刀杖弓箭。擐甲而出於 T1448_.24.0038c14: 衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即 T1448_.24.0038c15: 問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。爲害怨故。又 T1448_.24.0038c16: 問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老 T1448_.24.0038c17: 人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人。爲汝 T1448_.24.0038c18: 親友。汝等可迴。彼諸人等。皆不肯迴。是時老 T1448_.24.0038c19: 人便作是念。此等之輩。不以説法。而能調 T1448_.24.0038c20: 伏。應設種種威力。可令押伏。是時老人便 T1448_.24.0038c21: 即入村。四邊放火。燒其聚落。村内諸人並皆 T1448_.24.0038c22: 號叫。害佛人等。既聞叫聲。並皆驚忙。共相謂 T1448_.24.0038c23: 曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現有極大損 T1448_.24.0038c24: 失。聚落被燒。應可却迴。且救其火。彼等既 T1448_.24.0038c25: 迴。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人 T1448_.24.0038c26: 曰。何爲驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救 T1448_.24.0038c27: 得。佛便報曰。我今爲汝。滅却其火。諸人白 T1448_.24.0038c28: 言。唯願世尊。爲我滅火。是時如來言語纔 T1448_.24.0038c29: 訖。佛威力故。其火並滅。時諸人等。皆生信 T1448_.24.0039a01: 心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報 T1448_.24.0039a02: 言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等 T1448_.24.0039a03: 心之意樂隨眠自性。即爲説法。令證四諦。如 T1448_.24.0039a04: 上所説。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以 T1448_.24.0039a05: 智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預 T1448_.24.0039a06: 流聖果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有 T1448_.24.0039a07: 如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老 T1448_.24.0039a08: 釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業故。獲罪無 T1448_.24.0039a09: 量 T1448_.24.0039a10: 爾時世尊告諸苾芻。非但今生爲貪愛故。燒 T1448_.24.0039a11: 此村落。已於過去無量多生。爲貪愛故。已燒 T1448_.24.0039a12: 聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝。分 T1448_.24.0039a13: 別解説。於往昔時。有一聚落。有五百獼猴居 T1448_.24.0039a14: 住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。 T1448_.24.0039a15: 集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而 T1448_.24.0039a16: 出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何 T1448_.24.0039a17: 能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐 T1448_.24.0039a18: 却。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴 T1448_.24.0039a19: 等。並集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人 T1448_.24.0039a20: 遂伐其樹。悉皆並盡。唯留一樹。四邊安棘。當 T1448_.24.0039a21: 留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已。可報 T1448_.24.0039a22: 衆知。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿 T1448_.24.0039a23: 今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿 T1448_.24.0039a24: 樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。 T1448_.24.0039a25: 彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元 T1448_.24.0039a26: 無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭 T1448_.24.0039a27: 厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而説頌 T1448_.24.0039a28: 言 T1448_.24.0039a29: 凡人多事者 障礙自然生 T1448_.24.0039b01: 樹大卒難斫 汝須無畏食 T1448_.24.0039b02: 時獼猴群中有一小獼猴子。在於聚落。先被 T1448_.24.0039b03: 拘繋。拓頬憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰 T1448_.24.0039b04: 問同類曰。何故憂愁。拓頬而住。彼便答曰。善 T1448_.24.0039b05: 友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷 T1448_.24.0039b06: 屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小 T1448_.24.0039b07: 獼猴答曰。今被拘繋。如何努力。衆復報言。我 T1448_.24.0039b08: 今解放。時彼被繋獼猴既得放已。於聚落内。 T1448_.24.0039b09: 遂放其火。周遍而燒。聚落人衆。發大鬧聲。其 T1448_.24.0039b10: 斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼 T1448_.24.0039b11: 猴等。離我遙遠。未能爲害。既有火災。應可且 T1448_.24.0039b12: 去爲救火故。皆走奔村。彼衆獼猴。悉皆下樹。 T1448_.24.0039b13: 免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔 T1448_.24.0039b14: 小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生爲愛 T1448_.24.0039b15: 親屬。燒其聚落。已於過去。亦爲愛親屬故。焚 T1448_.24.0039b16: 燒聚落 T1448_.24.0039b17: 爾時世尊行至迦羅城。於迦羅城中。前已廣 T1448_.24.0039b18: 説四佛坐縁訖 T1448_.24.0039b19: 爾時世尊又至盧醯徳迦城。住於象力藥叉 T1448_.24.0039b20: 宮内。是時藥叉巡諸藥叉衆中撿挍。時象力 T1448_.24.0039b21: 藥叉聞世尊入城。住於我宮即詣佛所。到已 T1448_.24.0039b22: 頂禮世尊雙足。坐於一面。世尊見藥叉坐已。 T1448_.24.0039b23: 爲宣説法要。示教利喜。餘如上説。是時象力 T1448_.24.0039b24: 藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白 T1448_.24.0039b25: 言。唯願如來受我微請。今夜住我宮中 T1448_.24.0039b26: 爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。 T1448_.24.0039b27: 便於宮内。爲世尊造五百寺。一一寺内。各造 T1448_.24.0039b28: 五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造 T1448_.24.0039b29: 已。請佛世尊。及苾芻衆。受其供養。于時世 T1448_.24.0039c01: 尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親 T1448_.24.0039c02: 友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥 T1448_.24.0039c03: 叉遣使往報。我今請佛。及苾芻衆。汝之北地。 T1448_.24.0039c04: 所有果子應可送來。時象力藥叉發遣使已。 T1448_.24.0039c05: 即於其夜。備辦飮食。并五百寺内。灑掃敷座 T1448_.24.0039c06: 安置淨水。命執事人。令知次第。時屈底迦藥 T1448_.24.0039c07: 叉既奉信。盛滿篋葡萄等果。令諸藥叉負 T1448_.24.0039c08: 送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果 T1448_.24.0039c09: 子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之 T1448_.24.0039c10: 時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作淨。當 T1448_.24.0039c11: 可食之。時諸苾芻受得果子。一一作淨。遂延 T1448_.24.0039c12: 時節。佛見便訶。不應如是一一作淨。應於 T1448_.24.0039c13: 果聚。取一火炭。三處淨之。是時象力藥叉。以 T1448_.24.0039c14: 種種飮食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣 T1448_.24.0039c15: 如上説。大衆食已。時象力藥叉。取一小座。於 T1448_.24.0039c16: 如來前。端坐聽法世尊爲彼藥叉。説微妙法。 T1448_.24.0039c17: 示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多 T1448_.24.0039c18: 殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒 T1448_.24.0039c19: 出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飮。 T1448_.24.0039c20: 爾時世尊於住房外。既洗足已。便向房中。 T1448_.24.0039c21: 宴坐入定。是時世尊便作是念。我今於此壽 T1448_.24.0039c22: 命短時。出現於世。涅槃時到。有多調伏事故 T1448_.24.0039c23: 應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。 T1448_.24.0039c24: 爲調伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥 T1448_.24.0039c25: 叉。往彼調伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手 T1448_.24.0039c26: 藥叉曰 T1448_.24.0039c27: 有念者賢善 存念者安寧 T1448_.24.0039c28: 有念者安睡 思惟得寂靜 T1448_.24.0039c29: 有念者願善 存念者安寧 T1448_.24.0040a01: 有念者安睡 捨離勝負心 T1448_.24.0040a02: 爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北 T1448_.24.0040a03: 天竺。調伏阿鉢羅龍王唯然。世尊。其金剛手 T1448_.24.0040a04: 藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金 T1448_.24.0040a05: 剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已 T1448_.24.0040a06: 見。復告曰。我滅度一百年後。當於此處。造僧 T1448_.24.0040a07: 伽毘訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。爲第一處。 T1448_.24.0040a08: 爾時世尊遊行。至積集聚落。時彼聚落。有住 T1448_.24.0040a09: 藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常 T1448_.24.0040a10: 祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世 T1448_.24.0040a11: 尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世 T1448_.24.0040a12: 尊爲聚落人。説微妙法。示教利喜。默然而住。 T1448_.24.0040a13: 是時聚落人衆從坐而起。頂禮佛足。合掌恭 T1448_.24.0040a14: 敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。於其長夜。 T1448_.24.0040a15: 與我爲怨。恒常損害。唯願世尊愍我等故。調 T1448_.24.0040a16: 伏藥叉是時覺力藥叉。亦在衆會而坐 T1448_.24.0040a17: 爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。 T1448_.24.0040a18: 時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可 T1448_.24.0040a19: 速捨惡心。藥叉答曰我今捨惡。更不爲害。 T1448_.24.0040a20: 是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即 T1448_.24.0040a21: 於此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施 T1448_.24.0040a22: 資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥 T1448_.24.0040a23: 叉隨佛而去。世尊告曰。汝可迴還。守護此處。 T1448_.24.0040a24: 我今助汝。而守護之。我滅度後。以身肩骨。留 T1448_.24.0040a25: 於此地。後有諸人起窣堵波。號爲積集窣堵 T1448_.24.0040a26: 波。世尊復至泥徳勒迦聚落。復有藥又。名曰 T1448_.24.0040a27: 法力。世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺。名 T1448_.24.0040a28: 泥徳勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。 T1448_.24.0040a29: 是時世尊示現種種神變。而調伏之。證見諦 T1448_.24.0040b01: 理。并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。 T1448_.24.0040b02: 今留足跡。因此時人共以立號。名爲鹿疊藥 T1448_.24.0040b03: 叉足跡 T1448_.24.0040b04: 爾時世尊復至仙人住處。於此調伏杖灌仙 T1448_.24.0040b05: 人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之 T1448_.24.0040b06: 處。便即號爲杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊 T1448_.24.0040b07: 告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻龍王宮 T1448_.24.0040b08: 中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到 T1448_.24.0040b09: 龍王宮中。于時無稻龍王。既見世尊到於 T1448_.24.0040b10: 宮裏。便即瞋怒。念起害心。發諸煩惱。上昇虚 T1448_.24.0040b11: 空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒 T1448_.24.0040b12: 便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。於 T1448_.24.0040b13: 如來上。變爲沈檀多摩羅末香等。如雲而下。 T1448_.24.0040b14: 時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋 T1448_.24.0040b15: 即化爲四色蓮華。空中而下。是時無稻龍 T1448_.24.0040b16: 王遂放煙雲。爾時如來以神通力。亦放煙雲。 T1448_.24.0040b17: 于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止 T1448_.24.0040b18: 息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能 T1448_.24.0040b19: 得降伏一切惡龍。或令怕懼。或令瞋怒。然此 T1448_.24.0040b20: 龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。 T1448_.24.0040b21: 汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以 T1448_.24.0040b22: 金剛杵。撃破山峰。其山既倒壓半龍池。是時 T1448_.24.0040b23: 龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界 T1448_.24.0040b24: 定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。 T1448_.24.0040b25: 唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世 T1448_.24.0040b26: 尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂於 T1448_.24.0040b27: 我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲 T1448_.24.0040b28: 如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以 T1448_.24.0040b29: 千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即 T1448_.24.0040c01: 告言。賢首當知。汝由清淨飮食供養聲聞。 T1448_.24.0040c02: 并施賢瓶盛滿淨水。合於三十三天中生由 T1448_.24.0040c03: 邪願故。受傍生身。害諸衆生。而自活命。此身 T1448_.24.0040c04: 滅後。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯願世 T1448_.24.0040c05: 尊示我所作。佛告龍王。汝於我所。歸依三 T1448_.24.0040c06: 寶。受清淨戒。住摩掲陀一切人衆。宜施無畏。 T1448_.24.0040c07: 時彼龍王白佛言。世尊。我今受清淨戒。時 T1448_.24.0040c08: 龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世 T1448_.24.0040c09: 尊。我等亦願歸依三寶。受清淨戒。無稻龍 T1448_.24.0040c10: 王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王 T1448_.24.0040c11: 名箭。唯願世尊與受淨戒。令發慈心 T1448_.24.0040c12: 爾時世尊與諸龍等。受清淨戒。歸依三寶。 T1448_.24.0040c13: 時執金剛手菩薩見無稻龍王。及諸眷屬。 T1448_.24.0040c14: 皆悉調伏。歸依三寶。受清淨戒。歡喜踊躍。時 T1448_.24.0040c15: 世尊調伏無稻龍王六萬眷屬已。從座而 T1448_.24.0040c16: 去。世尊遙見緑色樹林。便告金剛手曰。汝 T1448_.24.0040c17: 見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此 T1448_.24.0040c18: 迦濕彌羅國境。我滅度後百年中。當有苾芻 T1448_.24.0040c19: 弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已。即從龍 T1448_.24.0040c20: 乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流 T1448_.24.0040c21: 傳正法。順毘鉢舍那者。坐臥處中。最爲第一。 T1448_.24.0040c22: 其國境内。當有六萬六百六十王聚落 T1448_.24.0040c23: 爾時世尊又到足爐聚落已。調伏仙人。及不 T1448_.24.0040c24: 發作藥叉。并諸眷屬。於揵陀聚落。調伏女藥 T1448_.24.0040c25: 叉。及其眷屬 T1448_.24.0040c26: 世尊復到稻穀樓閣城。於此城中。化勝軍王 T1448_.24.0040c27: 母。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。於 T1448_.24.0040c28: 此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作 T1448_.24.0040c29: 之器。於其輪上。待器乾已。然後方下 T1448_.24.0041a01: 爾時世尊知調伏時至。自化爲一陶師。共彼 T1448_.24.0041a02: 陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答 T1448_.24.0041a03: 言。乾成而下。化人報曰。我亦乾成而下。汝共 T1448_.24.0041a04: 我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師 T1448_.24.0041a05: 答言。汝技過我。化人報曰。非直輪上出成熟 T1448_.24.0041a06: 器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信 T1448_.24.0041a07: 伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。説微妙 T1448_.24.0041a08: 法。令其眷屬。住四眞諦 T1448_.24.0041a09: 爾時世尊次至緑莎城。於其城中。爲歩多藥 T1448_.24.0041a10: 叉。及其眷屬。説微妙法。歸依三寶。令住禁 T1448_.24.0041a11: 戒。於護積城中。調伏牧牛人。及蘇遮龍王。世 T1448_.24.0041a12: 尊次至増喜城。於此城中。王名天有。及其眷 T1448_.24.0041a13: 屬。令住實諦。復次調伏栴荼梨七子。并護池 T1448_.24.0041a14: 藥叉。并諸眷屬。於彼城側。有一大池。阿濕縛 T1448_.24.0041a15: 迦。及布捺婆素。於此池中。倶受龍身。十二年 T1448_.24.0041a16: 後。即便出現。心懷瞋怒。而自念言。世尊不爲 T1448_.24.0041a17: 我等説法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我 T1448_.24.0041a18: 等應毀壞彼教 T1448_.24.0041a19: 爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。 T1448_.24.0041a20: 我滅度後。決定必能壞我法教而作灰塵。作 T1448_.24.0041a21: 是念已。便往池所。告二龍曰。有足經我爲汝 T1448_.24.0041a22: 説。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。 T1448_.24.0041a23: 作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。爲我説 T1448_.24.0041a24: 法。而我亦不能知解。爾時世尊於其池所。便 T1448_.24.0041a25: 留其影。龍見佛影。數數出現。常謂世尊猶住 T1448_.24.0041a26: 於此。復於其處。調伏二夜叉女。一名那利 T1448_.24.0041a27: 迦。二名那荼達耶 T1448_.24.0041a28: 爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉。名 T1448_.24.0041a29: 曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一 T1448_.24.0041b01: 切人民所生男女。常被食噉。然彼城中婆羅 T1448_.24.0041b02: 門居士等。聞世尊到軍底城側。現在其處。 T1448_.24.0041b03: 諸人聞已。共爲集會一時出城。往詣佛所。 T1448_.24.0041b04: 到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。 T1448_.24.0041b05: 與婆羅門居士等。爲説法要示教利喜已。乃 T1448_.24.0041b06: 至如上默然而住 T1448_.24.0041b07: 爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。於 T1448_.24.0041b08: 世尊前合掌而白佛言唯願世尊及苾芻衆。 T1448_.24.0041b09: 明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣鉢。 T1448_.24.0041b10: 洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作 T1448_.24.0041b11: 是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。 T1448_.24.0041b12: 然此軍底女藥叉。於長夜中。而與我等。非怨 T1448_.24.0041b13: 爲怨。非讎爲讎。我常恩義。彼常怨害。所生孩 T1448_.24.0041b14: 子。皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等。調伏軍底 T1448_.24.0041b15: 女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女 T1448_.24.0041b16: 藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善 T1448_.24.0041b17: 逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答 T1448_.24.0041b18: 言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非 T1448_.24.0041b19: 法罪業。答言。諸人共我立契。若能爲我造寺。 T1448_.24.0041b20: 即當永斷 T1448_.24.0041b21: 爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉 T1448_.24.0041b22: 語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等 T1448_.24.0041b23: 云何。諸人白言。世尊。我等必爲造寺。爾時世 T1448_.24.0041b24: 尊調伏此女藥叉。并眷屬已。便捨而去 T1448_.24.0041b25: 世尊復至渇樹羅聚落。於此村中。有一童子。 T1448_.24.0041b26: 以土爲塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。 T1448_.24.0041b27: 汝見此童子以土爲塔。而作戲不。金剛手白 T1448_.24.0041b28: 佛言。我今已見。佛言。我滅度後。迦尼色迦王
T1448_.24.0041c03: 伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入於 T1448_.24.0041c04: 寺内宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀 T1448_.24.0041c05: 曰。可共往古王聚落。阿難陀白佛言。世尊。如 T1448_.24.0041c06: 來先説。我往北天竺。當調伏無稻龍王。 T1448_.24.0041c07: 其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往 T1448_.24.0041c08: 古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛 T1448_.24.0041c09: 手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯 T1448_.24.0041c10: 得。至無稻龍宮。於此中間。如來調伏七萬 T1448_.24.0041c11: 七千有情。然於彼國。有其劣事。土地高下。豐 T1448_.24.0041c12: 饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行 T1448_.24.0041c13: 爾時世尊遊行勝軍人間。漸至古王聚落。是 T1448_.24.0041c14: 時世尊告阿難陀曰。往昔衆許王初首於此。 T1448_.24.0041c15: 受灌頂位。最居第一。爲王故名古王聚落。復 T1448_.24.0041c16: 次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。 T1448_.24.0041c17: 其衆許王而於此處。馬寶出現。因名此邑。爲 T1448_.24.0041c18: 賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往 T1448_.24.0041c19: 麼土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往麼土 T1448_.24.0041c20: 羅。在路遙見。緑色樹林。即告阿難陀曰。汝見 T1448_.24.0041c21: 彼緑色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。 T1448_.24.0041c22: 我滅度一百年後。有麼土羅兄弟二人。一名 T1448_.24.0041c23: 那吒。二名婆吒。而於彼處。建立寺舍。當號名 T1448_.24.0041c24: 那吒婆吒。順奢摩他毘鉢舍那者。坐臥之處。 T1448_.24.0041c25: 最爲第一。於麼土羅聚落。當有識藥人童子。 T1448_.24.0041c26: 名爲祕密。有子名近密。雖無相好。而同於佛。 T1448_.24.0041c27: 我滅度一百年後。於我法中出家。而作佛事。 T1448_.24.0041c28: 時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而爲 T1448_.24.0041c29: 苾芻。傳我法者。此爲最後。於那吒婆吒寺 T1448_.24.0042a01: 内。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼説 T1448_.24.0042a02: 法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著 T1448_.24.0042a03: 窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便 T1448_.24.0042a04: 取籌。積集一處。而用闍毘。時諸苾芻皆生疑 T1448_.24.0042a05: 惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近 T1448_.24.0042a06: 密 T1448_.24.0042a07: 佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛 T1448_.24.0042a08: 言。非但今時作斯利益。於過去世。亦多利益。 T1448_.24.0042a09: 汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。於此烏 T1448_.24.0042a10: 盧門荼山。有三居處。一處有五百縁覺。一處 T1448_.24.0042a11: 有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭 T1448_.24.0042a12: 主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷 T1448_.24.0042a13: 殺諸雌獼猴。爲子憂愁。共相議曰。汝等當 T1448_.24.0042a14: 聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎 T1448_.24.0042a15: 者。不須報知。至於後時。有一懷胎。諸獼猴 T1448_.24.0042a16: 等。將至幽處。而密藏隱。共採諸果。私相供 T1448_.24.0042a17: 給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳 T1448_.24.0042a18: 哺。長養使大。既成立已。即於衆内。驅逐群 T1448_.24.0042a19: 頭。令離本衆。於山別遊。以遊行故。聞獨覺 T1448_.24.0042a20: 聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即採果 T1448_.24.0042a21: 實。及諸根葉。常將供給。獨覺食餘。還飼獼 T1448_.24.0042a22: 猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見 T1448_.24.0042a23: 已。便即學坐。後諸獨覺。便作是念。我下劣 T1448_.24.0042a24: 身。應得已得。所作已辦。今可將入無餘涅槃。 T1448_.24.0042a25: 作是念已。便即騰空。示作神變。或身出火焔。 T1448_.24.0042a26: 或身灑甘雨。或身出光明已。便入無餘涅槃。 T1448_.24.0042a27: 而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃 T1448_.24.0042a28: 見遺身。是時以手擧獨覺衣。時有天神。便作 T1448_.24.0042a29: 是念。今此獼猴脱獨覺衣。恐損遺身。時彼天 T1448_.24.0042b01: 神驅獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。 T1448_.24.0042b02: 悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以遊行。是 T1448_.24.0042b03: 時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常 T1448_.24.0042b04: 聽人語。忽於異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失 T1448_.24.0042b05: 路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行。或有擧 T1448_.24.0042b06: 手。或翹一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一 T1448_.24.0042b07: 處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙 T1448_.24.0042b08: 人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威 T1448_.24.0042b09: 儀。令依獨覺法。見擧手者。挽令向下。便即彈 T1448_.24.0042b10: 指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。 T1448_.24.0042b11: 於仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。 T1448_.24.0042b12: 便即彈指。於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人 T1448_.24.0042b13: 等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦 T1448_.24.0042b14: 行。師便問曰。是時仙人。廣如上説。師又告 T1448_.24.0042b15: 曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見 T1448_.24.0042b16: 如是威儀修道仙人。汝可依隨。結跏趺坐。諸 T1448_.24.0042b17: 仙人等既聞師語。便跏趺坐。昔有善根。當得 T1448_.24.0042b18: 現前。雖不得阿遮利耶。及鄔波馱耶教示。自 T1448_.24.0042b19: 能生得三十七道品法。現證縁覺。時仙人等。 T1448_.24.0042b20: 於獼猴處。敬信隨法。所得新果。及好美食。供 T1448_.24.0042b21: 養獼猴。然後自食。乃至後時。獼猴身死。彼縁 T1448_.24.0042b22: 覺等。於諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼 T1448_.24.0042b23: 猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔 T1448_.24.0042b24: 獼猴與縁覺同住者。今憂波掬多是。往昔之 T1448_.24.0042b25: 時。以多利益。今復於此。我與授記。哀愍有 T1448_.24.0042b26: 情。亦多利益 T1448_.24.0042b27: 根本説一切有部毘奈耶藥事卷第九 T1448_.24.0042b28: T1448_.24.0042b29: T1448_.24.0042c01: T1448_.24.0042c02: T1448_.24.0042c03: T1448_.24.0042c04: 卷第十 T1448_.24.0042c05: 大唐三藏義淨奉 制譯 T1448_.24.0042c06: 儞羅歩提縁 T1448_.24.0042c07: 爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。 T1448_.24.0042c08: 其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。到末土 T1448_.24.0042c09: 羅城。彼極讃説。照耀覺悟。安住分析開示顯 T1448_.24.0042c10: 現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入 T1448_.24.0042c11: 此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。 T1448_.24.0042c12: 有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答 T1448_.24.0042c13: 摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣 T1448_.24.0042c14: 人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將爲事。若 T1448_.24.0042c15: 有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚 T1448_.24.0042c16: 善。我等衆中。誰爲上首。是時末土羅城中。有 T1448_.24.0042c17: 一婆羅門。名曰儞羅歩提。通達四明四薜陀 T1448_.24.0042c18: 論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而 T1448_.24.0042c19: 轉。于時末土羅婆羅門等。衆共集會。往儞羅 T1448_.24.0042c20: 歩提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答 T1448_.24.0042c21: 摩沙門。來於此城。彼極讃説。照耀覺悟。安 T1448_.24.0042c22: 住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼 T1448_.24.0042c23: 喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於 T1448_.24.0042c24: 彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若 T1448_.24.0042c25: 令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將 T1448_.24.0042c26: 爲事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。 T1448_.24.0042c27: 此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之 T1448_.24.0042c28: 人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵 T1448_.24.0042c29: 辱。時儞羅歩提報諸人曰。我舌隨意而轉。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |