大正蔵検索 INBUDS
|
十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0287a01: 日爲材木爲竹入山。入山時道中。畏師子虎 T1435_.23.0287a02: 狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢 T1435_.23.0287a03: 刺刺脚。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥 T1435_.23.0287a04: 水壞脚。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衞國 T1435_.23.0287a05: 祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即 T1435_.23.0287a06: 白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所 T1435_.23.0287a07: 或當出家。爾時父母爲説諸難言。道中有師 T1435_.23.0287a08: 子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父 T1435_.23.0287a09: 母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者 T1435_.23.0287a10: 當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮 T1435_.23.0287a11: 在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。 T1435_.23.0287a12: 我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還 T1435_.23.0287a13: 家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新 T1435_.23.0287a14: 雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答 T1435_.23.0287a15: 言。*新雨雪云。何得去。汝能著白衣鞾不。答 T1435_.23.0287a16: 言。佛未聽我著白衣鞾。即時還道中手冷脚 T1435_.23.0287a17: 疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛 T1435_.23.0287a18: 常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安 T1435_.23.0287a19: 樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語 T1435_.23.0287a20: 勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。 T1435_.23.0287a21: 道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏 T1435_.23.0287a22: 道路不疲。即以如是事向佛廣説。佛知而故 T1435_.23.0287a23: 問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國 T1435_.23.0287a24: 土。聽著白衣鞾。爲遮雪故。佛在舍衞國。爾 T1435_.23.0287a25: 時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床脚。施祇 T1435_.23.0287a26: 洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床 T1435_.23.0287a27: 脚。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍 T1435_.23.0287a28: 城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比 T1435_.23.0287a29: 丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白 T1435_.23.0287b01: 佛。佛言。是坊清淨應受 T1435_.23.0287b02: 佛在舍衞國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭 T1435_.23.0287b03: 面作禮在一面坐已。佛以種種説法。示教利 T1435_.23.0287b04: 喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種説法 T1435_.23.0287b05: 默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛 T1435_.23.0287b06: 默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多 T1435_.23.0287b07: 美飮食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨 T1435_.23.0287b08: 床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃 T1435_.23.0287b09: 銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受 T1435_.23.0287b10: 一。又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。作 T1435_.23.0287b11: 是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著 T1435_.23.0287b12: 衣持鉢。與比丘僧倶入其舍。以五百金床奉 T1435_.23.0287b13: 佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦 T1435_.23.0287b14: 不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重 T1435_.23.0287b15: 覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉 T1435_.23.0287b16: 佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施 T1435_.23.0287b17: 佛。佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛。佛 T1435_.23.0287b18: 亦不受。又奉銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。佛亦不受。 T1435_.23.0287b19: 佛言。我先聽二種鉢。鐵鉢瓦鉢。八種鉢不應 T1435_.23.0287b20: 畜。長者即行水下食種種豐美。佛及僧滿足 T1435_.23.0287b21: 收鉢已。持小床佛前坐欲聽法。佛爲種種説 T1435_.23.0287b22: 法。示教利喜竟。從座起去 T1435_.23.0287b23: 十誦*律卷第*三十九 T1435_.23.0287b24: T1435_.23.0287b25: T1435_.23.0287b26: T1435_.23.0287b27: T1435_.23.0287b28: T1435_.23.0287b29: T1435_.23.0287c01: T1435_.23.0287c02: T1435_.23.0287c03:
T1435_.23.0287c06: 明雜法之五 T1435_.23.0287c07: 佛在舍衞國有一婆羅門生女。面貌端正顏 T1435_.23.0287c08: 色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相 T1435_.23.0287c09: 師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞 T1435_.23.0287c10: 已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估 T1435_.23.0287c11: 客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即 T1435_.23.0287c12: 生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅 T1435_.23.0287c13: 門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。*答 T1435_.23.0287c14: 曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女 T1435_.23.0287c15: 有一過。有何*過。答曰。此女生時有相師 T1435_.23.0287c16: 占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞 T1435_.23.0287c17: 已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙 T1435_.23.0287c18: 門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是 T1435_.23.0287c19: 過。我當*娶之。即往求*娶女。到舍未久諸估 T1435_.23.0287c20: 客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海 T1435_.23.0287c21: 者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者 T1435_.23.0287c22: 作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙 T1435_.23.0287c23: 門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是 T1435_.23.0287c24: 語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女 T1435_.23.0287c25: 見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事 T1435_.23.0287c26: 白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。 T1435_.23.0287c27: 若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過 T1435_.23.0287c28: 故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具 T1435_.23.0287c29: 合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死 T1435_.23.0288a01: 女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是 T1435_.23.0288a02: 女以先語沙門婆羅門共我行欲因縁故墮惡 T1435_.23.0288a03: 道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多 T1435_.23.0288a04: 佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此 T1435_.23.0288a05: 病。耆*婆答言。令熟。比丘言。佛未聽 T1435_.23.0288a06: 熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽令熟。耆婆 T1435_.23.0288a07: 又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛 T1435_.23.0288a08: 言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未 T1435_.23.0288a09: 聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著 T1435_.23.0288a10: 食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0288a11: 聽著種種治膿藥 T1435_.23.0288a12: 佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。 T1435_.23.0288a13: 爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飮食。 T1435_.23.0288a14: 與一切人。時處處多有人來集。或有人胸 T1435_.23.0288a15: 凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如 T1435_.23.0288a16: 馬脚。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬 T1435_.23.0288a17: 人衆多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客 T1435_.23.0288a18: 觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取税 T1435_.23.0288a19: 故。亦無禁限度者。不税行不須送。此祠有少 T1435_.23.0288a20: 日在。諸估客各作是念。此王不一時税我等 T1435_.23.0288a21: 耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。 T1435_.23.0288a22: 時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉 T1435_.23.0288a23: 住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處 T1435_.23.0288a24: 遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不 T1435_.23.0288a25: 在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等 T1435_.23.0288a26: 犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等 T1435_.23.0288a27: 若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六 T1435_.23.0288a28: 群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言我等 T1435_.23.0288a29: 如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群 T1435_.23.0288b01: 比丘言。汝能爲我守舍。與我迎食。能擔鉢者。 T1435_.23.0288b02: 我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及 T1435_.23.0288b03: 僧處。先遣持鉢去。以二事故。一者行遲。二者 T1435_.23.0288b04: 羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供 T1435_.23.0288b05: 養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。 T1435_.23.0288b06: 汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸 T1435_.23.0288b07: 優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣説。佛以 T1435_.23.0288b08: 是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實 T1435_.23.0288b09: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁 T1435_.23.0288b10: 呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸 T1435_.23.0288b11: 人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人。種種呵已語 T1435_.23.0288b12: 諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象脚馬 T1435_.23.0288b13: 脚象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅 T1435_.23.0288b14: 佛在舍衞國。長老優婆離有二沙彌。一名陀 T1435_.23.0288b15: 薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。 T1435_.23.0288b16: 汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先 T1435_.23.0288b17: 受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二 T1435_.23.0288b18: 沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。 T1435_.23.0288b19: 一心和合僧。是中一比丘唱言。大徳僧聽。是 T1435_.23.0288b20: 陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。 T1435_.23.0288b21: 長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與 T1435_.23.0288b22: 陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是 T1435_.23.0288b23: 白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老 T1435_.23.0288b24: 優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是 T1435_.23.0288b25: 持 T1435_.23.0288b26: 佛在舍衞國。長老優波離問佛。世尊。我等不 T1435_.23.0288b27: 知佛在何處説修多羅毘尼阿毘曇。我等不 T1435_.23.0288b28: 知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衞國。毘 T1435_.23.0288b29: 舍離國。王舍城。波羅㮈。迦維羅衞城。何以 T1435_.23.0288c01: 故。我多在彼住。種種變化皆在是處 T1435_.23.0288c02: 佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從 T1435_.23.0288c03: 憍薩羅。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比 T1435_.23.0288c04: 丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時。 T1435_.23.0288c05: 有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而 T1435_.23.0288c06: 故問阿難。此僧坊内。何故有是大聲多人聲。 T1435_.23.0288c07: 白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍 T1435_.23.0288c08: 薩羅國。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比 T1435_.23.0288c09: 丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。是故有是大 T1435_.23.0288c10: 聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人 T1435_.23.0288c11: 言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衞國安居。 T1435_.23.0288c12: 阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊 T1435_.23.0288c13: 驅。汝等不得舍衞國安居。爾時耶舍等五百 T1435_.23.0288c14: 人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比 T1435_.23.0288c15: 丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者 T1435_.23.0288c16: 善是事白佛。佛言聽默然。時諸比丘睡。睡 T1435_.23.0288c17: 已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白 T1435_.23.0288c18: 佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡復相 T1435_.23.0288c19: 謂言。佛聽我等衆住者善。是事白佛。佛言。聽 T1435_.23.0288c20: 衆住。衆住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭 T1435_.23.0288c21: 者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以 T1435_.23.0288c22: 手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆 T1435_.23.0288c23: 衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛 T1435_.23.0288c24: 言。不得大不得小。受一鉢羅。若一鉢羅半。時 T1435_.23.0288c25: 作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事 T1435_.23.0288c26: 白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水 T1435_.23.0288c27: 澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛 T1435_.23.0288c28: 言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。 T1435_.23.0288c29: 一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚 T1435_.23.0289a01: 壁。五者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。聽手 T1435_.23.0289a02: 敲者善。是事白佛。佛言。聽以手*敲。有比丘 T1435_.23.0289a03: 坐睡。餘比丘以手*敲。便言我不睡。何以故 T1435_.23.0289a04: 推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡 T1435_.23.0289a05: 者不可信*敲者可信。有五法以手*敲他。一 T1435_.23.0289a06: 者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五 T1435_.23.0289a07: 者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以 T1435_.23.0289a08: 毱擲者善。是事白佛。佛言。聽以毱擲。擲已後 T1435_.23.0289a09: 日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲 T1435_.23.0289a10: 主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與 T1435_.23.0289a11: 執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。 T1435_.23.0289a12: 著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡 T1435_.23.0289a13: 者。取是毱擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡 T1435_.23.0289a14: 者不可信擲者可信。有五法以毱擲他。一者 T1435_.23.0289a15: 憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者 T1435_.23.0289a16: 舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖 T1435_.23.0289a17: 者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭 T1435_.23.0289a18: 尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以 T1435_.23.0289a19: 物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹 T1435_.23.0289a20: 杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。 T1435_.23.0289a21: 諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取 T1435_.23.0289a22: 禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。 T1435_.23.0289a23: 是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比 T1435_.23.0289a24: 丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立 T1435_.23.0289a25: 看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘 T1435_.23.0289a26: 不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。 T1435_.23.0289a27: 看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。 T1435_.23.0289a28: 應出戸彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖 T1435_.23.0289a29: 築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已 T1435_.23.0289b01: 坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。 T1435_.23.0289b02: 何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者 T1435_.23.0289b03: 可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不 T1435_.23.0289b04: 惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。諸比丘 T1435_.23.0289b05: 故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎭者善。是事白 T1435_.23.0289b06: 佛。佛言。聽著禪鎭。時禪鎭無孔。著時墮地。 T1435_.23.0289b07: 共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛 T1435_.23.0289b08: 言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐 T1435_.23.0289b09: 串。耳上去額前四指著禪鎭。諸比丘以繩絡 T1435_.23.0289b10: 頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭 T1435_.23.0289b11: 後著禪鎭。絡者突吉羅。時禪鎭墮故睡。是事 T1435_.23.0289b12: 白佛。佛言。禪鎭一墮聽一舒脚。二墮二舒 T1435_.23.0289b13: 脚。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白 T1435_.23.0289b14: 佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座 T1435_.23.0289b15: 肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。 T1435_.23.0289b16: 下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故 T1435_.23.0289b17: 睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白 T1435_.23.0289b18: 佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作 T1435_.23.0289b19: 兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂 T1435_.23.0289b20: 言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽*夜作 T1435_.23.0289b21: 時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事 T1435_.23.0289b22: 白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我 T1435_.23.0289b23: 等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復 T1435_.23.0289b24: 相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛 T1435_.23.0289b25: 言。聽常坐禪 T1435_.23.0289b26: 爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐 T1435_.23.0289b27: 時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等 T1435_.23.0289b28: 嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有 T1435_.23.0289b29: 五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。 T1435_.23.0289c01: 四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一 T1435_.23.0289c02: 者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。 T1435_.23.0289c03: 五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七 T1435_.23.0289c04: 日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂 T1435_.23.0289c05: 言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時 T1435_.23.0289c06: 渠水流駛入者爲水所漂。是事白佛。佛言。水 T1435_.23.0289c07: 中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時 T1435_.23.0289c08: 夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量 T1435_.23.0289c09: 知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛 T1435_.23.0289c10: 知諸比丘已得證。以是因縁集僧。語諸比丘。 T1435_.23.0289c11: 彼處有光明。諸佛在世法。歳二時大會。春末 T1435_.23.0289c12: 月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘 T1435_.23.0289c13: 來。作是念。佛所説法。我等當安居時修習得 T1435_.23.0289c14: 安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三 T1435_.23.0289c15: 月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我 T1435_.23.0289c16: 等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時 T1435_.23.0289c17: 婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。 T1435_.23.0289c18: 持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來 T1435_.23.0289c19: 已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從 T1435_.23.0289c20: 初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無 T1435_.23.0289c21: 作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三 T1435_.23.0289c22: 禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見 T1435_.23.0289c23: 婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊 T1435_.23.0289c24: 共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。 T1435_.23.0289c25: 佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知 T1435_.23.0289c26: 耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。 T1435_.23.0289c27: 婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第 T1435_.23.0289c28: 三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初 T1435_.23.0289c29: 禪。入第二第三第四禪空無想無作 T1435_.23.0290a01: 佛在舍衞國。爾時黒山土地有比丘。名馬宿 T1435_.23.0290a02: 滿宿。在此處住汚他家。皆見皆聞皆知。是 T1435_.23.0290a03: 比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飮酒。 T1435_.23.0290a04: 中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘 T1435_.23.0290a05: 食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齚齒作伎 T1435_.23.0290a06: 樂。彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌 T1435_.23.0290a07: 舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相 T1435_.23.0290a08: 灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。 T1435_.23.0290a09: 頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自 T1435_.23.0290a10: 將他婦女去。若使人將去。若令象鬪車鬪歩 T1435_.23.0290a11: 鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男女鬪大男鬪。大 T1435_.23.0290a12: 女鬪。小男鬪。小女鬪。亦自共鬪。拍手蹈節。 T1435_.23.0290a13: 四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫 T1435_.23.0290a14: 截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸 T1435_.23.0290a15: 異國語。躑絶返行如魚婉轉。擲物空中還 T1435_.23.0290a16: 自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象 T1435_.23.0290a17: 馬乘車輦輿與多人衆吹唄。導道入園林中。 T1435_.23.0290a18: 作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從 T1435_.23.0290a19: 伽尸國來向舍衞城。到黒山邑宿。晨朝時到 T1435_.23.0290a20: 著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空 T1435_.23.0290a21: 鉢出城。出城不遠多人衆集。阿難到彼問衆 T1435_.23.0290a22: 人言。汝此土地。豐樂多諸人衆。今我乞食。持 T1435_.23.0290a23: 空鉢入。還持空鉢出。無有沙門釋子在此多 T1435_.23.0290a24: 少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼 T1435_.23.0290a25: 衆中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大徳 T1435_.23.0290a26: 知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上 T1435_.23.0290a27: 廣説。大徳阿難。是二比丘作此諸惡。悉汚諸 T1435_.23.0290a28: 家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入 T1435_.23.0290a29: 自舍。敷座令坐。自手與水。多美飮食自恣飽 T1435_.23.0290b01: 滿。飽滿已洗手攝鉢。賢者取小床座。欲聽法 T1435_.23.0290b02: 故。阿難以種種因縁説法示教利喜已。從坐 T1435_.23.0290b03: 起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持 T1435_.23.0290b04: 衣鉢遊行向舍衞國。漸到佛所。頭面禮足在 T1435_.23.0290b05: 一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語 T1435_.23.0290b06: 勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不 T1435_.23.0290b07: 疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安 T1435_.23.0290b08: 樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世 T1435_.23.0290b09: 尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因 T1435_.23.0290b10: 縁向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁 T1435_.23.0290b11: 呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐 T1435_.23.0290b12: 乃至謬語。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不 T1435_.23.0290b13: 得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女 T1435_.23.0290b14: 人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飮 T1435_.23.0290b15: 酒。飮者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。 T1435_.23.0290b16: 不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食 T1435_.23.0290b17: 者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受 T1435_.23.0290b18: 殘食法食者波逸提。内宿食噉者突吉羅。不 T1435_.23.0290b19: 得彈琴鼓簧。不得齚齒作節。不得吹物作 T1435_.23.0290b20: 節。不得彈銅*杆作節。不得撃多羅樹葉作 T1435_.23.0290b21: 節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉 T1435_.23.0290b22: 羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油 T1435_.23.0290b23: 塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以 T1435_.23.0290b24: 水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人 T1435_.23.0290b25: 採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及 T1435_.23.0290b26: 使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得 T1435_.23.0290b27: 自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突 T1435_.23.0290b28: 吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使 T1435_.23.0290b29: 他人貫者突吉羅。不得自作使到童男*童 T1435_.23.0290c01: 女家。不得教他作使到童男童女家。若自到 T1435_.23.0290c02: 教他到者隨得突吉羅。不得鬪象鬪馬鬪車。 T1435_.23.0290c03: 不得合人戲。不得鬪羊。不得鬪水牛。不得鬪 T1435_.23.0290c04: 雞。不得鬪狗。不得鬪女人。不得鬪男子。不得 T1435_.23.0290c05: 鬪小男小女。不得自鬪。不得教他鬪。犯者 T1435_.23.0290c06: 突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲 T1435_.23.0290c07: 物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉 T1435_.23.0290c08: 羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀 T1435_.23.0290c09: 行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。 T1435_.23.0290c10: 犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絶。不得如 T1435_.23.0290c11: 魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨 T1435_.23.0290c12: 得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉 T1435_.23.0290c13: 羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄 T1435_.23.0290c14: 入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬 T1435_.23.0290c15: 語。犯者隨得罪 T1435_.23.0290c16: 佛在舍衞國。迦羅梨比丘。往看鬪象鬪馬鬪 T1435_.23.0290c17: 車相撲鬪羊鬪水牛鬪雞鬪狗鬪男女。鬪小 T1435_.23.0290c18: 男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。 T1435_.23.0290c19: 從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者 T1435_.23.0290c20: 皆突吉羅。中二十法竟 T1435_.23.0290c21: 次明比丘尼法 T1435_.23.0290c22: 佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。 T1435_.23.0290c23: 摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出 T1435_.23.0290c24: 家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何 T1435_.23.0290c25: T1435_.23.0290c26: T1435_.23.0290c27: T1435_.23.0290c28: T1435_.23.0290c29: T1435_.23.0291a01: 佛言。應現前白四羯磨 T1435_.23.0291a02: 佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯 T1435_.23.0291a03: 磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸 T1435_.23.0291a04: 比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘 T1435_.23.0291a05: 尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出 T1435_.23.0291a06: 罪羯磨。佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與比丘 T1435_.23.0291a07: 作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比 T1435_.23.0291a08: 丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作 T1435_.23.0291a09: 羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨 T1435_.23.0291a10: 佛在王舍城。爾時諸婦人。爲夫舅姑所苦惱 T1435_.23.0291a11: 故。出家作比丘尼。爾時爲和上尼阿闍梨尼 T1435_.23.0291a12: 共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵 T1435_.23.0291a13: 責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間 T1435_.23.0291a14: 作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無 T1435_.23.0291a15: 有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不 T1435_.23.0291a16: 復聽出家受具戒 T1435_.23.0291a17: 佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣 T1435_.23.0291a18: 持鉢。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偸 T1435_.23.0291a19: 蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。 T1435_.23.0291a20: 妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。 T1435_.23.0291a21: 有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不 T1435_.23.0291a22: 責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比 T1435_.23.0291a23: 丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅 T1435_.23.0291a24: 佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。中前著 T1435_.23.0291a25: 衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入 T1435_.23.0291a26: 安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。 T1435_.23.0291a27: 是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大 T1435_.23.0291a28: 坐突吉羅。若展一脚坐不犯 T1435_.23.0291a29: 佛在舍衞國爾時優波離問佛言。世尊。不聽 T1435_.23.0291b01: 比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因縁。比丘尼 T1435_.23.0291b02: 出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語 T1435_.23.0291b03: 莫近惡知識惡伴黨 T1435_.23.0291b04: 佛在舍衞國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨 T1435_.23.0291b05: 得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令 T1435_.23.0291b06: 反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突 T1435_.23.0291b07: 吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比 T1435_.23.0291b08: 丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反 T1435_.23.0291b09: 戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反 T1435_.23.0291b10: 戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若 T1435_.23.0291b11: 教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉 T1435_.23.0291b12: 羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教 T1435_.23.0291b13: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若 T1435_.23.0291b14: 比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘 T1435_.23.0291b15: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。 T1435_.23.0291b16: 以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙 T1435_.23.0291b17: 彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種 T1435_.23.0291b18: 物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比 T1435_.23.0291b19: 丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌 T1435_.23.0291b20: 突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼 T1435_.23.0291b21: 突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉 T1435_.23.0291b22: 羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。 T1435_.23.0291b23: 若比丘。向餘比丘喑嗌突吉羅。若向比丘尼 T1435_.23.0291b24: 式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘 T1435_.23.0291b25: 尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙 T1435_.23.0291b26: 彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑 T1435_.23.0291b27: 嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突 T1435_.23.0291b28: 吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突 T1435_.23.0291b29: 吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比 T1435_.23.0291c01: 丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若 T1435_.23.0291c02: 沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比 T1435_.23.0291c03: 丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕 T1435_.23.0291c04: 比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼 T1435_.23.0291c05: 沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突 T1435_.23.0291c06: 吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突 T1435_.23.0291c07: 吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕 T1435_.23.0291c08: 沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕 T1435_.23.0291c09: 沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉 T1435_.23.0291c10: 摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。 T1435_.23.0291c11: 若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若 T1435_.23.0291c12: 比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼 T1435_.23.0291c13: 式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。 T1435_.23.0291c14: 惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙 T1435_.23.0291c15: 彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向 T1435_.23.0291c16: 式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比 T1435_.23.0291c17: 丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。 T1435_.23.0291c18: 若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉 T1435_.23.0291c19: 羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘 T1435_.23.0291c20: 比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅 T1435_.23.0291c21: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。 T1435_.23.0291c22: 諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷 T1435_.23.0291c23: 具故苦惱。語比丘言。大徳已敷敷具。餘者借 T1435_.23.0291c24: 我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘 T1435_.23.0291c25: 與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0291c26: 從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐 T1435_.23.0291c27: 佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持 T1435_.23.0291c28: 鉢。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偸蘭難陀比 T1435_.23.0291c29: 丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。 T1435_.23.0292a01: 惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。 T1435_.23.0292a02: 從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅」 T1435_.23.0292a03: 佛在舍衞國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜 T1435_.23.0292a04: 綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善 T1435_.23.0292a05: 好有徳。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白 T1435_.23.0292a06: 佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著 T1435_.23.0292a07: 突吉羅 T1435_.23.0292a08: 佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩猪腸 T1435_.23.0292a09: 帶雜綵綖繋身。是事白佛。佛言。從今不聽比 T1435_.23.0292a10: 丘尼以雜色繩猪腸帶雜綵綖繋身。若繋者 T1435_.23.0292a11: 突吉羅 T1435_.23.0292a12: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細 T1435_.23.0292a13: 襵衣。著毦衣。著生起衣。著細踈衣。是事白 T1435_.23.0292a14: 佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。*若著 T1435_.23.0292a15: 突吉羅 T1435_.23.0292a16: 佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬 T1435_.23.0292a17: 呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。 T1435_.23.0292a18: 是事白佛。佛言。比丘尼不應*嚬呻。若故 T1435_.23.0292a19: *嚬呻突吉羅 T1435_.23.0292a20: 佛在舍衞國。有異比丘乞食。一時乞兩分。 T1435_.23.0292a21: 先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘 T1435_.23.0292a22: 乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此 T1435_.23.0292a23: 分。棄著僧坊内衆鳥來集作大音聲。佛食後 T1435_.23.0292a24: 將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此 T1435_.23.0292a25: 中何以衆鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世 T1435_.23.0292a26: 尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與 T1435_.23.0292a27: 比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無 T1435_.23.0292a28: 人食此分。棄著僧坊中。以是因縁故。衆鳥大 T1435_.23.0292a29: 集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親 T1435_.23.0292b01: 里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是 T1435_.23.0292b02: 因縁集比丘僧。集僧已種種因縁呵責諸比 T1435_.23.0292b03: 丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸 T1435_.23.0292b04: 比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。 T1435_.23.0292b05: 與者突吉羅 T1435_.23.0292b06: 佛在舍衞國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節 T1435_.23.0292b07: 日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦 T1435_.23.0292b08: 惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛 T1435_.23.0292b09: 未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0292b10: 如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至 T1435_.23.0292b11: 豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸 T1435_.23.0292b12: 比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘 T1435_.23.0292b13: 宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0292b14: 是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比 T1435_.23.0292b15: 丘尼殘宿比丘淨 T1435_.23.0292b16: 佛在舍衞國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比 T1435_.23.0292b17: 丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘 T1435_.23.0292b18: 問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道 T1435_.23.0292b19: 法 T1435_.23.0292b20: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道 T1435_.23.0292b21: 法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比 T1435_.23.0292b22: 丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法」 T1435_.23.0292b23: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與不能正語式 T1435_.23.0292b24: 叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語 T1435_.23.0292b25: 不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式 T1435_.23.0292b26: 叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。 T1435_.23.0292b27: 是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘 T1435_.23.0292b28: 比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼 T1435_.23.0292b29: 僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合 T1435_.23.0292c01: 掌作是言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不 T1435_.23.0292c02: 正。從僧乞受具戒。*和上尼某甲。僧當濟度 T1435_.23.0292c03: 與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦 T1435_.23.0292c04: 應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從 T1435_.23.0292c05: 僧乞受具足戒。*和上尼某甲。僧當濟度與某 T1435_.23.0292c06: 甲式叉摩尼受具足戒。*和上尼某甲。憐愍 T1435_.23.0292c07: 故。第三亦應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼 T1435_.23.0292c08: 語不正。從僧乞受具足戒。*和上尼某甲。僧 T1435_.23.0292c09: 當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故」 T1435_.23.0292c10: 佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前 T1435_.23.0292c11: 著衣持鉢。入王舍城乞食。偸蘭難陀比丘尼。 T1435_.23.0292c12: 隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行 T1435_.23.0292c13: 莫嗅我。比丘尼言。大徳先去。復嗅不已。大 T1435_.23.0292c14: 迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。 T1435_.23.0292c15: 佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉 T1435_.23.0292c16: 羅 T1435_.23.0292c17: 佛在舍衞國。爾時城中有一估客婦。夫行不 T1435_.23.0292c18: 在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。 T1435_.23.0292c19: 即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁 T1435_.23.0292c20: 守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣 T1435_.23.0292c21: 持鉢到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我 T1435_.23.0292c22: 夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮 T1435_.23.0292c23: 胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答 T1435_.23.0292c24: 言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一 T1435_.23.0292c25: 瓫中一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑 T1435_.23.0292c26: 人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有 T1435_.23.0292c27: 何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋 T1435_.23.0292c28: 子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二 T1435_.23.0292c29: 人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衞 T1435_.23.0293a01: 城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0293a02: 不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應爲他 T1435_.23.0293a03: 棄死胎。若棄犯罪 T1435_.23.0293a04: 佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結 T1435_.23.0293a05: 戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白 T1435_.23.0293a06: 佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。 T1435_.23.0293a07: 餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母 T1435_.23.0293a08: 觸者突吉羅 T1435_.23.0293a09: 佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結 T1435_.23.0293a10: 戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今 T1435_.23.0293a11: 當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離 T1435_.23.0293a12: 乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘 T1435_.23.0293a13: 比丘尼共宿波逸提 T1435_.23.0293a14: 佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛説 T1435_.23.0293a15: 比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼 T1435_.23.0293a16: 共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。 T1435_.23.0293a17: 語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯 T1435_.23.0293a18: 磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯 T1435_.23.0293a19: 磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。 T1435_.23.0293a20: 從坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。 T1435_.23.0293a21: 大徳比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞 T1435_.23.0293a22: 獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二 T1435_.23.0293a23: 第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。 T1435_.23.0293a24: 大徳僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。 T1435_.23.0293a25: 若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房 T1435_.23.0293a26: 羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作 T1435_.23.0293a27: 獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 T1435_.23.0293a28: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。入出他家共作知 T1435_.23.0293a29: 識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆 T1435_.23.0293b01: 夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸 T1435_.23.0293b02: 比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應 T1435_.23.0293b03: 度令作優婆夷 T1435_.23.0293b04: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。出入他家共作 T1435_.23.0293b05: 知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。 T1435_.23.0293b06: 我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0293b07: 慈愍心故。應度爲優婆塞 T1435_.23.0293b08: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。入出他家共作 T1435_.23.0293b09: 知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許 T1435_.23.0293b10: 弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝 T1435_.23.0293b11: 白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知 T1435_.23.0293b12: 云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與 T1435_.23.0293b13: 佛在舍衞國。爾時多有諸貴釋種女。出家作 T1435_.23.0293b14: 比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘 T1435_.23.0293b15: 尼自言。善好有徳。露胸行乞。如王夫人大臣 T1435_.23.0293b16: 婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今 T1435_.23.0293b17: 聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食 T1435_.23.0293b18: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。 T1435_.23.0293b19: 値賊剥脱裸形。諸比丘尼不知云何。是事白 T1435_.23.0293b20: 佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘 T1435_.23.0293b21: 一切園中亦不得入。犯者突吉羅 T1435_.23.0293b22: 佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入 T1435_.23.0293b23: 池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有 T1435_.23.0293b24: 徳。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲 T1435_.23.0293b25: 知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛 T1435_.23.0293b26: 以是事集僧。集僧已種種因縁呵責言。云何 T1435_.23.0293b27: 名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子 T1435_.23.0293b28: 前浴。浴者波逸提 T1435_.23.0293b29: 佛在舍衞國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深 T1435_.23.0293c01: 護佛法。以折伏語。爲諸比丘尼作羯磨謂苦 T1435_.23.0293c02: 切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比 T1435_.23.0293c03: 丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍 T1435_.23.0293c04: 梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。 T1435_.23.0293c05: 不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受 T1435_.23.0293c06: 具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以 T1435_.23.0293c07: 是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波 T1435_.23.0293c08: 提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得 T1435_.23.0293c09: 具足戒。成比丘尼 T1435_.23.0293c10: 佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。中前著衣持 T1435_.23.0293c11: 鉢入城乞食。食後以尼師*檀著肩上。入安陀 T1435_.23.0293c12: 林中敷尼師*檀。在一樹下半跏趺坐。爾時 T1435_.23.0293c13: 有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼 T1435_.23.0293c14: 所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若 T1435_.23.0293c15: 逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當 T1435_.23.0293c16: 小住。是比丘尼即以神力。變内身爲外身。婆 T1435_.23.0293c17: 羅門兒瞋言。爲我厭惡。即以拳打頭。兩目脱 T1435_.23.0293c18: 出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語 T1435_.23.0293c19: 諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法 T1435_.23.0293c20: 中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧 T1435_.23.0293c21: 而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸 T1435_.23.0293c22: 比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。 T1435_.23.0293c23: 從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突 T1435_.23.0293c24: 吉羅 T1435_.23.0293c25: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以 T1435_.23.0293c26: 象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦 T1435_.23.0293c27: 經。是諸比丘尼。早起著衣持鉢。到親里知識 T1435_.23.0293c28: 檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安 T1435_.23.0293c29: 隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女 T1435_.23.0294a01: 聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸 T1435_.23.0294a02: 居士言。我爲汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽 T1435_.23.0294a03: 我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘 T1435_.23.0294a04: 尼起僧坊 T1435_.23.0294a05: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸 T1435_.23.0294a06: 善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中 T1435_.23.0294a07: 前著衣持鉢。到親里知識檀越家。諸居士問 T1435_.23.0294a08: 言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。 T1435_.23.0294a09: 與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士 T1435_.23.0294a10: 語言。我爲汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽 T1435_.23.0294a11: 我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比 T1435_.23.0294a12: 丘尼別作房舍 T1435_.23.0294a13: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在 T1435_.23.0294a14: 門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自 T1435_.23.0294a15: 言。善好有徳。門外高處立看。如婬女。是事白 T1435_.23.0294a16: 佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。 T1435_.23.0294a17: 若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故 T1435_.23.0294a18: 便於窓櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自 T1435_.23.0294a19: 言。善好有徳。在窓櫺中看。如王夫人如大臣 T1435_.23.0294a20: 婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事 T1435_.23.0294a21: 白佛。佛種種因縁呵責。云何比丘尼。窓櫺中 T1435_.23.0294a22: 看。從今不得窓櫺中看。看者突吉羅 T1435_.23.0294a23: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受 T1435_.23.0294a24: 具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比 T1435_.23.0294a25: 丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不 T1435_.23.0294a26: 能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出 T1435_.23.0294a27: 家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不 T1435_.23.0294a28: 能女。於我法中。不生善比尼法故 T1435_.23.0294a29: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受 T1435_.23.0294b01: 具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便 T1435_.23.0294b02: 出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事 T1435_.23.0294b03: 白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受 T1435_.23.0294b04: 具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以 T1435_.23.0294b05: 故。二道合人不能女。於我法中。不生善法 T1435_.23.0294b06: 比尼故 T1435_.23.0294b07: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受 T1435_.23.0294b08: 具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘 T1435_.23.0294b09: 尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能 T1435_.23.0294b10: 女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。 T1435_.23.0294b11: 應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法 T1435_.23.0294b12: 中。不生善法比尼故 T1435_.23.0294b13: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受 T1435_.23.0294b14: 具戒問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月 T1435_.23.0294b15: 忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常 T1435_.23.0294b16: 無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家 T1435_.23.0294b17: 受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能 T1435_.23.0294b18: 女。於我法中。不生善法比尼故 T1435_.23.0294b19: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受 T1435_.23.0294b20: 具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。 T1435_.23.0294b21: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女 T1435_.23.0294b22: 相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具 T1435_.23.0294b23: 戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於 T1435_.23.0294b24: 我法中。不生善法比尼故 T1435_.23.0294b25: 佛在舍衞國。爾時有偸蘭難陀比丘尼。月忌 T1435_.23.0294b26: 未止而巷中行。血墮汚地。諸居士呵責言。 T1435_.23.0294b27: 不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。 T1435_.23.0294b28: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今 T1435_.23.0294b29: 比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比 T1435_.23.0294c01: 丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈 T1435_.23.0294c02: 燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外 T1435_.23.0294c03: 行乞 T1435_.23.0294c04: 佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持 T1435_.23.0294c05: 鉢。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偸蘭難陀 T1435_.23.0294c06: 比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰 T1435_.23.0294c07: 醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外 T1435_.23.0294c08: 道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸 T1435_.23.0294c09: 比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾 T1435_.23.0294c10: 比丘。若唾突吉羅 T1435_.23.0294c11: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。 T1435_.23.0294c12: 發露麁罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白 T1435_.23.0294c13: 佛。佛言。從今比丘尼麁罪。不應比丘前發露。 T1435_.23.0294c14: 應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知 T1435_.23.0294c15: 是何罪攝在何處是事白佛。佛言。應問比丘 T1435_.23.0294c16: 作是言大徳作是事。犯何罪。是罪何名。比 T1435_.23.0294c17: 丘應答。作是事者。得如是罪攝在某處。是罪 T1435_.23.0294c18: 名某 T1435_.23.0294c19: 佛在舍衞國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇 T1435_.23.0294c20: *洹聽法。坐比丘敷具上。有血汚之。陀驃力 T1435_.23.0294c21: 士子知衆僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼 T1435_.23.0294c22: 有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛 T1435_.23.0294c23: 言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具 T1435_.23.0294c24: 上。坐者突吉羅 T1435_.23.0294c25: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽 T1435_.23.0294c26: 酒店。索價時受諸苦惱諸居士呵責言汝出 T1435_.23.0294c27: 家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事 T1435_.23.0294c28: 白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒*店。若作 T1435_.23.0294c29: 突吉羅 T1435_.23.0295a01: 佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲 T1435_.23.0295a02: 眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有 T1435_.23.0295a03: 徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼 T1435_.23.0295a04: 不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲 T1435_.23.0295a05: 眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅 T1435_.23.0295a06: 佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟 T1435_.23.0295a07: 子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共 T1435_.23.0295a08: 作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘 T1435_.23.0295a09: 尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從 T1435_.23.0295a10: 今不聽度婬女若度者突吉羅 T1435_.23.0295a11: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣 T1435_.23.0295a12: 持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。 T1435_.23.0295a13: 以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴 T1435_.23.0295a14: 打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾 T1435_.23.0295a15: 耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今 T1435_.23.0295a16: 比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪 T1435_.23.0295a17: 佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。 T1435_.23.0295a18: 是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難 T1435_.23.0295a19: 陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。 T1435_.23.0295a20: 勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵 T1435_.23.0295a21: 責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比 T1435_.23.0295a22: 丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘 T1435_.23.0295a23: 尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅 T1435_.23.0295a24: 佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。 T1435_.23.0295a25: 諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出 T1435_.23.0295a26: 家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中 T1435_.23.0295a27: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。 T1435_.23.0295a28: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先 T1435_.23.0295a29: 出家受具戒歳數。遣入比丘衆中 T1435_.23.0295b01: 十誦*律卷第*四十 T1435_.23.0295b02: T1435_.23.0295b03: T1435_.23.0295b04:
T1435_.23.0295b07: 明雜法之六 T1435_.23.0295b08: 佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。 T1435_.23.0295b09: 諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」 T1435_.23.0295b10: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男 T1435_.23.0295b11: 根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與 T1435_.23.0295b12: 滅擯 T1435_.23.0295b13: 佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。 T1435_.23.0295b14: 端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅 T1435_.23.0295b15: 門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣 T1435_.23.0295b16: 大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。 T1435_.23.0295b17: 我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作 T1435_.23.0295b18: 比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等 T1435_.23.0295b19: 今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守 T1435_.23.0295b20: 護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我 T1435_.23.0295b21: 等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。 T1435_.23.0295b22: 是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具 T1435_.23.0295b23: 戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使 T1435_.23.0295b24: 受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右 T1435_.23.0295b25: 肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某 T1435_.23.0295b26: 半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我 T1435_.23.0295b27: 從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼 T1435_.23.0295b28: 某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦 T1435_.23.0295b29: 尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞 T1435_.23.0295c01: 受具戒。僧當濟度與受具*戒。和上尼某甲。 T1435_.23.0295c02: 僧憐愍故。第三亦言 T1435_.23.0295c03: 大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是 T1435_.23.0295c04: 半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與 T1435_.23.0295c05: 受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。 T1435_.23.0295c06: 應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼 T1435_.23.0295c07: 某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上 T1435_.23.0295c08: 尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦 T1435_.23.0295c09: 尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦 T1435_.23.0295c10: 尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言 T1435_.23.0295c11: 實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來 T1435_.23.0295c12: 清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。 T1435_.23.0295c13: 比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五 T1435_.23.0295c14: 衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何 T1435_.23.0295c15: 等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未 T1435_.23.0295c16: 問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦 T1435_.23.0295c17: 尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從 T1435_.23.0295c18: 僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先 T1435_.23.0295c19: 來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一 T1435_.23.0295c20: 心和合比丘尼僧。作*屬和上尼羯磨。五衣 T1435_.23.0295c21: 鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若 T1435_.23.0295c22: 僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具 T1435_.23.0295c23: 戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼 T1435_.23.0295c24: 某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞 T1435_.23.0295c25: 受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清 T1435_.23.0295c26: 淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和 T1435_.23.0295c27: 合比丘尼僧。作*屬和上尼羯磨五衣鉢具。 T1435_.23.0295c28: 僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。 T1435_.23.0295c29: 誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不 T1435_.23.0296a01: 忍者説。是名初羯磨竟。第二更應説。大徳僧 T1435_.23.0296a02: 聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。 T1435_.23.0296a03: 遣使從僧乞受具*戒。使説。半迦尸尼先來清 T1435_.23.0296a04: 淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和 T1435_.23.0296a05: 合比丘尼僧。作*屬和上尼羯磨。五衣鉢具。 T1435_.23.0296a06: 半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼 T1435_.23.0296a07: 受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半 T1435_.23.0296a08: 迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰 T1435_.23.0296a09: 不忍者説。是名第二羯磨竟。第三更應説。大 T1435_.23.0296a10: 徳僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦 T1435_.23.0296a11: 尸尼。遣使從僧乞受具*戒。和上尼某甲。使 T1435_.23.0296a12: 説。半迦尸尼先來清淨。二歳學六法。諸比丘 T1435_.23.0296a13: 尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作*屬和上 T1435_.23.0296a14: 尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼 T1435_.23.0296a15: 某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。 T1435_.23.0296a16: 誰*諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上 T1435_.23.0296a17: 尼某甲者默然。*誰不忍者説。是第三羯磨 T1435_.23.0296a18: 竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲 T1435_.23.0296a19: 竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比 T1435_.23.0296a20: 丘尼僧坊中向半迦尸尼説羯磨。不應多不 T1435_.23.0296a21: 應少。亦應爲説三依止八墮法。餘殘戒法。 T1435_.23.0296a22: 和上阿闍梨。當漸漸爲汝廣説 T1435_.23.0296a23: 佛在舍衞國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷 T1435_.23.0296a24: 所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入 T1435_.23.0296a25: 寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀 T1435_.23.0296a26: 夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比 T1435_.23.0296a27: 丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮 T1435_.23.0296a28: 比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衞 T1435_.23.0296a29: 國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘 T1435_.23.0296b01: 心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所 T1435_.23.0296b02: 作過失。是比丘應遮是比丘尼説戒自恣受 T1435_.23.0296b03: 教誡法。佛如是約勅已。是比丘遮比丘尼説 T1435_.23.0296b04: 戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬪 T1435_.23.0296b05: 諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮 T1435_.23.0296b06: 比丘應聽。餘人不應聽 T1435_.23.0296b07: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過 T1435_.23.0296b08: 失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所 T1435_.23.0296b09: 作過失。比丘遮我等説戒自恣受教*誡法。比 T1435_.23.0296b10: 丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛 T1435_.23.0296b11: 言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向 T1435_.23.0296b12: 是比丘尼悔過。佛如是約勅已。比丘悔過向 T1435_.23.0296b13: 比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔 T1435_.23.0296b14: 過向比丘尼。比丘尼應受 T1435_.23.0296b15: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所 T1435_.23.0296b16: 作過失。迦留陀夷遮受教*誡法竟出界去。諸 T1435_.23.0296b17: 比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘 T1435_.23.0296b18: 尼言。遮我教*誡法已出界去。向誰悔過。諸 T1435_.23.0296b19: 比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘 T1435_.23.0296b20: 遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛 T1435_.23.0296b21: 在舍衞國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。 T1435_.23.0296b22: 與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。 T1435_.23.0296b23: 如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。 T1435_.23.0296b24: 諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚 T1435_.23.0296b25: 時應令一善比丘尼在邊立看 T1435_.23.0296b26: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房 T1435_.23.0296b27: 舍。後責*價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等 T1435_.23.0296b28: 出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘 T1435_.23.0296b29: 尼。不得賃舍。若賃得突吉羅 T1435_.23.0296c01: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治 T1435_.23.0296c02: 身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善 T1435_.23.0296c03: 好有功徳。以治身具治身。如王夫人大臣 T1435_.23.0296c04: 婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具 T1435_.23.0296c05: 治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳 T1435_.23.0296c06: 自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治 T1435_.23.0296c07: 身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略説比 T1435_.23.0296c08: 丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅 T1435_.23.0296c09: 佛在舍衞國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時 T1435_.23.0296c10: 驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等 T1435_.23.0296c11: 知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。 T1435_.23.0296c12: 各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。 T1435_.23.0296c13: 是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。 T1435_.23.0296c14: 諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣 T1435_.23.0296c15: 爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時 T1435_.23.0296c16: 已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一 T1435_.23.0296c17: 一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼 T1435_.23.0296c18: 僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人 T1435_.23.0296c19: 從坐起。脱革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼 T1435_.23.0296c20: 僧和合。禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安 T1435_.23.0296c21: 不。問訊已作是言。大徳僧憶念。我等三月 T1435_.23.0296c22: 安居竟。我等今求大徳説見聞疑罪。僧憐愍 T1435_.23.0296c23: 故。大徳僧。爲我等説罪者。増長善法。第二 T1435_.23.0296c24: 亦應言。大徳*僧憶念。和合比丘尼僧稽首。 T1435_.23.0296c25: 禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊 T1435_.23.0296c26: 已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣説 T1435_.23.0296c27: 見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。爲我等説罪 T1435_.23.0296c28: 者。増長善法。第三亦應言。大徳僧憶念。和合 T1435_.23.0296c29: 比丘尼僧稽首。禮大徳僧足。問訊少病少惱 T1435_.23.0297a01: 起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。 T1435_.23.0297a02: 今求僧自恣説見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。 T1435_.23.0297a03: 爲我等説罪者。増長善法 T1435_.23.0297a04: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及二部僧 T1435_.23.0297a05: 明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足 T1435_.23.0297a06: 右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早 T1435_.23.0297a07: 起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知 T1435_.23.0297a08: 時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多 T1435_.23.0297a09: 者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行 T1435_.23.0297a10: 水欲下飮食。助提婆達多比丘尼語居士言。 T1435_.23.0297a11: 此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是 T1435_.23.0297a12: 持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不 T1435_.23.0297a13: 識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。 T1435_.23.0297a14: 多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。 T1435_.23.0297a15: 汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是 T1435_.23.0297a16: 語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語 T1435_.23.0297a17: 諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐 T1435_.23.0297a18: 佛在舍衞國。爾時有居士。請佛及二部僧明 T1435_.23.0297a19: 日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右 T1435_.23.0297a20: 遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早起 T1435_.23.0297a21: 敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。 T1435_.23.0297a22: 佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。 T1435_.23.0297a23: 汝幾歳。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼 T1435_.23.0297a24: 共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。 T1435_.23.0297a25: 我幾歳。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼 T1435_.23.0297a26: 不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問 T1435_.23.0297a27: 次第坐。餘不憶念者但坐 T1435_.23.0297a28: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。上山至阿練若 T1435_.23.0297a29: 處。欲受教誡故。遇賊剥衣裸形。諸比丘尼 T1435_.23.0297b01: 不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚 T1435_.23.0297b02: 落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚 T1435_.23.0297b03: 落乞食。從餘道還山阿練*若處。日已向中。 T1435_.23.0297b04: 諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二 T1435_.23.0297b05: 人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處 T1435_.23.0297b06: 看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教*誡耶。答 T1435_.23.0297b07: 言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了 T1435_.23.0297b08: 比丘尼受教*誡。即遣二知法了了比丘尼。 T1435_.23.0297b09: 是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當 T1435_.23.0297b10: 受教*誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。 T1435_.23.0297b11: 隨所見比丘。應受教*誡。餘時到比丘所。有 T1435_.23.0297b12: 欲教*誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸 T1435_.23.0297b13: 比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。 T1435_.23.0297b14: 比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比 T1435_.23.0297b15: 丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。 T1435_.23.0297b16: 若不欲者應言。我不能教*誡比丘尼 T1435_.23.0297b17: 佛在舍衞國。諸比丘尼受教*誡法。還説戒 T1435_.23.0297b18: 竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0297b19: 隨受教*誡比丘。應還報是人。時是比丘尼 T1435_.23.0297b20: 門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘 T1435_.23.0297b21: 尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云 T1435_.23.0297b22: 何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教*誡比 T1435_.23.0297b23: 丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。 T1435_.23.0297b24: 某比丘阿闍梨。某比丘弟子 T1435_.23.0297b25: 佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得布施。諸 T1435_.23.0297b26: 比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜*。是 T1435_.23.0297b27: 事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受*施私 T1435_.23.0297b28: 亦受 T1435_.23.0297b29: 佛在舍衞國。爾時有比丘尼。乞食時。手持鉢 T1435_.23.0297c01: 食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼 T1435_.23.0297c02: 噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆 T1435_.23.0297c03: 食器上 T1435_.23.0297c04: 佛在王舍城。爾時助提婆達*多比丘尼。背上 T1435_.23.0297c05: 負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比 T1435_.23.0297c06: 丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅 T1435_.23.0297c07: 佛在王舍城。爾時助提婆達*多比丘尼。客 T1435_.23.0297c08: 作華鬘。*責*價時受苦惱。諸居士呵責 T1435_.23.0297c09: 言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛 T1435_.23.0297c10: 言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突 T1435_.23.0297c11: 吉羅 T1435_.23.0297c12: 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛 T1435_.23.0297c13: 大便器。銅盤澡*盤銅杓。諸居士呵責言。諸 T1435_.23.0297c14: 比丘尼自言。善好有徳。畜如是器。如王夫人 T1435_.23.0297c15: 大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜 T1435_.23.0297c16: 銅盔盛大便器銅*盤澡*盤銅杓。若畜突吉 T1435_.23.0297c17: 羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋 T1435_.23.0297c18: 佛在舍衞國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出 T1435_.23.0297c19: 家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事 T1435_.23.0297c20: 心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0297c21: 集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作 T1435_.23.0297c22: 酒者突吉羅 T1435_.23.0297c23: 佛在舍衞國。爾時諸婦人新來不久。其夫出 T1435_.23.0297c24: 行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。 T1435_.23.0297c25: 作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦 T1435_.23.0297c26: 惱。諸居士呵責言。汝等出家何用賃舍。是事 T1435_.23.0297c27: 白佛佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃 T1435_.23.0297c28: 與他者突吉羅 T1435_.23.0297c29: 佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。著新踈 T1435_.23.0298a01: 衣。市巷多人中行。内身露現。諸居士言。善 T1435_.23.0298a02: 女是名何衣。答言。是名新踈衣。諸居士呵責 T1435_.23.0298a03: 言。諸比丘尼自言。善好有徳。云何著新踈衣。 T1435_.23.0298a04: 如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不 T1435_.23.0298a05: 聽比丘尼著薄踈衣。著者突吉羅 T1435_.23.0298a06: 佛在王舍城。爾時有助提婆達*多比丘尼。在 T1435_.23.0298a07: 女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。 T1435_.23.0298a08: 善好有徳。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。 T1435_.23.0298a09: 是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗 T1435_.23.0298a10: 處浴。若浴突吉羅 T1435_.23.0298a11: 佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。用澡豆 T1435_.23.0298a12: 浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比 T1435_.23.0298a13: 丘尼用澡豆浴用者突吉羅 T1435_.23.0298a14: 佛在舍衞國。爾時偸*羅難陀比丘尼。水中逆 T1435_.23.0298a15: 行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受 T1435_.23.0298a16: 觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中 T1435_.23.0298a17: 逆行。若逆水行突吉羅 T1435_.23.0298a18: 佛在王舍城。爾時助提婆達*多比丘尼。畜雜 T1435_.23.0298a19: 色莊嚴鉢支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。 T1435_.23.0298a20: 善好有徳。畜雜色鉢支。如王夫人大臣婦。 T1435_.23.0298a21: 是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色鉢 T1435_.23.0298a22: 支。若畜突吉羅 T1435_.23.0298a23: 佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。 T1435_.23.0298a24: 諸比丘尼不受。我何用是爲。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0298a25: 從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用 T1435_.23.0298a26: 後二十法下 T1435_.23.0298a27: 佛在舍衞國。有乞食比丘。中前著衣持鉢。入 T1435_.23.0298a28: 舍衞城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。 T1435_.23.0298a29: 内門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入 T1435_.23.0298b01: 已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘 T1435_.23.0298b02: 見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身 T1435_.23.0298b03: 臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非 T1435_.23.0298b04: 梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作 T1435_.23.0298b05: 不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍 T1435_.23.0298b06: 耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入 T1435_.23.0298b07: 我房戸。謂是可出門。是人即以手脚極打是 T1435_.23.0298b08: 比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作 T1435_.23.0298b09: 何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦 T1435_.23.0298b10: 語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。 T1435_.23.0298b11: 夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不伏耶。以 T1435_.23.0298b12: 手脚打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦 T1435_.23.0298b13: 痛已還去。以是事向諸比丘説。諸比丘以是 T1435_.23.0298b14: 事向佛廣説。佛以是事集比丘僧已語諸比 T1435_.23.0298b15: 丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受 T1435_.23.0298b16: 請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物 T1435_.23.0298b17: 分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若 T1435_.23.0298b18: 受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語 T1435_.23.0298b19: 波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物 T1435_.23.0298b20: 分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨 T1435_.23.0298b21: 乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請 T1435_.23.0298b22: 受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語*波夜 T1435_.23.0298b23: 提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。 T1435_.23.0298b24: 應學行是法。若欲下床時。應徐下一脚。次下 T1435_.23.0298b25: 第二脚。安徐起。徐就架上取安陀衞。莫牽。 T1435_.23.0298b26: 安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊*正 T1435_.23.0298b27: 者。更應著。若齊*正者止。徐就架上取泥洹 T1435_.23.0298b28: 僧。莫牽安徐著。著已左右看。*齊正不。若不 T1435_.23.0298b29: 齊*正者。更應著。若齊*正者止。徐就架上 T1435_.23.0298c01: 取欝多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊 T1435_.23.0298c02: *正不。若不齊*正者。更應著。若齊*正者止。 T1435_.23.0298c03: 徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。 T1435_.23.0298c04: 徐徐取鉢。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向 T1435_.23.0298c05: 戸時。安徐推橝開戸徐出。出戸時。莫以衣 T1435_.23.0298c06: 觸兩邊。出已應左手牽戸扇右手牽*橝。若 T1435_.23.0298c07: 戸扇在右*橝在左者。以右手牽扇左手下 T1435_.23.0298c08: *橝。下*橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更 T1435_.23.0298c09: 閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和 T1435_.23.0298c10: 上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著鉢 T1435_.23.0298c11: 中。莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢。莫使有聲。不 T1435_.23.0298c12: 得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者。應徐却*橝 T1435_.23.0298c13: 開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐 T1435_.23.0298c14: 以鉢杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取鉢 T1435_.23.0298c15: 杖。應安徐在道行。行時莫拕曳革屣。近聚 T1435_.23.0298c16: 落已。徐以鉢杖著一處。應徐取僧伽梨著。著 T1435_.23.0298c17: 已應看。齊*正不。若不齊*正應更著。若齊 T1435_.23.0298c18: *正者止。應徐取鉢杖。入巷時。不得上下看。 T1435_.23.0298c19: 應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形 T1435_.23.0298c20: 人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門 T1435_.23.0298c21: 内門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二 T1435_.23.0298c22: 彈指。若復不得。應更三彈指。三彈*指已。若 T1435_.23.0298c23: 得者應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞食 T1435_.23.0298c24: 時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至 T1435_.23.0298c25: 便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象 T1435_.23.0298c26: 狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。 T1435_.23.0298c27: 徐捉鉢杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻 T1435_.23.0298c28: 著右肩上。徐取鉢杖。若先到食處。應敷座 T1435_.23.0298c29: 床。取揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。應掃灑 T1435_.23.0299a01: 食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好 T1435_.23.0299a02: 食。先與和上阿闍梨。與飮時。莫令指入器 T1435_.23.0299a03: 中。若在後者。應擧床座。擧揩脚物拭脚物 T1435_.23.0299a04: 安水橝水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中 T1435_.23.0299a05: 時。應牽*橝閉戸就床座。徐徐攝一脚。次攝 T1435_.23.0299a06: 一脚。結加趺坐。思惟法行 T1435_.23.0299a07: 佛在舍衞國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者 T1435_.23.0299a08: 爲蘆蔔故。請佛及僧怛鉢那。佛默然受。知 T1435_.23.0299a09: 佛受已。還家竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷 T1435_.23.0299a10: 座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其 T1435_.23.0299a11: 舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘 T1435_.23.0299a12: 嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作 T1435_.23.0299a13: 聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻 T1435_.23.0299a14: 中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好 T1435_.23.0299a15: 有徳。云何使他笑如*伎兒。佛見是比丘作如 T1435_.23.0299a16: 是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比 T1435_.23.0299a17: 丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以 T1435_.23.0299a18: 二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。爲看他 T1435_.23.0299a19: 故無罪。爲笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今 T1435_.23.0299a20: 已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者 T1435_.23.0299a21: 突吉羅 T1435_.23.0299a22: 佛在舍衞國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多 T1435_.23.0299a23: 諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐 T1435_.23.0299a24: 亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆 T1435_.23.0299a25: 羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。 T1435_.23.0299a26: 是沙門釋子自言。善好有徳。亂入亂坐亂食 T1435_.23.0299a27: 亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘 T1435_.23.0299a28: 不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入 T1435_.23.0299a29: 次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次 T1435_.23.0299b01: 第入次第坐次第食次第起次第去。時默然 T1435_.23.0299b02: 入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵 T1435_.23.0299b03: 責言。有餘沙門婆羅門。讃唄呪願讃歎。沙 T1435_.23.0299b04: 門釋子自言。善好有徳。默然入默然坐默然 T1435_.23.0299b05: 食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比 T1435_.23.0299b06: 丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄 T1435_.23.0299b07: 呪願讃歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。 T1435_.23.0299b08: 爾時偸羅難陀少學寡聞。時爲上座。佛言。 T1435_.23.0299b09: 若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應 T1435_.23.0299b10: 作。如是次第。能者應作 T1435_.23.0299b11: 佛在舍衞國。時諸女人次第請佛及僧。辦種 T1435_.23.0299b12: 種飮食。諸比丘食已。不唄不呪願而去。諸 T1435_.23.0299b13: 女人作是言。我等女人薄福。誰當爲我等唄 T1435_.23.0299b14: 呪願讃歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0299b15: 從今亦應爲女人唄呪願讃歎。若無淨人者。 T1435_.23.0299b16: 留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛 T1435_.23.0299b17: 言。應語諸女人已去 T1435_.23.0299b18: 佛在舍衞國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅 T1435_.23.0299b19: 門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用 T1435_.23.0299b20: 水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已 T1435_.23.0299b21: 不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒汚 T1435_.23.0299b22: 手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。 T1435_.23.0299b23: 不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著厠中。 T1435_.23.0299b24: 著已厠滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共 T1435_.23.0299b25: 著一處。取時汚手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄 T1435_.23.0299b26: 不淨葉。著一處時大聚。佛言。除却。除却時吐 T1435_.23.0299b27: 逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處 T1435_.23.0299b28: 佛在王舍城。爾時六群比丘。洗脚處嚼楊枝。 T1435_.23.0299b29: 後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是 T1435_.23.0299c01: 事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。 T1435_.23.0299c02: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 T1435_.23.0299c03: 縁呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗脚處嚼 T1435_.23.0299c04: 楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。 T1435_.23.0299c05: 和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔 T1435_.23.0299c06: 前。温室講堂厨下大門前。厠邊安水處小便 T1435_.23.0299c07: 處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突 T1435_.23.0299c08: 吉羅。不犯者。同歳比丘前不犯 T1435_.23.0299c09: 佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆 T1435_.23.0299c10: 婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道 T1435_.23.0299c11: 作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴 T1435_.23.0299c12: 室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言 T1435_.23.0299c13: 無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到 T1435_.23.0299c14: 竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室 T1435_.23.0299c15: 洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數 T1435_.23.0299c16: 日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴 T1435_.23.0299c17: 日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入 T1435_.23.0299c18: 浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身 T1435_.23.0299c19: 入。是外道即以*泥塗身入。如似老上座。諸 T1435_.23.0299c20: 比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂 T1435_.23.0299c21: 言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著 T1435_.23.0299c22: 前。汗出已。諸比丘亦與揩脚髀膊胸背。擧 T1435_.23.0299c23: 身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔 T1435_.23.0299c24: 衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣爲。 T1435_.23.0299c25: 諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不 T1435_.23.0299c26: 知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得 T1435_.23.0299c27: 揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。 T1435_.23.0299c28: 比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮 T1435_.23.0299c29: 睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。 T1435_.23.0300a01: 自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦 T1435_.23.0300a02: 不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食 T1435_.23.0300a03: 者。自縫衣時不得禮。不得向*縫衣者作 T1435_.23.0300a04: 禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自 T1435_.23.0300a05: 在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛 T1435_.23.0300a06: 前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。 T1435_.23.0300a07: 大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不 T1435_.23.0300a08: 得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語 T1435_.23.0300a09: 上座住我欲禮。若住者應禮。不*住者不應 T1435_.23.0300a10: 禮 T1435_.23.0300a11: 佛在舍衞國。有客比丘暮來。次得空房舍。時 T1435_.23.0300a12: 床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。爲 T1435_.23.0300a13: 蛇所螫與蛇倶死。經五六日有青蠅出。諸比 T1435_.23.0300a14: 丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。 T1435_.23.0300a15: 當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐 T1435_.23.0300a16: 是蛇上。爲蛇所螫二倶死耳。諸比丘不知 T1435_.23.0300a17: 云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸 T1435_.23.0300a18: 比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧 T1435_.23.0300a19: 坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣 T1435_.23.0300a20: 嚢在右肩上。應轉著左肩上。若杖油嚢革 T1435_.23.0300a21: 屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小 T1435_.23.0300a22: 便。應先外却已入僧坊。若得水洗足已入。 T1435_.23.0300a23: 若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求 T1435_.23.0300a24: 開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。 T1435_.23.0300a25: 應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他 T1435_.23.0300a26: 善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歳 T1435_.23.0300a27: 比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房 T1435_.23.0300a28: 中爲有人不。若言空。應問。用何水。若言井 T1435_.23.0300a29: 水。應索盥及繩掃篲。應開房戸彈指。若有 T1435_.23.0300b01: 毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆 T1435_.23.0300b02: 地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被*褥枕 T1435_.23.0300b03: 覆地物覓蟲已。還敷如本。洗脚瓫常用水瓶 T1435_.23.0300b04: 皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬 T1435_.23.0300b05: 已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水 T1435_.23.0300b06: 器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右 T1435_.23.0300b07: 邊。*右手取水*左手洗足。洗足已著革屣入 T1435_.23.0300b08: 房。閉門下*橝却坐繩床。先攝一脚次攝一 T1435_.23.0300b09: 脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。 T1435_.23.0300b10: 此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何 T1435_.23.0300b11: 處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯 T1435_.23.0300b12: 磨學家覆鉢羯磨家。何處可行。何處不可行。 T1435_.23.0300b13: 問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以 T1435_.23.0300b14: 灌繩掃篲。還付本主。擋臥具。閉門下 T1435_.23.0300b15: *橝已去 T1435_.23.0300b16: 佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作 T1435_.23.0300b17: 匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥 T1435_.23.0300b18: 壁。黒泥糠泥汚灑泥壁。赤色泥白色泥塗 T1435_.23.0300b19: 壁。灑掃僧坊塗地故汚衣。著是汚衣入聚落 T1435_.23.0300b20: 乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣 T1435_.23.0300b21: 入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有徳。著 T1435_.23.0300b22: 是汚衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比 T1435_.23.0300b23: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事 T1435_.23.0300b24: 白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不 T1435_.23.0300b25: 得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手 T1435_.23.0300b26: 塗壁糠泥汚灑塗壁。黒色赤白色塗壁掃 T1435_.23.0300b27: 灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨。不得敷僧伽 T1435_.23.0300b28: 梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽 T1435_.23.0300b29: 梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著欝多羅僧。 T1435_.23.0300c01: 如著欝多羅僧法。著安陀*衞。如著安陀*衞 T1435_.23.0300c02: 法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除 T1435_.23.0300c03: 納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安 T1435_.23.0300c04: 牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若 T1435_.23.0300c05: 過十五。若能得應割截作僧伽梨欝多羅僧 T1435_.23.0300c06: 安陀*衞。是爲衣法 T1435_.23.0300c07: 佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多 T1435_.23.0300c08: 有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問 T1435_.23.0300c09: 下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見 T1435_.23.0300c10: 上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0300c11: 是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座 T1435_.23.0300c12: 時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一 T1435_.23.0300c13: 禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不 T1435_.23.0300c14: 知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客 T1435_.23.0300c15: 比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆 T1435_.23.0300c16: 闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘 T1435_.23.0300c17: 伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守 T1435_.23.0300c18: 陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩 T1435_.23.0300c19: 多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏 T1435_.23.0300c20: 豹熊羆多羅刹等畏。諸比丘不知云何。是 T1435_.23.0300c21: 事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上 T1435_.23.0300c22: 座。禮時在大*坊舍門外住立久。迷悶吐逆 T1435_.23.0300c23: 不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若 T1435_.23.0300c24: 時得見上座者應禮。不時得見者則止 T1435_.23.0300c25: 佛在舍衞國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘 T1435_.23.0300c26: 在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即 T1435_.23.0300c27: 遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作 T1435_.23.0300c28: 是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食 T1435_.23.0300c29: 不。言無。有水不言無。共相謂言。是沙門釋子 T1435_.23.0301a01: 清淨。看洗脚處有水不。言無。看淨水瓶常用 T1435_.23.0301a02: 水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即 T1435_.23.0301a03: 將來下。問言。大徳。有火不。答言無。有鑚火 T1435_.23.0301a04: 具不。欲鑚火。答言無。大徳。我等飢。有食不。 T1435_.23.0301a05: 答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大 T1435_.23.0301a06: 徳。我等渇。有水不。答言無。有取水器不。答 T1435_.23.0301a07: 言無。大徳。是沙門釋子清淨。有洗脚水不。有 T1435_.23.0301a08: 淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大徳。我欲 T1435_.23.0301a09: 至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時 T1435_.23.0301a10: 節早晩。答言。不知。又問。今是何日。答言。不 T1435_.23.0301a11: 知。又言。作唄。答言。不能。又言。呪願。答言。不 T1435_.23.0301a12: 能。又言。讃法。答言。不能。是賊共相謂言。此 T1435_.23.0301a13: 阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能 T1435_.23.0301a14: 自活故出家。當熟打之。即以手脚打是比 T1435_.23.0301a15: 丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比 T1435_.23.0301a16: 丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0301a17: 語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學 T1435_.23.0301a18: 是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好 T1435_.23.0301a19: 正憶念和悦顏色。不應垂頭。應言善來。應畜 T1435_.23.0301a20: 火及火鑚。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗 T1435_.23.0301a21: 脚水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道 T1435_.23.0301a22: 知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿 T1435_.23.0301a23: 法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅 T1435_.23.0301a24: 毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀 T1435_.23.0301a25: 洹*斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知 T1435_.23.0301a26: 誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜 T1435_.23.0301a27: 禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣説。應修行之 T1435_.23.0301a28: 佛在舍衞國。阿耆達婆羅門。擔釋倶梨餅。往 T1435_.23.0301a29: 到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛 T1435_.23.0301b01: 前聽呪願。佛爲種種説法。諸比丘噛餅作聲。 T1435_.23.0301b02: 阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一 T1435_.23.0301b03: 切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆 T1435_.23.0301b04: 羅門言。實爾瞿曇。有爲法者有爲食者。佛爲 T1435_.23.0301b05: 阿耆達種種説法示教利喜已默然。時阿耆 T1435_.23.0301b06: 達聞佛説法示教利喜已。從坐起禮佛足右 T1435_.23.0301b07: 遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸 T1435_.23.0301b08: 比丘。從今説法時呪願時。讃法時不得食。食 T1435_.23.0301b09: 者突吉羅 T1435_.23.0301b10: 佛在波羅㮈國。佛中前著衣持鉢。入波羅 T1435_.23.0301b11: *㮈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持鉢。先 T1435_.23.0301b12: 入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘 T1435_.23.0301b13: 亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢 T1435_.23.0301b14: 竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前 T1435_.23.0301b15: 著衣持鉢入城乞食。見一新比丘亦著衣持 T1435_.23.0301b16: 鉢先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚 T1435_.23.0301b17: 愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持鉢入城乞 T1435_.23.0301b18: 食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛 T1435_.23.0301b19: 言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比 T1435_.23.0301b20: 丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。 T1435_.23.0301b21: 亦應攝情低頭。長夜得安樂 T1435_.23.0301b22: 佛在舍衞國。長老欝提有共行弟子。無恭敬 T1435_.23.0301b23: 心。入僧*坊中亦無恭敬心。時長老欝提。往 T1435_.23.0301b24: 到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。 T1435_.23.0301b25: 我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬 T1435_.23.0301b26: 心。世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛 T1435_.23.0301b27: 言。小住欝提。我問汝時當説。佛以是事集比 T1435_.23.0301b28: 丘僧已。語欝提言。汝欲説者説。欝提言。世 T1435_.23.0301b29: 尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭 T1435_.23.0301c01: 敬心。云何令弟子於和上有恭敬心。佛語欝 T1435_.23.0301c02: 提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應 T1435_.23.0301c03: 生敬心。應與和上鉢衣戸鉤時藥時分藥七 T1435_.23.0301c04: 日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣 T1435_.23.0301c05: 時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展 T1435_.23.0301c06: 時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自 T1435_.23.0301c07: 不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。 T1435_.23.0301c08: 不得閑住。佛語欝提。若和上欲浴室中洗時。 T1435_.23.0301c09: 弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上 T1435_.23.0301c10: 入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與 T1435_.23.0301c11: 床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。 T1435_.23.0301c12: 若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應 T1435_.23.0301c13: 坐著床上以水瓫著前。若弟子欲洗時。應白 T1435_.23.0301c14: 和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗 T1435_.23.0301c15: 出時。弟子先應揩脚。次揩膊髀腰脊胸背。 T1435_.23.0301c16: 若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應 T1435_.23.0301c17: 以薪著竈中。若和上少力者應手扶。若大羸 T1435_.23.0301c18: 劣。應負還房坐床上。應取浴衣擧。應授臥衣。 T1435_.23.0301c19: 應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。 T1435_.23.0301c20: 應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應擧繩 T1435_.23.0301c21: 床著一處擧水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室 T1435_.23.0301c22: 閉門下*橝已去。若欲誦時。至三問能得者。 T1435_.23.0301c23: 應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若 T1435_.23.0301c24: 得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器 T1435_.23.0301c25: 唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須 T1435_.23.0301c26: 粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。 T1435_.23.0301c27: 應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若 T1435_.23.0301c28: 死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。 T1435_.23.0301c29: 若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知 T1435_.23.0302a01: 識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。 T1435_.23.0302a02: 若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應 T1435_.23.0302a03: 代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不 T1435_.23.0302a04: 癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出 T1435_.23.0302a05: 羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫 T1435_.23.0302a06: 與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意 T1435_.23.0302a07: 羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯 T1435_.23.0302a08: 磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我 T1435_.23.0302a09: 和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓 T1435_.23.0302a10: 罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上 T1435_.23.0302a11: 覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應 T1435_.23.0302a12: 從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯 T1435_.23.0302a13: 磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往 T1435_.23.0302a14: 白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝 T1435_.23.0302a15: 提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日 T1435_.23.0302a16: 治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上 T1435_.23.0302a17: 別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子 T1435_.23.0302a18: 不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶 T1435_.23.0302a19: 念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不 T1435_.23.0302a20: 得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不 T1435_.23.0302a21: 得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形 T1435_.23.0302a22: 壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與 T1435_.23.0302a23: 他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切 T1435_.23.0302a24: 有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和 T1435_.23.0302a25: 上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥 T1435_.23.0302a26: 衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽 T1435_.23.0302a27: 梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若 T1435_.23.0302a28: 師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法 T1435_.23.0302a29: 時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽 T1435_.23.0302b01: 梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上 T1435_.23.0302b02: 鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取 T1435_.23.0302b03: 盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時 T1435_.23.0302b04: 至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大 T1435_.23.0302b05: 小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應 T1435_.23.0302b06: 持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟 T1435_.23.0302b07: 子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛 T1435_.23.0302b08: 語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅 T1435_.23.0302b09: 毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥 T1435_.23.0302b10: 七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐 T1435_.23.0302b11: 作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐 T1435_.23.0302b12: 作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。 T1435_.23.0302b13: 若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子 T1435_.23.0302b14: 病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。 T1435_.23.0302b15: 應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無 T1435_.23.0302b16: 物從他求與無知識求不能得。若乞食時得 T1435_.23.0302b17: 好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯 T1435_.23.0302b18: 磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯 T1435_.23.0302b19: 磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯 T1435_.23.0302b20: 磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子 T1435_.23.0302b21: 苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若 T1435_.23.0302b22: 僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯 T1435_.23.0302b23: 磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪 T1435_.23.0302b24: 羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。 T1435_.23.0302b25: 和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟 T1435_.23.0302b26: 子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯 T1435_.23.0302b27: 磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。 T1435_.23.0302b28: 欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵 T1435_.23.0302b29: 本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子 T1435_.23.0302c01: 別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日 T1435_.23.0302c02: 三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫 T1435_.23.0302c03: 近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知 T1435_.23.0302c04: 識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡 T1435_.23.0302c05: 伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵 T1435_.23.0302c06: 止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作 T1435_.23.0302c07: 不聽作 T1435_.23.0302c08: 十誦律卷第四十一 T1435_.23.0302c09: T1435_.23.0302c10: T1435_.23.0302c11: T1435_.23.0302c12:
T1435_.23.0302c17: 丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。 T1435_.23.0302c18: 亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深 T1435_.23.0302c19: 生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿 T1435_.23.0302c20: 子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事 T1435_.23.0302c21: 者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞 T1435_.23.0302c22: 命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語 T1435_.23.0302c23: 是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡 T1435_.23.0302c24: 名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天 T1435_.23.0302c25: 善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比 T1435_.23.0302c26: 丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩 T1435_.23.0302c27: 在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比 T1435_.23.0302c28: 丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已 T1435_.23.0302c29: 作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |