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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1545_.27.0674a01: 契經中説食有四種。一段食。二觸食。三意思 T1545_.27.0674a02: 食。四識食。云何段食。謂由麁細分段爲縁。 T1545_.27.0674a03: 長養諸根。増益大種。云何觸意思識食。謂 T1545_.27.0674a04: 有漏觸意思識爲縁。長養諸根。増益大種。 T1545_.27.0674a05: 此中長養諸根者。顯長養諸法。増益大種 T1545_.27.0674a06: 者。顯異熟諸法。問諸根亦可増益有異熟 T1545_.27.0674a07: 故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯 T1545_.27.0674a08: 作是説。答諸根大種倶應作二種説。而不 T1545_.27.0674a09: 説者當知此義有餘。復次欲以種種文種 T1545_.27.0674a10: 種説。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門 T1545_.27.0674a11: 二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如 T1545_.27.0674a12: 根説。長養大種亦應爾。如大種説増益根 T1545_.27.0674a13: 亦應爾。由二門等互相影故。則所説理通 T1545_.27.0674a14: 文要義顯 T1545_.27.0674a15: 問如所説長養増益。爲於長益法長益。爲 T1545_.27.0674a16: 於不長益法長益耶。若於長益法長益者。 T1545_.27.0674a17: 彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。 T1545_.27.0674a18: 不長益法云何長益。答非於長益法長益。 T1545_.27.0674a19: 亦非於不長益法長益。然長益不長益法先 T1545_.27.0674a20: 住未來。若遇長益縁。則不長益法滅。長益 T1545_.27.0674a21: 法生。若遇不長益縁則長益法滅。不長益 T1545_.27.0674a22: 法生。雖無轉作而義倶立 T1545_.27.0674a23: 問頗有有漏觸思識爲縁。長養諸根。増益 T1545_.27.0674a24: 大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長 T1545_.27.0674a25: 養増益諸根大種。問頗有同界觸思識爲縁。 T1545_.27.0674a26: 長養諸根。増益大種。而非食耶。答有。謂異 T1545_.27.0674a27: 地觸思識。能長養増益諸根大種。問頗有同 T1545_.27.0674a28: 地觸思識爲縁。長養諸根。増益大種。而非 T1545_.27.0674a29: 食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養増益諸 T1545_.27.0674b01: 根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法 T1545_.27.0674b02: 無食相故。又法現前増益諸有。攝受諸有。 T1545_.27.0674b03: 住持諸有。可説爲食。無漏諸法。損減違害 T1545_.27.0674b04: 破壞諸有故不説食。又法現前連續諸有。 T1545_.27.0674b05: 連續老死能令生死輪轉無窮。可説爲食。 T1545_.27.0674b06: 無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死 T1545_.27.0674b07: 不復輪轉故不説食。又法現前隨順苦集。 T1545_.27.0674b08: 隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息 T1545_.27.0674b09: 可説爲食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老 T1545_.27.0674b10: 死滅能令生死諸有世間不復流轉故不 T1545_.27.0674b11: 説食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪 T1545_.27.0674b12: 愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢 T1545_.27.0674b13: 有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮 T1545_.27.0674b14: 苦集諦。可説爲食。無漏諸法非身見事。非 T1545_.27.0674b15: 顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安 T1545_.27.0674b16: 立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非 T1545_.27.0674b17: 諸有所攝。不墮苦集諦故不説食。又無漏 T1545_.27.0674b18: 法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟 T1545_.27.0674b19: 故不説爲食。尊者妙音亦作是説。非無漏 T1545_.27.0674b20: 法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有 T1545_.27.0674b21: 故不説爲食。夫説爲食終能長養 T1545_.27.0674b22: 問食體是何。答是十六事。於中十三事是段 T1545_.27.0674b23: 食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食 T1545_.27.0674b24: 體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所 T1545_.27.0674b25: 攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處 T1545_.27.0674b26: 者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行 T1545_.27.0674b27: 識蘊。是謂四食自體。我物性相 T1545_.27.0674b28: 已説自體。所以今當説。何故名食。食是何 T1545_.27.0674b29: 義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有 T1545_.27.0674c01: 義。養有義。増有義。是食義。此四於有能牽。 T1545_.27.0674c02: 乃至能増故名爲食。問若牽有。乃至増有 T1545_.27.0674c03: 是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但説 T1545_.27.0674c04: 四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性 T1545_.27.0674c05: 相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用 T1545_.27.0674c06: 可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友 T1545_.27.0674c07: 作如是言。此是世尊有餘之説。略説影説 T1545_.27.0674c08: 有觀待説。佛觀化宜而説法故。尊者妙音 T1545_.27.0674c09: 説曰。佛知此四牽有續有持有生有養有増 T1545_.27.0674c10: 有體相勢用。強盛隣近故立爲食。餘法不 T1545_.27.0674c11: 爾故不説食。有餘師言。如是四法極能長 T1545_.27.0674c12: 養諸界趣生老死世間。令其流轉故立爲 T1545_.27.0674c13: 食。餘則不爾。或有説者。食有二相。一牽 T1545_.27.0674c14: 引當有令現在前。二任持今有令相續住。 T1545_.27.0674c15: 有餘師説。食有三種。一者業食。二者生食。 T1545_.27.0674c16: 三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。 T1545_.27.0674c17: 謂段與觸 T1545_.27.0674c18: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二 T1545_.27.0674c19: 十九 T1545_.27.0674c20: T1545_.27.0674c21: T1545_.27.0674c22: T1545_.27.0674c23: T1545_.27.0674c24: 三十 T1545_.27.0674c25: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0674c26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0674c27: 大種蘊第五中大造納息第一之四 T1545_.27.0674c28: 問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今 T1545_.27.0674c29: 有令相續住。有作是説。一牽當有令現 T1545_.27.0675a01: 在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘 T1545_.27.0675a02: 三食。或有説者。二牽當有。謂意思識。二持 T1545_.27.0675a03: 今有謂餘二食。有餘師説。三牽當有。謂觸 T1545_.27.0675a04: 思識。一持今有。所謂段食。如是説者。四食盡 T1545_.27.0675a05: 牽當有令現在前。盡持今有令相續住」 T1545_.27.0675a06: 問諸食於有。幾未生令生。幾生已長養。有 T1545_.27.0675a07: 作是説。諸食於有。一未生令生。謂意思食。 T1545_.27.0675a08: 三生已長養。謂餘三食。復有説者。二未生令 T1545_.27.0675a09: 生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘 T1545_.27.0675a10: 師説。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。 T1545_.27.0675a11: 所謂段食。如是説者四食於有。皆未生令 T1545_.27.0675a12: 生。生已長養。問何食於何法食事偏増。答 T1545_.27.0675a13: 段食養色根大種勝故。於色根大種食事 T1545_.27.0675a14: 偏増。觸食養心心所勝故。於心心所食事 T1545_.27.0675a15: 偏増。思食養後有勝故。於諸後有食事偏 T1545_.27.0675a16: 増。識食養名色勝故。於諸名色食事偏増」 T1545_.27.0675a17: 問如説牽有義是食義等。此言爲是因義。是 T1545_.27.0675a18: 縁義耶。設爾何失。二倶有過若是因義者。外 T1545_.27.0675a19: 香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。若 T1545_.27.0675a20: 是縁義者除内自性。餘法皆是此増上縁。何 T1545_.27.0675a21: 故但説四種爲食。有説。是因義。問若爾外 T1545_.27.0675a22: 香味觸於内諸處五因皆無。云何爲食。答 T1545_.27.0675a23: 外香味觸爲覺發因。令内香等得成食事。 T1545_.27.0675a24: 内香味觸於内諸處。有因義故説之爲食。 T1545_.27.0675a25: 謂眼唯以觸處爲食。耳鼻舌身色聲亦爾。 T1545_.27.0675a26: 香用香處觸處爲食。味以味處觸處爲食。 T1545_.27.0675a27: 觸處唯以觸處爲食。心心所法三食爲食。 T1545_.27.0675a28: 此中因義如理應思。有説。是縁義。問若爾 T1545_.27.0675a29: 除内自性。餘法皆是此増上縁。何故但説四 T1545_.27.0675b01: 種爲食。答於内諸處増上縁法。有親有疎。 T1545_.27.0675b02: 有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘 T1545_.27.0675b03: 生。諸親近合。在此生者。説之爲食。疎遠不 T1545_.27.0675b04: 合在餘生者不説爲食。故食唯四。此四皆 T1545_.27.0675b05: 於内十二處能爲食事。然有増微如前所 T1545_.27.0675b06: 説 T1545_.27.0675b07: 問何故色處不立爲食。有作是説。無食相 T1545_.27.0675b08: 故。有説。色處取時麁重。若於取時細輕者 T1545_.27.0675b09: 名食。要微細轉滋養身故。有説。色處不至 T1545_.27.0675b10: 而取。食唯至取。非身不合成食事故。有説。 T1545_.27.0675b11: 色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火 T1545_.27.0675b12: 所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非 T1545_.27.0675b13: 色未變。得名爲食。故色非食香等不爾。 T1545_.27.0675b14: 有餘師説。若色是食。眼見色時應除飢渇。 T1545_.27.0675b15: 若然施主所費則爲唐捐。有餘復言。若色是 T1545_.27.0675b16: 食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食 T1545_.27.0675b17: 法。或有説者。若色是食則色界天應受段 T1545_.27.0675b18: 食取諸色故。當知後三所説乖理。香觸亦 T1545_.27.0675b19: 有如斯過故。應知前四所説者好。問若色 T1545_.27.0675b20: 非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。 T1545_.27.0675b21: 色香味具甚爲妙好。答色雖非食。爲欲發 T1545_.27.0675b22: 起施主思故佛作是説。謂佛讃美所施食 T1545_.27.0675b23: 時。施主便發殊勝思願。快哉如來讃受我食。 T1545_.27.0675b24: 我當必獲殊勝福利。問若讃色具色非食 T1545_.27.0675b25: 者。亦讃香等倶應非食。彼既是食此亦應 T1545_.27.0675b26: 然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但 T1545_.27.0675b27: 欲發起施主思願説此契經。若此讃説即 T1545_.27.0675b28: 是食者觸非所讃便應非食 T1545_.27.0675b29: 問段食是何義。答分段而食故名段食。問若 T1545_.27.0675c01: 爾所飮吮等非段食耶。答從多分説是故 T1545_.27.0675c02: 無過。復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘 T1545_.27.0675c03: 師言。從初而説。謂劫初時人受用地味。皆 T1545_.27.0675c04: 作分段而呑噉之因名段食 T1545_.27.0675c05: 問佛説段食。有麁有細。云何應知麁細差 T1545_.27.0675c06: 別。答集異門説。段食麁細互相觀待而可了 T1545_.27.0675c07: 知。謂水族中小爲大食。傳相觀待麁細得 T1545_.27.0675c08: 成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅 T1545_.27.0675c09: 所食爲細。底民耆羅所食是麁。底民所食爲 T1545_.27.0675c10: 細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯羅失 T1545_.27.0675c11: 獸摩羅等所食爲細。大魚鼈等所食是麁。餘 T1545_.27.0675c12: 水行虫所食爲細。諸陸族中象馬駝等所食 T1545_.27.0675c13: 是麁。羊鹿猪等所食爲細。羊鹿猪等所食是 T1545_.27.0675c14: 麁。兎猫狸等所食爲細。兎猫狸等所食是麁。 T1545_.27.0675c15: 餘陸行虫所食爲細。空行族中諸妙翅鳥所 T1545_.27.0675c16: 食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食 T1545_.27.0675c17: 爲細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食 T1545_.27.0675c18: 爲細。有作是説。若諸有情以草木等而爲 T1545_.27.0675c19: 食者所食是麁。以餅飯等而爲食者所食 T1545_.27.0675c20: 是細。有餘師説。以餅飯等而爲食者所食 T1545_.27.0675c21: 是麁。以酥油等而爲食者所食是細。有餘 T1545_.27.0675c22: 復説。面門呑噉諸食是麁。臍毛孔入諸食 T1545_.27.0675c23: 爲細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩 T1545_.27.0675c24: 薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉 T1545_.27.0675c25: 已有等流者此食是麁。無等流者此食爲 T1545_.27.0675c26: 細。如蘇陀味香爲食等 T1545_.27.0675c27: 問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯 T1545_.27.0675c28: 説段食有麁細。若無者何故段食有麁細 T1545_.27.0675c29: 非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待 T1545_.27.0676a01: 故。謂欲界是麁。色界爲細。色界是麁。無色 T1545_.27.0676a02: 界爲細。初靜慮是麁。第二靜慮爲細。乃至 T1545_.27.0676a03: 無所有處是麁。非想非非想處爲細。問若爾 T1545_.27.0676a04: 何故契經不説。答應説而不説者當知此 T1545_.27.0676a05: 義有餘。有説。契經擧初顯後。已説段食有 T1545_.27.0676a06: 麁細。當知餘食亦有麁細。有説。段食由四 T1545_.27.0676a07: 因縁。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追 T1545_.27.0676a08: 求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故 T1545_.27.0676a09: 者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多 T1545_.27.0676a10: 者是麁。所求少者爲細。積集故者。謂諸有 T1545_.27.0676a11: 情積集段食有多有少所集多者是麁。所 T1545_.27.0676a12: 集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食 T1545_.27.0676a13: 有多有少。所受多者是麁。所受少者是細。 T1545_.27.0676a14: 等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等 T1545_.27.0676a15: 流多者所食是麁。等流少者所食是細。有説。 T1545_.27.0676a16: 段食觀待諸處可説麁細。餘食不爾。謂香 T1545_.27.0676a17: 味觸觀待色聲可説爲細。觀待意法可説 T1545_.27.0676a18: 爲麁。觸思識三意法處攝。此於諸處唯細 T1545_.27.0676a19: 非麁。無異觀待不説麁細 T1545_.27.0676a20: 問於何界有幾食。答欲界具四段食偏増。 T1545_.27.0676a21: 色界有三。觸食偏増。無色亦三。下三無色思 T1545_.27.0676a22: 食偏増。非想非非想處識食偏増。有説。非想 T1545_.27.0676a23: 非非想處亦思食増。一思能感八十千劫壽 T1545_.27.0676a24: 量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識 T1545_.27.0676a25: 食偏増。問地獄之中有何段食。答飮鎔銅 T1545_.27.0676a26: 汁。呑熱鐵丸。以爲段食。問夫爲食者有所 T1545_.27.0676a27: 滋益。此物入身燒脣舌咽喉胸腹。從下 T1545_.27.0676a28: 出已焔赫轉増擧身燋然。云何名食。答雖爲 T1545_.27.0676a29: 燒惱而有食相。初入身時暫除飢渇故。傍 T1545_.27.0676b01: 生具四。隨一偏増。種類處所有差別故。鬼 T1545_.27.0676b02: 趣具四。思食偏増。曾聞一時尊者滿願爲乞 T1545_.27.0676b03: 食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽 T1545_.27.0676b04: 然見一老餓鬼女。問言汝今何爲住此鬼女 T1545_.27.0676b05: 反問尊見我耶。*尊答如是。鬼女便曰。我夫 T1545_.27.0676b06: 入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因 T1545_.27.0676b07: 擠搦收取膿血還共食之。爲是我今於此 T1545_.27.0676b08: 住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渇所 T1545_.27.0676b09: 迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大 T1545_.27.0676b10: 河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍 T1545_.27.0676b11: 傷悒然捨去。如是鬼女飢渇多時。希望所持 T1545_.27.0676b12: 身相續住。故知鬼趣思食偏増。人及欲天皆 T1545_.27.0676b13: 具四食。然彼種類段食偏増。色無色天如界 T1545_.27.0676b14: 中説 T1545_.27.0676b15: 問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏増。 T1545_.27.0676b16: 有説思食増。云何知然。如集異門説。海中 T1545_.27.0676b17: 有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵。以沙 T1545_.27.0676b18: 埋覆還入海中。彼在卵憶念母故身不 T1545_.27.0676b19: 爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘 T1545_.27.0676b20: 其母身便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中 T1545_.27.0676b21: 子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不 T1545_.27.0676b22: 應理。所以者何。勿以他食能持自命。是 T1545_.27.0676b23: 故前説於理爲善。胎生具四。段食偏増。濕 T1545_.27.0676b24: 生具四。觸食偏増。化生具四。隨一偏増。種 T1545_.27.0676b25: 類處所有差別故 T1545_.27.0676b26: 所説食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者 T1545_.27.0676b27: 如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間 T1545_.27.0676b28: 説城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾 T1545_.27.0676b29: 叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜 T1545_.27.0676c01: 宮。如是等又如讃者説諸食名。謂剌雉多 T1545_.27.0676c02: 食。牟地多食。佛所讃食。四方食等。又如經 T1545_.27.0676c03: 説。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當 T1545_.27.0676c04: 知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿 T1545_.27.0676c05: 谷最先盈滿。谿谷滿已小溝滿。小溝滿 T1545_.27.0676c06: 已。大溝滿。大溝滿已。小江河滿。小江河 T1545_.27.0676c07: 滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言 T1545_.27.0676c08: 逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大 T1545_.27.0676c09: 海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河。 T1545_.27.0676c10: 小江河有食。謂大溝。大溝有食。謂小 T1545_.27.0676c11: 溝。小溝有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂 T1545_.27.0676c12: 天暴雨。勝義食者。謂此四食眞實資益諸有 T1545_.27.0676c13: 情故 T1545_.27.0676c14: 問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂 T1545_.27.0676c15: 以段爲縁。不能長益諸根大種。有食非 T1545_.27.0676c16: 段謂。以觸思識爲縁。而能長益諸根大種。 T1545_.27.0676c17: 有段亦食。謂以段爲縁。而能長益諸根大 T1545_.27.0676c18: 種。有非段非食。謂以觸思識爲縁。不能 T1545_.27.0676c19: 長益諸根大種。如段食有四句。如是識思 T1545_.27.0676c20: 觸。食各有四句。皆應廣説。如是差別成十 T1545_.27.0676c21: 六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答 T1545_.27.0676c22: 如是。所以者何。前説長益是食相故。問今 T1545_.27.0676c23: 現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云 T1545_.27.0676c24: 何長益是食相耶。答雖所飮食有損有益。 T1545_.27.0676c25: 但今説食謂益非損。益有二時。一初食時。 T1545_.27.0676c26: 二消化時。或有消化時損。初食時益。如食 T1545_.27.0676c27: 美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。 T1545_.27.0676c28: 如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一 T1545_.27.0676c29: 時作食事故。皆得名食。故説長益名爲 T1545_.27.0677a01: 食相。有説彼類食已初雖不安。後變吐時 T1545_.27.0677a02: 還能爲益。故先所説食自相成。經説苾芻如 T1545_.27.0677a03: 是四食。能令部多有情安住。及能攝益求 T1545_.27.0677a04: 有有情。問此經所説部多求有二種有情云 T1545_.27.0677a05: 何差別。答住本有名部多。住中有名求 T1545_.27.0677a06: 有。於六處門求當有故。有説聖名部多。 T1545_.27.0677a07: 異生名求有。彼類多求當來有故。有説。無 T1545_.27.0677a08: 學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。 T1545_.27.0677a09: 問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。 T1545_.27.0677a10: 如何但説能令部多有情安住。及能攝益求 T1545_.27.0677a11: 有有情。答此契經文倶應作二種説。而不 T1545_.27.0677a12: 説者當知此義有餘。有説。此中欲以種種 T1545_.27.0677a13: 文種種説莊嚴於義令易解故。有説。此中 T1545_.27.0677a14: 欲現二門二略。乃至廣説。有説。本有安住 T1545_.27.0677a15: 最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯 T1545_.27.0677a16: 説安住言。餘不如是不説安住 T1545_.27.0677a17: 經説苾芻如是四食。是衆病本。是癰瘡本。是 T1545_.27.0677a18: 毒箭本。是老死因。是老死縁。問食亦能爲安 T1545_.27.0677a19: 樂根本。如世尊説。道依資糧涅槃依道。由 T1545_.27.0677a20: 道樂故得樂涅槃。道之資糧食爲上首。何 T1545_.27.0677a21: 故説是病等本耶。答爲止有情食段欲故。 T1545_.27.0677a22: 彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊 T1545_.27.0677a23: 作如是説。設諸段食唯現樂因。智者尚應 T1545_.27.0677a24: 不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況爲現 T1545_.27.0677a25: 身衆病本等。是故智者不應染著。佛爲此 T1545_.27.0677a26: 故説是契經 T1545_.27.0677a27: 經説苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸。 T1545_.27.0677a28: 食如新剥皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應 T1545_.27.0677a29: 觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段 T1545_.27.0677b01: 食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面 T1545_.27.0677b02: 貌端正憐愛情深。値國飢荒欲詣他土。行 T1545_.27.0677b03: 至曠野遂絶糇糧。前路尚遙不食數日。皆 T1545_.27.0677b04: 困將死其夫竊念。路遠糧絶命在須臾。我等 T1545_.27.0677b05: 三人理不倶濟。豈得相守倶喪。此中今若一 T1545_.27.0677b06: 人充食。則死一存二猶勝倶亡。若以我供 T1545_.27.0677b07: 慮妻志渜悲恨自絶不能出難。若以妻 T1545_.27.0677b08: 供恐兒失母亦不存活。便爲兩失。然所愛 T1545_.27.0677b09: 子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子 T1545_.27.0677b10: 命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪 T1545_.27.0677b11: 之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽 T1545_.27.0677b12: 咽悶絶擗地。良久乃穌號哭呼天稱寃酷 T1545_.27.0677b13: 毒夫乃徐喩久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。 T1545_.27.0677b14: 失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破 T1545_.27.0677b15: 析爲脯充路資糧。毎欲食時夫妻相哭。稱 T1545_.27.0677b16: 言子子雨涙而食。食已嗟惋自責自咎。然彼 T1545_.27.0677b17: 夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡 T1545_.27.0677b18: 情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不 T1545_.27.0677b19: 放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常 T1545_.27.0677b20: 念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長 T1545_.27.0677b21: 時修資縁匱乏。爲持聖道所依苦身。捨所 T1545_.27.0677b22: 專修入城乞食。與不放逸正思惟倶。自捨 T1545_.27.0677b23: 空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念 T1545_.27.0677b24: 所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀 T1545_.27.0677b25: 如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於 T1545_.27.0677b26: 五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五 T1545_.27.0677b27: 欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繋 T1545_.27.0677b28: 縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順 T1545_.27.0677b29: 下分結盡密意而説。問云何苾芻應觀觸食 T1545_.27.0677c01: 如新剥皮牛。答假如其牛有過於主。欲令 T1545_.27.0677c02: 苦故生剥去皮。其牛爾時以無皮故。隨所 T1545_.27.0677c03: 住止若地若空。所有諸虫競來唼食。爲去 T1545_.27.0677c04: 虫故揩觸蕃籬草木壁等轉増苦痛。彼牛 T1545_.27.0677c05: 爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是 T1545_.27.0677c06: 諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻 T1545_.27.0677c07: 如是應觀觸食。猶如所説新剥皮牛。若 T1545_.27.0677c08: 於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。 T1545_.27.0677c09: 諸受以觸爲縁生故。如經言觸縁受。若 T1545_.27.0677c10: 於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇 T1545_.27.0677c11: 求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切 T1545_.27.0677c12: 結盡密意而説 T1545_.27.0677c13: 云何苾芻應觀思食如火坑焔炭。答如近 T1545_.27.0677c14: 城邑有大火坑。無焔無煙焔炭盈滿。有不 T1545_.27.0677c15: 愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焔炭盈 T1545_.27.0677c16: 滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思 T1545_.27.0677c17: 願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人 T1545_.27.0677c18: 見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受 T1545_.27.0677c19: 苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如 T1545_.27.0677c20: 是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投 T1545_.27.0677c21: 大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受 T1545_.27.0677c22: 無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如 T1545_.27.0677c23: 上所説焔炭火坑。若於思食已斷遍知者。 T1545_.27.0677c24: 便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。 T1545_.27.0677c25: 如契經説。業爲因故生。愛爲因故起。若於 T1545_.27.0677c26: 三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷 T1545_.27.0677c27: 思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結 T1545_.27.0677c28: 盡密意而説 T1545_.27.0677c29: 問云何苾芻應觀識食如三百利鉾答假 T1545_.27.0678a01: 如有人於日初分被百鉾。日中分時亦 T1545_.27.0678a02: 百鉾。於日後分亦百鉾。如是日日受 T1545_.27.0678a03: 三百鉾。乃至盡壽。其人爾時擧體皆瘡。無 T1545_.27.0678a04: 少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒 T1545_.27.0678a05: 爲三百異境所引。如利鉾心於所專修。而 T1545_.27.0678a06: 爲侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾 T1545_.27.0678a07: 芻如是應觀識食。如上所説三百利鉾。若 T1545_.27.0678a08: 於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。 T1545_.27.0678a09: 以識是彼名色縁故。如契經説識縁名色。 T1545_.27.0678a10: 若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇 T1545_.27.0678a11: 求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切 T1545_.27.0678a12: 結盡密意而説 T1545_.27.0678a13: 問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。 T1545_.27.0678a14: 何故但説觀識食耶。若不如三百鉾者。何 T1545_.27.0678a15: 故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦 T1545_.27.0678a16: 應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此 T1545_.27.0678a17: 觀餘三食。而契經但説觀識食者。當知此 T1545_.27.0678a18: 是有餘之説。有説。此經示最後邊。顯前所 T1545_.27.0678a19: 説諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調 T1545_.27.0678a20: 伏。佛爲呵責以三百鉾而爲譬喩。餘食自 T1545_.27.0678a21: 以餘門説喩。有説此經隨顯勝説。是故無 T1545_.27.0678a22: 過。前三喩中理有通者皆以此釋。如契經 T1545_.27.0678a23: 説。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飮食。布 T1545_.27.0678a24: 施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食布施贍 T1545_.27.0678a25: 部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契 T1545_.27.0678a26: 經中爲説何等。名爲贍部林中異生。有作 T1545_.27.0678a27: 是説。贍部洲中諸有腹者皆此所説。有説。諸 T1545_.27.0678a28: 有外仙已離欲染是此所説。有言此是近佛 T1545_.27.0678a29: 菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲 T1545_.27.0678b01: 施福。勝施倶胝阿羅漢衆。如是説者。此説 T1545_.27.0678b02: 已得順決擇分善根異生。其徳勝彼婆羅門 T1545_.27.0678b03: 故。此經復言。若以飮食布施贍部林中異 T1545_.27.0678b04: 生。有以飮食施一預流。此獲施福果大於 T1545_.27.0678b05: 彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所 T1545_.27.0678b06: 斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此 T1545_.27.0678b07: 經復言。若以飮食施百預流。有以飮食 T1545_.27.0678b08: 施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷 T1545_.27.0678b09: 惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經 T1545_.27.0678b10: 復言。若以飮食施百一來。有以飮食施 T1545_.27.0678b11: 一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順 T1545_.27.0678b12: 下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經 T1545_.27.0678b13: 復言。若以飮食施百不還。有以飮食施 T1545_.27.0678b14: 一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷 T1545_.27.0678b15: 一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此 T1545_.27.0678b16: 經復言。若以飮食施百阿羅漢。有以飮食 T1545_.27.0678b17: 施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。 T1545_.27.0678b18: 此經復言。若以飮食施百獨覺。有以飮食 T1545_.27.0678b19: 施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺 T1545_.27.0678b20: 故。亦能覺他故。此經復言。若以飮食奉施 T1545_.27.0678b21: 如來。有造僧伽藍施四方僧衆。此獲施福 T1545_.27.0678b22: 果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功 T1545_.27.0678b23: 徳勝於施僧。此中施福皆先擧劣後擧其 T1545_.27.0678b24: 勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後 T1545_.27.0678b25: 僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方 T1545_.27.0678b26: 僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛 T1545_.27.0678b27: 但佛應受。僧衆不受故福爲劣。若施僧衆。 T1545_.27.0678b28: 僧衆與佛倶應納受故福爲勝。無障礙故。 T1545_.27.0678b29: 獲福無限故。雖所擧先佛後僧。而猶得名 T1545_.27.0678c01: 先劣後勝 T1545_.27.0678c02: 問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讃田勝。 T1545_.27.0678c03: 答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信 T1545_.27.0678c04: 無慧。於信慧具佛不讃田。彼自能知田非 T1545_.27.0678c05: 田故。於信無慧佛則讃田。彼不能知田 T1545_.27.0678c06: 非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或 T1545_.27.0678c07: 有欲令田勝故勝。而實果勝倶由二種。由 T1545_.27.0678c08: 此得成四句差別。謂有由田不由思勝。 T1545_.27.0678c09: 或有由思不由田勝。或有倶由二種故 T1545_.27.0678c10: 勝。或由二種倶劣故劣。問佛施舍利子。舍 T1545_.27.0678c11: 利子施佛。此二施福何者爲多。答諸有欲 T1545_.27.0678c12: 令果由思勝者。彼説佛施福多。以佛施 T1545_.27.0678c13: 思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能 T1545_.27.0678c14: 及。諸有欲令果由田勝者。彼説舍利子施 T1545_.27.0678c15: 福多。以佛福田三界中最勝故 T1545_.27.0678c16: 問預流果向爲可施不。若可施者。前經何故 T1545_.27.0678c17: 不説。若不可施餘經所説復云何通。如説 T1545_.27.0678c18: 四向與四果 是眞福田僧 T1545_.27.0678c19: 具戒慧等持 施者獲大果 T1545_.27.0678c20: 有説可施。謂衣服等非諸飮食。問若可施 T1545_.27.0678c21: 者。前經何故不説。答前所引經説施飮食。 T1545_.27.0678c22: 非衣服等是故不説。有説。此向亦可施食。 T1545_.27.0678c23: 但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見 T1545_.27.0678c24: 道者。餘人爲受所施食分。或將食時有入 T1545_.27.0678c25: 見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼 T1545_.27.0678c26: 羅中。問前所引經何故不説。答彼經唯説能 T1545_.27.0678c27: 受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此 T1545_.27.0678c28: 向不可施是故前經不説。問若爾者所引經 T1545_.27.0678c29: 頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道 T1545_.27.0679a01: 差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲 T1545_.27.0679a02: 大果名眞福田。不説爾時能受他施。前問 T1545_.27.0679a03: 可施不可施者。意問能受不能受故 T1545_.27.0679a04: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三 T1545_.27.0679a05: 十 T1545_.27.0679a06: T1545_.27.0679a07: T1545_.27.0679a08: T1545_.27.0679a09: T1545_.27.0679a10: 三十一 T1545_.27.0679a11: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0679a12: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0679a13: 大種蘊第五中大造納息第一之五 T1545_.27.0679a14: 如契經説。鄔掲羅長者白佛言。世尊。我於 T1545_.27.0679a15: 一時自手執杓施僧飮食時。有天神空中 T1545_.27.0679a16: 語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向。 T1545_.27.0679a17: 此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此 T1545_.27.0679a18: 預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖 T1545_.27.0679a19: 聞彼語。自省無有不平等心。於僧衆中等 T1545_.27.0679a20: 心而施。問彼天神者爲是誰耶。復何因縁來 T1545_.27.0679a21: 語長者。答有作是説。是魔衆天欲爲長 T1545_.27.0679a22: 者善品留難。有説。是鬼以虚誑言惑亂長 T1545_.27.0679a23: 者。有餘師説。彼是長者常所祭天故來空中。 T1545_.27.0679a24: 示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過 T1545_.27.0679a25: 去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問 T1545_.27.0679a26: 若是長者過去親屬。於預流向云何能知。見 T1545_.27.0679a27: 道迅速非其境故。答預流向有二種。一者 T1545_.27.0679a28: 世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已 T1545_.27.0679a29: 入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若 T1545_.27.0679b01: 勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天 T1545_.27.0679b02: 所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有 T1545_.27.0679b03: 餘經説勝義向。如世尊告婆拕梨言。若 T1545_.27.0679b04: 有苾芻是倶解脱。我設告彼汝來以身於 T1545_.27.0679b05: 此濘渠爲我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼 T1545_.27.0679b06: 聞我命爲拒逆不。將登躡時爲退避不。 T1545_.27.0679b07: 正踐蹈時爲轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復 T1545_.27.0679b08: 告婆拕梨。置倶解脱。若有苾芻是慧解脱。 T1545_.27.0679b09: 我設告彼乃至廣説。復置慧解脱説於身 T1545_.27.0679b10: 證。復置身證説於見至。復置見至説信勝 T1545_.27.0679b11: 解置信勝解説隨法行。置隨法行説隨信 T1545_.27.0679b12: 行。佛問彼答一一如前。有説。此經亦説世 T1545_.27.0679b13: 俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義 T1545_.27.0679b14: 故。評曰。此中説勝義向於理爲善。以説 T1545_.27.0679b15: 隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛 T1545_.27.0679b16: 説義者無異心故。如何世尊以言告彼。答 T1545_.27.0679b17: 世尊依彼志樂而説。無如是事爲分別故。 T1545_.27.0679b18: 假在見道有異分心。能受如來此言義者。 T1545_.27.0679b19: 必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。 T1545_.27.0679b20: 住見道中尚從我命。況汝遠離一切功徳。 T1545_.27.0679b21: 而於我所生違逆心。是故此中説勝義向」 T1545_.27.0679b22: 問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心 T1545_.27.0679b23: 施。有説。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。 T1545_.27.0679b24: 彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無 T1545_.27.0679b25: 宜於此不等心施。有説。僧衆受此飮食皆 T1545_.27.0679b26: 除飢渇無差別故。彼作是念。我施飮食 T1545_.27.0679b27: 爲除飢渇。如阿羅漢受我施已飢渇得除。 T1545_.27.0679b28: 具縛異生受我飮食亦復如是。無宜於此 T1545_.27.0679b29: 不等心施。有説。長者施僧飮食本意但欲 T1545_.27.0679c01: 饒益他故。彼作是念。我施飮食爲饒益 T1545_.27.0679c02: 他不欲自利。如阿羅漢受我飮食所得饒 T1545_.27.0679c03: 益。毀戒亦然。是故我今應等心施有説。長 T1545_.27.0679c04: 者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於 T1545_.27.0679c05: 我起愛恚心。由此當招不如意果。我即 T1545_.27.0679c06: 於彼便作怨讎。何得名爲眞淨施主。有説。 T1545_.27.0679c07: 長者隨佛教故彼作是念。如來常説若有於 T1545_.27.0679c08: 一補特伽羅。偏心敬養有五過失。若有一失 T1545_.27.0679c09: 尚不應爲何況於五。有説。長者不望報故。 T1545_.27.0679c10: 彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當 T1545_.27.0679c11: 生色界。施果於我便爲無益。設當有益尚 T1545_.27.0679c12: 不希求況復無益。故我但應平等心施。有 T1545_.27.0679c13: 説。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得 T1545_.27.0679c14: 不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸 T1545_.27.0679c15: 出家者雖有具縛。而於居家眷屬財産能 T1545_.27.0679c16: 棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純 T1545_.27.0679c17: 一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深 T1545_.27.0679c18: 生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。 T1545_.27.0679c19: 故我於此應等心施。有説。長者重儀相故 T1545_.27.0679c20: 彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持 T1545_.27.0679c21: 戒破戒。倶令世間瞻覩生福。爲作福田故 T1545_.27.0679c22: 我於中應等心施。有説。長者荷佛恩故彼 T1545_.27.0679c23: 作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧 T1545_.27.0679c24: 破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有 T1545_.27.0679c25: 邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下 T1545_.27.0679c26: 分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不 T1545_.27.0679c27: 平等而行惠施。有説。長者顯自所得覺慧堅 T1545_.27.0679c28: 牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天 T1545_.27.0679c29: 言輕有轉變。故於僧衆施心平等。顯己如 T1545_.27.0680a01: 是故來白佛 T1545_.27.0680a02: 如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。 T1545_.27.0680a03: 一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。 T1545_.27.0680a04: 二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。 T1545_.27.0680a05: 問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡 T1545_.27.0680a06: 盡。何縁施果無差別耶。答由思及田有偏 T1545_.27.0680a07: 勝故。佛依偏勝説果無差。謂初難陀難陀 T1545_.27.0680a08: 跋羅姊妹二人。聞説菩薩受十六轉甘味乳 T1545_.27.0680a09: 糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊 T1545_.27.0680a10: 勝思。持上乳*糜奉施菩薩。菩薩食已即於 T1545_.27.0680a11: 是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起 T1545_.27.0680a12: 勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招 T1545_.27.0680a13: 勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如 T1545_.27.0680a14: 衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心 T1545_.27.0680a15: 擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招 T1545_.27.0680a16: 勝果。佛依此故説無差別。有作是説。欲 T1545_.27.0680a17: 遮准陀變悔心故。如彼經説。佛告阿難。若 T1545_.27.0680a18: 彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施 T1545_.27.0680a19: 食中而生變悔。於難得事便爲不得。難得 T1545_.27.0680a20: 事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生 T1545_.27.0680a21: 變悔者。汝便應以六處而勸喩之。謂施食 T1545_.27.0680a22: 因縁能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世 T1545_.27.0680a23: 尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩 T1545_.27.0680a24: 薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如 T1545_.27.0680a25: 來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告 T1545_.27.0680a26: 彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如 T1545_.27.0680a27: 是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛 T1545_.27.0680a28: 時奉施乳*糜所生勝福愼莫變悔。由此故 T1545_.27.0680a29: 言二果無別。有説。二時倶能資益離染身 T1545_.27.0680b01: 故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成 T1545_.27.0680b02: 正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故 T1545_.27.0680b03: 説二施果無差別。有説。初受食已證得佛 T1545_.27.0680b04: 法。後受食已受用佛法。得修習修説亦如 T1545_.27.0680b05: 是。有説。初受食已便入一切靜慮解脱等 T1545_.27.0680b06: 持等至。後受食已亦入一切靜慮解脱等持 T1545_.27.0680b07: 等至。有説。初受食已渡煩惱河。後受食已 T1545_.27.0680b08: 渡生死河。有説。初受食已涸煩惱海。後受 T1545_.27.0680b09: 食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。 T1545_.27.0680b10: 破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。 T1545_.27.0680b11: 説亦如是。有説。初受食已棄捨集諦。後受 T1545_.27.0680b12: 食已棄捨苦諦。有説。初受食已證入道諦。 T1545_.27.0680b13: 後受食已證入滅諦。有説。初受食已捨集 T1545_.27.0680b14: 入道。後受食已捨苦入滅。有説。初受食已 T1545_.27.0680b15: 超越諸漏。後受食已超順漏法。有説。初受 T1545_.27.0680b16: 食已超四暴流。後受食已超順流法。如流 T1545_.27.0680b17: 順流説超差別如是。扼順*扼取。順取身繋 T1545_.27.0680b18: 順身繋。諸蓋順諸蓋説超亦爾。有説。初受 T1545_.27.0680b19: 食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受 T1545_.27.0680b20: 食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有説。初受食 T1545_.27.0680b21: 已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅 T1545_.27.0680b22: 槃界。佛依如是種種因縁。説二種施果無 T1545_.27.0680b23: 差別 T1545_.27.0680b24: 大種蘊第五中縁納息第二之一 T1545_.27.0680b25: 大種與大種爲幾縁。如是等章。及解章義。 T1545_.27.0680b26: 既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲 T1545_.27.0680b27: 止譬喩者所説故。彼説縁性非實有法。問 T1545_.27.0680b28: 彼何故作是説。答依契經故。如契經説。無 T1545_.27.0680b29: 明縁行。行相有異無明一相。如何一相無明 T1545_.27.0680c01: 爲縁生異相行。而縁是實。尊者亦説。縁是 T1545_.27.0680c02: 諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是 T1545_.27.0680c03: 所説顯示諸縁體是實有。若諸縁性非實 T1545_.27.0680c04: 有者。則一切法皆非實有。以因縁攝一切 T1545_.27.0680c05: 有爲法。等無間縁攝過去現在。除阿羅漢最 T1545_.27.0680c06: 後心聚。餘心心所法。所縁縁増上縁攝一切 T1545_.27.0680c07: 法故。又若縁性非實有者。應不施設諸 T1545_.27.0680c08: 法甚深。謂不依因縁觀察則諸法性麁淺 T1545_.27.0680c09: 易知。若以因縁而觀察者。則甚深義過四 T1545_.27.0680c10: 大海。唯佛能知非餘所測。又若縁性非實 T1545_.27.0680c11: 有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因 T1545_.27.0680c12: 縁故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以 T1545_.27.0680c13: 下智觀得聲聞菩提。又因縁性非實有者。 T1545_.27.0680c14: 應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。 T1545_.27.0680c15: 中應恒中。上應恒上。無實縁力令増減故。 T1545_.27.0680c16: 若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。 T1545_.27.0680c17: 尊者妙音亦作是説。若縁非實師不應令 T1545_.27.0680c18: 弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習縁 T1545_.27.0680c19: 令増長故。師徒教誨應不得成。師應常 T1545_.27.0680c20: 師弟子亦爾。由如是等所説理故。知縁自 T1545_.27.0680c21: 性決定實有。問若縁實有當云何通譬喩 T1545_.27.0680c22: 論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用 T1545_.27.0680c23: 爲縁生異相行。以有爲法隨託衆縁。有無 T1545_.27.0680c24: 量門作用別故。譬如一士而有五能。而不 T1545_.27.0680c25: 相違彼亦如是。有説。爲顯諸有爲法自性 T1545_.27.0680c26: 羸劣。不能自起必藉他縁。無實作用無 T1545_.27.0680c27: 有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或 T1545_.27.0680c28: 云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有 T1545_.27.0680c29: 藉四縁。或三或二方得生起。尚無有法藉 T1545_.27.0681a01: 一縁生況無所藉。如羸病者。必假若四若 T1545_.27.0681a02: 三若二。所倚任縁而得起轉。尚無假一況 T1545_.27.0681a03: 全不假。或云此顯能生因縁自性羸劣。以 T1545_.27.0681a04: 羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸 T1545_.27.0681a05: 劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經 T1545_.27.0681a06: 説。色是無常色之因縁亦無常性。無常所起 T1545_.27.0681a07: 色云何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。 T1545_.27.0681a08: 謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。 T1545_.27.0681a09: 要假縁力方得生故。由藉他縁故無作 T1545_.27.0681a10: 用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我 T1545_.27.0681a11: 作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅 T1545_.27.0681a12: 中。諸有爲法不自在故。有説。爲遣諸縁起 T1545_.27.0681a13: 愚故作斯論。縁起愚者。謂彼聞説無明縁 T1545_.27.0681a14: 行。乃至生縁老死。便謂唯此是縁起法今欲 T1545_.27.0681a15: 決定顯示從縁所生。内外諸法皆是縁起。 T1545_.27.0681a16: 由此等縁故作斯論 T1545_.27.0681a17: 大種與大種爲幾縁。答。因。増上。因者二因。 T1545_.27.0681a18: 謂倶有。同類。倶生互相望爲倶有因。前生 T1545_.27.0681a19: 與後生爲同類因。増上者謂不礙生。及唯 T1545_.27.0681a20: 無障。此依種類總相而説。然四大種有十 T1545_.27.0681a21: 一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依 T1545_.27.0681a22: 與眼處所依爲因。増上與餘所依但一増 T1545_.27.0681a23: 上。乃至法處所依與法處所依爲因。増上 T1545_.27.0681a24: 與餘所依但一増上。眼處所依大種復有二 T1545_.27.0681a25: 種。謂左與右左與左所依爲因。増上與右 T1545_.27.0681a26: 所依但一増上。右與右所依爲因。増上與 T1545_.27.0681a27: 左所依但一増。上左眼所依大種復有二種。 T1545_.27.0681a28: 謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。増 T1545_.27.0681a29: 上與異熟生但一増上。異熟與異熟爲因。 T1545_.27.0681b01: 増上與所長養但一増上。異熟大種復有二 T1545_.27.0681b02: 種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與 T1545_.27.0681b03: 善業異熟爲因。増上與不善業異熟但一 T1545_.27.0681b04: 増上。不善業説亦爾。善業異熟大種復有二 T1545_.27.0681b05: 種。謂天及人。天與天爲因。増上與人但一 T1545_.27.0681b06: 増上。人説亦爾。天大種復有二種。謂欲界及 T1545_.27.0681b07: 色界。欲界與欲界爲因。増上與色界但一 T1545_.27.0681b08: 増上。色界説亦爾。色界大種復有四種。謂 T1545_.27.0681b09: 初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲 T1545_.27.0681b10: 因。増上與餘靜慮但一増上。乃至第四靜慮 T1545_.27.0681b11: 説亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄 T1545_.27.0681b12: 傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。増上與餘二 T1545_.27.0681b13: 但一増上。傍生餓鬼説亦爾。如説異熟。長 T1545_.27.0681b14: 養亦爾。如説左右亦爾。如説眼處所依大 T1545_.27.0681b15: 種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五 T1545_.27.0681b16: 外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣 T1545_.27.0681b17: 同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有 T1545_.27.0681b18: 説。無因。此不應理。應有大種是刹那故。 T1545_.27.0681b19: 謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸 T1545_.27.0681b20: 所造色十一種等准前大種廣説應知。大種 T1545_.27.0681b21: 與所造色爲幾縁。答因。増上。因者五因。謂 T1545_.27.0681b22: 生因。依因。立因。持因。養因。増上者謂不礙 T1545_.27.0681b23: 生。及唯無障。有説。大種與所造觸爲同類 T1545_.27.0681b24: 因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造 T1545_.27.0681b25: 色與所造色爲幾縁。答因。増上。因者三因。 T1545_.27.0681b26: 謂倶有。同類。異熟。増上者謂不礙生。及唯無 T1545_.27.0681b27: 障。此總相説。差別説者准前大種如理應 T1545_.27.0681b28: 思。所造色與大種爲幾縁。答因。増上。因者 T1545_.27.0681b29: 一因。謂異熟因。増上者。謂不礙生。及唯無 T1545_.27.0681c01: 障。有説。造觸與諸大種爲同類因。此不應 T1545_.27.0681c02: 理。造觸大種非同類故 T1545_.27.0681c03: 大種與心心所法爲幾縁。答所縁。増上。所 T1545_.27.0681c04: 縁者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應 T1545_.27.0681c05: 法爲所縁。身識及相應法。取自相。意識及 T1545_.27.0681c06: 相應法。取自相共相。増上者如前説。心心 T1545_.27.0681c07: 所法與心心所法爲幾縁。答因。等無間。所 T1545_.27.0681c08: 縁。増上。因者五因。謂相應。倶有。同類。遍行。 T1545_.27.0681c09: 異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所 T1545_.27.0681c10: 法現在前。所縁者。謂心心所法。與心心所 T1545_.27.0681c11: 法爲所縁。増上者如前説。心心所法與大 T1545_.27.0681c12: 種爲幾縁。答因。増上。因者。一因。謂異熟因。 T1545_.27.0681c13: 増上者如前説。大種與眼處爲幾縁。答因。 T1545_.27.0681c14: 増上。因者五因。謂生等五。増上者如前説。 T1545_.27.0681c15: 眼處與眼處爲幾縁。答因増上。因者一因。 T1545_.27.0681c16: 謂同類因。増上者如前説。眼處與大種爲 T1545_.27.0681c17: 幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼處。耳 T1545_.27.0681c18: 鼻舌身香味處亦爾。大種與色處爲幾縁。 T1545_.27.0681c19: 答因。増上。因者五因。謂生等五。増上者如 T1545_.27.0681c20: 前説。色處與色處爲幾縁。答因。増上。因者 T1545_.27.0681c21: 二因。謂同類。異熟。増上者如前説。色處與 T1545_.27.0681c22: 大種爲幾縁。答因。増上。因者一因。謂異熟 T1545_.27.0681c23: 因。増上者如前説。如色處。聲觸處亦爾。總 T1545_.27.0681c24: 説雖然而義有異。謂大種與聲處爲因。増 T1545_.27.0681c25: 上。因者。五因。謂生等五。増上者如前説。聲 T1545_.27.0681c26: 處與聲處爲因。増上。因者一因。謂同類因。 T1545_.27.0681c27: 増上者如前説。聲處與大種爲因。増上。因 T1545_.27.0681c28: 者一因。謂異熟因。増上者如前説。大種與 T1545_.27.0681c29: 觸處爲因。増上。因者七因。謂生等五。及倶 T1545_.27.0682a01: 有。同類増上者如前説。觸處與觸處爲因。 T1545_.27.0682a02: 増上。因者七因。謂生等五。及倶有。同類。増 T1545_.27.0682a03: 上者如前説。觸處與大種爲因。増上。因者 T1545_.27.0682a04: 二因。謂倶有。同類。増上者如前説。大種與 T1545_.27.0682a05: 意處爲幾縁。答所縁。増上。所縁者謂與身 T1545_.27.0682a06: 識意識爲所縁。身識取自相。意識取自相 T1545_.27.0682a07: 共相。身識取時若一若多廣如前説。意處與 T1545_.27.0682a08: 意處爲幾縁。答因。等無間。所縁。増上。因者 T1545_.27.0682a09: 三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處 T1545_.27.0682a10: 等無間。意處現在前。所縁者。謂意處與意 T1545_.27.0682a11: 處爲所縁。増上者如前説。此依種類總相 T1545_.27.0682a12: 而説。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此 T1545_.27.0682a13: 中眼識與眼識爲因。等無間。増上。非所縁。 T1545_.27.0682a14: 因者二因。謂同類。異熟。等無間者。謂眼識等 T1545_.27.0682a15: 無間。眼識現在前。増上者如前説。非所縁 T1545_.27.0682a16: 者。以眼識唯縁色。眼識非色故。如眼識與 T1545_.27.0682a17: 眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意 T1545_.27.0682a18: 識爲因。等無間。所縁。増上。因者。二因。謂同 T1545_.27.0682a19: 類。異熟。等無間者。謂眼識等無間。意識現在 T1545_.27.0682a20: 前。所縁者。謂眼識與意識爲所縁。増上者 T1545_.27.0682a21: 如前説。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六 T1545_.27.0682a22: 亦爾。意識與意識爲因。等無間。所縁。増上。 T1545_.27.0682a23: 因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂 T1545_.27.0682a24: 意識等無間。意識現在前。所縁者。謂意識與 T1545_.27.0682a25: 意識爲所縁。増上者如前説。意識與眼識 T1545_.27.0682a26: 爲因。等無間。増上。非所縁。因者三因。即同 T1545_.27.0682a27: 類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。眼 T1545_.27.0682a28: 識現在前。増上者如前説。非所縁者。以眼 T1545_.27.0682a29: 識唯縁色。意識非色故。如意識對眼識。意 T1545_.27.0682b01: 識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在 T1545_.27.0682b02: 前不。答諸瑜伽師説。眼等五識展轉無間不 T1545_.27.0682b03: 現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論 T1545_.27.0682b04: 師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾 T1545_.27.0682b05: 者違根蘊説。如彼説。苦根與苦根爲因。等 T1545_.27.0682b06: 無間。増上。非所縁。意處與大種爲幾縁。答 T1545_.27.0682b07: 因。増上。因者一因。謂異熟因。増上者如前 T1545_.27.0682b08: 説。大種與法處爲幾縁。答因。所縁。増上。因 T1545_.27.0682b09: 者七因。謂生等五。及倶有。同類。所縁者。謂 T1545_.27.0682b10: 與身識相應法。及意識相應法。爲所縁。増 T1545_.27.0682b11: 上者如前説。法處與法處爲幾縁。答因。等 T1545_.27.0682b12: 無間。所縁。増上。因者五因。即相應等五。等 T1545_.27.0682b13: 無間者。謂法處等無間。法處現在前。所縁者。 T1545_.27.0682b14: 謂法處與法處爲所縁。増上者如前説。法 T1545_.27.0682b15: 處與大種爲幾縁。答因。増上。因者三因。謂 T1545_.27.0682b16: 倶有。同類。異熟。増上者如前説 T1545_.27.0682b17: 大種與眼根爲幾縁。答因。増上。因者五因。 T1545_.27.0682b18: 謂生等五。増上者如前説。眼根與大種爲 T1545_.27.0682b19: 幾縁。答一増上。増上義如前説。如眼根。耳 T1545_.27.0682b20: 鼻舌身男女根亦爾。大種與命根爲幾縁。 T1545_.27.0682b21: 答一増上。増上義如前説。命根與大種爲 T1545_.27.0682b22: 幾縁。答一増上。増上義如前説。大種與意 T1545_.27.0682b23: 根爲幾縁。答所縁。増上。所縁増上義皆如 T1545_.27.0682b24: 前説。意根與大種爲幾縁。答因増上。因者 T1545_.27.0682b25: 一因。謂異熟因。増上者如前説。如意根。樂 T1545_.27.0682b26: 苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未 T1545_.27.0682b27: 知當知根爲幾縁。答所縁。増上。所縁者。謂 T1545_.27.0682b28: 諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根 T1545_.27.0682b29: 爲所縁。増上者如前説。未知當知根與大 T1545_.27.0682c01: 種爲幾縁。答一増上。増上義如前説。如未 T1545_.27.0682c02: 知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處 T1545_.27.0682c03: 問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者 T1545_.27.0682c04: 意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但 T1545_.27.0682c05: 令不違法相。不應責其所以。有説。此是 T1545_.27.0682c06: 有餘之説。有説。此中現種種文種種説。莊嚴 T1545_.27.0682c07: 於義令易解故。有説。此中現二門二略乃 T1545_.27.0682c08: 至廣説。有説。諸根即處所攝。若説處當知 T1545_.27.0682c09: 已説根。是以不問。有説。此中廣略漸次。謂 T1545_.27.0682c10: 初四問次三後二。由前廣説後可准知。爲 T1545_.27.0682c11: 去繁文漸略而説。問色法於色法有同類 T1545_.27.0682c12: 因耶。答西方諸師。譬喩尊者説。色於色無 T1545_.27.0682c13: 同類因。對法諸師説。色於色有同類因。如 T1545_.27.0682c14: 前雜蘊同類因中已廣分別 T1545_.27.0682c15: 何故四大種一生一住一滅而不相應。心心 T1545_.27.0682c16: 所法一生一住一滅説名相應。答如四大種 T1545_.27.0682c17: 或減或増。心心所法則不如是。此中生者。 T1545_.27.0682c18: 謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂 T1545_.27.0682c19: 滅所滅。問諸有爲法各有生住滅。何故乃言 T1545_.27.0682c20: 一生一住一滅。答有因縁故説各有生住 T1545_.27.0682c21: 滅。謂各別有諸相相故非一相。有因縁故 T1545_.27.0682c22: 説一生一住一滅。謂皆不離一刹那時等。 T1545_.27.0682c23: 於一時生住滅故。問四大種體有増減不。 T1545_.27.0682c24: 設爾何失二倶有過。若有増減寧不相離。 T1545_.27.0682c25: 所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地 T1545_.27.0682c26: 微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物説亦 T1545_.27.0682c27: 如是。若無増減水石等物。不應得成堅 T1545_.27.0682c28: 軟等異。答應言大種體有増減。問若爾云 T1545_.27.0682c29: 何名不相離。答雖有増減而不相離。以展 T1545_.27.0683a01: 轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多 T1545_.27.0683a02: 水火風少。然離水等地微不能作所作事。 T1545_.27.0683a03: 乃至動物説亦如是。如多村邑共營一事。 T1545_.27.0683a04: 雖有人數多少不同。而互相須不可相離。 T1545_.27.0683a05: 問心心所體亦有増減。如何乃言則不如是。 T1545_.27.0683a06: 謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚 T1545_.27.0683a07: 中有多有少。答由事等故不名増減。若一 T1545_.27.0683a08: 心中有二想一受等可名増減。然一心中一 T1545_.27.0683a09: 想一受等故異大種。有説。大種體無増減。問 T1545_.27.0683a10: 石等云何堅*軟等異。答大種勢力有増微故。 T1545_.27.0683a11: 如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地 T1545_.27.0683a12: 極微増。乃至動物説亦如是。如一兩鹽和 T1545_.27.0683a13: 一兩麨置於舌上。鹽生識猛麨生識微。此亦 T1545_.27.0683a14: 如是。水酢均和生舌識喩。針鋒鳥翮生身 T1545_.27.0683a15: 識喩。廣説亦爾。問心心所法亦用有増微。 T1545_.27.0683a16: 如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是 T1545_.27.0683a17: 耶。答如四大種勢力麁顯。増微易了是以説 T1545_.27.0683a18: 之。心心所法則不如是。由此大種不説相 T1545_.27.0683a19: 應。又心心所法皆有所縁。四大種無所縁。 T1545_.27.0683a20: 非無所縁法可説相應。所以者何。心心所 T1545_.27.0683a21: 法。有所依。有行相。有發悟故。必有所縁。 T1545_.27.0683a22: 有所縁故恒相應不相離。四大種與此相 T1545_.27.0683a23: 違。故無所縁無所縁故。雖不相離而不 T1545_.27.0683a24: 相應。不相離有二種。一大種不相離共造 T1545_.27.0683a25: 一色故。二心心所法不相離共縁一境故。 T1545_.27.0683a26: 五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。 T1545_.27.0683a27: 是故大種不説相應 T1545_.27.0683a28: 問云何得知此四大種恒不相離。答自相作 T1545_.27.0683a29: 業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相 T1545_.27.0683b01: 現可得故有義極成。於此聚中若無水界。 T1545_.27.0683b02: 金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。 T1545_.27.0683b03: 若無火界石等相撃火不應生。又火若無 T1545_.27.0683b04: 無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動 T1545_.27.0683b05: 搖。又若無風應無増長。於濕聚中水界自 T1545_.27.0683b06: 相現可得故有義極成。於此聚中若無地 T1545_.27.0683b07: 界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等 T1545_.27.0683b08: 應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應 T1545_.27.0683b09: 腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無 T1545_.27.0683b10: 増長。於煖聚中火界自相現可得故有義極 T1545_.27.0683b11: 成。於此聚中若無地界燈燭等焔應不可 T1545_.27.0683b12: 迴。又地若無不應持物。若無水界應不 T1545_.27.0683b13: 生流。又水若無焔不應聚。若無風界應 T1545_.27.0683b14: 不動搖。又若無風應無増長。於動聚中 T1545_.27.0683b15: 風界自相現可得故有義極成。於此聚中 T1545_.27.0683b16: 若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無 T1545_.27.0683b17: 應不持物。若無水界應無冷風。又水若 T1545_.27.0683b18: 無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若 T1545_.27.0683b19: 無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相 T1545_.27.0683b20: 違。云何一時不相離起。尊者世友作如是 T1545_.27.0683b21: 説言。異相相違因縁各別。非諸相異皆必相 T1545_.27.0683b22: 違。諸不相違而相異者。容倶時起互不相 T1545_.27.0683b23: 離。如四大種及香味觸青黄色等。諸有異 T1545_.27.0683b24: 相而互相違。必無一時不相離起。如薪與 T1545_.27.0683b25: 火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇 T1545_.27.0683b26: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百三 T1545_.27.0683b27: 十一 T1545_.27.0683b28: T1545_.27.0683b29: T1545_.27.0683c01: T1545_.27.0683c02: T1545_.27.0683c03: T1545_.27.0683c04: 三十二 T1545_.27.0683c05: 五百大阿羅漢等造 T1545_.27.0683c06: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1545_.27.0683c07: 大種蘊第五中縁納息第二之二 T1545_.27.0683c08: 問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自 T1545_.27.0683c09: 相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶 T1545_.27.0683c10: 難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等 T1545_.27.0683c11: 豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不 T1545_.27.0683c12: 堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未 T1545_.27.0683c13: 來世。若遇堅縁。則不堅法滅堅法續生。遇不 T1545_.27.0683c14: 堅縁則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無 T1545_.27.0683c15: 諸法捨自相過 T1545_.27.0683c16: 問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二倶有 T1545_.27.0683c17: 過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成 T1545_.27.0683c18: 一。答有説。此有間隙空界於中相雜住 T1545_.27.0683c19: 故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能 T1545_.27.0683c20: 自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自 T1545_.27.0683c21: 蔽其身。有説。此無間隙展轉相逼無間住 T1545_.27.0683c22: 故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而 T1545_.27.0683c23: 不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而 T1545_.27.0683c24: 不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各 T1545_.27.0683c25: 各異故不可成一 T1545_.27.0683c26: 問諸極微互相觸不。設爾何失。二倶有過。若 T1545_.27.0683c27: 相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸撃 T1545_.27.0683c28: 時應散。或應無聲。答應作是説。極微互不 T1545_.27.0683c29: 相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |