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菩薩圓頓授戒灌頂記 (No. 2383_ 維賢撰 ) in Vol. 74 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2383_.74.0787a01: T2383_.74.0787a02: No. 2383 T2383_.74.0787a03: 菩薩圓頓授戒灌頂記 T2383_.74.0787a04: T2383_.74.0787a05: 夫圓頓不思議之戒者。究竟成正覺之終極 T2383_.74.0787a06: 也。論之ヲ一代者。隱密圓戒之軌範無絶。 T2383_.74.0787a07: 訪之ヲ八年者。本迹顯戒之傳授尤珍。三身之 T2383_.74.0787a08: 如來皆授之。四土之所化悉受之。誠非此 T2383_.74.0787a09: 妙戒者。無一人而踏開覺之要路。非此大 T2383_.74.0787a10: 律者。無一佛而遂出世之本懷。生而逢佛 T2383_.74.0787a11: 世。幸而聞深法。雖輩不歸此乘。何類不受 T2383_.74.0787a12: 此戒。一念得三種之戒體。一座盡六即之次 T2383_.74.0787a13: 位。偏是在戒戒徳者也。討其元起者。自内 T2383_.74.0787a14: 證出外用。毘盧傳應佛。依之佛佛傳持而 T2383_.74.0787a15: 成摩頂之授職。師師相承而流灌頂之戒水。 T2383_.74.0787a16: 然者此灌頂授戒之儀。於上古者定不限 T2383_.74.0787a17: 一流一門也。而於諸家之傳戒者。雖絶灌 T2383_.74.0787a18: 頂之儀。即於黒谷之一流者。獨殘重授之 T2383_.74.0787a19: 喜躅。但嫉妬之家。毀他之輩。或稱良忍上 T2383_.74.0787a20: 人之聖教曾無此趣。或號善惠上人之遺跡 T2383_.74.0787a21: 又無此儀。剩吐誹謗之詞。動モスレハ成嘲哢之 T2383_.74.0787a22: 思也。頗可類五千之退座。可謂九十之邪 T2383_.74.0787a23: 道者哉。此等次第ハ高祖師求道惠尋上人及 T2383_.74.0787a24: 奏聞畢。抑此傳戒者。自釋迦如來以降。至 T2383_.74.0787a25: 先師慈威和尚二十五代也。而祖師傳信和尚 T2383_.74.0787a26: 者。興大戒而正僧寶之威儀。先師鎭公上 T2383_.74.0787a27: 人者。專知識而得主臣之渇仰。其後匪啻 T2383_.74.0787a28: 弘通戒法戒行於萬人廣。猶建立末寺末院 T2383_.74.0787a29: 於諸國。然而於灌頂受戒之儀者。依撰其 T2383_.74.0787b01: 機人數不幾。于茲故金山院道光上人者。 T2383_.74.0787b02: 爲傳信和尚最初律儀再興之僧數。顯密之 T2383_.74.0787b03: 修練異他。圓戒之遍持超餘。仍先師和尚被 T2383_.74.0787b04: 定附弟。以此鎭國灌頂最前傳授光上人 T2383_.74.0787b05: 畢。而後灌頂之儀中絶而二十餘年。至貞和
T2383_.74.0787b08: 者在于頂年感靈夢。倩思フニ師資之感應豈 T2383_.74.0787b09: 非佛法之奇特哉。自爾以來連年相續。而 T2383_.74.0787b10: 九人之同學所入此初壇也。惟賢顧天性 T2383_.74.0787b11: 之遲鈍。頗雖過盤特之動モスレハ忘其名。憶宿 T2383_.74.0787b12: 因之多幸恐相似迦葉之不求自得。是則先 T2383_.74.0787b13: 師憐愍之所致。冥衆加護之令然也。於彼 T2383_.74.0787b14: 重授之砌灌頂之席之所成之威儀。之所唱 T2383_.74.0787b15: 之言句。皆是學三世諸佛軌則。受現前一師 T2383_.74.0787b16: 之内證。其説皆傳口授。上來未及記録。予 T2383_.74.0787b17: 又收初説於胸中。愼散失於口外。但案事 T2383_.74.0787b18: 情世間逐日濁亂。人情隨年愚鈍。昨見今 T2383_.74.0787b19: 忘。朝聞夕疑。隨而憶念貞和五年之儀。纔雖 T2383_.74.0787b20: 經十一箇年。事儀髣髴。心内傳説欲忘耳 T2383_.74.0787b21: 底。而ル間且爲備自身之廢忘。且爲殘小子 T2383_.74.0787b22: 之愚者。記梗概録旨趣。是即正載先師之 T2383_.74.0787b23: 口決。傍加愚老之意緒。于時延元四年己 T2383_.74.0787b24: 亥九月下旬。住持法勝寺草之而已 T2383_.74.0787b25: 一。名字事 T2383_.74.0787b26: 疑者云灌頂者於眞言祕教所授來也。於 T2383_.74.0787b27: 顯教者未聞其説。戒家何建立此名目耶。 T2383_.74.0787b28: 隨而南都北京受戒之砌。更以無此義如何 T2383_.74.0787b29: 答。於灌頂儀則者。世間出世非無。而於 T2383_.74.0787c01: 世間者。輪王太子續王位之時。先王取四 T2383_.74.0787c02: 海之水灑後主之頂。其儀於我朝被行之
T2383_.74.0787c05: 先佛必可有授職之儀。此時以先佛之智 T2383_.74.0787c06: 水灑後佛之頂上也 T2383_.74.0787c07: 仁王經説灌頂三昧。又説第十地云。灌頂
T2383_.74.0787c13: 是則大日自受用内證所持之戒行故也。若然 T2383_.74.0787c14: 者尤可有灌頂儀也。凡於灌頂有五種之 T2383_.74.0787c15: 分別。教時義云。眞言宗凡地發心ヨリ入壇灌頂 T2383_.74.0787c16: 乃至成佛。常蒙凡聖諸師五種灌頂。一香水 T2383_.74.0787c17: 灌頂。二手印灌頂。三眞言灌頂。四布字灌頂。
T2383_.74.0787c20: 爲本。窮即身成佛之事相之時。尤可有此 T2383_.74.0787c21: 義。依之法花安樂行品説因位極際第十地
T2383_.74.0787c26: 花經者以戒法爲出世本懷。爲一大事因
T2383_.74.0788a01: 第二地號無垢地。是戒波羅蜜成就之名字 T2383_.74.0788a02: 也。大日經同聞列虚空無垢執金剛。義釋云。 T2383_.74.0788a03: 如淨虚空無有障翳。無垢無染亦無分別
T2383_.74.0788a08: 物耶 T2383_.74.0788a09: 答。傳云。先大壇者三千大千世界一佛所王 T2383_.74.0788a10: 之土也。金山者須彌山也。已爲虚空不動之 T2383_.74.0788a11: 戒場。仍約不壞之義名金山。是金剛山也。 T2383_.74.0788a12: 縱雖爲何處以佛座號スヘシ須彌座。今又爲 T2383_.74.0788a13: 佛座建立之。所詮戒和上タル釋迦如來所居 T2383_.74.0788a14: 也。但可安置佛舍利。是即應佛之骨分。生 T2383_.74.0788a15: 身之色體也。召請之和尚冥合此舍利之故。 T2383_.74.0788a16: 顯色心一體古今不二義者也。又舍利者金 T2383_.74.0788a17: 剛不壞常住不滅之法身也。召請降臨之身 T2383_.74.0788a18: 者常在靈山之報佛也。現前傳戒師者一體三 T2383_.74.0788a19: 寶之僧寶。是應佛也。仍顯三身之相即。表
T2383_.74.0788a22: 傳云。凡授戒教主者。塔中釋迦是報佛也。爲 T2383_.74.0788a23: 上冥下契之身。顯三佛相即之義。所召請 T2383_.74.0788a24: 之和上是也。但所奉懸畫像者。滅度戀慕之 T2383_.74.0788a25: 應身之形體也。爾而已非生身慮知之心。而 T2383_.74.0788a26: 表常住不滅之義。仍猶法身也。形像者圖生 T2383_.74.0788a27: 身而顯具相三十二之法身。是理法身之體 T2383_.74.0788a28: 也。舍利者現奇瑞而顯寂而常照之法身。 T2383_.74.0788a29: 是智法身之體也。故本尊與舍利冥合也 T2383_.74.0788b01: 因尋云。於法身一身有冥合之義者。報
T2383_.74.0788b04: 圓頓義齊之故。梵網又名正經。其上以衆生 T2383_.74.0788b05: 授佛戒即入諸佛位之説爲授戒之肝要。彼
T2383_.74.0788b12: 々義是也。又一義云。兩卷者指義記上下卷
T2383_.74.0788b15: 稱祕要者。唯可爲妙經。若又可指法花 T2383_.74.0788b16: 之釋歟。何以梵網釋號祕要耶 T2383_.74.0788b17: 義云。以法花經或號祕要。或號祕要之藏。 T2383_.74.0788b18: 處處文分明也。依爲顯説開會之説。人天大 T2383_.74.0788b19: 會聞知之。於梵網者猶覆相之説。人天大 T2383_.74.0788b20: 會何於經文者祕其要之意可有之。所釋 T2383_.74.0788b21: 又亙當分跨節之兩意之故。祕要之稱相應 T2383_.74.0788b22: 者也。何況此義記自本非消釋梵網經之所 T2383_.74.0788b23: 説之故。併寄法花之圓戒始中終釋之。若 T2383_.74.0788b24: 然者祕要之言約一乘也 T2383_.74.0788b25: 私云。以義記非消梵網經之義者。聊所 T2383_.74.0788b26: 談之趣有之。爾而世人定致疑歟。更問 T2383_.74.0788b27: 疑云。彼觀心々々々々者。所談之體非戒法 T2383_.74.0788b28: 之要樞。何以之名祕要哉 T2383_.74.0788b29: 傳云。今戒法者。以性無作假色爲終窮之 T2383_.74.0788c01: 戒體。是即無作三身當體也。而此書明一體 T2383_.74.0788c02: 三寶之深義之上。自受用・境智冥合・不變隨 T2383_.74.0788c03: 縁兩般之眞如等明之故。爲戒家之肝要。仍 T2383_.74.0788c04: 號祕要也 T2383_.74.0788c05: 尋云。天台一卷書在之。山家大師御相承之 T2383_.74.0788c06: 後。有三箇題名。是即戒法之指南。戒壇之根 T2383_.74.0788c07: 源也。而有祕要之名字。何以之不安壇上 T2383_.74.0788c08: 耶 T2383_.74.0788c09: 義云。就此書。山家大師兩度之御相傳。與 T2383_.74.0788c10: 中古一度之將來在之。如最初御相承者。 T2383_.74.0788c11: 數箇條篇目之内。只戒壇建立之一篇也。此 T2383_.74.0788c12: 事誠雖爲肝要。一二々々兩卷々々者。此書 T2383_.74.0788c13: 之一句也。仍可指他書籍之條不及異論 T2383_.74.0788c14: 也 T2383_.74.0788c15: 尋云。金山者以前之義無相違。但此戒法以 T2383_.74.0788c16: 法花爲指南。若爾者指靈山可號金山耶」 T2383_.74.0788c17: 傳云。然也。一意者如所問。以佛座號須彌 T2383_.74.0788c18: 座之時者。雖亙一切佛座。圓戒之肝要法 T2383_.74.0788c19: 花之正意。別而可有靈山也。所以者何。顯 T2383_.74.0788c20: 四土不二示三身一體也。豈離伽耶別求 T2383_.74.0788c21: 常寂光。非寂光外別有娑婆之故。戒場即 T2383_.74.0788c22: 寂光也。又我淨土不毀等説。常寂嚴土ト無明 T2383_.74.0788c23: 豈汚之釋。此謂實報土等之文者。實報土也。 T2383_.74.0788c24: 又斷見思之菩薩並座。八世界之發心交肩。 T2383_.74.0788c25: 仍常在之方便土也。又結縁之四衆雜居之 T2383_.74.0788c26: 故。即同居土也。今戒法者。專引微塵之菩 T2383_.74.0788c27: 薩。殊度癡暗之凡夫。仍以凡夫之所住爲 T2383_.74.0788c28: 正意。同居瓦礫之靈山可爲授戒之本所。而ル T2383_.74.0788c29: 間所稱大壇者王舍城也。所建金山者耆闍 T2383_.74.0789a01: 崛也。於此方便壇成彼城山。大小融通遠 T2383_.74.0789a02: 近一歸也 T2383_.74.0789a03: 尋云。大壇上二箇小座何物耶 T2383_.74.0789a04: 義云。文殊彌勒所居土也。以大壇爲娑婆 T2383_.74.0789a05: 界者。清涼山都史多天也。擬靈鷲山之日。
T2383_.74.0789a09: 傳云。五瓶者所納戒水也。五瓶之體者召 T2383_.74.0789a10: 請之五師也。二佛三菩薩因果相攝之戒水。 T2383_.74.0789a11: 三聚淨戒流傳之表示也。釋迦者中智攝律 T2383_.74.0789a12: 儀之體。文殊者空智斷惑盡之體。彌勒者假 T2383_.74.0789a13: 智大慈悲之體也。諸佛者爲尊證之故。果上 T2383_.74.0789a14: 三智之總體也。菩薩者爲同學之故。因位三 T2383_.74.0789a15: 智之分證也。所挿時花者五瓶之莊嚴。表定 T2383_.74.0789a16: 惠也 T2383_.74.0789a17: 疑云。五瓶若爲五師之體智者。何號戒水 T2383_.74.0789a18: 耶 T2383_.74.0789a19: 傳云。此圓戒者。本是戒即智。智即戒也。依 T2383_.74.0789a20: 之五百品所説衣内寶珠者。或説智寶。或 T2383_.74.0789a21: 説戒寶。約持得邊號戒。約斷惑邊號智 T2383_.74.0789a22: 也。仍以此瓶水灑頂上也 T2383_.74.0789a23: 尋云。五瓶形體表何事耶
T2383_.74.0789a26: 答。燒香・塗香如常迎佛之徳・清涼之用也。 T2383_.74.0789a27: 白拂者。爲説法之威儀。拂煩惱之垢塵也 T2383_.74.0789a28: 尋云。五寶・五藥・五穀有何故置之耶 T2383_.74.0789a29: 義云。此戒者自元即事而眞傳受也。五寶者 T2383_.74.0789b01: 増長五分法身之養育之珍寶。五藥者消除 T2383_.74.0789b02: 四大病患之速疾之要術。五穀者任傳受弘 T2383_.74.0789b03: 宣報命之根本也。約所表者。總者五尊之
T2383_.74.0789b06: 尋云。如記家説者。五香又在之。尤可然歟。
T2383_.74.0789b09: 義云 T2383_.74.0789b10: 私云。此事未承口決。但彼記家説。當流 T2383_.74.0789b11: 又相承之。同雖爲戒場事。意趣聊各別 T2383_.74.0789b12: 歟。傳授壇圖各別也。可尋之 T2383_.74.0789b13: 尋云。搆山王三聖座。備百種珍寶意如何 T2383_.74.0789b14: 義云。山王者。總者雖亙諸社。別者大宮權 T2383_.74.0789b15: 現也。是即爲和上タル釋迦如來之垂迹。擁護 T2383_.74.0789b16: 傳受圓戒之行者之故。可奉勸請也。何況三 T2383_.74.0789b17: 聖出世之本懷者。在受戒灌頂耶。爭無影 T2383_.74.0789b18: 向之儀哉。若然者就垂迹門故可備供具 T2383_.74.0789b19: 也。神供之外設百種者。以十種之十種表 T2383_.74.0789b20: 十界之十界。十界者十如也。界如已融者。戒 T2383_.74.0789b21: 法之即身成佛圓滿也。可思之。又是經文羅
T2383_.74.0789b24: 答。傳戒傳燈之祖師。爲報其遺徳可供之。 T2383_.74.0789b25: 非彼遺恩者。爭今可證成佛之妙位耶 T2383_.74.0789b26: 一。正覺壇事 T2383_.74.0789b27: 尋云。以前已三羯磨畢。得三聚淨戒窮六 T2383_.74.0789b28: 即成佛。今又設此化義何故耶 T2383_.74.0789b29: 傳云。於成佛有兩種。一者始覺終顯之成 T2383_.74.0789c01: 佛。迹門所明應佛傳付之化儀也。於即座 T2383_.74.0789c02: 雖窮六即之次位。猶是九權一實之證入 T2383_.74.0789c03: 也 T2383_.74.0789c04: 尋云。受戒之座經六即次位者。即可斷 T2383_.74.0789c05: 惑歟如何。凡位受者見思猶不斷之。況 T2383_.74.0789c06: 於無明惑耶 T2383_.74.0789c07: 義云。於受戒座顯無作三身・本覺心法 T2383_.74.0789c08: 身。何無斷惑義耶。依之明曠釋云。今言
T2383_.74.0789c11: 二者本覺無作之成佛。本門所明法身内證 T2383_.74.0789c12: 之當位也。依爲非因非果常寂光之境界。更 T2383_.74.0789c13: 非權門權乘可思儀之重位。仍於迹門受戒 T2383_.74.0789c14: 之後。重設本門重授之儀也。於先壇雖得 T2383_.74.0789c15: 無作之戒體。至此壇彌瑩本來之戒珠。非 T2383_.74.0789c16: 只成攝善攝律之持相。饒益有情之本意此 T2383_.74.0789c17: 時可滿也。經文偈頌可思之 T2383_.74.0789c18: 尋云。此壇即事而眞相如何 T2383_.74.0789c19: 答。於法性湛然平等大會之地上。搆當體自 T2383_.74.0789c20: 身從地涌出之寶塔。凡彼寶塔者。衆生自身 T2383_.74.0789c21: 之五輪形也。而多寶居塔中釋尊就半座 T2383_.74.0789c22: 者。一處解釋引經云。佛見一切衆生心中皆
T2383_.74.0789c25: 之重位也。未出機法。只是一切衆生色心實 T2383_.74.0789c26: 相本地難思境智也。以天然法爾之一心戒
T2383_.74.0789c29: 中有受戒之儀耶 T2383_.74.0790a01: 義云。自元此塔婆。約實者離本迹之分域。 T2383_.74.0790a02: 非色心之相貌。只是大日自證之六大。衆生 T2383_.74.0790a03: 本有之五陰也。誠不可論受戒説法。但一 T2383_.74.0790a04: 心戒下云。大日自證法戒是則本戒。自證法 T2383_.74.0790a05: 赴機末戒。大日自證戒赴ナハ普賢機。自受法 T2383_.74.0790a06: 身即爲他受法身戒。大日自證戒不赴於
T2383_.74.0790a09: 藏非迷悟之塔婆。約外用者。他受報身常恒 T2383_.74.0790a10: 授手之戒場也。今以他受用身授戒之邊爲 T2383_.74.0790a11: 發得戒之壇場也 T2383_.74.0790a12: 尋云。此壇用尊座歟。其上鋪設次錦座次龍
T2383_.74.0790a18: 尋云。所覆天蓋所垂寶帳。所表如何。又八角 T2383_.74.0790a19: 形何事哉。軒有龍頭。頂有鳳形。子細如何。 T2383_.74.0790a20: 裏懸圓鏡。前置鏡子。是又何等耶 T2383_.74.0790a21: 義云。天蓋者。天然隱覆之義衆生五陰之體
T2383_.74.0790a25: 顯八教歟。又八方各變二百萬億那由他國
T2383_.74.0790a28: 財寶於閻浮。頷下有寶珠。既是慈悲之表示。 T2383_.74.0790a29: 戒體之事相。仍雖爲畜類。法花同聞衆之 T2383_.74.0790b01: 時。天之次列之。依之寶帳上建其形。所含 T2383_.74.0790b02: 幡者表神通也。頂上迦樓羅鳥是又頸有寶 T2383_.74.0790b03: 珠。仍名如意迦樓羅王。而處處經文釋義。 T2383_.74.0790b04: 以寶珠顯戒法。妙戒傳持之莊嚴。以寶珠 T2383_.74.0790b05: 爲其要。而ル間帯珠鳥龍。之戒相應者也。又 T2383_.74.0790b06: 鳥者折伏也。龍者攝受也。次眞圓鏡者在上
T2383_.74.0790b09: 實相異名也。實相者今圓戒也。鏡像圓融之 T2383_.74.0790b10: 當體。豈非之哉。傳教大師大唐御相承之二 T2383_.74.0790b11: 面者。眞圓ト八葉ト專是戒法傳來之表相也。此
T2383_.74.0790b14: 矣。圓鏡者法花之正體。八葉者梵網之傍體 T2383_.74.0790b15: 也。圓鏡者最初伽羅藍形。八葉者肉團之當 T2383_.74.0790b16: 體。色心一體事理一如。勿疑之。和尚口傳
T2383_.74.0790b20: 重置瓶水何故耶。似有繁重失。如何 T2383_.74.0790b21: 傳云。螺者。經之吹大法螺ノ文。密教灌頂其義 T2383_.74.0790b22: 可同。次重用灌頂者。以前ノ大壇灌頂者。應 T2383_.74.0790b23: 佛傳付之軌則。今壇者内證眞身之灌頂也。 T2383_.74.0790b24: 仍重用之 T2383_.74.0790b25: 疑云。於内證眞身者。必不可用事相之瓶 T2383_.74.0790b26: 水。何重可灑之乎。如何 T2383_.74.0790b27: 義云。事相者自理性修起。理性者依事相 T2383_.74.0790b28: 顯現。何不用之哉 T2383_.74.0790b29: 尋云。今壇可表涌出之寶塔者。如流布之 T2383_.74.0790c01: 圖。頂上可建立九輪支。何置鳥形耶 T2383_.74.0790c02: 答。今約所表歟。迦樓羅又云蘗嚕拏。此云 T2383_.74.0790c03: 金翅鳥
T2383_.74.0790c07: 之沙汰。今何授與耶。又三箇合掌顯何事 T2383_.74.0790c08: 哉。其相如何
T2383_.74.0790c11: 者師資也。法身自受用之二身居一土也。釋
T2383_.74.0790c19: 節也。仍師資各恭敬三寶義。又成其禮。此 T2383_.74.0790c20: 十指者十界也。十波羅蜜也。約十界者。左
T2383_.74.0790c23: 波羅蜜者。右五指者。檀・戒・忍・進・禪。左五指 T2383_.74.0790c24: 者。惠・方・願・力・智也。仍合掌時者。五凡五聖
T2383_.74.0791a04: 也。從因至果也。以此二箇合掌顯冥合。仍 T2383_.74.0791a05: 爲一箇也 T2383_.74.0791a06: 次師資各合掌。雖十界不二。而以二差別 T2383_.74.0791a07: 爲面。就合掌有口授。此合掌者。凡聖各各 T2383_.74.0791a08: 門之體相。本地而二門之表示。以師資各別 T2383_.74.0791a09: 之印契顯隨縁眞如之事相也 T2383_.74.0791a10: 尋云。師資同座之相如何 T2383_.74.0791a11: 傳云。師資座相尤可思之。師左足與資右 T2383_.74.0791a12: 足二足裏合之。足者以行爲徳。是則非戒 T2383_.74.0791a13: 行者五分法身不立也。裏有十輻輪文。輪
T2383_.74.0791a19: 答。如經文者。二佛並座顯冥合許也。自元 T2383_.74.0791a20: 無立印之文。然而經文者存略之故不委歟。 T2383_.74.0791a21: 二佛何無用印之義耶 T2383_.74.0791a22: 尋云。寶塔者法身所居。蓮臺者報身所居也。 T2383_.74.0791a23: 而今蓮花臺則寂光之旨成義之條如何 T2383_.74.0791a24: 義云。寂光蓮花之義更問。於報佛自受用 T2383_.74.0791a25: 居寂光土。他受用居花臺。唯内證外用之異 T2383_.74.0791a26: 也。此品承前起後也。眞力以相應歟 T2383_.74.0791a27: 一。傳戒詞句事 T2383_.74.0791a28: 尋云。在世塔中得受之相如何 T2383_.74.0791a29: 傳云。其本説見經文。多寶佛未開塔之時 T2383_.74.0791b01: 唱云。能以平等大會。教菩薩法。佛所護念
T2383_.74.0791b04: 樞之時。多寶唱云。釋迦牟尼佛可就此座
T2383_.74.0791b07: 由定之耶
T2383_.74.0791b15: 戒法勿論歟。餘二句顯然也 T2383_.74.0791b16: 尋云。受戒之法則必有規矩。無問答之問 T2383_.74.0791b17: 者。非傳受戒之儀也。而多寶之所唱。假令 T2383_.74.0791b18: 雖爲三聚戒。無所化之答言也。非傳戒 T2383_.74.0791b19: 歟。如何。又傳戒者。師資相逢而可成之。今 T2383_.74.0791b20: 多寶者未開塔以前唱之。可非傳戒歟。如 T2383_.74.0791b21: 何 T2383_.74.0791b22: 義云。凡受戒之儀式。在世滅後遙異。月氏震 T2383_.74.0791b23: 旦事異。以一隅不可定之。就中聖境難 T2383_.74.0791b24: 思也。凡情豈計之哉。釋尊已聞彼三句之 T2383_.74.0791b25: 唱。默然信受者。是即傳戒也。次多寶者在塔 T2383_.74.0791b26: 中唱之。釋尊者於塔外受之。就戒場有 T2383_.74.0791b27: 甚深之習。可思之 T2383_.74.0791b28: 尋云。今寶塔者迹門之涌現也。以二佛並座 T2383_.74.0791b29: 之化儀可顯本門極説之條。不符合歟 T2383_.74.0791c01: 義云。寶塔品承前起後之故。本門之極説漸 T2383_.74.0791c02: 顯也。寶淨世界之應佛。即爲常住不滅之身 T2383_.74.0791c03: 故。乘本有之塔成涌現之願文。非迹門之 T2383_.74.0791c04: 化儀。釋尊又入塔中顯始本不二之義。終 T2383_.74.0791c05: 窮之化儀只在之者歟。又内證自受用者。冥 T2383_.74.0791c06: 法身外用他受用者被度生。可思之。抑亦
T2383_.74.0791c12: 即妙之一心戒也。而彼文雖云入佛位。非極
T2383_.74.0791c15: 佛。所詮指凡夫之當相也。此文雖爲他經 T2383_.74.0791c16: 之説。引權證實者。釋義之常事也。不可驚 T2383_.74.0791c17: 疑矣。況又於爲一二之正經哉 T2383_.74.0791c18: 尋云。本門極説者。壽量品是也。爾者於彼 T2383_.74.0791c19: 品有授戒之證文耶 T2383_.74.0791c20: 義云。乞戒文者。與方便品説不異。壽量品 T2383_.74.0791c21: 經云。是時菩薩大衆。彌勒爲首。合掌白佛
T2383_.74.0791c24: 知見三界之相。無有生死若退若出。亦無 T2383_.74.0791c25: 在世及滅度者。非實非虚。非如非異。不如
T2383_.74.0791c29: 也。無有生死者。無有二死之苦也。起集名 T2383_.74.0792a01: 退。無常果現名出也。亦無在生死之世及 T2383_.74.0792a02: 入涅槃之滅。此二倶滅故云亦無在世及滅
T2383_.74.0792a05: 迹門意猶不滅煩惱。至本是受戒之極説也
T2383_.74.0792a10: 一切也。味者譬惠。能得理味也。此戒定惠 T2383_.74.0792a11: 即八正道。修八正道能見佛性。又色是般 T2383_.74.0792a12: 若。照了法性之色分明無礙。香是解脱。斷 T2383_.74.0792a13: 徳離臭也。味是法身理味也。三法不縱不横
T2383_.74.0792a17: 也 T2383_.74.0792a18: 尋云。今此色香味者。醫師所職經教也。然者 T2383_.74.0792a19: 約戒定惠三學尤有其謂。何一向約戒藏 T2383_.74.0792a20: 可意得耶 T2383_.74.0792a21: 義云。三學未分。十界未顯。在佛果之内證 T2383_.74.0792a22: 者。以之名戒法。一心戒藏是也。而三學相 T2383_.74.0792a23: 分之日。又於一學立戒名。仍稱戒定惠也。 T2383_.74.0792a24: 總屬別名常所判也 T2383_.74.0792a25: 尋云。三學未分之時者。置而不論之。三學 T2383_.74.0792a26: 相分之時。何以戒法爲淺位耶 T2383_.74.0792a27: 傳云。是則戒法之奇模也。分別六即之時。 T2383_.74.0792a28: 以理即爲底下凡夫之位。而入于妙覺之
T2383_.74.0792b02: 字之解也。知一切法皆是佛法也。解了スレハ解ニ T2383_.74.0792b03: 不可有諸佛之内證。若爾者。以戒法爲淺 T2383_.74.0792b04: 位之條。還而一心戒藏之潤色也。其上於三 T2383_.74.0792b05: 學之中。以戒爲淺之條。何處釋耶。隨釋處 T2383_.74.0792b06: 可會之。六度門之時以戒爲第二。以禪智 T2383_.74.0792b07: 爲第五六者。非淺深也。釋尊因行之六度。
T2383_.74.0792b11: 義云。此事未決也。但推之。於本門之直説 T2383_.74.0792b12: 必不可追爾前迹門之義。一一説悉是戒法
T2383_.74.0792b17: 宗者。實修實證最極灌頂之即身成佛也。戒 T2383_.74.0792b18: 法又可然也。又東陽和尚御義云。本行菩薩
T2383_.74.0792b21: 思之 T2383_.74.0792b22: 尋云。寶塔品時釋尊入塔中。兩佛合掌唱問 T2383_.74.0792b23: 句歟。以之爲受戒者。本迹受戒之中間。又 T2383_.74.0792b24: 有受戒之義。可言三密之得戒歟。又釋尊 T2383_.74.0792b25: 者迹門受戒之和上也。何今可爲資耶 T2383_.74.0792b26: 義云。法在一心説必次第之故。三度傳戒之 T2383_.74.0792b27: 義可有之也。就中以寶塔品爲傳戒之所
T2383_.74.0792c02: 戒者。必唱三身之成道於同時。得三種之戒
T2383_.74.0792c10: 即在世化儀爲三箇度之授戒者。今何略壽 T2383_.74.0792c11: 量品受戒耶 T2383_.74.0792c12: 義云。以知兩度之儀。應報之傳受周備畢。 T2383_.74.0792c13: 法身性得之授戒者。傳授發得之根本故。即
T2383_.74.0792c20: 何 T2383_.74.0792c21: 義。云粗先註畢。有智有眼之者。豈不披閲乎 T2383_.74.0792c22: 尋云。難云。爾者迹門正機身子等聲聞者不 T2383_.74.0792c23: 入寶塔。不受多寶之戒歟 T2383_.74.0792c24: 傳云。法説之時。身子一人成佛者。一切衆生
T2383_.74.0792c27: 入法性之聲聞。今者同入塔婆之應身也。仍 T2383_.74.0792c28: 與釋尊一體冥合受寶塔品戒也。涌出品
T2383_.74.0793a03: 尋云。如學生式者。第一戒師塔中釋迦。第 T2383_.74.0793a04: 二戒師南岳大師也。爾者南岳大師於塔中 T2383_.74.0793a05: 受戒之義。如何可意得耶 T2383_.74.0793a06: 私云。南岳受戒者。靈山聽法之次第也。就之 T2383_.74.0793a07: 可有二意。一者約本地者。法花同聞之第 T2383_.74.0793a08: 二觀世音也。同聞第一之文殊者。爲一切智 T2383_.74.0793a09: 願之體。居羯磨之上位。同聞第二之觀音者。
T2383_.74.0793a12: 時也。常在不滅之説戒。法界融即之戒場也。 T2383_.74.0793a13: 深義可思之 T2383_.74.0793a14: 一。三重血脈事 T2383_.74.0793a15: 尋云。於一夜受戒有三重血脈。繁重豈非 T2383_.74.0793a16: 過耶 T2383_.74.0793a17: 義云。事既非聊爾。仍表慇懃也。凡授戒之 T2383_.74.0793a18: 義。以三返成事之條。權實共以無爭之也 T2383_.74.0793a19: 尋云。三重印璽有淺深耶 T2383_.74.0793a20: 傳云。初重者如文。相傳戒之日時不可失 T2383_.74.0793a21: 念。第二者大師之要誓授戒之根元。第三者 T2383_.74.0793a22: 受者之内證得戒之最詮也。雖是非淺深。非
T2383_.74.0793a25: 義云。大師發願文是也。以之爲戒壇之根 T2383_.74.0793a26: 源。爲戒法之祕要。仍以傳之爲受戒之印 T2383_.74.0793a27: 璽也。然而一人傳授之後。其書不滅沒之 T2383_.74.0793a28: 間。自然今散失之故。或疑之不尊崇。或就 T2383_.74.0793a29: 其加僻案。邪説弊正説。未見錯眞見。末世 T2383_.74.0793b01: 之懊惱在之。山家大師最初感得之靈箱者。 T2383_.74.0793b02: 只戒壇一箇之要領也。如舊記者。延暦初 T2383_.74.0793b03: 年。傳教大師登山。于時二人化人降臨對謁
T2383_.74.0793b07: 大師依之眞説。章安之記録也。更以無疑
T2383_.74.0793b10: 之。不得口傳者。不可知之。仍爲末代愚 T2383_.74.0793b11: 鈍之機忌憚註之
T2383_.74.0793b14: 究竟分證之二佛也。又一處釋云。唯佛佛與 T2383_.74.0793b15: 佛佛還居心地歟。還字可思之。還歸本理 T2383_.74.0793b16: 一念三千之釋。還我頂心諸佛之文一徹也。 T2383_.74.0793b17: 還者理即也。雖爲分證究竟之眞佛。覺衆 T2383_.74.0793b18: 生知見。居眞實戒壇者。可還理即之己心
T2383_.74.0793b22: 傳云。模己心之内道場。築山門之外道場 T2383_.74.0793b23: 也。己心者。又己身也。仍一切衆生之色心實 T2383_.74.0793b24: 相也。所發得戒體者。必於一切衆生色心 T2383_.74.0793b25: 之上得之也。非其色心者。不可成戒法。 T2383_.74.0793b26: 其體實相而無迷悟染淨之差異。於内道場 T2383_.74.0793b27: 者。以心可爲戒 T2383_.74.0793b28: 印信傳受之者也。惟賢相承別註之 T2383_.74.0793b29: 傳云。經次下云。唯願説之唯願説之者。意 T2383_.74.0793c01: 者。唯戒説之唯戒説之也。願者戒也。唯説 T2383_.74.0793c02: 願勿慮等文同意也。是會無量衆有能敬
T2383_.74.0793c05: 如何 T2383_.74.0793c06: 義云。信字總者雖亙三學之信。別而可爲 T2383_.74.0793c07: 戒法。今經次下文又爾見歟。所以者何。文云。
T2383_.74.0793c12: 述三請之趣云。今此會中。如我等皆從佛 T2383_.74.0793c13: 受化。如此人等必能敬信。長夜安穩。多所
T2383_.74.0793c18: 爲破戒之上慢也。故説戒之時至刻退座 T2383_.74.0793c19: 也。則有七遮者不授戒之意也 T2383_.74.0793c20: 尋云。大小權實之授戒聊雖有相違白四羯 T2383_.74.0793c21: 磨之化儀不可各別。若爾者。於法花授戒。 T2383_.74.0793c22: 有此義耶 T2383_.74.0793c23: 傳云。此即至要也。尤可有其化儀也。經云。 T2383_.74.0793c24: 唯以一大事因縁故。單白也。唯以一大事者。 T2383_.74.0793c25: 三諦之總體三聚之妙戒也。依之文句云。一 T2383_.74.0793c26: 則一實相也。其性廣博故名爲大。諸佛出世
T2383_.74.0794a02: 故。云何爲大。其性廣博多所含容。大智大 T2383_.74.0794a03: 斷大人所乘。大師子吼大益凡聖故言爲 T2383_.74.0794a04: 大。事者十方三世佛之儀式。以此自成佛
T2383_.74.0794a07: 依戒自成佛。以戒利益衆生。仍一大事因 T2383_.74.0794a08: 縁只在戒法者也 T2383_.74.0794a09: 私云。南山宗意依法花涅槃也。□□建立
T2383_.74.0794a12: 一乘者即戒法也。今家之意者。不談縁 T2383_.74.0794a13: 起之戒。三世常恒之説戒也。仍今文因縁 T2383_.74.0794a14: 之二字。雖非潤色。分別説三之日。彼律 T2383_.74.0794a15: 宗所立之義勢。又非可無之故。若爾者。 T2383_.74.0794a16: 因縁之二字約戒法歟 T2383_.74.0794a17: 尋云。難云。於圓頓妙戒者。可異施權之受 T2383_.74.0794a18: 戒之故。不論白四羯磨之化儀。還而可爲
T2383_.74.0794a23: 義云。單白三羯磨同異事。羯磨經ト一家意ト可 T2383_.74.0794a24: 異也。於理性故也。約事相隨縁之門日者。
T2383_.74.0794a27: 一段。能能可見之。可異律宗之説也。今云 T2383_.74.0794a28: 爲令衆生開佛知見使得清淨故者。此文 T2383_.74.0794a29: 爲令衆生者。受戒之機也。開佛知見者。授與 T2383_.74.0794b01: 佛戒也。受戒之時開如來藏故也。使得清 T2383_.74.0794b02: 淨者。持戒相也。破戒之時者衆生得熱惱。持 T2383_.74.0794b03: 戒之日得清涼也。清淨者則清冷也。又破戒 T2383_.74.0794b04: 者垢穢也。持戒者清淨也。六十花嚴□列十
T2383_.74.0794b09: 法雨。助破通別惑。藏顯出眞修性得知見朗
T2383_.74.0794b14: 者正示戒行知見也。句云。示者。惑障既除。 T2383_.74.0794b15: 知見體顯。體備萬徳。法界衆徳顯示分明。故
T2383_.74.0794b25: 師弟共凡夫之淺識也。何以此文可會三 T2383_.74.0794b26: 羯磨耶
T2383_.74.0794b29: 觀心。四重釋在之。約觀心者。專可觀行即。 T2383_.74.0794c01: 其上六六三十六也。於觀行名字。何無開示 T2383_.74.0794c02: 悟入之義耶 T2383_.74.0794c03: 尋云。見經文。於開爲者。欲令衆生開佛知
T2383_.74.0794c07: 白者可委細之故。始並之也。次至道字者。 T2383_.74.0794c08: 偏約次位之時者。開示悟入共聖位也。而此 T2383_.74.0794c09: 四字可通名字觀行之置道字歟。道者聖 T2383_.74.0794c10: 位之因也。至入句始而雖置之。可通開示 T2383_.74.0794c11: 悟三句也。以結句顯初義也 T2383_.74.0794c12: 尋云。以開示悟入爲白四羯磨者。可有 T2383_.74.0794c13: 淺深耶 T2383_.74.0794c14: 義云。開示約能化之説。悟入所化之機也。 T2383_.74.0794c15: 非淺深而論淺深也。廣釋云 T2383_.74.0794c16: 尋云。開示悟入共有知見字。今血脈所指知 T2383_.74.0794c17: 見者何耶 T2383_.74.0794c18: 義云。四句即既一白三羯磨也。知見字定可指 T2383_.74.0794c19: 四句。然而戒體之發得有第三羯磨終。仍約 T2383_.74.0794c20: 成就之位。別而指入佛知見之一句歟。且普 T2383_.74.0794c21: 通廣釋釋第三羯磨之時。有ト從佛口生。從 T2383_.74.0794c22: 法化生。得佛法分義釋。此文則受戒成佛之
T2383_.74.0794c25: 尋云。開示悟入四句。可爲一白三羯磨歟。 T2383_.74.0794c26: 次下現在章經文。何除開句耶。所以經云。 T2383_.74.0794c27: 舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知 T2383_.74.0794c28: 見示衆生故。欲以佛之知見悟衆生故。
T2383_.74.0795a02: 略單白文也。仍不擧開句也。無殊意據
T2383_.74.0795a05: 文云。不居實相心地壇者。外道常爲鬼魔 T2383_.74.0795a06: 眷屬 裏云。三口即身成佛六大一意
T2383_.74.0795a09: 此三句如次。性得・相傳・發得三種戒也。法 T2383_.74.0795a10: 花眞言自元一義之故。三種即身成佛者。即 T2383_.74.0795a11: 是三種戒也。實相心地壇者。六大之中地大 T2383_.74.0795a12: 也。無始性得如地之釋是也。此地大是一心 T2383_.74.0795a13: 戒藏也。能生萬法之故。爲定慧根本也。大
T2383_.74.0795a16: 也
T2383_.74.0795a21: 也。發得此戒者。依相傳受戒也。仍引但解 T2383_.74.0795a22: 法師語皆名第一清淨者之文合之也
T2383_.74.0795a26: 斷惑之故。非天住梵住等。而於聖住者。以 T2383_.74.0795a27: 羯磨師大聖文殊爲其最。仍述文殊之相 T2383_.74.0795a28: 貌也。能乘者文殊。所乘者師子。煩惱者師 T2383_.74.0795a29: 子。菩提者文殊也。師子者畜類之王也。則無 T2383_.74.0795b01: 明之體也。仍爲伏此無明。等覺智文殊居 T2383_.74.0795b02: 之。云煩惱即菩提是也。文殊兩手者。定慧 T2383_.74.0795b03: 兩手也。其身者佛自住大乘之戒體。兩手者 T2383_.74.0795b04: 定慧莊嚴之外相也。一念三千者。一念者戒 T2383_.74.0795b05: 體。三千者戒行也。文殊身者一心一念。兩手 T2383_.74.0795b06: 者定慧三千也。戒壇院文殊兩手印相可思 T2383_.74.0795b07: 之。略此等之深義顯發之時。於輪迴之中
T2383_.74.0795b11: 傳云。非人者指佛菩薩也。非八部衆之非 T2383_.74.0795b12: 人。安樂行品常有是好夢下釋云。於夢有多
T2383_.74.0795b15: 三觀者。三智也。三戒也。師資之所具不可 T2383_.74.0795b16: 各別。六即者。是又師資平等也。凡聖一如也。 T2383_.74.0795b17: 釋迦者佛也。三觀者心也。六即者衆生也。約 T2383_.74.0795b18: 三法妙。受戒之日悉齊等也
T2383_.74.0795b21: 薩也。水精者。風輪最居下之上大海也。仍中 T2383_.74.0795b22: 央總體也。此五佛各有三身。是三聚戒之戒 T2383_.74.0795b23: 師也。又各爲證明。各現羯磨教授。十方臺 T2383_.74.0795b24: □□及主伴之化儀。十方諸佛影現帝網之 T2383_.74.0795b25: 説戒。可思之
T2383_.74.0795b28: 之。以彼可爲正歟。葉上僧正將來之時。所
T2383_.74.0795c02: 一心三觀血脈事。是又後學所書加也。此一 T2383_.74.0795c03: 心三觀者。黒谷之相承也。正觀之上妙觀非
T2383_.74.0795c06: 中。不覓得之字形多之。又文章之體不似 T2383_.74.0795c07: 天台。不似章安。凡於經猶有僞經之故。大 T2383_.74.0795c08: 藏之目録取捨隨時歟。然者此書可爲僞 T2383_.74.0795c09: 書耶 T2383_.74.0795c10: 義云。大聖四悉檀之文言。不可執一邊。記 T2383_.74.0795c11: 人授與之一段不相替也。一卷之始終何疑 T2383_.74.0795c12: 之哉。且又法門精髓。義窟之樞鍵也。故爲 T2383_.74.0795c13: 隱密深義。爲相傳研學。異樣之文章。異體之 T2383_.74.0795c14: 文字。被載之歟。如眞言經者。□□□中如 T2383_.74.0795c15: 此之類在之。唯可仰先匠之所用本。義理 T2383_.74.0795c16: 尤甚深者也 T2383_.74.0795c17: 尋云。第三血脈如何 T2383_.74.0795c18: 傳云。文云。授戒灌頂者。所謂佛之知見是也
T2383_.74.0795c21: 智名實知。佛眼名實見○到事理邊故。悉
T2383_.74.0795c29: 戒法也 T2383_.74.0796a01: 難云。知見二字何是爲戒法耶。依之方便
T2383_.74.0796a10: 者。權實之眼與智也。更非戒法證文如何 T2383_.74.0796a11: 義云。今經文歎二智意趣者。釋尊説前三 T2383_.74.0796a12: 後一之化儀益大通法縁之聲聞者。善巧方 T2383_.74.0796a13: 便之所被也。仍歎其二智也。所歎之實智 T2383_.74.0796a14: 者。三學圓妙之中道智也。權智者三學施權 T2383_.74.0796a15: 之空假智也。此權實之總體自元爲一心戒 T2383_.74.0796a16: 藏之上者。知見之體是戒法也。誰疑之耶。 T2383_.74.0796a17: 抑所云一心戒藏者。略開三顯一諸法實相 T2383_.74.0796a18: 之一句也。此則迷悟未分之玄理。心性中 T2383_.74.0796a19: 臺之戒體也。舍利弗等上根之衆。猶不達其 T2383_.74.0796a20: 義理。重望白四羯磨之受戒。其問云。慧日 T2383_.74.0796a21: 大聖尊。久乃説是法○道場所得法○佛口 T2383_.74.0796a22: 所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時爲如
T2383_.74.0796a26: 仍恭敬戒法也。具足道者具足戒也。中道 T2383_.74.0796a27: 實相之圓滿戒也。大論十戒之中。以第十 T2383_.74.0796a28: 具足戒爲圓頓具足戒。又序品經云。又見
T2383_.74.0796b02: 釋云。威儀無缺即是初不缺戒。淨如寶珠即
T2383_.74.0796b05: 私云。三止三請之文。於戒法止三請文。合 T2383_.74.0796b06: 掌以敬心文。惠光流以此文爲一心三觀 T2383_.74.0796b07: 依文。黒谷爲妙戒依文之由。先師度度 T2383_.74.0796b08: 口決故留耳底。於戒家者猶有子細。以 T2383_.74.0796b09: 下爲三羯磨之證也 T2383_.74.0796b10: 尋云。以廣開三顯一文段爲受戒之相者。 T2383_.74.0796b11: 五佛章門之中釋迦章者第五門也。今何以 T2383_.74.0796b12: 最初總諸佛章開示悟入之句爲釋迦傳戒 T2383_.74.0796b13: 之相耶 T2383_.74.0796b14: 傳云。總諸佛章。爲最初之間。開示悟入 T2383_.74.0796b15: 之相委細也。白四羯磨之相分明也。何況
T2383_.74.0796b18: 也 T2383_.74.0796b19: 尋云。以五佛章門配屬五行事。可有之耶 T2383_.74.0796b20: 義云。傳信和尚被載筆墨口傳爾也。羯磨 T2383_.74.0796b21: 文殊者。久成如來也。仍過去章是也。教授 T2383_.74.0796b22: 彌勒者當來佛也。未來佛章是也。和尚釋迦 T2383_.74.0796b23: 者釋迦章也。尊證佛者總諸佛章也。同學 T2383_.74.0796b24: 等侶菩薩者現在菩薩也。依受戒即身成佛 T2383_.74.0796b25: 之故。現在章門佛是也 T2383_.74.0796b26: 以上大概記之。猶納胸中深祕。巨細非 T2383_.74.0796b27: 筆端之所顯矣
T2383_.74.0796c05: 私云。元應寺法勝寺。當夜者戒宗次第許
T2383_.74.0796c08: 文。冥慮難測。然而依若樹若石之説者 T2383_.74.0796c09: 也。先師所記委細。恐猶不勝此記歟。 T2383_.74.0796c10: 聖智之不失念勝他之故也。今者願愚鈍 T2383_.74.0796c11: 思未來故。元應寺存知之以不達之餘免 T2383_.74.0796c12: 許此記者。神藏寺祖性・藥師寺侃觀・等 T2383_.74.0796c13: 妙寺通悟。以上三人於法勝寺染愚筆 T2383_.74.0796c14: 遣之□畢。自□之畢。寶戒寺下□□者。般 T2383_.74.0796c15: 若寺照本寶藏寺心照兩上人。凌千里而 T2383_.74.0796c16: 被望傳授之間。傳授之畢。依之此兩人 T2383_.74.0796c17: 同覽之。仍此本六箇處有之。散在之儀。 T2383_.74.0796c18: 雖歎之。慳惜之咎又恐之故也。□院處 T2383_.74.0796c19: 處。無其器者。返本所不可有他見矣
T2383_.74.0796c27: 於圓戒一段之化儀。可爲門葉指南者也。 T2383_.74.0796c28: 如和尚奧書者。自筆六本之内。以所被納 T2383_.74.0796c29: 置于寶戒寺本。豪公上人住持之時寫之。朱 T2383_.74.0797a01: 墨共被令交合畢。但料紙之體。雖似聊 T2383_.74.0797a02: 爾。俄依有思企被用薄紙歟之由。所令 T2383_.74.0797a03: 推量也。得之可被存其旨矣。爰周公。去 T2383_.74.0797a04: 應永十六年十一月三日。於法勝寺隨予 T2383_.74.0797a05: 依被遂彼灌頂之嚴儀。就此相傳之本奧 T2383_.74.0797a06: 書所望之間縁老筆載旨趣畢 T2383_.74.0797a07: 于時應永十九年九月二十七日
T2383_.74.0797a10: 頂授戒之深奧。内外兩壇之祕傳。不可有 T2383_.74.0797a11: 過此記。爰靜能大徳。凌萬里之山海。隨于 T2383_.74.0797a12: 予被遂此大事。其懇志感悦之間。雖爲多 T2383_.74.0797a13: 年祕藏之本。所奉授與之也。但御一期之 T2383_.74.0797a14: 後者。納等妙寺緗篇。被備置彼寺重書 T2383_.74.0797a15: 者。可爲愚老本意。御同心尤相協冥故者歟 T2383_.74.0797a16: 耳 T2383_.74.0797a17: 正長第二林鐘上旬。於妙戒院丈室書之
T2383_.74.0797a22: 二也。則果相也 T2383_.74.0797a23: 私云。以壽量文爲受戒之文由了見之者。 T2383_.74.0797a24: 文者依執見之上。以經一一爲授戒始終 T2383_.74.0797a25: 之由。一流相傳之故也。山上學者定不許 T2383_.74.0797a26: 者歟。子細□經文之又義不分別之人亦殘 T2383_.74.0797a27: 疑也。此口決所云□者九牛之一毛也。有 T2383_.74.0797a28: 同學同見人者。定無疑貽歟
T2383_.74.0797b02: 共可證明之故。自序品始涌現也。然而衆 T2383_.74.0797b03: 會感見有次第之故。法師品次列之。機見 T2383_.74.0797b04: 時已至也。依之了見。寶塔品不待涌現寶 T2383_.74.0797b05: 塔品也 T2383_.74.0797b06: 尋云。以爲説實相印文稱合掌之條。其意 T2383_.74.0797b07: 如何。次印者。如顯宗者。唯是印契決定義 T2383_.74.0797b08: 也。小乘三法印等是也。非手結之印契耶。 T2383_.74.0797b09: 如何 T2383_.74.0797b10: 義云。爲説實相印文事。妙樂釋云。實相必 T2383_.74.0797b11: 諸法。諸法必十如。十如必十界。十界必身
T2383_.74.0797b14: 中結此印也。次非手結之印之事不可 T2383_.74.0797b15: 然。事理一如之法花也。何無事相之印耶。 T2383_.74.0797b16: 印契決定之義。依印契彌成者也。後日憶 T2383_.74.0797b17: 之。就所表之一段可分別之。凡九輪者。 T2383_.74.0797b18: 三三九諦之當體歟。轉惑摧破之義有之。又 T2383_.74.0797b19: 九界之當體也。輪者輪轉生死之體也。於一 T2383_.74.0797b20: 佛界者無輪轉之義。仍攝九界九輪輪轉。
T2383_.74.0797b23: 之大益故也。是非戒法之所成立耶。金翅 T2383_.74.0797b24: 鳥又載玉。所表可同。金者金剛也。戒法堅 T2383_.74.0797b25: 因之義。翅者定慧莊嚴之相也。飛行自在而 T2383_.74.0797b26: 爲物成益。所表可思之。九界之中以□果 T2383_.74.0797b27: 之一界。顯本有之十界。凡教法者有海龍 T2383_.74.0797b28: 宮。八識含藏之當體也。在纒眞如之義也。金 T2383_.74.0797b29: 翅者在須彌頂。九識法性之當位也。出纒 T2383_.74.0797c01: 眞如之表示也。共帶戒法之寶珠。同顯法門 T2383_.74.0797c02: 之深義。依之上九輪居尊形。於飛擔福龍 T2383_.74.0797c03: 頂也。可思之 T2383_.74.0797c04: 後日私云。圓鏡者顯自證顯自體。八葉者 T2383_.74.0797c05: 顯利他。顯依報。離身無土。離土無身也。 T2383_.74.0797c06: 又二箇之靈鏡。一面之自鏡非也。而三三而 T2383_.74.0797c07: 不三□□可思之 T2383_.74.0797c08: 私云。山家大師御相承之八葉鏡被安置山 T2383_.74.0797c09: 門或經藏。而近代被出之。或上綱竊相傳 T2383_.74.0797c10: 之。然而山上不知之。余以不思議之因縁
T2383_.74.0797c17: 深義。普通廣釋。傳信和尚別紙抄口傳抄等。 T2383_.74.0797c18: 可見之 T2383_.74.0797c19: 凡内道場者。自身八葉肉圍能居身。第九心 T2383_.74.0797c20: 王理智不二三身如來也。外道場ヲ云ヘハ。 T2383_.74.0797c21: 或指山上戒擅。指處處受戒勝地寺院。然而 T2383_.74.0797c22: 色心自元不二之依正又一如也。一多自在 T2383_.74.0797c23: 之事理同體也。深可思之
T2383_.74.0797c28: 可思之
T2383_.74.0798a03: 理。居斷道之終。受戒即身成佛之當體也。 T2383_.74.0798a04: 觀音者。慈悲之當位。饒益有情戒總體也。而 T2383_.74.0798a05: 以五香配文殊意。香者戒香也。文殊者能 T2383_.74.0798a06: 授羯磨師也。智徳也。以戒體或名智寶。寶 T2383_.74.0798a07: 者則戒香之故。文殊或有智目爲羯磨師 T2383_.74.0798a08: 也。仍以文殊配當五香。有其便矣
T2383_.74.0798a11: 之 T2383_.74.0798a12: 私云。瓶者字之水瓶也。衆生之當體也。可
T2383_.74.0798a15: □或處本少少略之。未再治之故也。左右 T2383_.74.0798a16: 墨點之中間也。下去之然也 T2383_.74.0798a17: 尋云。三學中以戒法爲本者。有其證耶
T2383_.74.0798a20: 度衆生。當知此之二法如車之兩輪。鳥之
T2383_.74.0798a23: 二法也。一切佛藏者。戒法。即心佛衆生三 T2383_.74.0798a24: 無差別。名爲佛心。佛心遍攝。如法花實相 T2383_.74.0798a25: 之心。名心藏。心喩如地能持萬物。名爲地 T2383_.74.0798a26: 藏。此曰即戒具定慧含藏三徳。名爲戒
T2383_.74.0798a29: 頂阿闍梨灌頂等十二種在之。此十二種灌
T2383_.74.0798b03: 一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。諸 T2383_.74.0798b04: 佛菩薩放光出遊。二者甘露灌頂。謂心部主 T2383_.74.0798b05: 眞言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊 T2383_.74.0798b06: 字門布身心。四者智印灌頂。謂部主所執印 T2383_.74.0798b07: 契加持。五者句義灌頂。謂部尊眞言及壇中 T2383_.74.0798b08: 義理。總布彼心。能解如是甚深次第。總會
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