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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0594a01: 去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍 T1428_.22.0594a02: 世害父。惡名流布利養斷絶。時提婆達通 T1428_.22.0594a03: 己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼 T1428_.22.0594a04: 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其 T1428_.22.0594a05: 身爲五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復 T1428_.22.0594a06: 教阿闍世害父。惡名流布利養斷絶。通己 T1428_.22.0594a07: 五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一 T1428_.22.0594a08: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊即集大衆。 T1428_.22.0594a09: 知而故問提婆達言。汝*實將四人家家乞 T1428_.22.0594a10: 食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方 T1428_.22.0594a11: 便呵責提婆達。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0594a12: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。汝云 T1428_.22.0594a13: 何別將四人家家乞食耶。我無數方便説應 T1428_.22.0594a14: 慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞 T1428_.22.0594a15: 食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即 T1428_.22.0594a16: 告諸比丘。自今已去不得別衆食。聽齊三 T1428_.22.0594a17: 人食。所以然者。有二事利故。爲攝難調 T1428_.22.0594a18: 故。爲慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人 T1428_.22.0594a19: 故。自結別衆以惱衆僧。提婆達即生此念。 T1428_.22.0594a20: 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼 T1428_.22.0594a21: 僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有 T1428_.22.0594a22: 大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時 T1428_.22.0594a23: 提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共 T1428_.22.0594a24: 破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿 T1428_.22.0594a25: 曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧 T1428_.22.0594a26: 輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即 T1428_.22.0594a27: 報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒衆亦 T1428_.22.0594a28: 復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。 T1428_.22.0594a29: 如來常稱説頭陀少欲知足樂出離者。我今 T1428_.22.0594b01: 有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離 T1428_.22.0594b02: 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露 T1428_.22.0594b03: 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及 T1428_.22.0594b04: 肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當 T1428_.22.0594b05: 語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲 T1428_.22.0594b06: 知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝 T1428_.22.0594b07: 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行 T1428_.22.0594b08: 之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信 T1428_.22.0594b09: 受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多 T1428_.22.0594b10: 語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。 T1428_.22.0594b11: 時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無 T1428_.22.0594b12: 數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等 T1428_.22.0594b13: 今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。 T1428_.22.0594b14: 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽 T1428_.22.0594b15: 露坐。盡形壽不食*酥鹽魚及肉。爾時衆多 T1428_.22.0594b16: 比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令 T1428_.22.0594b17: 其信樂。廣説如上。諸比丘聞已往至世尊 T1428_.22.0594b18: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0594b19: 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。 T1428_.22.0594b20: 何等四。我常以無數方便説衣服趣得知 T1428_.22.0594b21: 足。我亦歎説衣服趣得知足。我亦以無數 T1428_.22.0594b22: 方便説飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。 T1428_.22.0594b23: 亦歎説*飮食床臥具病痩醫藥趣得知足。 T1428_.22.0594b24: 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世 T1428_.22.0594b25: 尊以此因縁集比丘僧。知而故問提婆達 T1428_.22.0594b26: 言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣説如 T1428_.22.0594b27: 上。對曰。如是世尊◎ T1428_.22.0594b28: 四分*律卷第四 T1428_.22.0594b29: T1428_.22.0594c01: T1428_.22.0594c02:
T1428_.22.0594c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0594c06: 十三僧殘法之四 T1428_.22.0594c07: ◎世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以 T1428_.22.0594c08: 五法教諸比丘。廣説如上。提婆達汝莫斷 T1428_.22.0594c09: 四聖種。何等四如上所説。提婆達。汝今莫 T1428_.22.0594c10: 方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持 T1428_.22.0594c11: 不捨。汝當與僧和合不鬪諍。同一水乳於 T1428_.22.0594c12: 佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合 T1428_.22.0594c13: 僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁 T1428_.22.0594c14: 中一劫受罪不可救。時世尊以無數方 T1428_.22.0594c15: 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵 T1428_.22.0594c16: 責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵 T1428_.22.0594c17: 諫。捨此事故白四羯磨。衆中應差堪能羯 T1428_.22.0594c18: 磨者如上作如是白。大徳僧聽。此提婆 T1428_.22.0594c19: 達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧 T1428_.22.0594c20: 忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破 T1428_.22.0594c21: 和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合 T1428_.22.0594c22: 歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白 T1428_.22.0594c23: 如是。大徳僧聽。此提婆達欲受破和合僧 T1428_.22.0594c24: 法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝 T1428_.22.0594c25: 莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧 T1428_.22.0594c26: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂 T1428_.22.0594c27: 住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事 T1428_.22.0594c28: 者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第三 T1428_.22.0594c29: 亦如是説。僧已忍。與提婆達呵諫捨 T1428_.22.0595a01: 此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如 T1428_.22.0595a02: 是呵諫。僧爲提婆達作如是呵諫白四羯 T1428_.22.0595a03: 磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若 T1428_.22.0595a04: 餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此 T1428_.22.0595a05: 白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒。 T1428_.22.0595a06: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0595a07: 是説。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合 T1428_.22.0595a08: 僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大徳 T1428_.22.0595a09: 莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧 T1428_.22.0595a10: 法堅持不捨。大徳應與僧和合。與僧和合 T1428_.22.0595a11: 歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中 T1428_.22.0595a12: 有増益安樂住。是比丘如是諫時堅持不 T1428_.22.0595a13: 捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫 T1428_.22.0595a14: 時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如 T1428_.22.0595a15: 上説。和合者同一羯磨同一説戒。僧者四比 T1428_.22.0595a16: 丘若五若十乃至無數。破者。破有十八事。 T1428_.22.0595a17: 法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘 T1428_.22.0595a18: 麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制説非 T1428_.22.0595a19: 説。是爲十八。住破僧法者即住此十八 T1428_.22.0595a20: 事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法 T1428_.22.0595a21: 堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大徳。莫 T1428_.22.0595a22: 方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。 T1428_.22.0595a23: 大徳。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於 T1428_.22.0595a24: 佛法中有増益安樂住。大徳可捨此事。莫 T1428_.22.0595a25: 令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不 T1428_.22.0595a26: 用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。 T1428_.22.0595a27: 若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方 T1428_.22.0595a28: 比丘聞知其人信用言者應來。若用言者 T1428_.22.0595a29: 善。若不用言者應作白。作白已應更求。 T1428_.22.0595b01: 大徳我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此 T1428_.22.0595b02: 事。莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。若用語 T1428_.22.0595b03: 者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已 T1428_.22.0595b04: 應更求。大徳。我已白作初羯磨竟。餘有二 T1428_.22.0595b05: 羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更爲汝作羯 T1428_.22.0595b06: 磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作 T1428_.22.0595b07: 第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大徳。我 T1428_.22.0595b08: 已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨 T1428_.22.0595b09: 此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。若 T1428_.22.0595b10: 能捨者善。若不捨者與説第三羯磨。竟僧伽 T1428_.22.0595b11: 婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮。作 T1428_.22.0595b12: 白一羯磨竟捨者二偸蘭遮。作白竟捨者一 T1428_.22.0595b13: 偸蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切 T1428_.22.0595b14: 未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅 T1428_.22.0595b15: 持不捨一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵 T1428_.22.0595b16: 諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偸蘭 T1428_.22.0595b17: 遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。 T1428_.22.0595b18: 尼偸蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除 T1428_.22.0595b19: 比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。 T1428_.22.0595b20: 比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0595b21: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者初諫便捨。若非 T1428_.22.0595b22: 法別衆作呵諫。非法和合衆作呵諫。法別 T1428_.22.0595b23: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非 T1428_.22.0595b24: 律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友 T1428_.22.0595b25: 惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若 T1428_.22.0595b26: 破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非 T1428_.22.0595b27: 法非毘尼羯磨。若爲僧爲塔爲和上同和 T1428_.22.0595b28: *上。爲阿闍梨同阿闍*梨爲知識。作損減 T1428_.22.0595b29: 作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制
T1428_.22.0595c03: 五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便 T1428_.22.0595c04: 常歎説頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞 T1428_.22.0595c05: 食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及 T1428_.22.0595c06: 肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。 T1428_.22.0595c07: 莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和 T1428_.22.0595c08: 合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増益 T1428_.22.0595c09: 安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比 T1428_.22.0595c10: 丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所説。提婆 T1428_.22.0595c11: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等 T1428_.22.0595c12: 忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0595c13: 學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝 T1428_.22.0595c14: 等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提 T1428_.22.0595c15: 婆達所説我等忍可。諸比丘嫌責已。往世 T1428_.22.0595c16: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0595c17: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方便 T1428_.22.0595c18: 呵責提婆達伴黨比丘。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0595c19: 非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0595c20: 云何語諸比丘言。莫呵提婆達所説。提婆 T1428_.22.0595c21: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等 T1428_.22.0595c22: 忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴 T1428_.22.0595c23: 黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨 T1428_.22.0595c24: 比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。衆中當 T1428_.22.0595c25: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧 T1428_.22.0595c26: 聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如 T1428_.22.0595c27: 是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提 T1428_.22.0595c28: 婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我 T1428_.22.0595c29: 等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴 T1428_.22.0596a01: 黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆 T1428_.22.0596a02: 達是法語比丘律語比丘。提婆達所説我等 T1428_.22.0596a03: 忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。 T1428_.22.0596a04: 汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大徳。 T1428_.22.0596a05: 與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中 T1428_.22.0596a06: 有増益安樂住。白如是。大徳僧聽。此提婆 T1428_.22.0596a07: 達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等 T1428_.22.0596a08: 諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘 T1428_.22.0596a09: 律語比丘。提婆達所説我等忍可。僧今爲提 T1428_.22.0596a10: 婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大徳。莫 T1428_.22.0596a11: 作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。 T1428_.22.0596a12: 提婆達所説我等忍可。而提婆達非法語比 T1428_.22.0596a13: 丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當 T1428_.22.0596a14: 助和合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍同一 T1428_.22.0596a15: 水乳。於佛法中有増益安樂住。誰諸長老 T1428_.22.0596a16: 忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者 T1428_.22.0596a17: 默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦 T1428_.22.0596a18: 如是説。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令 T1428_.22.0596a19: 捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作 T1428_.22.0596a20: 如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比 T1428_.22.0596a21: 丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是 T1428_.22.0596a22: 伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫 T1428_.22.0596a23: 白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十 T1428_.22.0596a24: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0596a25: 若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無 T1428_.22.0596a26: 數。彼比丘語是比丘。大徳。莫諫此比丘。此 T1428_.22.0596a27: 比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我 T1428_.22.0596a28: 等喜樂。此比丘所説我等忍可。彼比丘言。大 T1428_.22.0596a29: 徳。莫作是説言。此比丘法語比丘律語 T1428_.22.0596b01: 比丘。此比丘所説我等喜樂。此比丘所説 T1428_.22.0596b02: 我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比 T1428_.22.0596b03: 丘。大徳。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和 T1428_.22.0596b04: 合僧。大徳。與僧和合歡喜不諍。同一師學 T1428_.22.0596b05: 如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比 T1428_.22.0596b06: 丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨 T1428_.22.0596b07: 是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸 T1428_.22.0596b08: 沙。比丘義如上説。順從者有二順從。法順 T1428_.22.0596b09: 從衣食順從。法順從者。以法教授増戒増心 T1428_.22.0596b10: 増慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯 T1428_.22.0596b11: 食床臥敷具病痩醫藥。伴黨者若四若過四 T1428_.22.0596b12: 人。助伴黨語者。若一若二若三若衆多。 T1428_.22.0596b13: 若比丘作非法群黨語諸比丘言。大徳。 T1428_.22.0596b14: 汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比 T1428_.22.0596b15: 丘。此比丘所説我等忍可。汝莫作是語。此 T1428_.22.0596b16: 比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所説我 T1428_.22.0596b17: 等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。 T1428_.22.0596b18: 汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳。與僧 T1428_.22.0596b19: 和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有増 T1428_.22.0596b20: 益安樂住。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重 T1428_.22.0596b21: 罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當 T1428_.22.0596b22: 語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此 T1428_.22.0596b23: 事。勿爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。 T1428_.22.0596b24: 若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已 T1428_.22.0596b25: 當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯 T1428_.22.0596b26: 磨在。可捨此事。勿爲僧所呵更犯重罪。 T1428_.22.0596b27: 若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。 T1428_.22.0596b28: 作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨 T1428_.22.0596b29: 竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿爲僧 T1428_.22.0596c01: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作 T1428_.22.0596c02: 三羯磨。作*三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二 T1428_.22.0596c03: 羯磨捨者三偸蘭遮。白竟一羯磨捨者二偸 T1428_.22.0596c04: 蘭遮。白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨者 T1428_.22.0596c05: 突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉 T1428_.22.0596c06: 羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘 T1428_.22.0596c07: 語莫捨。此比丘偸蘭遮。若未作呵諫突吉 T1428_.22.0596c08: 羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持 T1428_.22.0596c09: 莫捨者尼偸蘭遮。若未作諫尼言莫捨 T1428_.22.0596c10: *者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫 T1428_.22.0596c11: 捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨 T1428_.22.0596c12: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者 T1428_.22.0596c13: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別 T1428_.22.0596c14: 衆。法相似別衆。法相似和合衆。非法非律 T1428_.22.0596c15: 非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯
T1428_.22.0596c18: 二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在 T1428_.22.0596c19: 連行惡行汚他家。汚他家亦見亦聞。 T1428_.22.0596c20: 行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種 T1428_.22.0596c21: 華樹教人種花樹。自漑灌教人漑灌。自摘 T1428_.22.0596c22: 花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以 T1428_.22.0596c23: 綫貫繋若教人*綫貫繋。自持花教人持 T1428_.22.0596c24: 花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若 T1428_.22.0596c25: 彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同 T1428_.22.0596c26: 一器飮食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他 T1428_.22.0596c27: 作已唱和。或俳説或彈鼓簧吹貝作孔雀音 T1428_.22.0596c28: 或作衆鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自 T1428_.22.0597a01: 作弄身或受雇戲笑。時有衆多比丘從迦 T1428_.22.0597a02: 尸國漸漸遊行至連止宿。晨朝著衣持 T1428_.22.0597a03: 鉢入村乞食。法服齊整行歩庠序。低目直 T1428_.22.0597a04: 前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自 T1428_.22.0597a05: 相謂言。此是何人低*目而行不左右顧視。 T1428_.22.0597a06: 亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等 T1428_.22.0597a07: 不應與其飮食。我等阿*濕婆富那婆娑二 T1428_.22.0597a08: 人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言 T1428_.22.0597a09: 問訊。應與飮食供養。時彼比丘在連乞 T1428_.22.0597a10: 食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘 T1428_.22.0597a11: 在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時 T1428_.22.0597a12: 諸比丘即從連往至舍衞城到世尊所 T1428_.22.0597a13: 頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比 T1428_.22.0597a14: 丘言。汝等住止安樂不。衆僧和合不。不以 T1428_.22.0597a15: 飮食爲苦耶。諸比丘白世尊。大徳。住止安 T1428_.22.0597a16: 樂衆僧和合。我曹從迦尸國遊行至連。 T1428_.22.0597a17: 以上因縁具白世尊。世尊爾時以無數方 T1428_.22.0597a18: 便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所爲 T1428_.22.0597a19: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0597a20: 所不應爲。云何阿*濕婆富那婆娑。在 T1428_.22.0597a21: 連汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞行惡 T1428_.22.0597a22: 行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無 T1428_.22.0597a23: 數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人 T1428_.22.0597a24: 往連與阿*濕婆富那婆娑作羯磨。何 T1428_.22.0597a25: 以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如 T1428_.22.0597a26: 是作集僧已爲彼二人作擧。作擧已爲 T1428_.22.0597a27: 作憶念。作憶念已應與罪。衆中應差堪 T1428_.22.0597a28: 能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此阿 T1428_.22.0597a29: *濕婆富那婆娑在連汚他家行惡行 T1428_.22.0597b01: 汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧 T1428_.22.0597b02: 時到僧忍聽。今僧爲阿濕婆富那婆娑作擯 T1428_.22.0597b03: 羯磨。汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦 T1428_.22.0597b04: 聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不 T1428_.22.0597b05: 應在此住。白如是。大徳僧聽。此阿*濕婆 T1428_.22.0597b06: 富那婆娑在連汚他家行惡行汚他家 T1428_.22.0597b07: 亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿*濕 T1428_.22.0597b08: 婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汚他家行 T1428_.22.0597b09: 惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。 T1428_.22.0597b10: 汝等汚他家出去不應在此住。誰諸長老 T1428_.22.0597b11: 忍。僧爲此二人作擯羯磨者默然。誰不 T1428_.22.0597b12: 忍者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0597b13: 僧已忍。與阿*濕婆富那婆娑作擯羯磨 T1428_.22.0597b14: 竟。僧忍默然故*是事如是持。爾時舍利弗 T1428_.22.0597b15: 目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝 T1428_.22.0597b16: 而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比 T1428_.22.0597b17: 丘衆倶。從迦尸國遊行至連。時阿*濕婆 T1428_.22.0597b18: 富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘 T1428_.22.0597b19: 衆倶從迦尸國遊行來至連。必爲我等 T1428_.22.0597b20: 作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。 T1428_.22.0597b21: 今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其 T1428_.22.0597b22: 一比丘善能幻術飛行虚空。第二比丘行 T1428_.22.0597b23: 惡行自能説法。汝等好自觀察莫爲彼 T1428_.22.0597b24: 所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。 T1428_.22.0597b25: 來至連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。 T1428_.22.0597b26: 大目連現神足踊身空中。舍利弗親自説 T1428_.22.0597b27: 法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一 T1428_.22.0597b28: 善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自 T1428_.22.0597b29: 能説法。時舍利弗目連。即爲連諸居士 T1428_.22.0597c01: 説法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗 T1428_.22.0597c02: 鉢還至住處。以此因縁集比丘僧。集僧 T1428_.22.0597c03: 已爲阿*濕婆富那婆娑作擧。作擧已爲作 T1428_.22.0597c04: 憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在衆中 T1428_.22.0597c05: 即作羯磨如上説時。阿*濕婆富那婆娑僧 T1428_.22.0597c06: 爲作羯磨時作是言。衆僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0597c07: 有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅 T1428_.22.0597c08: 者而獨驅我。時舍利弗目連。在連爲阿 T1428_.22.0597c09: *濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衞國祇樹 T1428_.22.0597c10: 給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0597c11: 一面坐已白佛言。我等已於連與阿 T1428_.22.0597c12: *濕婆富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯 T1428_.22.0597c13: 磨時。阿*濕婆富那婆娑作如是言。衆僧有 T1428_.22.0597c14: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅 T1428_.22.0597c15: 者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶 T1428_.22.0597c16: 責阿*濕婆富那婆娑。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0597c17: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0597c18: 云何衆僧與作擯羯磨時言。衆僧有愛有 T1428_.22.0597c19: 恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者 T1428_.22.0597c20: 有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿*濕 T1428_.22.0597c21: 婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧 T1428_.22.0597c22: 與阿*濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆 T1428_.22.0597c23: 中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大 T1428_.22.0597c24: 徳僧聽。此阿*濕婆富那婆娑在連僧與 T1428_.22.0597c25: 作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖 T1428_.22.0597c26: 有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅 T1428_.22.0597c27: 者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿*濕婆富那 T1428_.22.0597c28: 婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。 T1428_.22.0597c29: 僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。 T1428_.22.0598a01: 有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不 T1428_.22.0598a02: 怖不癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦 T1428_.22.0598a03: 見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行 T1428_.22.0598a04: 惡行。白如是。大徳僧聽。此阿*濕婆富那婆 T1428_.22.0598a05: 娑。在連僧與作羯磨。時便作是言。僧 T1428_.22.0598a06: 有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有 T1428_.22.0598a07: 驅者有不驅者。僧今與阿*濕婆富那婆娑 T1428_.22.0598a08: 作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛 T1428_.22.0598a09: 有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅 T1428_.22.0598a10: 者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不 T1428_.22.0598a11: 癡。汝等汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。 T1428_.22.0598a12: 行惡行亦見亦聞。汝等汚他家行惡行。誰 T1428_.22.0598a13: 諸長老忍。僧與阿*濕婆富那婆娑作呵諫。 T1428_.22.0598a14: 捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第 T1428_.22.0598a15: 二第三亦如是説。僧已忍。與阿*濕婆富那 T1428_.22.0598a16: 婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故*是 T1428_.22.0598a17: 事如是持。如是與阿*濕婆富那婆娑作呵 T1428_.22.0598a18: 諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若 T1428_.22.0598a19: 有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如 T1428_.22.0598a20: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與 T1428_.22.0598a21: 作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比 T1428_.22.0598a22: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0598a23: 者當如是説。若比丘依聚落若城邑住。汚 T1428_.22.0598a24: 他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦 T1428_.22.0598a25: 見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大徳。汚他 T1428_.22.0598a26: 家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見 T1428_.22.0598a27: 亦聞。大徳。汝汚他家行惡行。今可遠此聚 T1428_.22.0598a28: 落去不須住此。是比丘語彼比丘作是 T1428_.22.0598a29: 語。大徳。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如 T1428_.22.0598b01: 是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報 T1428_.22.0598b02: 言。大徳。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。 T1428_.22.0598b03: 有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸 T1428_.22.0598b04: 比丘不愛不恚不怖不癡。大徳。汚他家 T1428_.22.0598b05: 行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦 T1428_.22.0598b06: 聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘 T1428_.22.0598b07: 應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不 T1428_.22.0598b08: 捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有 T1428_.22.0598b09: 四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有 T1428_.22.0598b10: 女。汚他家者。有四種事。依家汚家。依利 T1428_.22.0598b11: 養汚家。依親友汚家。依僧伽藍汚家。云 T1428_.22.0598b12: 何依家汚家。從一家得物與一家。所得物 T1428_.22.0598b13: 處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是 T1428_.22.0598b14: 言。若有與我者我當報之。若不與我者 T1428_.22.0598b15: 我何故與。是爲依家汚家。云何依利養汚家。 T1428_.22.0598b16: 若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居 T1428_.22.0598b17: 士不與一居士。彼得者即生是念當報其 T1428_.22.0598b18: 恩。其有與我者我當報之。若不與我我 T1428_.22.0598b19: 何故與。是爲依利養汚家。云何依親友汚家。 T1428_.22.0598b20: 若比丘依王若大臣。或爲一居士或不爲 T1428_.22.0598b21: 一居士。所爲者即思當報恩。其爲我者我 T1428_.22.0598b22: 當供養。不爲我者我不供養。是爲依親友 T1428_.22.0598b23: 汚家。云何依僧伽藍汚家。若比丘取僧華 T1428_.22.0598b24: 果與一居士不與一居士。即作是念。其 T1428_.22.0598b25: 有與我者我當供養。不與我者我不供 T1428_.22.0598b26: 養。是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家。 T1428_.22.0598b27: 是故言汚他家。行惡行者。自種華樹教 T1428_.22.0598b28: 人種華樹。乃至受雇戲笑如上説。若比丘 T1428_.22.0598b29: 依聚落住。汚他家行惡行。汚他家亦見 T1428_.22.0598c01: 亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘 T1428_.22.0598c02: 言。大徳。汚他家亦見亦聞。行惡行亦見亦 T1428_.22.0598c03: 聞。大徳。汚他家行惡行可捨此事。莫爲 T1428_.22.0598c04: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語 T1428_.22.0598c05: 者應作白。作白已應求言。大徳。已作白。 T1428_.22.0598c06: 餘有三羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵 T1428_.22.0598c07: 更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯 T1428_.22.0598c08: 磨。作初羯磨已應更求。大徳。已作白作 T1428_.22.0598c09: 初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨此事。 T1428_.22.0598c10: 莫爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不 T1428_.22.0598c11: 隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應 T1428_.22.0598c12: 更求。大徳。已作第二羯磨已。餘有一羯磨 T1428_.22.0598c13: 在。大徳。可捨此事。莫爲僧所呵更犯重 T1428_.22.0598c14: 罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。 T1428_.22.0598c15: 作第三羯磨*已僧伽婆尸沙。若白二羯磨 T1428_.22.0598c16: 捨者三偸蘭遮。若白一羯磨捨者二偸蘭遮。 T1428_.22.0598c17: 若白竟捨者一偸蘭遮。若初白未竟捨者突 T1428_.22.0598c18: 吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡 T1428_.22.0598c19: 一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘 T1428_.22.0598c20: 教莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫者突 T1428_.22.0598c21: 吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫 T1428_.22.0598c22: 捨者尼偸蘭遮。若未作呵諫前教者尼突 T1428_.22.0598c23: 吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵 T1428_.22.0598c24: 盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若爲白衣 T1428_.22.0598c25: 作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩 T1428_.22.0598c26: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0598c27: 初語時捨。非法別衆。非法和合衆。法別衆。 T1428_.22.0598c28: 法相似別衆。法相似和合衆。非法非律非 T1428_.22.0598c29: 佛所教。若一切未作呵諫前。若與父 T1428_.22.0599a01: 母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢 T1428_.22.0599a02: 獄繋人與寺中客作者不犯。若種花樹復 T1428_.22.0599a03: 教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法 T1428_.22.0599a04: 僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以 T1428_.22.0599a05: 線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教 T1428_.22.0599a06: 人持花供養佛法僧。自以*線貫華鬘教 T1428_.22.0599a07: 人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人擧手欲 T1428_.22.0599a08: 打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。 T1428_.22.0599a09: 若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河 T1428_.22.0599a10: 溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不 T1428_.22.0599a11: 見而嘯喚者不犯。若爲父母病。若閉在 T1428_.22.0599a12: 獄。若爲篤信優婆塞有病。若閉在獄看 T1428_.22.0599a13: 書往。若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返 T1428_.22.0599a14: 者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0599a17: 陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫 T1428_.22.0599a18: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若 T1428_.22.0599a19: 惡。諸大徳止。莫有所説。何用教我爲。我應 T1428_.22.0599a20: 教諸大徳。何以故。我聖主得正覺故。譬如 T1428_.22.0599a21: 大水初來漂諸草木積在一處。諸大徳亦復 T1428_.22.0599a22: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。 T1428_.22.0599a23: 亦如大風吹諸草木集在一處。諸大徳亦 T1428_.22.0599a24: 如是。種種姓種種名種種家出家集在一 T1428_.22.0599a25: 處。是故諸大徳。不應教我。我應教諸大 T1428_.22.0599a26: 徳。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞 T1428_.22.0599a27: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0599a28: 嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸 T1428_.22.0599a29: 比丘言。諸大徳。莫語我若好若惡。我亦不 T1428_.22.0599b01: 語諸大徳若好若惡。諸大徳且止。莫有所 T1428_.22.0599b02: 説。何用教授我爲。我應教諸大徳。何以 T1428_.22.0599b03: 故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸 T1428_.22.0599b04: 草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在 T1428_.22.0599b05: 一處。諸大徳亦復如是。種種姓種種名種種 T1428_.22.0599b06: 家出家集在一處。是故我應教諸大徳。諸大 T1428_.22.0599b07: 徳不應教我。何以故。我聖主得正覺故。 T1428_.22.0599b08: 諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0599b09: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0599b10: 集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝 T1428_.22.0599b11: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0599b12: 順行。所不應爲。云何闡陀惡性不受人語。 T1428_.22.0599b13: 廣説如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵 T1428_.22.0599b14: 責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作 T1428_.22.0599b15: 呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能 T1428_.22.0599b16: 羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀 T1428_.22.0599b17: 比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法 T1428_.22.0599b18: 教授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫 T1428_.22.0599b19: 語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若 T1428_.22.0599b20: 惡。大徳且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0599b21: 僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝 T1428_.22.0599b22: 闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀 T1428_.22.0599b23: 汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫 T1428_.22.0599b24: 汝。如是佛弟子衆得増益。展轉相教展轉 T1428_.22.0599b25: 相諫展轉懺悔。白如是。大徳僧聽。此闡陀比 T1428_.22.0599b26: 丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教 T1428_.22.0599b27: 授。自作不可共語語諸比丘言。大徳莫語 T1428_.22.0599b28: 我若好若惡。我亦不語諸大徳若好若惡。 T1428_.22.0599b29: 大徳且止。不須教我。今僧爲闡陀比丘作 T1428_.22.0599c01: 呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語 T1428_.22.0599c02: 當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0599c03: 亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得増益。展 T1428_.22.0599c04: 轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧 T1428_.22.0599c05: 爲闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰 T1428_.22.0599c06: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0599c07: 僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。 T1428_.22.0599c08: 僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。 T1428_.22.0599c09: 僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此 T1428_.22.0599c10: 事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性 T1428_.22.0599c11: 不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四 T1428_.22.0599c12: 羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0599c13: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0599c14: 丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法 T1428_.22.0599c15: 諫已。自身不受諫語言。諸大徳莫向我 T1428_.22.0599c16: 説若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若 T1428_.22.0599c17: 惡。諸大徳且止莫諫我。彼比丘諫是比丘 T1428_.22.0599c18: 言。大徳莫自身不受諫語。大徳自身當 T1428_.22.0599c19: 受諫語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦 T1428_.22.0599c20: 如法諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉 T1428_.22.0599c21: 相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫 T1428_.22.0599c22: 時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。 T1428_.22.0599c23: 乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比 T1428_.22.0599c24: 丘義如上説。惡性不受語者。不忍不受 T1428_.22.0599c25: 人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波 T1428_.22.0599c26: 羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。 T1428_.22.0599c27: 偸蘭遮。突吉羅。惡説。如法者如法如律 T1428_.22.0599c28: 如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘 T1428_.22.0599c29: 以戒律。如法教授。自身作不可共語。大徳 T1428_.22.0600a01: 莫語我若好若惡。我亦不語諸大徳若好 T1428_.22.0600a02: 若惡。大徳。且止不須諫我。彼比丘諫此 T1428_.22.0600a03: 比丘言。大徳莫自作不可共語。當作可共 T1428_.22.0600a04: 語。大徳如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法 T1428_.22.0600a05: 諫大徳。如是佛弟子衆得増益。展轉相教 T1428_.22.0600a06: 展轉相諫展轉懺悔。大徳。可捨此事。莫爲 T1428_.22.0600a07: 僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者 T1428_.22.0600a08: 應作白。作白已應更求。大徳。我已作白 T1428_.22.0600a09: 竟。餘有三羯磨在。大徳可捨此事。勿爲僧 T1428_.22.0600a10: 所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者 T1428_.22.0600a11: 作初羯磨。作初羯磨已應更求。大徳已作 T1428_.22.0600a12: 白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大徳。可捨 T1428_.22.0600a13: 此事。勿爲僧所訶更犯重罪。若隨語者 T1428_.22.0600a14: 善不隨語者爲説第二羯磨。説第二 T1428_.22.0600a15: 羯磨已應更求。大徳。我已作白第二羯磨 T1428_.22.0600a16: 竟。餘有一羯磨在。大徳。可捨此事。勿 T1428_.22.0600a17: 爲僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語 T1428_.22.0600a18: 者爲説第三羯磨。説第三羯磨竟僧伽婆尸 T1428_.22.0600a19: 沙。白二羯磨捨者三偸蘭遮。白一羯磨*捨 T1428_.22.0600a20: 者二偸蘭遮。白已捨者一偸蘭遮。作白未 T1428_.22.0600a21: 竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡 T1428_.22.0600a22: 突吉羅。若爲惡性作呵諫時。若有餘比丘 T1428_.22.0600a23: 教言莫捨此比丘偸蘭遮。若未作呵諫而 T1428_.22.0600a24: 語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼 T1428_.22.0600a25: 偸蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。 T1428_.22.0600a26: 餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽 T1428_.22.0600a27: 婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0600a28: 爲犯。不犯者初語時捨。非法別衆。非法和合 T1428_.22.0600a29: 衆。法別衆。法相似別衆。法相似和合衆。 T1428_.22.0600b01: 非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前 T1428_.22.0600b02: 不犯。若爲無智人呵諫時語彼如是言。汝 T1428_.22.0600b03: 和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦 T1428_.22.0600b04: 經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語 T1428_.22.0600b05: 若夢中語。欲説此錯説彼。是謂不犯。不 T1428_.22.0600b06: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0600b09: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。迦留陀 T1428_.22.0600b10: 夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏 T1428_.22.0600b11: 貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繋 T1428_.22.0600b12: 意在彼。彼優婆私亦繋意在迦留陀夷。時 T1428_.22.0600b13: 迦留陀夷。到時著衣持鉢詣*齋優婆私家。 T1428_.22.0600b14: 與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私 T1428_.22.0600b15: 語。時有毘舍佉母。有小縁事往彼比 T1428_.22.0600b16: 舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之 T1428_.22.0600b17: 心。聞内比丘語聲。作是念。或能説法。即就 T1428_.22.0600b18: 倚壁而聽。但聞説非法語聲。復念言。聞比 T1428_.22.0600b19: 丘聲而説非法言。比丘不應作如是語。 T1428_.22.0600b20: 即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床 T1428_.22.0600b21: 坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非 T1428_.22.0600b22: 法處坐。又説非法言。若此夫主見當呵罵 T1428_.22.0600b23: 其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾 T1428_.22.0600b24: 疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因 T1428_.22.0600b25: 縁具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三 T1428_.22.0600b26: 匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀 T1428_.22.0600b27: 夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。 T1428_.22.0600b28: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝 T1428_.22.0600b29: 所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非隨 T1428_.22.0600c01: 順行。所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨 T1428_.22.0600c02: 在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0600c03: 迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多 T1428_.22.0600c04: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。 T1428_.22.0600c05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0600c06: 是説。若比丘共女人獨在屏覆處障處可 T1428_.22.0600c07: 作婬處坐説非法語。有住信優婆私。於 T1428_.22.0600c08: 三法中一一法説。若波羅夷若僧伽婆尸沙 T1428_.22.0600c09: 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於 T1428_.22.0600c10: 三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙 T1428_.22.0600c11: 若波*逸提。如住信優婆私所説應如法治 T1428_.22.0600c12: 是比丘。是名不定法。比丘義如上説。女人 T1428_.22.0600c13: 者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。 T1428_.22.0600c14: 屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見 T1428_.22.0600c15: 屏覆者。若塵若霧若黒暗中不相見也。聞 T1428_.22.0600c16: 屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若 T1428_.22.0600c17: 樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。 T1428_.22.0600c18: 得容行婬處。説非法語者。説婬欲法。信 T1428_.22.0600c19: 樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺 T1428_.22.0600c20: 不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持事不錯 T1428_.22.0600c21: 所説眞實而不虚妄。若比丘自言所趣向處 T1428_.22.0600c22: 自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應 T1428_.22.0600c23: 如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言 T1428_.22.0600c24: 所到處自言坐自言臥。不自言作。應如 T1428_.22.0600c25: 優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自言 T1428_.22.0600c26: 所到處自言坐。不自言臥不自言作。應 T1428_.22.0600c27: 如優婆私所説治。若比丘自言所趣向處自 T1428_.22.0600c28: 言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。 T1428_.22.0600c29: 應如優婆私所説治。若比丘自言所趣向 T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥 T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不 T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐 T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆 T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀 T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意 T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持 T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。 T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往*到比舍。遙聞迦 T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚 T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念 T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作 T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆 T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。 T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見 T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還 T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮 T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。 T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。 T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。 T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私 T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無 T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留 T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現 T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私 T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸 T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。 T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住 T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不 T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木 T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行 T1428_.22.0601b10: 婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好 T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。 T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持 T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所 T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如 T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到 T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説 T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不 T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。 T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不 T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若 T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不 T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆*私所説治。
T1428_.22.0601b25: T1428_.22.0601b26: T1428_.22.0601b27: T1428_.22.0601b28: T1428_.22.0601b29: T1428_.22.0601c01: T1428_.22.0601c02:
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一 T1428_.22.0601c07: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽 T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長 T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營 T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比 T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答 T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早 T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。 T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方 T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。 T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘 T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波 T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人 T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉 T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。 T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼 T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以 T1428_.22.0602a01: 奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。 T1428_.22.0602a02: 不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面 T1428_.22.0602a03: 立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜 T1428_.22.0602a04: 長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣 T1428_.22.0602a05: 欲以奉上大迦葉。*大迦葉常頭陀著糞掃 T1428_.22.0602a06: 衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。 T1428_.22.0602a07: 却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0602a08: 與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足 T1428_.22.0602a09: 行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去 T1428_.22.0602a10: 聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0602a11: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十 T1428_.22.0602a12: 日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比 T1428_.22.0602a13: 丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者 T1428_.22.0602a14: 有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖 T1428_.22.0602a15: 摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅 T1428_.22.0602a16: 半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。 T1428_.22.0602a17: 若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得 T1428_.22.0602a18: 衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘 T1428_.22.0602a19: 一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是 T1428_.22.0602a20: 乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所 T1428_.22.0602a21: 得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣
T1428_.22.0602a24: 十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣 T1428_.22.0602a25: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日
T1428_.22.0602a28: 得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中 T1428_.22.0602a29: 所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得
T1428_.22.0602b04: 十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若 T1428_.22.0602b05: 比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六
T1428_.22.0602b08: 不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一 T1428_.22.0602b09: 日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘 T1428_.22.0602b10: 一日得衣二日得衣三日四日五日六日七
T1428_.22.0602b14: 衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。 T1428_.22.0602b15: 若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日
T1428_.22.0602b19: 日得衣。三日中所得衣至十一日明相出 T1428_.22.0602b20: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三 T1428_.22.0602b21: 日四日五日六日七日八日九日不得衣十
T1428_.22.0602b24: 日八日九日不得衣十日得衣。十一日明 T1428_.22.0602b25: 相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一 T1428_.22.0602b26: 日得衣。二日得衣。三日四日五日六日
T1428_.22.0602c01: 不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼 T1428_.22.0602c02: 薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨 T1428_.22.0602c03: 施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十 T1428_.22.0602c04: 一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比 T1428_.22.0602c05: 丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨
T1428_.22.0602c11: 此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不 T1428_.22.0602c12: 得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧 T1428_.22.0602c13: 時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。 T1428_.22.0602c14: 胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘 T1428_.22.0602c15: 故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與 T1428_.22.0602c16: 僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然 T1428_.22.0602c17: 後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故 T1428_.22.0602c18: 畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0602c19: 僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此 T1428_.22.0602c20: 白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝 T1428_.22.0602c21: 心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁 T1428_.22.0602c22: 事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説 T1428_.22.0602c23: 便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如 T1428_.22.0602c24: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作 T1428_.22.0602c25: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣 T1428_.22.0602c26: 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持 T1428_.22.0602c27: 此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此 T1428_.22.0602c28: 比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜 T1428_.22.0602c29: 爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與 T1428_.22.0603a01: 彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸 T1428_.22.0603a02: 長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲 T1428_.22.0603a03: 比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧 T1428_.22.0603a04: 已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是 T1428_.22.0603a05: 事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者 T1428_.22.0603a06: 突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若 T1428_.22.0603a07: 作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利 T1428_.22.0603a08: 迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞 T1428_.22.0603a09: 者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉 T1428_.22.0603a10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0603a11: 齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若 T1428_.22.0603a12: 失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不 T1428_.22.0603a13: 犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若 T1428_.22.0603a14: 他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若 T1428_.22.0603a15: 遠出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所 T1428_.22.0603a16: 害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人 T1428_.22.0603a17: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0603a20: 丘持衣付囑親友比丘往人間遊行。受付 T1428_.22.0603a21: 囑比丘得此衣數數在日中曬。諸比丘見 T1428_.22.0603a22: 已便問言。佛聽比丘畜三衣不得長。此是 T1428_.22.0603a23: 誰衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄 T1428_.22.0603a24: 我遊行人間。恐虫壞故曬耳。諸比丘聞。中 T1428_.22.0603a25: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0603a26: 嫌責六群比丘。汝等云何以衣付囑親友 T1428_.22.0603a27: 比丘離衣人間遊行。嫌責已往世尊所。頭面 T1428_.22.0603a28: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0603a29: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。 T1428_.22.0603b01: 汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行非 T1428_.22.0603b02: 隨順行。所不應爲。云何以衣付囑親友比 T1428_.22.0603b03: 丘離衣遊行人間。世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0603b04: 已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最 T1428_.22.0603b05: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0603b06: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0603b07: 丘衣已竟迦絺那衣已捨。三衣中若離一一 T1428_.22.0603b08: 衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比 T1428_.22.0603b09: 丘結戒。時有一比丘。有乾痟病。有糞掃 T1428_.22.0603b10: 僧伽梨患重。此比丘有因縁事。欲遊行人 T1428_.22.0603b11: 間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結戒。 T1428_.22.0603b12: 不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我 T1428_.22.0603b13: 今乾痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因縁事 T1428_.22.0603b14: 欲往人間行不堪持行。我今當云何。即 T1428_.22.0603b15: 語同伴比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘 T1428_.22.0603b16: 三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離 T1428_.22.0603b17: 一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得乾痟病。 T1428_.22.0603b18: 此衣極重。有因縁事欲人間行不堪持行。 T1428_.22.0603b19: 我今云何。諸大徳爲我往白世尊。世尊有 T1428_.22.0603b20: 所教勅。我當奉行。時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0603b21: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0603b22: 尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽 T1428_.22.0603b23: 僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如 T1428_.22.0603b24: 是與。彼比丘應往至僧中。偏露右臂脱 T1428_.22.0603b25: 革屣向上座禮。胡跪合掌當作是説。大徳 T1428_.22.0603b26: 僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽 T1428_.22.0603b27: 梨重。有因縁欲人間行不堪持行。我今從 T1428_.22.0603b28: 僧乞結不失衣法。應如是求。乃至三説 T1428_.22.0603b29: 僧中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大 T1428_.22.0603c01: 徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨 T1428_.22.0603c02: 衣重。有因縁事欲人間行不堪持行。從 T1428_.22.0603c03: 僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此 T1428_.22.0603c04: 比丘結不失衣法。白如是。大徳僧聽。某甲 T1428_.22.0603c05: 比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有 T1428_.22.0603c06: 因縁事欲人間行不堪持行。今從僧乞 T1428_.22.0603c07: 結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣 T1428_.22.0603c08: 法。誰諸長老忍。僧與某甲比丘結不失衣 T1428_.22.0603c09: 法者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比 T1428_.22.0603c10: 丘結不失衣法竟。僧忍默然故*是事如 T1428_.22.0603c11: 是持。自今已去當如是説戒。若比丘衣已 T1428_.22.0603c12: 竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿 T1428_.22.0603c13: 除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上説。 T1428_.22.0603c14: 衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧 T1428_.22.0603c15: 伽梨欝多羅僧安陀會。衣者有十種如上 T1428_.22.0603c16: 説。僧者一説戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍 T1428_.22.0603c17: 裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。不 T1428_.22.0603c18: 失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不 T1428_.22.0603c19: 失衣者。場有一界。失衣者。場有若干界。不 T1428_.22.0603c20: 失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不 T1428_.22.0603c21: 失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不 T1428_.22.0603c22: 失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不 T1428_.22.0603c23: 失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不 T1428_.22.0603c24: 失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不 T1428_.22.0603c25: 失衣者。庫藏有一界。失衣者。庫藏有若干 T1428_.22.0603c26: 界。不失衣者。倉有一界。失衣者。倉有若干 T1428_.22.0603c27: 界。僧伽藍者。有四種如上。樹者。與人等足 T1428_.22.0603c28: 蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車 T1428_.22.0603c29: 者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。 T1428_.22.0604a01: 有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏 T1428_.22.0604a02: 諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽 T1428_.22.0604a03: 藍界者。此僧伽藍界非彼僧伽藍界。此僧伽 T1428_.22.0604a04: 藍界非彼樹界。乃至庫藏界非彼庫藏界亦 T1428_.22.0604a05: 如是。此樹界非彼樹界。乃至庫藏界僧伽藍 T1428_.22.0604a06: 界亦如是。此場界非彼場界。乃至僧伽藍界 T1428_.22.0604a07: 樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者 T1428_.22.0604a08: 在僧伽藍邊。以中人若用石若磚擲所及處 T1428_.22.0604a09: 是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣。 T1428_.22.0604a10: 在僧伽藍内。乃在樹下宿。明相未出。 T1428_.22.0604a11: 若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不 T1428_.22.0604a12: 捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。 T1428_.22.0604a13: 明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三 T1428_.22.0604a14: 衣若離餘衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧 T1428_.22.0604a15: 伽藍内。往場處宿。明相未出。若捨衣。若 T1428_.22.0604a16: 應手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。 T1428_.22.0604a17: 若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相 T1428_.22.0604a18: 出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿。 T1428_.22.0604a19: 一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場處 T1428_.22.0604a20: 宿。乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。不失衣 T1428_.22.0604a21: 者。若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七 T1428_.22.0604a22: 弓。遮摩梨國作弓法。長中肘四肘。若比 T1428_.22.0604a23: 丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處 T1428_.22.0604a24: 宿明相未出。不捨衣不手捉衣。若不至 T1428_.22.0604a25: 擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三 T1428_.22.0604a26: 衣。離餘雜衣。突吉羅。此捨墮衣。應捨與 T1428_.22.0604a27: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不 T1428_.22.0604a28: 成捨。突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露 T1428_.22.0604a29: 右臂脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如 T1428_.22.0604b01: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘離衣宿犯捨 T1428_.22.0604b02: 墮。我今捨與僧。彼捨已當懺悔。受懺人當 T1428_.22.0604b03: 作白。然後受*懺如是白。大徳僧聽。此某 T1428_.22.0604b04: 甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 T1428_.22.0604b05: 僧忍聽。我受某甲比丘*懺白如是。作此 T1428_.22.0604b06: 白已。然後受*懺當語彼人言。自責汝心。 T1428_.22.0604b07: 彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨 T1428_.22.0604b08: 應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作 T1428_.22.0604b09: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘離衣宿犯捨 T1428_.22.0604b10: 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣 T1428_.22.0604b11: 還彼某甲比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0604b12: 比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣 T1428_.22.0604b13: 還彼某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還 T1428_.22.0604b14: 彼某甲比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。 T1428_.22.0604b15: 與彼某甲比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如 T1428_.22.0604b16: 是持。若僧中捨衣竟不還者。突吉羅。還時 T1428_.22.0604b17: 若有人言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若 T1428_.22.0604b18: 遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若 T1428_.22.0604b19: 故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉 T1428_.22.0604b20: 羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌 T1428_.22.0604b21: 沙彌尼。突吉羅。是謂爲犯。不犯者。僧與作 T1428_.22.0604b22: 羯磨。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲 T1428_.22.0604b23: 石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想 T1428_.22.0604b24: 若壞想。若水道斷路嶮難。若賊難若惡獸 T1428_.22.0604b25: 難。若渠水漲若強力者所執。若繋縛或命 T1428_.22.0604b26: 難或梵行難。若不捨衣不手捉衣不 T1428_.22.0604b27: 至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0604c01: 丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與 T1428_.22.0604c02: 比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日 T1428_.22.0604c03: 内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧 T1428_.22.0604c04: 伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今 T1428_.22.0604c05: 當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我 T1428_.22.0604c06: 白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘 T1428_.22.0604c07: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0604c08: 縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告 T1428_.22.0604c09: 言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足 T1428_.22.0604c10: 故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至 T1428_.22.0604c11: 滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。 T1428_.22.0604c12: 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親 T1428_.22.0604c13: 友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久 T1428_.22.0604c14: 不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒 T1428_.22.0604c15: 聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是 T1428_.22.0604c16: 六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽 T1428_.22.0604c17: 畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種 T1428_.22.0604c18: 衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作 T1428_.22.0604c19: 淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之 T1428_.22.0604c20: 耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0604c21: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言 T1428_.22.0604c22: 世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣 T1428_.22.0604c23: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄 T1428_.22.0604c24: 親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊 T1428_.22.0604c25: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0604c26: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比 T1428_.22.0604c27: 丘。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨 T1428_.22.0604c28: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。 T1428_.22.0604c29: 世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣 T1428_.22.0605a01: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄 T1428_.22.0605a02: 親友比丘往人間行。以無數方便呵責 T1428_.22.0605a03: 已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯 T1428_.22.0605a04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0605a05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣 T1428_.22.0605a06: 已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須 T1428_.22.0605a07: 便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者 T1428_.22.0605a08: 得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸 T1428_.22.0605a09: 提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣 T1428_.22.0605a10: 已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有 T1428_.22.0605a11: 迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣 T1428_.22.0605a12: 者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。 T1428_.22.0605a13: 若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。 T1428_.22.0605a14: 若不裁割縫作衣若不*綖*拼不淨施不 T1428_.22.0605a15: 遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆 T1428_.22.0605a16: 波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十 T1428_.22.0605a17: 一日應裁割縫作衣若*綖*拼。若不裁割縫 T1428_.22.0605a18: 作衣若不*綖*拼若不淨施若不遣與人。 T1428_.22.0605a19: 至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波 T1428_.22.0605a20: 逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不 T1428_.22.0605a21: 足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應 T1428_.22.0605a22: 即日裁割縫作衣若*綖*拼若淨施若遣與 T1428_.22.0605a23: 人。若不裁割縫作衣若不*綖*拼若不淨 T1428_.22.0605a24: 施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩 T1428_.22.0605a25: 耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人 T1428_.22.0605a26: 若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。 T1428_.22.0605a27: 捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣 T1428_.22.0605a28: 向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。 T1428_.22.0605a29: 僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯 T1428_.22.0605b01: 捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當 T1428_.22.0605b02: 作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過 T1428_.22.0605b03: 爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍 T1428_.22.0605b04: 聽。我受某甲比丘*懺。白如是。作如是白 T1428_.22.0605b05: 已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答 T1428_.22.0605b06: 言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如 T1428_.22.0605b07: 是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作 T1428_.22.0605b08: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣 T1428_.22.0605b09: 過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0605b10: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳 T1428_.22.0605b11: 僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯 T1428_.22.0605b12: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲 T1428_.22.0605b13: 比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比 T1428_.22.0605b14: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼 T1428_.22.0605b15: 某甲比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是 T1428_.22.0605b16: 持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若 T1428_.22.0605b17: 有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨 T1428_.22.0605b18: 施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅 T1428_.22.0605b19: 衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡 T1428_.22.0605b20: 突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那 T1428_.22.0605b21: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0605b22: 若十日内同衣足若裁割若*綖*拼若縫作 T1428_.22.0605b23: 衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割 T1428_.22.0605b24: 若*綖*拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至 T1428_.22.0605b25: 二十九日亦如是。至三十日若足若不足若 T1428_.22.0605b26: 同衣若不同衣。即日應裁割若*綖*拼若縫 T1428_.22.0605b27: 作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失 T1428_.22.0605b28: 想燒想漂想不裁割不*綖*拼不縫作衣 T1428_.22.0605b29: 不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若 T1428_.22.0605c01: 燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。 T1428_.22.0605c02: 若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊 T1428_.22.0605c03: 或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不 T1428_.22.0605c04: *綖*拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯
T1428_.22.0605c07: 人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂 T1428_.22.0605c08: 懷妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。 T1428_.22.0605c09: 彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫 T1428_.22.0605c10: 與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便 T1428_.22.0605c11: 語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女 T1428_.22.0605c12: 與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女 T1428_.22.0605c13: 著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。 T1428_.22.0605c14: 身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦 T1428_.22.0605c15: 命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見 T1428_.22.0605c16: 此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵 T1428_.22.0605c17: 土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問 T1428_.22.0605c18: 言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復 T1428_.22.0605c19: 問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即 T1428_.22.0605c20: 呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色 T1428_.22.0605c21: 夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。 T1428_.22.0605c22: 時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生 T1428_.22.0605c23: 女著好服飾亦在其中。此女端正長者見 T1428_.22.0605c24: 之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。 T1428_.22.0605c25: 此某甲女。復問住何處。答言在某處。復 T1428_.22.0605c26: 問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。 T1428_.22.0605c27: 其家門戸何向。答向某處。即往其家問 T1428_.22.0605c28: 其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問 T1428_.22.0605c29: 能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物 T1428_.22.0606a01: 耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其 T1428_.22.0606a02: 父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。 T1428_.22.0606a03: 時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女 T1428_.22.0606a04: 見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮 T1428_.22.0606a05: 華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女 T1428_.22.0606a06: 耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在 T1428_.22.0606a07: 何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我 T1428_.22.0606a08: 家在某處里巷某處門向某處父名某甲。 T1428_.22.0606a09: 復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人 T1428_.22.0606a10: 言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自 T1428_.22.0606a11: 念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人 T1428_.22.0606a12: 身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家 T1428_.22.0606a13: 而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。 T1428_.22.0606a14: 與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端 T1428_.22.0606a15: 正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄 T1428_.22.0606a16: 清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭 T1428_.22.0606a17: 面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。 T1428_.22.0606a18: 説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出 T1428_.22.0606a19: 離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色 T1428_.22.0606a20: 即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無 T1428_.22.0606a21: 有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦 T1428_.22.0606a22: 復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願 T1428_.22.0606a23: 世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告 T1428_.22.0606a24: 阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提 T1428_.22.0606a25: 所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍 T1428_.22.0606a26: 波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。 T1428_.22.0606a27: 即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿 T1428_.22.0606a28: 羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑 T1428_.22.0606a29: 處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思 T1428_.22.0606b01: 惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色 T1428_.22.0606b02: 比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生 T1428_.22.0606b03: 善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹 T1428_.22.0606b04: 之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門 T1428_.22.0606b05: 有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比 T1428_.22.0606b06: 丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨 T1428_.22.0606b07: 即見以白*疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已 T1428_.22.0606b08: 語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有 T1428_.22.0606b09: 白*疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比 T1428_.22.0606b10: 丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往 T1428_.22.0606b11: 耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一 T1428_.22.0606b12: 比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見 T1428_.22.0606b13: 已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著 T1428_.22.0606b14: 此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞 T1428_.22.0606b15: 耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比 T1428_.22.0606b16: 丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣 T1428_.22.0606b17: 可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與 T1428_.22.0606b18: 比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異 T1428_.22.0606b19: 時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0606b20: 在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以 T1428_.22.0606b21: 弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。 T1428_.22.0606b22: 世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持 T1428_.22.0606b23: 五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。 T1428_.22.0606b24: 婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊 T1428_.22.0606b25: 以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。 T1428_.22.0606b26: 汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾 T1428_.22.0606b27: 世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲 T1428_.22.0606b28: 非。非威儀*非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0606b29: 所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告 T1428_.22.0606c01: 諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0606c02: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0606c03: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從 T1428_.22.0606c04: 比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊 T1428_.22.0606c05: 與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親 T1428_.22.0606c06: 里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘 T1428_.22.0606c07: 從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦 T1428_.22.0606c08: 不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若 T1428_.22.0606c09: 故若新。若是親里籌量知有無可取不可取 T1428_.22.0606c10: 若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。 T1428_.22.0606c11: 若比丘從非親*里比丘尼取衣者尼薩耆 T1428_.22.0606c12: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中 T1428_.22.0606c13: 二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。 T1428_.22.0606c14: 比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧 T1428_.22.0606c15: 伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大 T1428_.22.0606c16: 徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非 T1428_.22.0606c17: 親*里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白 T1428_.22.0606c18: 世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。 T1428_.22.0606c19: 欲説戒者當如是説。若比丘從非親*里 T1428_.22.0606c20: 比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波*逸提。比 T1428_.22.0606c21: 丘義如上。非親*里者非父母親里乃至七 T1428_.22.0606c22: 世非親里也。親里者父母親里乃至七世 T1428_.22.0606c23: 是親里也。衣者有十種如上。貿易者以 T1428_.22.0606c24: 衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或 T1428_.22.0606c25: 以若鍼若筒若刀若*綖若小叚物乃至一丸 T1428_.22.0606c26: 藥貿衣。若比丘從非親*里比丘尼取衣。 T1428_.22.0606c27: 除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與 T1428_.22.0606c28: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨 T1428_.22.0606c29: 不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏 T1428_.22.0607a01: 露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如 T1428_.22.0607a02: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親*里比 T1428_.22.0607a03: 丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前 T1428_.22.0607a04: 受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘 T1428_.22.0607a05: 取非親*里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若 T1428_.22.0607a06: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘*懺白如是。 T1428_.22.0607a07: 白已當受*懺當語彼人言。自責汝心。彼 T1428_.22.0607a08: 答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應 T1428_.22.0607a09: 如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如 T1428_.22.0607a10: 是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親*里比丘 T1428_.22.0607a11: 尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0607a12: 還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1428_.22.0607a13: 丘取非親*里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。 T1428_.22.0607a14: 僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。 T1428_.22.0607a15: 僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍 T1428_.22.0607a16: 者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍*默 T1428_.22.0607a17: 然故。*是事如是持。若於僧中捨衣竟不 T1428_.22.0607a18: 肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突 T1428_.22.0607a19: 吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三 T1428_.22.0607a20: 衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞 T1428_.22.0607a21: 盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0607a22: 彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親*里比 T1428_.22.0607a23: 丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無 T1428_.22.0607a24: 犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0607a27: 迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復 T1428_.22.0607a28: 端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀 T1428_.22.0607a29: 亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至 T1428_.22.0607b01: 著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露 T1428_.22.0607b02: 形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相 T1428_.22.0607b03: 視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難 T1428_.22.0607b04: 陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即 T1428_.22.0607b05: 脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即 T1428_.22.0607b06: 於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少 T1428_.22.0607b07: 許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已 T1428_.22.0607b08: 語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非 T1428_.22.0607b09: 無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不 T1428_.22.0607b10: 犯*不淨行何故有*娠。諸比丘尼不犯*不 T1428_.22.0607b11: 淨行者何不有*娠。時偸蘭難陀即具説因 T1428_.22.0607b12: 縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0607b13: 學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。 T1428_.22.0607b14: 云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是 T1428_.22.0607b15: 事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾 T1428_.22.0607b16: 時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀 T1428_.22.0607b17: 夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。 T1428_.22.0607b18: 答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷 T1428_.22.0607b19: 言。汝所爲非。非威儀*非沙門法非淨行 T1428_.22.0607b20: 非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀 T1428_.22.0607b21: 比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此 T1428_.22.0607b22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0607b23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0607b24: 者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若 T1428_.22.0607b25: 染若打尼薩耆波*逸提。如是世尊與比丘 T1428_.22.0607b26: 結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親*里 T1428_.22.0607b27: 比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘 T1428_.22.0607b28: 令親*里比丘尼浣故衣若染若打。自今已 T1428_.22.0607b29: 去當如是説戒。若比丘令非親*里比丘尼 T1428_.22.0607c01: 浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如 T1428_.22.0607c02: 上。非親*里亦如上説。親*里者亦如上説。 T1428_.22.0607c03: 故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。 T1428_.22.0607c04: 若比丘令非親*里比丘尼浣故衣若染若 T1428_.22.0607c05: 打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染 T1428_.22.0607c06: 不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣 T1428_.22.0607c07: 染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突 T1428_.22.0607c08: 吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩 T1428_.22.0607c09: 耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣 T1428_.22.0607c10: 染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼 T1428_.22.0607c11: 式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親 T1428_.22.0607c12: *里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆 T1428_.22.0607c13: 當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。 T1428_.22.0607c14: 若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中 T1428_.22.0607c15: 偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合 T1428_.22.0607c16: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親 T1428_.22.0607c17: *里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與 T1428_.22.0607c18: 僧。捨已當懺悔。前受*懺人當作如是白。 T1428_.22.0607c19: 大徳僧聽。某甲比丘使非親*里比丘尼浣 T1428_.22.0607c20: 染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧 T1428_.22.0607c21: 忍聽。我受某甲比丘*懺。白如是。白已然後 T1428_.22.0607c22: 受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧 T1428_.22.0607c23: 應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。 T1428_.22.0607c24: 當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧 T1428_.22.0607c25: 聽。此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打 T1428_.22.0607c26: 故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。 T1428_.22.0607c27: 持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。 T1428_.22.0607c28: 此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打故 T1428_.22.0607c29: 衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還 T1428_.22.0608a01: 此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還*此比 T1428_.22.0608a02: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲 T1428_.22.0608a03: 比丘衣竟。僧忍*默然故。*是事如是持。是 T1428_.22.0608a04: 比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還 T1428_.22.0608a05: 時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作 T1428_.22.0608a06: 淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利 T1428_.22.0608a07: 迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。 T1428_.22.0608a08: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0608a09: 羅。是謂爲犯。不犯者。與親*里尼故衣浣染 T1428_.22.0608a10: 打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借 T1428_.22.0608a11: 他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
T1428_.22.0608a14: T1428_.22.0608a15: T1428_.22.0608a16:
T1428_.22.0608a19: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0608a20: ◎三十捨墮法之二 T1428_.22.0608a21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城 T1428_.22.0608a22: 中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復 T1428_.22.0608a23: 迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入 T1428_.22.0608a24: 見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋 T1428_.22.0608a25: 難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種 T1428_.22.0608a26: 種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語 T1428_.22.0608a27: 跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所 T1428_.22.0608a28: 須此便是供養已。長者復言。願見告語若 T1428_.22.0608a29: 有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復 T1428_.22.0608b01: 説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。 T1428_.22.0608b02: 但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身 T1428_.22.0608b03: 著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者 T1428_.22.0608b04: 可與我我須之。長者報言。明日來至我家 T1428_.22.0608b05: 中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所 T1428_.22.0608b06: 須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者 T1428_.22.0608b07: 報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝 T1428_.22.0608b08: 此衣。或更有好者相與。我今若即脱此 T1428_.22.0608b09: 衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀 T1428_.22.0608b10: 言。且止且止。我不復須。時長者恚不悦。 T1428_.22.0608b11: 即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者 T1428_.22.0608b12: 語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好 T1428_.22.0608b13: 者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。 T1428_.22.0608b14: 時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。 T1428_.22.0608b15: 時守門者見已即語長者言。從何所來爲 T1428_.22.0608b16: 誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊 T1428_.22.0608b17: 劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長 T1428_.22.0608b18: 者言。止止不須去。時守門者問言何故。時 T1428_.22.0608b19: 長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。 T1428_.22.0608b20: 沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。 T1428_.22.0608b21: 我知正法。如是何有正法。云何乃索長者 T1428_.22.0608b22: 身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時 T1428_.22.0608b23: 諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0608b24: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從 T1428_.22.0608b25: 長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世 T1428_.22.0608b26: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0608b27: 世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難 T1428_.22.0608b28: 陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾 T1428_.22.0608b29: 世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲 T1428_.22.0608c01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0608c02: 所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責 T1428_.22.0608c03: 已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初 T1428_.22.0608c04: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0608c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0608c06: 丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世 T1428_.22.0608c07: 尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親 T1428_.22.0608c08: 里居士索衣佛言。聽諸比丘從親*里居 T1428_.22.0608c09: 士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如 T1428_.22.0608c10: 是説。若比丘從非親*里居士索衣者尼薩 T1428_.22.0608c11: 耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有 T1428_.22.0608c12: 衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日 T1428_.22.0608c13: 自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日 T1428_.22.0608c14: 熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時 T1428_.22.0608c15: 値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊 T1428_.22.0608c16: 語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答 T1428_.22.0608c17: 言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏 T1428_.22.0608c18: 安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲 T1428_.22.0608c19: 往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失 T1428_.22.0608c20: 道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。 T1428_.22.0608c21: 汝等若不相*覓何故從此道行豈不欲 T1428_.22.0608c22: 相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘 T1428_.22.0608c23: 露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已 T1428_.22.0608c24: 語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比 T1428_.22.0608c25: 丘報言。我等非尼*揵子是沙門釋子耳。時 T1428_.22.0608c26: 優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所 T1428_.22.0608c27: 語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語 T1428_.22.0608c28: 言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。 T1428_.22.0608c29: 我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |