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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0840a01: 意會思食。即由如是三食因縁。生如所説 T1579_.30.0840a02: 依識内苦。是故苾芻。當觀識食如三百鉾 T1579_.30.0840a03: 之所鑚刺。所以者何。段食因縁能令非一 T1579_.30.0840a04: 種種衆多品類病苦依識而起。隨順樂受觸 T1579_.30.0840a05: 食因縁。能令倍増欲希求苦依識而起。有 T1579_.30.0840a06: 漏意會思食因縁。能令種種求不允苦依識 T1579_.30.0840a07: 而起。如是行者於識食中。正觀諸食以識 T1579_.30.0840a08: 爲依多生過患。由是因縁。不顧身命。 T1579_.30.0840a09: 如是如理於四種食審正觀察。審觀爲依 T1579_.30.0840a10: 能於現法永斷諸食。食永斷故。得至當來 T1579_.30.0840a11: 後有苦際 T1579_.30.0840a12: 復次若不如實觀此四食。便爲憙貪之所 T1579_.30.0840a13: 染汚。若爲是二所染汚者。當知希求二種 T1579_.30.0840a14: 過患。一者當來。二者現法。於四食中。有漏 T1579_.30.0840a15: 意會思食因縁。專注希望倶行喜染名喜。隨 T1579_.30.0840a16: 順樂受觸食因縁。於能隨順喜樂諸食多 T1579_.30.0840a17: 生染著名貪。此二煩惱於現法中能染於 T1579_.30.0840a18: 識。令其安止四種識住。増長當來後有種 T1579_.30.0840a19: 子。既増長已生起後有生等衆苦。當知是 T1579_.30.0840a20: 名憙貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是 T1579_.30.0840a21: 於四食中安住憙貪二種煩惱。便於現法 T1579_.30.0840a22: 有諸塵染。由塵染故。食若變壞。於現法中 T1579_.30.0840a23: 便生悲歎愁憂。萎頓懷慼而住。當知是名 T1579_.30.0840a24: 憙貪二種煩惱所作現法過患 T1579_.30.0840a25: 復次諸有於此四種識中憙貪未斷。彼六 T1579_.30.0840a26: 處攝有識之身。猶如臺觀六處窓牖。能與 T1579_.30.0840a27: 縁境煩惱日光。作入依處。是光於此或住 T1579_.30.0840a28: 上地。或住下地。既得住已。如前所説。於四 T1579_.30.0840a29: 識住能染於識。生起當來後有衆苦。若有 T1579_.30.0840b01: 能斷如是憙貪二種煩惱。與彼相違縁境 T1579_.30.0840b02: 煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又復 T1579_.30.0840b03: 若有補特伽羅憙貪未斷。便爲魔羅來詣 T1579_.30.0840b04: 其所。以其種種猶如彩色可愛境界。*彩 T1579_.30.0840b05: 畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相 T1579_.30.0840b06: 貌顯現。當知如是補特伽羅。憙貪未斷。 T1579_.30.0840b07: 譬如其地能爲種種煩惱*彩畫作所依處。 T1579_.30.0840b08: 已斷憙貪補特伽羅。魔詣其所如前廣説。 T1579_.30.0840b09: 當知如是補特伽羅。憙貪已斷。猶若虚空。 T1579_.30.0840b10: 非爲種種煩惱*彩畫作所依處。當知是 T1579_.30.0840b11: 名於諸食中憙貪未斷。如其次第所有過 T1579_.30.0840b12: 患。當知是名於諸食中憙貪已斷。如其次 T1579_.30.0840b13: 第所有功徳 T1579_.30.0840b14: 瑜伽師地論卷第九十四 T1579_.30.0840b15: T1579_.30.0840b16: T1579_.30.0840b17: T1579_.30.0840b18: T1579_.30.0840b19: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0840b20: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0840b21: 攝事分中契經事縁起食諦界擇攝第三 T1579_.30.0840b22: 之三 T1579_.30.0840b23: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0840b24: 如理攝集諦 得相處業障 T1579_.30.0840b25: 過黒異熟等 大義後難得 T1579_.30.0840b26: 若於諦智増上如理。及不如理。不如實知。 T1579_.30.0840b27: 不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸 T1579_.30.0840b28: 漏。當知此中聞不正法。不爲寂靜。不爲 T1579_.30.0840b29: 調伏。不爲涅槃。所起諸智。名不如理。聽 T1579_.30.0840c01: 聞正法。與上相違。當知如理。又於此中。住 T1579_.30.0840c02: 惡説法補特伽羅。於此正法佛佛弟子眞善 T1579_.30.0840c03: 丈夫。不樂瞻仰。於別解脱尸羅律儀密護 T1579_.30.0840c04: 根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自 T1579_.30.0840c05: 調伏。不受學轉。於諸聖諦無聞思修照 T1579_.30.0840c06: 了通達。又即於彼諸惡説法毘柰耶中。聞 T1579_.30.0840c07: 不正法。起邪勝解。於不如理生起如理 T1579_.30.0840c08: 顛倒妄想。於不如理不如實知是不如理。 T1579_.30.0840c09: 又於聽聞正法如理。不如實知是其如理。 T1579_.30.0840c10: 由不知故。於諸所有惡説惡解有縛無脱。 T1579_.30.0840c11: 不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。 T1579_.30.0840c12: 於諸所有善説善解有脱無縛。應可思惟 T1579_.30.0840c13: 無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣説。 T1579_.30.0840c14: 不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。 T1579_.30.0840c15: 由此作意。不欲寂靜。不爲調伏。不爲涅 T1579_.30.0840c16: 槃故。名非理。又復聽聞不正法故。依三言 T1579_.30.0840c17: 事増上縁力。顯示過去未來現在計我品類。 T1579_.30.0840c18: 即由如是増上力故。於三世境起不如理 T1579_.30.0840c19: 作意思惟。謂於過去分別計我或有或無。 T1579_.30.0840c20: 未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。 T1579_.30.0840c21: 作意思惟。或縁所取事。或縁能取事。此不 T1579_.30.0840c22: 如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離 T1579_.30.0840c23: 諸行分別有我。彼於所計得決定時。若 T1579_.30.0840c24: 縁所取事分別爲我。或成常見。由此見 T1579_.30.0840c25: 故。作是思惟。我有。其我於現法中是實是 T1579_.30.0840c26: 常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我 T1579_.30.0840c27: 無。其我於現法中是實是常。若縁能取事。 T1579_.30.0840c28: 計有我見分別爲我。作是思惟。我今以我 T1579_.30.0840c29: 觀察於我。或謂我我先有今無。作是思惟。 T1579_.30.0841a01: 我今以我觀察無我。或復即縁能取之事。 T1579_.30.0841a02: 計無我見。於現法中以其無我分別爲我。 T1579_.30.0841a03: 作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。 T1579_.30.0841a04: 如是且説所取能取差別五相不如正理 T1579_.30.0841a05: 作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分 T1579_.30.0841a06: 別有我。又復由於不如正理比度作意。離 T1579_.30.0841a07: 於諸行分別有我。彼謂如是所計實我或 T1579_.30.0841a08: 自能作感後有業。名能作者。或他令作。 T1579_.30.0841a09: 名等作者。或自能起現法士用。名能起者。 T1579_.30.0841a10: 或他令起。名等起者。或自己作後有業故。 T1579_.30.0841a11: 或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。 T1579_.30.0841a12: 或自能起現士用故。或他等起現士用故。 T1579_.30.0841a13: 得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。 T1579_.30.0841a14: 隨起言説。如是或由自聞覺知。或由他聞 T1579_.30.0841a15: 覺知。隨起言説。名能説者。或於妻子及 T1579_.30.0841a16: 奴婢等所有家屬。隨其所應施設教勅令 T1579_.30.0841a17: 住其處。如是亦復名能説者。或復當來業 T1579_.30.0841a18: 果已生。名能受者。或於現法諸士夫果已 T1579_.30.0841a19: 現等生。名等受者。或於過去彼彼生中。造 T1579_.30.0841a20: 作種種善不善業。今於現法領受種種彼果 T1579_.30.0841a21: 異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭 T1579_.30.0841a22: 喪。能捨此蘊。能續餘蘊。若異此者既無有 T1579_.30.0841a23: 我。云何得成如上所説諸所作事。是名 T1579_.30.0841a24: 第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸 T1579_.30.0841a25: 見。且説皆以薩迦耶見。爲其自性。能生其 T1579_.30.0841a26: 餘。薩迦耶見以爲根本所有見趣故。名見 T1579_.30.0841a27: 處。由能障礙能取眞實微妙慧故。名見稠 T1579_.30.0841a28: 林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見 T1579_.30.0841a29: 厭背。欲求有求所行歴故。名見行歴。詰 T1579_.30.0841b01: 責他論免脱己論而動搖故。名見動搖。能 T1579_.30.0841b02: 善結構後有苦故。名爲見結。習行如是諸 T1579_.30.0841b03: 邪行者。於現法中未現前漏令起現前。既 T1579_.30.0841b04: 現前已。令依下品起其中品。令依中品 T1579_.30.0841b05: *起其上品。由此爲因生起當來老病死等 T1579_.30.0841b06: 一切苦法。如是當知由於如理及不如理 T1579_.30.0841b07: 不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。 T1579_.30.0841b08: 聽聞正法。起正勝解。於其如理。無不如 T1579_.30.0841b09: 理顛倒妄想。於其如理。如實了知是其如 T1579_.30.0841b10: 理。廣説乃至。於應思惟。無顛倒法。能正思 T1579_.30.0841b11: 惟。由此因縁。於三世行并其所取及以能取。 T1579_.30.0841b12: 如實隨觀無我我所。當於聖諦入現觀 T1579_.30.0841b13: 時。於見所斷所有諸漏。皆得解脱。得此事 T1579_.30.0841b14: 已。於上修道所斷諸漏。爲令無餘永斷滅 T1579_.30.0841b15: 故。精勤修習四種因縁。何等爲四。一善護 T1579_.30.0841b16: 身故。二善守根故。三善住念故。四如先所 T1579_.30.0841b17: 得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習 T1579_.30.0841b18: 故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣 T1579_.30.0841b19: 説。如聲聞地。由遠避故。於盡諸漏無有 T1579_.30.0841b20: 障礙。善守根者。謂正安住於諸可愛現前境 T1579_.30.0841b21: 界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。 T1579_.30.0841b22: 善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用 T1579_.30.0841b23: 衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行 T1579_.30.0841b24: 惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所 T1579_.30.0841b25: 生疲惓疎惡不正淋漏等苦。他麁惡言所生 T1579_.30.0841b26: 諸苦。界不平等所生苦處。四者安住於所 T1579_.30.0841b27: 修道依不放逸無雜住處。由正安住如 T1579_.30.0841b28: 是四處。名善住念。彼由如是善護身故。 T1579_.30.0841b29: 善守根故。善住念故。如先所得出世間道 T1579_.30.0841c01: 善修習故。於修所斷所有諸漏。皆能解脱。及 T1579_.30.0841c02: 隨證得最極究竟。復次若有説言此四聖諦 T1579_.30.0841c03: 唯是境界。或有其我。或有有情。縁此聖 T1579_.30.0841c04: 諦修諸善法。應告彼言。勿作是説。所以 T1579_.30.0841c05: 者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆 T1579_.30.0841c06: 歸四聖諦攝。當知諸法略有二種。一能知 T1579_.30.0841c07: 智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸 T1579_.30.0841c08: 智倶行善法。無不攝在四聖諦中。彼復修 T1579_.30.0841c09: 習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。 T1579_.30.0841c10: 已作辦地。總得生起。云何名爲修循身念。 T1579_.30.0841c11: 謂若有住始修業地。如理攀縁若内若外諸 T1579_.30.0841c12: 大種色。爲境正念。或復由他愛與非愛増 T1579_.30.0841c13: 語有對觸現行時。如理攀縁觸受想行及與 T1579_.30.0841c14: 諸識。爲境正念。或若有住已作辦地。如理 T1579_.30.0841c15: 攀縁諸所造色。爲境正念。或復如理攀縁 T1579_.30.0841c16: 作意及彼所生受想行識。爲境正念。如是 T1579_.30.0841c17: 一切略攝。名爲修循身念。當知此念或縁 T1579_.30.0841c18: 色身。或縁名身。云何名觀。云何生起觀品 T1579_.30.0841c19: 善法。謂於内外諸大種色及所餘蘊。正決擇 T1579_.30.0841c20: 慧。説名爲觀。若有從初無倒修習分析 T1579_.30.0841c21: 聚想。於外大種由觀劫盡。修無常想。於 T1579_.30.0841c22: 内大種所合成身。由觀唯食漸漸不淨。修 T1579_.30.0841c23: 不淨想。由觀從愛所生長性及於後際。 T1579_.30.0841c24: 老死法性。修無常想及與苦想。若於此 T1579_.30.0841c25: 身一切愚夫不能如實了知體是無常苦 T1579_.30.0841c26: 故。或執爲我。或執我所。即於此身具足多 T1579_.30.0841c27: 聞諸聖弟子。如實知故。無有所執。是即能 T1579_.30.0841c28: 修苦無我想。此無我想由於其身唯有界 T1579_.30.0841c29: 想。有此想故。若復由他愛與非愛増語有 T1579_.30.0842a01: 對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等 T1579_.30.0842a02: 觸。彼則於此及此爲縁所有受等無色諸行。 T1579_.30.0842a03: 正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心縁此 T1579_.30.0842a04: 身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所 T1579_.30.0842a05: 有分*析聚想。於外大種修無常想。於内 T1579_.30.0842a06: 大種修不淨想。若無常想。無常苦想。苦無 T1579_.30.0842a07: 我想。於所生起受等諸法。依大種身修無 T1579_.30.0842a08: 常想。離貪瞋癡。如是觀品無量善法。始修 T1579_.30.0842a09: 業地由正修習循身念故。皆得生起。云何 T1579_.30.0842a10: 名止。云何生起止品善法。謂由修習循 T1579_.30.0842a11: 身念故。以觀爲依如理修止。又言。止者。謂 T1579_.30.0842a12: 於其内正安住心。*止品善法者。謂得如是 T1579_.30.0842a13: 正思擇力攀縁。鋸喩沙門教授於怨家所 T1579_.30.0842a14: 正修忍辱。又即縁彼無倒修慈。既由忍慈 T1579_.30.0842a15: 所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思 T1579_.30.0842a16: 惟。我今已於大師聖教。微有所作。由是因 T1579_.30.0842a17: 縁。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣説乃 T1579_.30.0842a18: 至。得三摩地。彼於爾時由靜定心。乃至獲 T1579_.30.0842a19: 得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運 T1579_.30.0842a20: 無功用轉。未善清淨。爲欲令其善清淨 T1579_.30.0842a21: 故。修如前説四支所攝不放逸行。發勤精 T1579_.30.0842a22: 進無有怯弱。乃至廣説。彼於後時第四靜 T1579_.30.0842a23: 慮清淨鮮白。若復爲其靜定愛味。漂轉其 T1579_.30.0842a24: 心。不能於定正捨而住。於滅涅槃不觀 T1579_.30.0842a25: 寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是 T1579_.30.0842a26: 念言。我依如來大師佛寶。法毘奈耶善説法 T1579_.30.0842a27: 寶。無倒修習善行僧寶。爲無所得。非有 T1579_.30.0842a28: 所得。是其惡得非爲善得。於薩迦耶愛藏 T1579_.30.0842a29: 而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼由内心善調 T1579_.30.0842b01: 柔故。纔生厭恥。便能安住引沙門義平等 T1579_.30.0842b02: 妙捨。於滅涅槃能觀寂靜。生起如是*止 T1579_.30.0842b03: 品善法。所謂忍慈。尸羅清淨。無悔。歡喜。廣 T1579_.30.0842b04: 説乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引 T1579_.30.0842b05: 沙門義平等善捨。觀滅涅槃寂靜功徳。彼 T1579_.30.0842b06: 於爾時。由二因縁。多有所作。一由其妙 T1579_.30.0842b07: 慧。於大師教爲盡諸漏。能淨修治第四靜 T1579_.30.0842b08: 慮故。二於薩迦耶心増上捨故。齊此名爲 T1579_.30.0842b09: 始修業地究竟成滿。從是已後於所修習 T1579_.30.0842b10: 不生喜足。爲欲趣入已作辦地。修循身 T1579_.30.0842b11: 念。觀造色身如草木泥。及彼所生餘非色 T1579_.30.0842b12: 法。以如實慧通達縁起。能隨趣入如實諦。 T1579_.30.0842b13: 智既得入已。依上修道。於去來今諸根境 T1579_.30.0842b14: 界。能起厭患。乃至解脱。能如實知我已解 T1579_.30.0842b15: 脱。如是名爲已作辦地。修*循身念所生 T1579_.30.0842b16: 善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無 T1579_.30.0842b17: 色諸法。眞實妙慧通達縁起。能隨趣入四 T1579_.30.0842b18: 聖諦。智於修道中。能起厭患。離欲。解脱。解 T1579_.30.0842b19: 脱智見。齊是名爲於大師教以其妙慧 T1579_.30.0842b20: 所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義 T1579_.30.0842b21: 皆已究竟。從此已後更無所作。非於作已 T1579_.30.0842b22: 復須分別。若有作已餘時退失當更有作。 T1579_.30.0842b23: 此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道 T1579_.30.0842b24: 而得解脱。此中若先始修業地。有漏善法。若 T1579_.30.0842b25: 後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其 T1579_.30.0842b26: 所應。當知。皆入四聖諦攝 T1579_.30.0842b27: 復次由四因縁。應正了知集諦所攝百八愛 T1579_.30.0842b28: 行。一由内外差別故。二由所依差別故。三 T1579_.30.0842b29: 由自性差別故。四由時分差別故。云何名 T1579_.30.0842c01: 爲内外差別。謂由内外六處爲依。起諸愛 T1579_.30.0842c02: 行。云何名爲所依差別。謂愛依止五種我 T1579_.30.0842c03: 慢。何等名爲五種我慢。謂於我見未永斷 T1579_.30.0842c04: 故。得有如是我慢現行。於其六處計我 T1579_.30.0842c05: 起慢。乃至未爲衰老所損。諸行相似相續 T1579_.30.0842c06: 而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復爲衰老 T1579_.30.0842c07: 所損。或於一時成就好色。或於一時成 T1579_.30.0842c08: 就惡色。或於一時成就大力安樂辯才。或 T1579_.30.0842c09: 於一時乃至無辯。彼若成就好色大力安 T1579_.30.0842c10: 樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違於此作 T1579_.30.0842c11: 是思惟。我非美妙。若爲衰老所損敗時。 T1579_.30.0842c12: 作是思惟。我今變異。云何名爲自性差別。 T1579_.30.0842c13: 謂此五種我慢爲依。發起有愛及無有愛。又 T1579_.30.0842c14: 彼有愛軟中上品差別而轉。於其無有。由審 T1579_.30.0842c15: 思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故 T1579_.30.0842c16: 於中無有三品差別建立。當知此中軟有 T1579_.30.0842c17: 愛者。謂於當來願我當有。即於六處願 T1579_.30.0842c18: 我當有。即如是類願我當有。於同類生有 T1579_.30.0842c19: 希求故。異如是類願我當有。於異類生 T1579_.30.0842c20: 有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應 T1579_.30.0842c21: 故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類 T1579_.30.0842c22: 如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔 T1579_.30.0842c23: 故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類 T1579_.30.0842c24: 異今所有。中有愛者。謂於無有不生希 T1579_.30.0842c25: 欲。爲治彼故。願我得有。即於六處願我 T1579_.30.0842c26: 得有。如前所説。即如是類願我得有。異 T1579_.30.0842c27: 如是類願我得有。如是一切應知。皆名 T1579_.30.0842c28: 中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。 T1579_.30.0842c29: 作是念言。願我定有。猛利思求四種相愛。 T1579_.30.0843a01: 應知説名上品有愛。此五種愛自性差別。 T1579_.30.0843a02: 由有所依内處別故。説十八種愛行差別。 T1579_.30.0843a03: 於其外處。當知亦爾。此差別者。謂如於彼 T1579_.30.0843a04: 内六處中。計我起慢如是。於色計爲我所 T1579_.30.0843a05: 而起於慢。謂於此色我自在轉。如是乃至。 T1579_.30.0843a06: 於諸法中計爲我所而起於慢。謂於此法 T1579_.30.0843a07: 我自在轉。餘隨所應。如前應知。如是十八 T1579_.30.0843a08: 并前愛行。合説總有三十六種愛行差別。云 T1579_.30.0843a09: 何名爲時分差別。謂即如是三十六行各有 T1579_.30.0843a10: 過去未來現在三世差別。如是名爲由四因 T1579_.30.0843a11: 縁有差別故。愛行合有一百八種。又於 T1579_.30.0843a12: 此中無差別相。凡諸所有染汚希求。皆名 T1579_.30.0843a13: 爲愛。又即此愛集諦攝故。説名爲因。津潤 T1579_.30.0843a14: 性故。順生死流而漂轉故。名爲流潤。於諸 T1579_.30.0843a15: 境界執著性故。名爲著境。能與生已依五 T1579_.30.0843a16: 取蘊如癰病等所有衆苦爲因縁故。説名 T1579_.30.0843a17: 癰根。難制伏故。説名流溢。微細現行魔 T1579_.30.0843a18: 所縛故。説名纖繳。上至有頂高標出故。説 T1579_.30.0843a19: 名條幹。令無飽故。説名枯竭。又即如是 T1579_.30.0843a20: 所説相愛纒衆生故。説名爲礙。由隨眠 T1579_.30.0843a21: 故。説名爲覆。即由如是纒及隨眠成上品 T1579_.30.0843a22: 故。説名上聳。成其中品及軟品故。説名發 T1579_.30.0843a23: 起。若欲界愛於所知境令迷惑故。説爲冥 T1579_.30.0843a24: 闇。若色界愛於所知境令迷惑故。説爲昏 T1579_.30.0843a25: 昧。若無色愛於所知境令迷惑故。説爲瞖 T1579_.30.0843a26: 瞙。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三瞖 T1579_.30.0843a27: 瞙微覆其眼。此中第一全無所見。第二少 T1579_.30.0843a28: 分似有所見。第三雖見眼不淨故。不覩眞 T1579_.30.0843a29: 色。如是三愛隨其次第。冥闇。昏昧。及與瞖 T1579_.30.0843b01: 瞙。當知亦爾 T1579_.30.0843b02: 復次由五種相。轉法輪者當知。名爲善 T1579_.30.0843b03: 轉法輪。一者世尊爲菩薩時爲得所得所 T1579_.30.0843b04: 縁境界。二者爲得所得方便。三者證得自 T1579_.30.0843b05: 所應得。四者得已樹他相續。令於自證 T1579_.30.0843b06: 深生信解。五者令他於他所證深生信解。 T1579_.30.0843b07: 當知此中。所縁境者。謂四聖諦。此四聖諦 T1579_.30.0843b08: 安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。 T1579_.30.0843b09: 得方便者。謂即於此四聖諦中。三周正轉 T1579_.30.0843b10: 十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。 T1579_.30.0843b11: 如實了知是苦聖諦。廣説乃至。是道聖諦。 T1579_.30.0843b12: 於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾 T1579_.30.0843b13: 時説名生聖慧眼。即此由依去來今世有 T1579_.30.0843b14: 差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂 T1579_.30.0843b15: 是有學以其妙慧。如實通達我當於後猶 T1579_.30.0843b16: 有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷 T1579_.30.0843b17: 未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習 T1579_.30.0843b18: 未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。 T1579_.30.0843b19: 第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。 T1579_.30.0843b20: 言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。 T1579_.30.0843b21: 如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。 T1579_.30.0843b22: 是其有學眞聖慧眼。最後一轉。是其無學眞 T1579_.30.0843b23: 聖慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹 T1579_.30.0843b24: 他相續令於自證生信解者。謂如長老阿 T1579_.30.0843b25: 若憍陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四 T1579_.30.0843b26: 聖諦法。又答問言。我已解法。從此已後如 T1579_.30.0843b27: 前所説。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生 T1579_.30.0843b28: 解脱處。最後令他於他所證生信解者。謂 T1579_.30.0843b29: 如長老阿若憍陳起世間心。我已解法。如 T1579_.30.0843c01: 來知已起世間心。阿若憍陳已解我法。地神 T1579_.30.0843c02: 知已擧聲傳告。經於刹那瞚息須臾。其聲 T1579_.30.0843c03: 展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置於 T1579_.30.0843c04: 阿若憍陳身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨 T1579_.30.0843c05: 轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。説名爲 T1579_.30.0843c06: 輪。正見等法所成性故。説名法輪。如來應 T1579_.30.0843c07: 供是梵増語彼所轉故。亦名梵輪 T1579_.30.0843c08: 復次於四聖諦未入現觀。能入現觀。當知 T1579_.30.0843c09: 略有四種瑜伽。謂爲證得所未得法。淨信 T1579_.30.0843c10: 増上。發生厚欲。厚欲増上。精進熾然。熾然 T1579_.30.0843c11: 精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言 T1579_.30.0843c12: 欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。 T1579_.30.0843c13: 有勤。有勇。堅猛不捨其軛。善方便者。謂 T1579_.30.0843c14: 爲修習不放逸故。無忘失相。説名爲念。 T1579_.30.0843c15: 於諸放逸所有過患了別智相。説名正知。 T1579_.30.0843c16: 此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心 T1579_.30.0843c17: 故。常能修習諸善法故 T1579_.30.0843c18: 復次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦 T1579_.30.0843c19: 如病生已而得除愈。道諦如病除已令後 T1579_.30.0843c20: 不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所 T1579_.30.0843c21: 正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更 T1579_.30.0843c22: 無第五聖諦。諸佛如來拔大愛箭無上良 T1579_.30.0843c23: 醫。亦但宣説爾所正法 T1579_.30.0843c24: 復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆 T1579_.30.0843c25: 羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙 T1579_.30.0843c26: 門等意。不許彼爲沙門等。言亦不數爲沙 T1579_.30.0843c27: 門等。於諸後有生等衆苦。皆未解脱。於諸 T1579_.30.0843c28: 惡趣亦未解脱。堪能棄捨正所學處。不堪 T1579_.30.0843c29: 能證諸出世間過人勝法。所謂聖道道果 T1579_.30.0844a01: 涅槃。向善趣故。堪能尋訪除學無學餘外 T1579_.30.0844a02: 福田。於超苦苦更不還果。無所堪能。於 T1579_.30.0844a03: 現法中究竟悟解。解脱一切有餘依苦。無所 T1579_.30.0844a04: 堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就 T1579_.30.0844a05: 現觀。所有沙門若婆羅門十相功徳 T1579_.30.0844a06: 復次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四 T1579_.30.0844a07: 聖諦増上縁力。得所依處。得得方便。應 T1579_.30.0844a08: 知是處。於善説法毘奈耶中。淨信出家名 T1579_.30.0844a09: 得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若 T1579_.30.0844a10: 諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是 T1579_.30.0844a11: 三種。當知名得如前所説三周正轉。隨其 T1579_.30.0844a12: 次第智見現觀。名得方便。應知於入諦現 T1579_.30.0844a13: 觀時。如實了知是苦聖諦。乃至廣説。是道 T1579_.30.0844a14: 聖諦説。名智位。從此已後於諸諦中復有 T1579_.30.0844a15: 所作。應當遍知。廣説乃至。應當修習。由此 T1579_.30.0844a16: 觀故。説名見位。於無學地如實解了我已 T1579_.30.0844a17: 遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現 T1579_.30.0844a18: 觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一 T1579_.30.0844a19: 切極解脱智。説名智位。即此無學極解脱智 T1579_.30.0844a20: 所引正見。説名見位。從預流果乃至究竟。 T1579_.30.0844a21: 當知所有一切學慧。名現觀位。復次應知 T1579_.30.0844a22: 諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永 T1579_.30.0844a23: 滅衆苦前行。如日將出先現明相。正盡苦 T1579_.30.0844a24: 者。謂初見諦所斷衆苦作苦邊者。謂阿羅漢 T1579_.30.0844a25: 所斷衆苦。又此諦智是能對治大無明闇。 T1579_.30.0844a26: 如日光明能破世間所有大闇。又如有一。 T1579_.30.0844a27: 已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。 T1579_.30.0844a28: 暫爲欲貪瞋恚所染。彼於爾時。依不放逸 T1579_.30.0844a29: 入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次 T1579_.30.0844b01: 雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。 T1579_.30.0844b02: 由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。 T1579_.30.0844b03: 有廣大果。此中所有過去諸行。説名已生。 T1579_.30.0844b04: 現在諸行。説名正生。未來諸行。説名當生。 T1579_.30.0844b05: 如是一切總名集法。即此一切由無常滅。 T1579_.30.0844b06: 或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。 T1579_.30.0844b07: 又於諦智已證得者。如大石樓已善雕飾。 T1579_.30.0844b08: 八方猛風不能傾動。一切異論不能移轉。 T1579_.30.0844b09: 所有悟解不假他縁。不視他面。彼將何説。 T1579_.30.0844b10: 我當聽受。不觀他口。適出語已。尋我聽聞 T1579_.30.0844b11: 思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。 T1579_.30.0844b12: 當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智漸 T1579_.30.0844b13: 次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶 T1579_.30.0844b14: 如餚饍。諸聖弟子無上慧命。皆依此活。如 T1579_.30.0844b15: 受欲者食用餚饍。苦等諦智闕餘三智。如 T1579_.30.0844b16: 睒彌葉。當知餘似娑羅枝葉。四聖諦智漸 T1579_.30.0844b17: 次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂倶覺眞 T1579_.30.0844b18: 義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生 T1579_.30.0844b19: 那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。 T1579_.30.0844b20: 由闕諦智。獲斯二苦。此無量生猛利大 T1579_.30.0844b21: 苦。向聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使 T1579_.30.0844b22: 因其燒燃治罰猛利大苦。於現法中。一身滅 T1579_.30.0844b23: 壞而可得者。應生踊躍歡喜忍受。縱毀百 T1579_.30.0844b24: 身尚應歡喜。況乃唯一 T1579_.30.0844b25: 復次若有爲修聖諦現觀。當知略有四種 T1579_.30.0844b26: 障礙。何等爲四。一者不信。二者上慢。三者 T1579_.30.0844b27: 待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一於 T1579_.30.0844b28: 諦現觀不生信解。二於僧善行不生信 T1579_.30.0844b29: 解。三於佛菩提不生信解。爲欲斷除初 T1579_.30.0844c01: 不信故。世尊自引現量所證聖諦現觀。告 T1579_.30.0844c02: 諸弟子言。我已於四聖諦理。得現觀故。證 T1579_.30.0844c03: 覺無上正等菩提。爲欲斷除第二不信故。 T1579_.30.0844c04: 復説言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正 T1579_.30.0844c05: 思惟覺悟於眞諦。我今與汝等由正見通 T1579_.30.0844c06: 達。以通達爲因。盡生死流轉。彼因縁盡故。 T1579_.30.0844c07: 自今無後有。唯餘最後身。任持令不滅。 T1579_.30.0844c08: 第三不信於佛菩提。如是相轉。謂若沙門 T1579_.30.0844c09: 喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。 T1579_.30.0844c10: 一類不記。爲欲斷除如是不信。故復説 T1579_.30.0844c11: 言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木 T1579_.30.0844c12: 葉。爲他説者。少不足言。譬如手中升攝波 T1579_.30.0844c13: 葉。多分能引無義利故。少分能引有義利 T1579_.30.0844c14: 故。當知此中。非不知故而不記別。但由能 T1579_.30.0844c15: 引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即 T1579_.30.0844c16: 於彼諦現觀中。起増上慢。爲欲斷除如是 T1579_.30.0844c17: 上慢故。復説言。如人在遠以箭射箭筈 T1579_.30.0844c18: *筈無遺甚爲希有。或復一毛析爲百分。以 T1579_.30.0844c19: 毛毛端端不落。以極細故是事復難 T1579_.30.0844c20: 通達聖諦轉難於彼。所以者何。由即以其 T1579_.30.0844c21: 能取作意。還即通達能取作意。如是方有 T1579_.30.0844c22: 能縁所縁平等平等無漏智生。通達諦理。是 T1579_.30.0844c23: 故此事最細最難。箭射箭*筈。毛毛端。則 T1579_.30.0844c24: 不如是。言待時者。謂於所作推待後時。 T1579_.30.0844c25: 爲欲斷滅如是待時故。世尊説無墜人身 T1579_.30.0844c26: 甚爲難得。復引盲龜以況其事。云何放逸。 T1579_.30.0844c27: 謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是 T1579_.30.0844c28: 名放逸。當知若於不應思處。而強思惟。 T1579_.30.0844c29: 名邪思惟。謂或思惟我於過去世爲曾有 T1579_.30.0845a01: 邪。乃至廣説。於未來世於内猶豫我爲是 T1579_.30.0845a02: 誰。誰當是我。今此有情從何而來。於是沒 T1579_.30.0845a03: 已當往何所。或思世間。謂世間常。乃至廣 T1579_.30.0845a04: 説。如是或謂世間有邊。乃至廣説。或思有 T1579_.30.0845a05: 情。謂命即身。乃至廣説。或思有情業果異 T1579_.30.0845a06: 熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣説。或復思 T1579_.30.0845a07: 惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。 T1579_.30.0845a08: 如來滅後若有若無。乃至廣説。彼由世俗 T1579_.30.0845a09: 勝義善巧。於是一切二因縁故。不應思惟。 T1579_.30.0845a10: 一非思惟所縁境故。二由其事無所有故。 T1579_.30.0845a11: 若有思求非思境事。或有思求無所有 T1579_.30.0845a12: 事。如是一切皆無所得。唯有令心轉増迷 T1579_.30.0845a13: 亂。若於此中。不如正理。強思惟者。雖有 T1579_.30.0845a14: 一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應 T1579_.30.0845a15: 作意。縁實境界。於其中間暫爾現行。而復 T1579_.30.0845a16: 於彼見爲過患。生不實想。如是思惟世間 T1579_.30.0845a17: 等法。能引無義。邪尋思者。當知即是欲等 T1579_.30.0845a18: 尋思。邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐 T1579_.30.0845a19: 捐戲論。諍競戲論。於他分別勝劣戲論。 T1579_.30.0845a20: 分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。 T1579_.30.0845a21: 如是一切總名放逸。爲欲斷除此放逸故。 T1579_.30.0845a22: 如來親自爲教誨者。爲堪受化補特伽羅 T1579_.30.0845a23: 聞已。速能斷諸放逸。世尊弟子。爲斷如是 T1579_.30.0845a24: 聖諦現觀四種障礙。由三行相。任持聖諦。 T1579_.30.0845a25: 何等爲三。一由聞慧任持其文。二由思慧 T1579_.30.0845a26: 任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧 T1579_.30.0845a27: 如其所聞能正任持是苦聖諦。乃至廣説。 T1579_.30.0845a28: 又由思慧任持其義。謂諸聖者。知其是諦 T1579_.30.0845a29: 故。名聖諦。當知此中由二縁故。得名爲 T1579_.30.0845b01: 諦。一法性故。由眞實義。説名爲諦。二勝 T1579_.30.0845b02: 解故。由即於此眞實義中起諦勝解。説名 T1579_.30.0845b03: 爲諦。一切愚夫。但由法性得名爲諦。非 T1579_.30.0845b04: 勝解故。若諸聖者。倶由二種得名爲諦故。 T1579_.30.0845b05: 偏説此名爲聖諦。又由修慧於諸諦中獲 T1579_.30.0845b06: 得内證現量諦智。亦得證淨。由是因縁。於 T1579_.30.0845b07: 諸諦實遠離疑惑。諦智證淨更互相依。若 T1579_.30.0845b08: 處有一必有第二 T1579_.30.0845b09: 復次若有沙門或婆羅門。於聖諦智而未 T1579_.30.0845b10: 相應。於諸聖諦未成現觀。當知略有四種 T1579_.30.0845b11: 過患。何等爲四。謂於能往下分惡趣生本 T1579_.30.0845b12: 行中。深起愛樂。造作増長彼相應業。由此 T1579_.30.0845b13: 顛墜生惡趣坑。又於欲纒人天兩趣衆多 T1579_.30.0845b14: 煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作 T1579_.30.0845b15: 増長彼相應業。由此因縁。既生彼已大生 T1579_.30.0845b16: 熱惱。常所燒然。又於此上色無色纒所有相 T1579_.30.0845b17: 應。如前所説無明昏闇。及諸瞖瞙生本行 T1579_.30.0845b18: 中。廣説乃至。墮於生闇。又由退失受用境 T1579_.30.0845b19: 界涅槃道故。於其中間如生三種世界。中 T1579_.30.0845b20: 間墮在三種妄見黒闇。一者常見。二者斷見。 T1579_.30.0845b21: 三者現法涅槃見。由是因縁墜墮三界。生 T1579_.30.0845b22: 黒闇處。攝受如是自妄見故。邪無明闇所 T1579_.30.0845b23: 覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。 T1579_.30.0845b24: 由是因縁。應知如實顯示諸諦。復次或有 T1579_.30.0845b25: 一類。於諸聖諦不得善巧。造作増長黒黒 T1579_.30.0845b26: 異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業 T1579_.30.0845b27: 故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。 T1579_.30.0845b28: 墮餓鬼界。如是一類。造作増長黒白黒白 T1579_.30.0845b29: 異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣 T1579_.30.0845c01: 不清淨處。或墮善趣少清淨處。如是一類。 T1579_.30.0845c02: 造作増長白白異熟業已。由此業故。生 T1579_.30.0845c03: 在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還 T1579_.30.0845c04: 從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五 T1579_.30.0845c05: 輻輪旋轉不住。若有爲他説世間道。乃至 T1579_.30.0845c06: 雖能上昇有頂。當知此説非第一義令 T1579_.30.0845c07: 上昇教。何以故。如是上昇非畢竟故。若諸 T1579_.30.0845c08: 如來所説聖諦相應言教。當知此教是第一 T1579_.30.0845c09: 義令上昇教。何以故。如是上昇是畢竟故。 T1579_.30.0845c10: 又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。 T1579_.30.0845c11: 非第一義説名聰慧。如前説故。若由諦智 T1579_.30.0845c12: 名聰慧者。是第一義名爲聰慧。如前説 T1579_.30.0845c13: 故 T1579_.30.0845c14: 復次於其四種聖諦智中。初聖諦智能入聖 T1579_.30.0845c15: 諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如牆 T1579_.30.0845c16: 壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶 T1579_.30.0845c17: 臺。又即如是四聖諦智。如四階隥。能令上 T1579_.30.0845c18: 昇大智慧殿。又即如是四聖諦智。如四桄 T1579_.30.0845c19: 梯。能令隥上解脱寂滅。當知此中有三種 T1579_.30.0845c20: 愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大 T1579_.30.0845c21: 海。令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三 T1579_.30.0845c22: 種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而迴 T1579_.30.0845c23: 轉。一者勁鋭。即是預流。二者處中。即餘有 T1579_.30.0845c24: 學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造 T1579_.30.0845c25: 作。已見聖諦補特伽羅。永斷所有慢所作 T1579_.30.0845c26: 苦。慢所成苦。由是因縁。諸苦少在多分已 T1579_.30.0845c27: 斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成衆 T1579_.30.0845c28: 苦如是。諸愛身語意業貪瞋癡等所生衆 T1579_.30.0845c29: 苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫 T1579_.30.0846a01: 石及大雪山。如是諸慢所作所成所有衆 T1579_.30.0846a02: 苦。若餘若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈 T1579_.30.0846a03: 滿於中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚 T1579_.30.0846a04: 多。如是無色愛所生苦若餘若斷。當知亦 T1579_.30.0846a05: 爾。如大陂湖。餘如前説。如是色界愛所生 T1579_.30.0846a06: 苦若餘若斷。當知亦爾。又如大海餘如前 T1579_.30.0846a07: 説。如是欲界愛所生苦若餘若斷。當知亦 T1579_.30.0846a08: 爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地 T1579_.30.0846a09: 喩。又有六種礫石之喩。又泥團喩。餘如前 T1579_.30.0846a10: 説。如是身業語業意業貪瞋癡等所生衆苦。 T1579_.30.0846a11: 若餘若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。 T1579_.30.0846a12: 少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。 T1579_.30.0846a13: 謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。 T1579_.30.0846a14: 皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。餘 T1579_.30.0846a15: 一切苦皆已越度。復次若住是身入諦。現 T1579_.30.0846a16: 觀。當知此身最爲難得。又聖明眼見諦。有 T1579_.30.0846a17: 學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦爲難 T1579_.30.0846a18: 得。由此慧故。於善説法毘柰耶中。如其次 T1579_.30.0846a19: 第。解了勝了。及以決了。於解了時。能審分 T1579_.30.0846a20: 別。於勝了時。能生勝解。於決了時。於法入 T1579_.30.0846a21: 證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦爲難 T1579_.30.0846a22: 得。謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓 T1579_.30.0846a23: 滿。亦爲難得。又有世間初正見等。乃至解 T1579_.30.0846a24: 脱智爲後邊十種正法。亦爲難得。如是諸 T1579_.30.0846a25: 法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩 T1579_.30.0846a26: 養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母 T1579_.30.0846a27: 皆應孝養。如是知已。於其父母勤修孝養。 T1579_.30.0846a28: 是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫 T1579_.30.0846a29: 補特伽羅。於他有徳一切沙門及婆羅門。 T1579_.30.0846b01: 如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。 T1579_.30.0846b02: 是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮 T1579_.30.0846b03: 所有士夫補特伽羅。於諸妻子及奴婢等一 T1579_.30.0846b04: 切親屬。如實了知彼既以我爲室爲歸。我 T1579_.30.0846b05: 若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如 T1579_.30.0846b06: 是知已。於時時間。正以飮食衣服給賜。復 T1579_.30.0846b07: 以病縁醫藥攝受。於彼義利自然勇勵而 T1579_.30.0846b08: 爲施造。非於一切求彼憶念。禀性忠平好 T1579_.30.0846b09: 等分布。亦不淫佚損費財寶。不於非處 T1579_.30.0846b10: 生毘柰耶。亦不非處而興憤發。於諸耆長 T1579_.30.0846b11: 及尊重處。正善隨轉。如是名爲善御家長 T1579_.30.0846b12: 善能造作自他義利。諸所施爲皆以正法。 T1579_.30.0846b13: 不以非法。於現法中他作惡行。深見過 T1579_.30.0846b14: 失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思 T1579_.30.0846b15: 擇已。終不現行。如是名爲於此世罪深見 T1579_.30.0846b16: 怖畏。又正觀見造惡行已。於其後世感 T1579_.30.0846b17: 惡趣苦。及感所餘匱乏等苦。正思擇已。終 T1579_.30.0846b18: 不現行。如是名爲於他世罪深見怖畏。又 T1579_.30.0846b19: 時時間能正受學。施福業事。造作種種差 T1579_.30.0846b20: 別福行。所謂看病。事佛法僧躬爲執當。如 T1579_.30.0846b21: 是等類名作福行。於一日夜乃至盡壽。所 T1579_.30.0846b22: 有尸羅能正受學。如是總名惠施作福受 T1579_.30.0846b23: 齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣説乃 T1579_.30.0846b24: 至。爲令由聞思慧於彼相應所有作意正 T1579_.30.0846b25: 多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脱。生 T1579_.30.0846b26: 善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚 T1579_.30.0846b27: 爲難得。又見諦故無有差別正見生起。 T1579_.30.0846b28: 於過去世名已生起。於現在世名今生起。 T1579_.30.0846b29: 於未來世名當生起。如前所説。若習若修 T1579_.30.0846c01: 若多修習。其義應知。若世間正見應隨防 T1579_.30.0846c02: 護。若有學正見并其斷果應隨觸證。若無學 T1579_.30.0846c03: 正見。并自離繋果。應隨作證。如説正見如 T1579_.30.0846c04: 是。乃至解脱智。應知亦爾 T1579_.30.0846c05: 瑜伽師地論卷第九十五 T1579_.30.0846c06: T1579_.30.0846c07: T1579_.30.0846c08: T1579_.30.0846c09: T1579_.30.0846c10: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0846c11: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0846c12: 攝事分中契經事縁起食諦界擇攝第三 T1579_.30.0846c13: 之四 T1579_.30.0846c14: 復次總嗢拕南曰 T1579_.30.0846c15: 總義等光等 受等最爲後 T1579_.30.0846c16: 別嗢拕南曰 T1579_.30.0846c17: 總義自類別 似轉後三求 T1579_.30.0846c18: 當知諸界略有二種。一住自性界。二習増長 T1579_.30.0846c19: 界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決 T1579_.30.0846c20: 定差別種子。習増長界者。謂則諸法或是 T1579_.30.0846c21: 其善或是不善。於餘生中先已數習令彼現 T1579_.30.0846c22: 行故。於今時種子強盛依附相續。由是爲 T1579_.30.0846c23: 因。暫遇小縁。便能現起定不可轉 T1579_.30.0846c24: 復次以要言之。雖界種類十八可得。然一 T1579_.30.0846c25: 一界業趣有情種種品類有差別故。當知無 T1579_.30.0846c26: 量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品 T1579_.30.0846c27: 類。種類一故。雖説爲一。而有無量。如是 T1579_.30.0846c28: 於其一一界中。各有無量品類差別。種類 T1579_.30.0846c29: 一故。雖各説一。而實無量 T1579_.30.0847a01: 復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡 T1579_.30.0847a02: 勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所 T1579_.30.0847a03: 集成。還與如是相似有情同法而轉。謂 T1579_.30.0847a04: 相往來。同聚同住。同見同意。勝解相 T1579_.30.0847a05: 似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而 T1579_.30.0847a06: 轉 T1579_.30.0847a07: 復次由梵行求増上力故。先説起信。次於 T1579_.30.0847a08: 尸羅受學而轉。次於現行所有過罪。觀自 T1579_.30.0847a09: 觀他而生羞恥。次於善法無間修習。發勤 T1579_.30.0847a10: 精進。於久所作及久所説。能無忘失。是二 T1579_.30.0847a11: 爲依令心得定。由心定故。得如實智。如 T1579_.30.0847a12: 是且説信増上力。漸次修習三種所學。一 T1579_.30.0847a13: 増上戒。二増上心。三増上慧。如是三學勝資 T1579_.30.0847a14: 糧道。謂世正見好行慧捨。易養易滿。少欲 T1579_.30.0847a15: 喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲 T1579_.30.0847a16: 聞地已説其相。如是當知。名梵行求已得 T1579_.30.0847a17: 圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有 T1579_.30.0847a18: 情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與 T1579_.30.0847a19: 遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知 T1579_.30.0847a20: 此中。果依於因。非因依果故。無明界所隨 T1579_.30.0847a21: 六處諸界爲縁所依別故。起無明觸種種品 T1579_.30.0847a22: 類。其無明觸種種品類以爲縁故。起無明 T1579_.30.0847a23: 觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受 T1579_.30.0847a24: 種種品類以爲縁故。起無明觸所生諸受爲 T1579_.30.0847a25: 縁貪愛。愛爲縁故。而有其取。廣説乃至。大 T1579_.30.0847a26: 苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又 T1579_.30.0847a27: 無明界所隨六處諸界爲縁。起無明觸。此 T1579_.30.0847a28: 無明觸以爲縁故。於諸境界起不如理執 T1579_.30.0847a29: 取相好所有諸想。此想爲縁於諸境界發 T1579_.30.0847b01: 起希欲。希欲爲縁起彼隨法多隨尋思。由 T1579_.30.0847b02: 彼隨法多隨尋思以爲縁故。發起思慕愁憂 T1579_.30.0847b03: 所作身心熱惱。身心熱惱以爲縁故。於諸 T1579_.30.0847b04: 境界種種品類思求差別。皆可了知。如是 T1579_.30.0847b05: 當知。依欲求故。安立諸界 T1579_.30.0847b06: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0847b07: 三七界相攝 見想與希奇 T1579_.30.0847b08: 差別性安立 寂靜愚夫後 T1579_.30.0847b09: 界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。 T1579_.30.0847b10: 復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。 T1579_.30.0847b11: 四識處界。五無所有處界。六非想非非想處 T1579_.30.0847b12: 界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界 T1579_.30.0847b13: 及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界 T1579_.30.0847b14: 還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。 T1579_.30.0847b15: 遍於一切色界地中。安立光明及清淨界。又 T1579_.30.0847b16: 於如是七界遍知。應當了知。於得方便。應 T1579_.30.0847b17: 當了知。即於其得應當了知。於得所爲應 T1579_.30.0847b18: 當了知。如是諸界所有遍知。由四因縁。應 T1579_.30.0847b19: 當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹 T1579_.30.0847b20: 小無量而相待故。有及非有而相待故。有 T1579_.30.0847b21: 上無上而相待故。黒闇爲縁施設光明。不淨 T1579_.30.0847b22: 爲縁施設清淨。色趣爲縁施設虚空。如是 T1579_.30.0847b23: 名爲有相違故。待彼所治施設能治。由 T1579_.30.0847b24: 待彼故。能於此中正覺慧轉。由縁有量狹 T1579_.30.0847b25: 小境識以爲縁故。施設識無邊處。由少所 T1579_.30.0847b26: 有以爲縁故。施設無所有處。由一切有最 T1579_.30.0847b27: 勝現前以爲縁故。施設非想非非想處。爲 T1579_.30.0847b28: 有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以爲 T1579_.30.0847b29: 縁故。施設滅界爲滅無上。當知有頂是有 T1579_.30.0847c01: 無上。滅於諸法皆是無上。又有想定名爲 T1579_.30.0847c02: 有行。於七界中。次第乃至無所有處。一切 T1579_.30.0847c03: 皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取 T1579_.30.0847c04: 明相光明想。倶修三摩地隨順獲得光明想 T1579_.30.0847c05: 定。如是由取清淨。虚空。識無邊想。無所 T1579_.30.0847c06: 有*想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作 T1579_.30.0847c07: 意方便。趣入想極細故。取爲第一。諸有寂 T1579_.30.0847c08: 靜起勝解時。隨順獲得第一有定。於一切 T1579_.30.0847c09: 相不思惟故。於無相界正思惟故。薩迦耶 T1579_.30.0847c10: 滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二 T1579_.30.0847c11: 種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色 T1579_.30.0847c12: 界所有貪故。不下屈故。不高擧故。解脱住 T1579_.30.0847c13: 故。住解脱故。如是諸定。得隨所欲有力 T1579_.30.0847c14: 調柔自在而轉。如是名爲隨得諸界。又此 T1579_.30.0847c15: 諸界能隨獲得八解脱定。當知初界能隨獲 T1579_.30.0847c16: 得第一第二二解脱定。其第二界能隨獲得 T1579_.30.0847c17: 第三解脱勝靜慮定。其餘五界如其次第能 T1579_.30.0847c18: 隨獲得五解脱定 T1579_.30.0847c19: 復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇 T1579_.30.0847c20: 進故。略説法要。謂有一類。於劣欲界 T1579_.30.0847c21: 爲令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。 T1579_.30.0847c22: 宣説能感彼果諸行。復有一類。於中色界 T1579_.30.0847c23: 爲令獲得梵世間等衆同分生。宣説能感 T1579_.30.0847c24: 彼果諸行。復有一類。於妙無色。爲令獲 T1579_.30.0847c25: 得乃至非想非非想處衆同分生。宣説能感 T1579_.30.0847c26: 彼果諸行。如是彼説劣界爲縁。名爲劣 T1579_.30.0847c27: 語。中界爲縁。名爲中語。妙界爲縁。名爲妙 T1579_.30.0847c28: 語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想 T1579_.30.0847c29: 解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其 T1579_.30.0848a01: 想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣 T1579_.30.0848a02: 見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便於彼 T1579_.30.0848a03: 彼差別生處。信解忍可。執爲最勝。造作増 T1579_.30.0848a04: 長彼相應業。如是信解。名爲劣願。中願。 T1579_.30.0848a05: 妙願。當知此二説者行者。亦説名爲劣中 T1579_.30.0848a06: 妙品補特伽羅。又彼説者及以行者。亦傳 T1579_.30.0848a07: 爲他宣説如是劣中妙法。彼亦獲得如是 T1579_.30.0848a08: 類生。又即此生前後相待有差別故。安立 T1579_.30.0848a09: 諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切 T1579_.30.0848a10: 皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界 T1579_.30.0848a11: 爲縁。但説妙語。餘法差別如應當知。若諸 T1579_.30.0848a12: 聖者所有行趣。應知皆爲現法涅槃。先有 T1579_.30.0848a13: 外道。彼命終已來生此間。因増長故。衆縁 T1579_.30.0848a14: 和合。於善説法毘柰耶中。暫得出家。彼由 T1579_.30.0848a15: 先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明 T1579_.30.0848a16: 界。由此爲因。於其涅槃及大師所。生起疑 T1579_.30.0848a17: 惑。退失正法及毘柰耶。還歸外道諸惡説 T1579_.30.0848a18: 法。彼由先世數習因力。還復宣説如是劣 T1579_.30.0848a19: 語。乃至廣説。如前所説。一切應知 T1579_.30.0848a20: 復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設 T1579_.30.0848a21: 中。略有三種由忍見依差別可得。依此正 T1579_.30.0848a22: 法能令永捨纒及隨眠。由纒捨故。彼亦隨 T1579_.30.0848a23: 捨。餘亦無執。了知由彼於現法中與他違 T1579_.30.0848a24: 諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是 T1579_.30.0848a25: 已。捨彼隨眠。由捨此故。所餘隨眠。及餘因 T1579_.30.0848a26: 此所有諸纒。畢竟無執。於外道處各別見 T1579_.30.0848a27: 趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣説乃 T1579_.30.0848a28: 至。如來滅後非有非無於中。一類外道弟 T1579_.30.0848a29: 子。爲性遲鈍。如如自師。或他教導。如是 T1579_.30.0848b01: 如是。不審思量。取執堅著唯此諦實餘皆 T1579_.30.0848b02: 愚妄。彼於一切各別見趣。悉皆忍受。是名 T1579_.30.0848b03: 第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中 T1579_.30.0848b04: 根而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋觀 T1579_.30.0848b05: 察。亦不隨言便生信解。而於展轉相違見 T1579_.30.0848b06: 趣。隨喜樂一。彼於一類見趣忍受。於餘一 T1579_.30.0848b07: 類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一 T1579_.30.0848b08: 類外道弟子。性是利根。彼能自然於法猛利 T1579_.30.0848b09: 推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切 T1579_.30.0848b10: 皆不應理。見已一切都不憙樂。由是因縁。 T1579_.30.0848b11: 於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。 T1579_.30.0848b12: 一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。 T1579_.30.0848b13: 性有堪能有求解意。此中第一一切不忍 T1579_.30.0848b14: 補特伽羅。即由如是非理比量。於善説法 T1579_.30.0848b15: 毘柰耶中。不審思量。執爲非理。誹謗賢聖。 T1579_.30.0848b16: 起無有見。又於一切各別見趣。皆不忍受。 T1579_.30.0848b17: 方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗 T1579_.30.0848b18: 承。而妄分別計度。顯示無所依*仗所引 T1579_.30.0848b19: 見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相 T1579_.30.0848b20: 惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不 T1579_.30.0848b21: 忍補特伽羅。於前一切不忍者。見亦不憙 T1579_.30.0848b22: 樂。住求解心。往詣他所謂善説法毘柰耶 T1579_.30.0848b23: 中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍 T1579_.30.0848b24: 受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛 T1579_.30.0848b25: 利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依於 T1579_.30.0848b26: 前補特伽羅而反詰曰。汝即於此都不忍 T1579_.30.0848b27: 見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂 T1579_.30.0848b28: 擧此正法中諸弟子衆。讃勵於彼告言。汝 T1579_.30.0848b29: 與多人相似。我等一切於諸見趣。并不忍 T1579_.30.0848c01: 見皆不忍受。汝若爾者如此人。衆纒與隨 T1579_.30.0848c02: 眠一切見依。皆永斷故。於當來世諸見雜 T1579_.30.0848c03: 染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩 T1579_.30.0848c04: 流極爲尠少。汝於此少。轉更爲少。若於一 T1579_.30.0848c05: 切纒及隨眠。都不忍見能永斷者。彼於一 T1579_.30.0848c06: 切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令 T1579_.30.0848c07: 彼外道弟子於正智見發生希欲。竊作是 T1579_.30.0848c08: 念。我竟不知如來弟子能斷如是纒及隨 T1579_.30.0848c09: 眠。如來知彼於正智見生希欲已。更復策 T1579_.30.0848c10: 發彼希欲心。其遂承受。如來爲欲令彼依 T1579_.30.0848c11: 止思擇修習二對治力。永斷一切纒及隨眠。 T1579_.30.0848c12: 宣説法要。令其獲得無倒智見。如餘安住 T1579_.30.0848c13: 此正法者。能捨一切纒及隨眠。所謂思擇 T1579_.30.0848c14: 彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因縁。 T1579_.30.0848c15: 違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子於 T1579_.30.0848c16: 彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀 T1579_.30.0848c17: 察如是諸過患已。依思擇力捨離諸纒。由 T1579_.30.0848c18: 此因縁。於彼見依能永捐棄。於餘見依由 T1579_.30.0848c19: 正見故。亦令無有。如是爲欲永斷諸纒 T1579_.30.0848c20: 拔隨眠故。修循身念。於有色身觀無常 T1579_.30.0848c21: 性。於身染著淨修其心。於隨自身諸受 T1579_.30.0848c22: 分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名 T1579_.30.0848c23: 色故。便於諸漏心得解脱。觀身壞已當來 T1579_.30.0848c24: 諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想。乃至 T1579_.30.0848c25: 命在常能領受離繋諸受。如是名爲依修 T1579_.30.0848c26: 習力捨離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當 T1579_.30.0848c27: 來世生等諸苦和合繋縛。亦令現法起業雜 T1579_.30.0848c28: 染。亦令欣求未來染事。執取過去已所捨 T1579_.30.0848c29: 事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷 T1579_.30.0849a01: 名諍。由三損惱。説名爲害。觀無常等。如 T1579_.30.0849a02: 聲聞地已説其相 T1579_.30.0849a03: 復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷 T1579_.30.0849a04: 故。諸依止中彼品麁重。猶如種子能生彼 T1579_.30.0849a05: 故。如其所應説名欲貪及恚害界。由有此 T1579_.30.0849a06: 故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思 T1579_.30.0849a07: 惟。於三種境。能取非理相好想生。此想生 T1579_.30.0849a08: 已由堅執故。當知發起二種過患。一者現 T1579_.30.0849a09: 法。二者後法。此中云何名爲堅執。云何名 T1579_.30.0849a10: 爲現法過患。云何名爲後法過患。若由己 T1579_.30.0849a11: 生想増上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱 T1579_.30.0849a12: 尋求生起。由是因縁。名堅執想。又尋求 T1579_.30.0849a13: 時。於其三處。於諸有情。發起邪行。由此 T1579_.30.0849a14: 爲因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此 T1579_.30.0849a15: 因縁。説名有苦。或無堪能。然即由彼現在 T1579_.30.0849a16: 前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二 T1579_.30.0849a17: 爲縁。一者用他手塊刀杖及麁言等爲増 T1579_.30.0849a18: 上縁。由是縁故。名有災害。二者用内雜 T1579_.30.0849a19: 染而住爲増上縁。由是縁故。名有燒惱。 T1579_.30.0849a20: 如是名爲現法過患。即由此因於當來世 T1579_.30.0849a21: 生諸惡趣。如是名爲後法過患。又若於其 T1579_.30.0849a22: 所受學處。有堅固執當知於彼如乾葦舍。 T1579_.30.0849a23: 所依止中所有能依如虫。善法由邪想火擲 T1579_.30.0849a24: 置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有 T1579_.30.0849a25: 如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅 T1579_.30.0849a26: 執故。當知退失功徳善法。與此相違。如其 T1579_.30.0849a27: 所應。當知出離無恚無害想等差別。又於 T1579_.30.0849a28: 是中聞思修慧。能令黒品無堅固執。能令 T1579_.30.0849a29: 白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令 T1579_.30.0849b01: 黒品有堅固執。能令白品無堅固執 T1579_.30.0849b02: 復次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸 T1579_.30.0849b03: 法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作 T1579_.30.0849b04: 皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。 T1579_.30.0849b05: 二出家品。在家有情。爲求財寶初興加 T1579_.30.0849b06: 行。名發起界。即於此中若未獲得由順 T1579_.30.0849b07: 精進。障礙因縁諸心勇悍即望於彼。名勢力 T1579_.30.0849b08: 界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障 T1579_.30.0849b09: 不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所 T1579_.30.0849b10: 至餘方所。從未擯捨至已擯捨。名出離 T1579_.30.0849b11: 界。即彼有情爲財寶故。倶於二處。由起無 T1579_.30.0849b12: 間殷重加行無緩加行。名勇猛界。出家有情 T1579_.30.0849b13: 先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起 T1579_.30.0849b14: 界。依出家品。於所應得廣大善法。無有 T1579_.30.0849b15: 怯劣。名勢力界。種種淋漏所生衆苦。發勤 T1579_.30.0849b16: 精進所生衆苦。界相違等所生衆苦。不能 T1579_.30.0849b17: 敗壞。名任持界。若於下劣不生喜足。名 T1579_.30.0849b18: 出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇 T1579_.30.0849b19: 猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡 T1579_.30.0849b20: 所有諸品類界。復次於諸界中。略有二種 T1579_.30.0849b21: 界差別性。云何爲二。一者他類差別性。二者 T1579_.30.0849b22: 自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界 T1579_.30.0849b23: 異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差 T1579_.30.0849b24: 別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或 T1579_.30.0849b25: 順不苦不樂受。由是爲縁。能生三受 T1579_.30.0849b26: 復次由四因縁。當知建立三種三界二出離 T1579_.30.0849b27: 界。云何爲四。一者外不出離而出離故。二 T1579_.30.0849b28: 者内不出離而出離故。三者非畢竟出離 T1579_.30.0849b29: 而出離故。四者無増上慢故。當知此中。用 T1579_.30.0849c01: 外五妙欲貪爲縁建立欲界。即由此界出離 T1579_.30.0849c02: 義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離 T1579_.30.0849c03: 義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種 T1579_.30.0849c04: 性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。 T1579_.30.0849c05: 由空識無所有想出離義故。建立此上所攝 T1579_.30.0849c06: 無色界。如是外處不出離出離義故。當知 T1579_.30.0849c07: 建立三界差別。又色界中具足六處。内處圓 T1579_.30.0849c08: 滿。無色界中五有色處皆已超越。唯餘意處。 T1579_.30.0849c09: 於滅界中一切六處皆已超越。如是内處 T1579_.30.0849c10: 不出離出離義故。當知建立餘三種界。又 T1579_.30.0849c11: 色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望於 T1579_.30.0849c12: 色界。當知亦爾。若諸有爲皆悉寂滅。當知 T1579_.30.0849c13: 是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義 T1579_.30.0849c14: 故。當知建立三界差別。無増上慢者。謂由 T1579_.30.0849c15: 遍知當知建立五種六種諸出離界。如三 T1579_.30.0849c16: 摩呬多地已辦其相 T1579_.30.0849c17: 復次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略 T1579_.30.0849c18: 由五相。當知其心名得解脱。一者奢摩他 T1579_.30.0849c19: 熏修其心。依毘鉢舍那解脱奢摩他品諸 T1579_.30.0849c20: 隨煩惱。二者毘鉢舍那熏修其心。依奢摩 T1579_.30.0849c21: 他解脱毘鉢舍那品諸隨煩惱。三者二種等 T1579_.30.0849c22: 運離心隨惑。解脱一切見道所斷所有諸行。 T1579_.30.0849c23: 四者即由此故解脱一切修道所斷所有諸 T1579_.30.0849c24: 行。住有餘依般涅槃界。五者解脱一切苦 T1579_.30.0849c25: 依諸行。住無餘依般涅槃界。於善説法毘 T1579_.30.0849c26: 柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平 T1579_.30.0849c27: 等見隨起言説。二最勝見隨起言説。如是二 T1579_.30.0849c28: 種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離 T1579_.30.0849c29: 涅槃故 T1579_.30.0850a01: 復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行 T1579_.30.0850a02: 能引自他無義利行。二於四處不得善巧。 T1579_.30.0850a03: 當知能引無義利行有四種相。云何爲四。 T1579_.30.0850a04: 謂能生起四種苦故。一他差別苦。二内差 T1579_.30.0850a05: 別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。 T1579_.30.0850a06: 或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。 T1579_.30.0850a07: 或有已遭。或恐當遭於所未遭而生怖 T1579_.30.0850a08: 畏。如是名爲由他増上所生衆苦。内差別 T1579_.30.0850a09: 苦者。謂界相違疾病因縁。名爲災患。所愛變 T1579_.30.0850a10: 壞所欲匱乏生染惱心。名爲擾惱。如是名 T1579_.30.0850a11: 爲由内増上所生衆苦。此復如前應知。或 T1579_.30.0850a12: 有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別 T1579_.30.0850a13: 苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當 T1579_.30.0850a14: 有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別 T1579_.30.0850a15: 苦者。謂自習行邪行爲因。能令己苦。由是 T1579_.30.0850a16: 因縁。他雖正行亦能令苦。如是名爲身差 T1579_.30.0850a17: 別苦。當知此中前三名。爲唯能引自無義 T1579_.30.0850a18: 利行。從一名爲亦能引他無義利行。云何 T1579_.30.0850a19: 四處不得善巧。謂於*諸界諸處縁起處非 T1579_.30.0850a20: 處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧 T1579_.30.0850a21: 二相。又由無色意處所依所縁自類流轉差 T1579_.30.0850a22: 別。當知建立有十八界。由五色處。安立運 T1579_.30.0850a23: 轉驅役所依體性差別。當知建立有餘六界。 T1579_.30.0850a24: 安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體 T1579_.30.0850a25: 性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是 T1579_.30.0850a26: 識界。由染淨品想及尋思所依義故。當知 T1579_.30.0850a27: 建立有餘六界。謂欲恚害并彼對治。貪瞋癡 T1579_.30.0850a28: 縛所依義故。當知建立有餘六界謂苦樂憂 T1579_.30.0850a29: 喜捨無明。若有非理作意思惟。即便生起邪 T1579_.30.0850b01: 想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想 T1579_.30.0850b02: 尋思。又由三界染淨二品遍行義故。當知 T1579_.30.0850b03: 建立有餘四界。謂名所攝受等四蘊。又由 T1579_.30.0850b04: 所染所淨清淨即此不淨。清淨増上如前所 T1579_.30.0850b05: 説。外不出離。出離義故。當知建立有餘三 T1579_.30.0850b06: 界。謂欲界色界無色界。如前所説。内不出 T1579_.30.0850b07: 離。出離義故。當知建立有餘三界。謂色界 T1579_.30.0850b08: 無色界滅界。又即由此内外二事出離増上。 T1579_.30.0850b09: 聽聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思 T1579_.30.0850b10: 惟。依處三種言事差別義故。當知建立有餘 T1579_.30.0850b11: 三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸 T1579_.30.0850b12: 苦煩惱多中少義。當知建立有餘三界。謂劣 T1579_.30.0850b13: 界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣 T1579_.30.0850b14: 界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少 T1579_.30.0850b15: 苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙 T1579_.30.0850b16: 界。又由遠離此因縁義。及由修習此對治 T1579_.30.0850b17: 義。當知建立有餘三界。謂善界不善界無記 T1579_.30.0850b18: 界。又由修善清淨差別缺縛義故。無縛義 T1579_.30.0850b19: 故。具縛義故。當知建立有餘三界。謂學界 T1579_.30.0850b20: 無學界非學非無學界。又即由彼有學無學 T1579_.30.0850b21: 與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。 T1579_.30.0850b22: 當知建立有餘二界。謂有漏界無漏界。又即 T1579_.30.0850b23: 由彼世出世間若常無常有上無上差別義 T1579_.30.0850b24: 故。當知建立有餘二界。謂有爲界無爲界。 T1579_.30.0850b25: 一切皆爲趣向涅槃。悉以涅槃爲其後際。 T1579_.30.0850b26: 熟修梵行。是故過此無復立界。諸處縁起 T1579_.30.0850b27: 及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。 T1579_.30.0850b28: 又若略説處及非處善巧相者。謂或依止 T1579_.30.0850b29: 趣五趣行。或復依止趣涅槃行。此一切行 T1579_.30.0850c01: 略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行説名爲劣。 T1579_.30.0850c02: 趣善趣行説名爲中。趣涅槃行説名爲勝。 T1579_.30.0850c03: 所以者何。趣善趣行此最爲極。更無餘行。 T1579_.30.0850c04: 唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉 T1579_.30.0850c05: 輪王身。或帝釋身。或魔羅身或大梵身。彼 T1579_.30.0850c06: 無第二。更無有餘補特伽羅或男或女與其 T1579_.30.0850c07: 等者。趣涅槃行當知能證一切有情最勝 T1579_.30.0850c08: 法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提諸佛 T1579_.30.0850c09: 如來於彼一切最爲殊勝。一切三千大千世 T1579_.30.0850c10: 界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提 T1579_.30.0850c11: 劣功徳者。於諸世間得増上位尚爲殊勝。 T1579_.30.0850c12: 何況如來。彼復云何。謂於是處正見具足 T1579_.30.0850c13: 補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。 T1579_.30.0850c14: 當知一切如經廣説。復次嗢拕南曰 T1579_.30.0850c15: 自性與因縁 見染數取越 T1579_.30.0850c16: 轉差別道理 寂靜後觀察 T1579_.30.0850c17: 諸受自性應當了知。諸受因縁應當了知。於 T1579_.30.0850c18: 受正見應當了知。於受雜染應當了知。於 T1579_.30.0850c19: 能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應 T1579_.30.0850c20: 當了知。如是於受解脱。不解脱流轉品別。 T1579_.30.0850c21: 應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。 T1579_.30.0850c22: 諸受寂靜止息差別。應當了知。於受觀察 T1579_.30.0850c23: 一切受相。應當了知。略説三受。是受自 T1579_.30.0850c24: 性。三品類觸是受因縁。又諸樂受變壞法故。 T1579_.30.0850c25: 貪依處故。貪是當來衆苦因故。由此應觀 T1579_.30.0850c26: 樂受爲苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。 T1579_.30.0850c27: 如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如 T1579_.30.0850c28: 箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前 T1579_.30.0850c29: 者。是滅法故。於二更續能隨順故。由此應 T1579_.30.0851a01: 觀非苦樂受性是無常性是滅法。如是於 T1579_.30.0851a02: 受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是 T1579_.30.0851a03: 苦。於樂受中有貪隨眠。於苦受中有瞋隨 T1579_.30.0851a04: 眠。於非苦樂無明隨眠。是名於受所起雜 T1579_.30.0851a05: 染。難於樂等所有諸受現前分位。一切未 T1579_.30.0851a06: 斷煩惱隨眠之所隨眠。然由縁彼各別所 T1579_.30.0851a07: 行諸纒。生起此後睡眠煩惱隨縛。即名於彼 T1579_.30.0851a08: 相續隨眠。爲欲永害諸隨眠故。熟修梵行。 T1579_.30.0851a09: 非唯爲遣諸纒因縁。無思擇力補特伽羅。 T1579_.30.0851a10: 受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心 T1579_.30.0851a11: 現前領納。所餘樂受非苦樂受。由未斷故。 T1579_.30.0851a12: 而説相應。是故名爲現見圓滿冥闇受坑 T1579_.30.0851a13: 難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切 T1579_.30.0851a14: 與上相違。又於諸受心未解脱補特伽羅。 T1579_.30.0851a15: 但於苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。 T1579_.30.0851a16: 二毒箭者即喩三受。或染心領納。謂由貪瞋 T1579_.30.0851a17: 癡。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現 T1579_.30.0851a18: 法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦 T1579_.30.0851a19: 由後法所有苦故。由是諸處受其染惱。心 T1579_.30.0851a20: 解脱者。應知一切與上相違。此差別者。具 T1579_.30.0851a21: 領三受。又若有受於依止中生已破壞消 T1579_.30.0851a22: 散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而 T1579_.30.0851a23: 流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少 T1579_.30.0851a24: 時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀 T1579_.30.0851a25: 此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所 T1579_.30.0851a26: 依染淨品別。當知名受品類差別。有味受 T1579_.30.0851a27: 者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜 T1579_.30.0851a28: 受者於妙五欲諸染汚受。依出離受者。即 T1579_.30.0851a29: 是一切出離遠離所生諸善定不定地倶行 T1579_.30.0851b01: 諸受。又諸苦受一切衆生現知是苦。不假 T1579_.30.0851b02: 成立。所餘二受。由二因縁。應知是苦。非苦 T1579_.30.0851b03: 樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應 T1579_.30.0851b04: 知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變 T1579_.30.0851b05: 壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆 T1579_.30.0851b06: 悉是苦。又彼諸受應知略有三種寂靜。一由 T1579_.30.0851b07: 依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由 T1579_.30.0851b08: 暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟 T1579_.30.0851b09: 不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名爲 T1579_.30.0851b10: 寂靜。令其究竟成不行法。名爲止息。樂 T1579_.30.0851b11: 言論者。廣生言論。染汚樂欲展轉發起種 T1579_.30.0851b12: 種論。説名爲語言。即此語言若正證入初 T1579_.30.0851b13: 靜慮定。即便寂靜。又麁尋伺能發語言。諸 T1579_.30.0851b14: 未得定。或有已得還從定起能發語言。非 T1579_.30.0851b15: 正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而 T1579_.30.0851b16: 不能發所有語言。是故此位説名一切語 T1579_.30.0851b17: 言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。於 T1579_.30.0851b18: 貪瞋癡深見過患。安住領納貪瞋癡等離 T1579_.30.0851b19: 繋諸受。數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故。 T1579_.30.0851b20: 説其心於貪瞋癡離染解脱。又由七行。於 T1579_.30.0851b21: 諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在 T1579_.30.0851b22: 流轉還滅因縁故。當來流轉因縁故。當來 T1579_.30.0851b23: 還滅因縁故。雜染因縁故。清淨因縁故。及 T1579_.30.0851b24: 清淨故 T1579_.30.0851b25: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0851b26: 受生起劣等 諸受相差別 T1579_.30.0851b27: 見等爲最勝 知差別問記 T1579_.30.0851b28: 一切有情應斷諸受。略由三縁而得生起。 T1579_.30.0851b29: 一者欲縁。謂於未來世。二者尋縁。謂於過 T1579_.30.0851c01: 去世。三者觸縁。謂於現在世現前境界。云 T1579_.30.0851c02: 何名爲一切有情。謂有情衆略有八種。一在 T1579_.30.0851c03: 家衆。二出家衆。三於諸欲未離貪衆。四於 T1579_.30.0851c04: 諸欲已離貪衆。五於初靜慮未離貪衆。六 T1579_.30.0851c05: 於初靜慮巳離貪衆。七從此已上乃至非 T1579_.30.0851c06: 想非非想處未得離貪諸外道衆能入世間 T1579_.30.0851c07: 定。具足於邪見乃至邪解脱智者。八住内 T1579_.30.0851c08: 法衆能入世間定。具足於正見乃至正解脱 T1579_.30.0851c09: 智者。及住内法衆能入出世定者。由此八 T1579_.30.0851c10: 衆依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情 T1579_.30.0851c11: 衆。又在家衆或出家衆於諸欲中未離貪 T1579_.30.0851c12: 者。由三因縁。諸染汚受而得生起。一由 T1579_.30.0851c13: 染著力。二由作意力。三由境界力。當知 T1579_.30.0851c14: 此中諸在家者。追求諸欲。爲受用故。發 T1579_.30.0851c15: 生欲樂。由染著力。即此非理思惟先時曾 T1579_.30.0851c16: 所領受。由作意力。於現前境現在受用。由 T1579_.30.0851c17: 境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸縁。由 T1579_.30.0851c18: 現行故。皆不寂靜。以此爲縁發生三受。 T1579_.30.0851c19: 又由最初染汚欲尋觸現行故。領納彼縁 T1579_.30.0851c20: 所生諸受。若彼生已染著不捨。亦不除遣。 T1579_.30.0851c21: 如是彼受長時相續隨轉不絶不得寂靜。 T1579_.30.0851c22: 不寂靜縁長時相續領納諸受。又彼欲等 T1579_.30.0851c23: 由其最初長時相續恒現行故。彼縁彼品所 T1579_.30.0851c24: 有煩惱墮在相續未永斷故。即説名爲不 T1579_.30.0851c25: 寂靜縁。是名第二義門差別。若諸出家未離 T1579_.30.0851c26: 貪者。由於諸欲能棄捨故。其染著力所攝 T1579_.30.0851c27: 受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋 T1579_.30.0851c28: 若觸而未寂靜。由是因縁。彼於獨處於尋 T1579_.30.0851c29: 對治。未善修故。一切離欲皆未作故。於 T1579_.30.0852a01: 曾受境。非理作意。尋思現行。於諸勝妙現前 T1579_.30.0852a02: 境界。有觸現行。若於尋思深見過失。於彼 T1579_.30.0852a03: 對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如 T1579_.30.0852a04: 前説。已得寂靜。由是因縁。尋亦寂靜。唯觸 T1579_.30.0852a05: 獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染 T1579_.30.0852a06: 汚觸便復生起。若於諸欲已離貪者。當知 T1579_.30.0852a07: 一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復有 T1579_.30.0852a08: 一類。於諸欲中未離貪者。由於諸欲所有 T1579_.30.0852a09: 貪欲未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是 T1579_.30.0852a10: 一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲。已斷證初靜 T1579_.30.0852a11: 慮。欲已寂靜。尋未寂靜。於初靜慮已離貪 T1579_.30.0852a12: 者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜 T1579_.30.0852a13: 觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二 T1579_.30.0852a14: 義門差別。若諸外道能入世間定。具足於 T1579_.30.0852a15: 邪見乃至邪解脱智者。由彼爲縁生起諸 T1579_.30.0852a16: 受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由 T1579_.30.0852a17: 如是不寂靜縁。諸受生起。若住内法能入 T1579_.30.0852a18: 世間定。具足於正見乃至正解脱智者。由 T1579_.30.0852a19: 彼爲縁。生起諸受。於彼染著。又由彼品 T1579_.30.0852a20: 煩惱隨縛。即由如是不寂靜縁。諸受生起。 T1579_.30.0852a21: 又住内法。能入出世定者。若依向道轉。 T1579_.30.0852a22: 自事未究竟。所有諸欲未得爲得。未證 T1579_.30.0852a23: 爲證。未觸爲觸。作是希望。我於是處何 T1579_.30.0852a24: 時當得。廣説如前。彼未寂靜。由是爲縁。 T1579_.30.0852a25: 彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟 T1579_.30.0852a26: 彼欲寂靜。由寂靜縁。便有第一寂靜無上諸 T1579_.30.0852a27: 受生起。彼於一切所有諸受出離方便。如實 T1579_.30.0852a28: 了知。是故如前於第一義諸沙門中。許爲 T1579_.30.0852a29: 沙門。諸梵志中許爲梵志。若不了知。於彼 T1579_.30.0852b01: 一切皆不忍許。當知此中一切諸受無有 T1579_.30.0852b02: 差別。皆觸爲縁。又即此縁欲。亦爲縁尋。亦 T1579_.30.0852b03: 爲縁境界。愚癡所攝無明亦爲其縁。如是 T1579_.30.0852b04: 一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以爲 T1579_.30.0852b05: 其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知 T1579_.30.0852b06: 説名能趣滅行 T1579_.30.0852b07: 復次於遠離喜身作證住諸聖弟子。能斷五 T1579_.30.0852b08: 法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩呬 T1579_.30.0852b09: 多地廣辦其相。又喜樂捨劣中勝品。謂在 T1579_.30.0852b10: 欲界及四靜慮。如其所應。當知其相。又在 T1579_.30.0852b11: 第四靜慮地。捨一切過患。皆遠離故。名善 T1579_.30.0852b12: 清淨。若此上捨復可立爲勝無愛味 T1579_.30.0852b13: 復次由十種相。當知諸受所有差別。一勝 T1579_.30.0852b14: 義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四 T1579_.30.0852b15: 盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門 T1579_.30.0852b16: 差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時 T1579_.30.0852b17: 差別。十刹那展轉生起差別。此中或有無 T1579_.30.0852b18: 開覺者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂。 T1579_.30.0852b19: 雖復説有不苦不樂。然唯苦樂。無性所顯。 T1579_.30.0852b20: 是故世尊。即依如是苦樂寂靜。假設爲有。 T1579_.30.0852b21: 世尊爲欲開曉彼故。説如是言。樂有二 T1579_.30.0852b22: 種。所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三 T1579_.30.0852b23: 種。一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。 T1579_.30.0852b24: 謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝樂者。 T1579_.30.0852b25: 謂想受滅。既有是理。樂受亦得説爲寂靜。 T1579_.30.0852b26: 謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜。 T1579_.30.0852b27: 謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無亦 T1579_.30.0852b28: 名寂靜。謂在滅定。然佛世尊。約第一義説 T1579_.30.0852b29: 有三種最寂靜樂。謂諸苾芻心於其貪離 T1579_.30.0852c01: 染解脱。如於其貪於瞋於癡。當知亦爾。 T1579_.30.0852c02: 如是一切總爲三樂。一者應遠離樂。二者應 T1579_.30.0852c03: 修習有上住樂。三者最極究竟解脱無上住 T1579_.30.0852c04: 樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初 T1579_.30.0852c05: 靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅 T1579_.30.0852c06: 盡定。此亦名爲應修習樂。最極究竟解脱 T1579_.30.0852c07: 無上住樂者。謂如前説三最勝樂。非據受 T1579_.30.0852c08: 樂説。滅盡定以爲有樂。然斷受樂説名爲 T1579_.30.0852c09: 樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可 T1579_.30.0852c10: 得説名爲樂。謂如有一。從此定起有所 T1579_.30.0852c11: 領受。作如是言。我已多住如是如是色類 T1579_.30.0852c12: 最勝寂靜樂住。由依此故。説名有樂 T1579_.30.0852c13: 復次若有苾芻。依止如是色類見聞及樂想 T1579_.30.0852c14: 有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝 T1579_.30.0852c15: 見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋 T1579_.30.0852c16: 求其餘勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。 T1579_.30.0852c17: 是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。 T1579_.30.0852c18: 方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。 T1579_.30.0852c19: 二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂 T1579_.30.0852c20: 從空無邊處乃至無所有處。四或天有或 T1579_.30.0852c21: 在人有。是故此聞於其餘聞。此樂於其餘 T1579_.30.0852c22: 樂。此想於其餘想。此有於其餘有。説爲最 T1579_.30.0852c23: 勝 T1579_.30.0852c24: 復次由遍了知應遍知事。於其苦諦得遍 T1579_.30.0852c25: 解脱。於其集諦得勝解脱。於其滅諦能正 T1579_.30.0852c26: 作證。於其道諦能正修習。正於苦邊能隨 T1579_.30.0852c27: 得者。謂於苦諦得遍解脱。於諸漏盡能隨 T1579_.30.0852c28: 得者。謂於集諦得勝解脱。應厭應離應解 T1579_.30.0852c29: 脱者。謂於滅諦能正作證。於無常等隨觀 T1579_.30.0853a01: 住者。謂於道諦能正修習。又由十相應當 T1579_.30.0853a02: 了知境事差別。一者已生諸行繋屬命根 T1579_.30.0853a03: 住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住 T1579_.30.0853a04: 立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門 T1579_.30.0853a05: 差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切 T1579_.30.0853a06: 諸行一切品類總皆是苦差別。六者淨不淨 T1579_.30.0853a07: 業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際 T1579_.30.0853a08: 差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏 T1579_.30.0853a09: 有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依 T1579_.30.0853a10: 處邊際差別。又清淨品應得應修事増上故。 T1579_.30.0853a11: 當知有餘十種差別。一者善法無間修習増 T1579_.30.0853a12: 上無逸差別。二者心慧解脱依止差別。三者 T1579_.30.0853a13: 勝三摩地邊際差別。四者於一切境繋縛其 T1579_.30.0853a14: 心邊際差別。五者解脱方便差別。六者解 T1579_.30.0853a15: 脱差別。七者等覺眞義差別。八者現等覺後 T1579_.30.0853a16: 於三學中受學差別。九者正學已學現法樂 T1579_.30.0853a17: 住差別。十者證聖神通廣行差別 T1579_.30.0853a18: 復次即依如上所説差別。應生問論。摽擧 T1579_.30.0853a19: 者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。 T1579_.30.0853a20: 當知此中由四因縁。能請問者不應與言。 T1579_.30.0853a21: 由四因縁。能記別者不應與言。前四種者。 T1579_.30.0853a22: 一於現量。二於應理。三於其因。四於非因。 T1579_.30.0853a23: 謂等示現時而不領解。比度分別正施設時。 T1579_.30.0853a24: 而不領解。汝自修行自然當了。而不領解。 T1579_.30.0853a25: 正智論者。親自演説由此至教。亦不領解。 T1579_.30.0853a26: 是故於此能請問者。不應與言。後四種者。 T1579_.30.0853a27: 謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。 T1579_.30.0853a28: 一切生處皆不可樂。淨不淨業終無失壞。 T1579_.30.0853a29: 是一向記。故思造業當受於苦。此非一向。 T1579_.30.0853b01: 獲得於捨。於現法中定般涅槃。亦非一向。 T1579_.30.0853b02: 若有問言造作業已往善趣不。應反詰 T1579_.30.0853b03: 云汝問何業。若有問言修習道已得涅 T1579_.30.0853b04: 槃不。應反詰云汝問何道。爲是世間。爲 T1579_.30.0853b05: 出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如 T1579_.30.0853b06: 是四種正答問者。名善能記。應可與言。 T1579_.30.0853b07: 與此相違。不應與言 T1579_.30.0853b08: 復次諸佛如來有二記別。一共外道。二者 T1579_.30.0853b09: 不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言 T1579_.30.0853b10: 不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾 T1579_.30.0853b11: 然所依。一微細愛。二麁名色。欲色二界愛 T1579_.30.0853b12: 所生識名色爲依。愛若止息乃至壽量其 T1579_.30.0853b13: 識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但 T1579_.30.0853b14: 縁其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其 T1579_.30.0853b15: 識相續隨轉而住。又於色界此愛爲依生 T1579_.30.0853b16: 中有識。即愛爲依令於中有般涅槃者暫 T1579_.30.0853b17: 爾安住。此愛若斷即於爾時其識謝滅。復 T1579_.30.0853b18: 有二種意所生身。一者色界意所生身。二 T1579_.30.0853b19: 無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能 T1579_.30.0853b20: 集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他 T1579_.30.0853b21: 論。一者能避定不應記作不定論。二者能 T1579_.30.0853b22: 避決定應記作不定論。如説喜樂色等義 T1579_.30.0853b23: 別如是。喜樂取等義別應知亦爾 T1579_.30.0853b24: 瑜伽師地論卷第九十六 T1579_.30.0853b25: T1579_.30.0853b26: T1579_.30.0853b27: T1579_.30.0853b28: T1579_.30.0853b29: T1579_.30.0853c01: T1579_.30.0853c02: T1579_.30.0853c03: T1579_.30.0853c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0853c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0853c06: 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之 T1579_.30.0853c07: 一 T1579_.30.0853c08: 如是已説縁起食諦界擇攝。菩提分法擇攝。 T1579_.30.0853c09: 我今當説。總嗢拕南曰 T1579_.30.0853c10: 念住與正斷 神足及根力 T1579_.30.0853c11: 覺道支息念 學證淨爲後 T1579_.30.0853c12: 別嗢拕南曰 T1579_.30.0853c13: 沙門沙門義 喜樂一切法 T1579_.30.0853c14: 梵行數取趣 超二染爲後 T1579_.30.0853c15: 依四念住修習増上。由四因縁。應知内法 T1579_.30.0853c16: 有沙門道。及有究竟。外法決定無沙門道。 T1579_.30.0853c17: 亦無究竟。當知他論諸沙門道及以究竟。一 T1579_.30.0853c18: 切皆空。云何名爲四種因縁。一者依止四 T1579_.30.0853c19: 處得四證智故。二者解脱四種外隨煩惱 T1579_.30.0853c20: 故。三者内法弟子與外道弟子不同品類 T1579_.30.0853c21: 故。四者内法大師與外道師不同品類故。 T1579_.30.0853c22: 云何名爲内法沙門。謂諸沙門略有四種。一 T1579_.30.0853c23: 者勝道沙門。二者論道沙門。三者命道沙門。 T1579_.30.0853c24: 四者汚道沙門。是四沙門若略若廣。如聲 T1579_.30.0853c25: 聞地已辯其相。内法道者。云何爲道。謂八 T1579_.30.0853c26: 支聖道。若處施設八支聖道。是處施設汚 T1579_.30.0853c27: 道。爲後四種沙門。若有其道自行邪行。非 T1579_.30.0853c28: 生道器。由是因縁。容有汚道。是故外法 T1579_.30.0853c29: 尚無汚道。況得有餘。内法究竟者。云何究 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |