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三彌底部論 (No. 1649_ ) in Vol. 32 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1649_.32.0462a01: T1649_.32.0462a02: No.1649 T1649_.32.0462a03: T1649_.32.0462a04: T1649_.32.0462a05: 失譯人名今附秦録 T1649_.32.0462a06: 歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時。 T1649_.32.0462a07: 成無記心。其以何業往生。答曰。有業記心惑 T1649_.32.0462a08: 業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心 T1649_.32.0462a09: 以是故隨行。以無記心起無記業。爲業制故 T1649_.32.0462a10: 往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。 T1649_.32.0462a11: 行制故往業道。此二段語顯相應。第三段語 T1649_.32.0462a12: 顯不失。彼業自作自業 T1649_.32.0462a13: 自作者何義。 答受義故。 自業者何 T1649_.32.0462a14: 義。答分義。何以故。不往他故。是生。何以故。 T1649_.32.0462a15: 方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何 T1649_.32.0462a16: 以故。受故。此顯現故。此世作業不滅故。由報 T1649_.32.0462a17: 業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間 T1649_.32.0462a18: 有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第 T1649_.32.0462a19: 一處第三處。異生可説。如是從欲界中間有。 T1649_.32.0462a20: 受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間 T1649_.32.0462a21: 有。如是此 T1649_.32.0462a22: 欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色 T1649_.32.0462a23: 界中。間有受色界中間有如此。我等死受中 T1649_.32.0462a24: 間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間 T1649_.32.0462a25: 有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受 T1649_.32.0462a26: 天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中 T1649_.32.0462a27: 間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從 T1649_.32.0462a28: 人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般 T1649_.32.0462a29: 涅槃地作向一。從彼入別中間有。於此處而 T1649_.32.0462b01: 般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部説家 T1649_.32.0462b02: 已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。 T1649_.32.0462b03: 度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如 T1649_.32.0462b04: 是可知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有 T1649_.32.0462b05: 處。如是一切。我從此語今當説。云何有我我 T1649_.32.0462b06: 捨。此有受彼有若爲。問曰。何所疑。答曰。見 T1649_.32.0462b07: 先師意互相違故生疑。有諸部説實無我。唯 T1649_.32.0462b08: 陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦 T1649_.32.0462b09: 栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。 T1649_.32.0462b10: 故知諸部見無有我。如是 T1649_.32.0462b11: 復次何義説言無我。 答無説故。 世 T1649_.32.0462b12: 尊又語先尼梵志。如師所見法諦實説無我」 T1649_.32.0462b13: 世尊言。如是見者是名爲師。是名爲多他阿 T1649_.32.0462b14: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我所説彼諸部。 T1649_.32.0462b15: 見無説故。是故無我如是 T1649_.32.0462b16: 復次何義説無我。 答自見其身故。世尊 T1649_.32.0462b17: 説言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色 T1649_.32.0462b18: 在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若 T1649_.32.0462b19: 有我者不應自捨。其身見五陰是其體。譬如 T1649_.32.0462b20: 有人。自捨其身取提婆達多身見爲其身見。 T1649_.32.0462b21: 其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆 T1649_.32.0462b22: 達多中有其身。如捨其眼根。取提婆達多眼 T1649_.32.0462b23: 見。象牙見爲其知見。而非其見。是故無我。如 T1649_.32.0462b24: 是 T1649_.32.0462b25: 復次何義説言無我。 答我我所不可得 T1649_.32.0462b26: 故 T1649_.32.0462b27: 世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我 T1649_.32.0462b28: 所即有我。我及我所諦實不可得。是故無我。 T1649_.32.0462b29: 彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是。 T1649_.32.0462c01: 復次何以故説無我。 答不實言有 T1649_.32.0462c02: 故。 如富樓那語諸比丘長老。佛所説法 T1649_.32.0462c03: 甚爲難測。於無物中有我 T1649_.32.0462c04: 佛自言。我亦有如是長老我。但知此語不測 T1649_.32.0462c05: 深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。 T1649_.32.0462c06: 是故無我。如是 T1649_.32.0462c07: 又諸部説。不可言有我。不可言無我。何以 T1649_.32.0462c08: 故。答我相不可言故。 答有我者可説。 T1649_.32.0462c09: 如行行相可説。如無爲無爲相可説。如 T1649_.32.0462c10: 是我我相可説 T1649_.32.0462c11: 彼諸部見我相不可説故。是故有我無我不 T1649_.32.0462c12: 可説。如是 T1649_.32.0462c13: 復次何以故有我無我不可説 T1649_.32.0462c14: 答直置問記故。 何以故。問記有四種。一 T1649_.32.0462c15: 者一問直記。二者先詰然後記。三者反問而 T1649_.32.0462c16: 記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故 T1649_.32.0462c17: 不可言有我。不可言無我。如是 T1649_.32.0462c18: 復次何以故有我無我不可説。答定異合故。 T1649_.32.0462c19: 若有我便應可説。爲是行爲異行。爲是無爲 T1649_.32.0462c20: 異無爲。此二種説既不定。是故不可言有我。 T1649_.32.0462c21: 不可言無我。如是 T1649_.32.0462c22: 復次何以故有我無我不可説 T1649_.32.0462c23: 答常無常合故。 若有我可説。爲是常爲 T1649_.32.0462c24: 無常。此二種説應必有定而不定。是故不可 T1649_.32.0462c25: 説言有我。不可説言無我。如是 T1649_.32.0462c26: 復次何以故有我無我不可説 T1649_.32.0462c27: 答有無中依止故 T1649_.32.0462c28: 佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以 T1649_.32.0462c29: 是故執有執無。是故有我無我不可説。如是 T1649_.32.0463a01: 又諸部説實有我何以故。 語縛故 T1649_.32.0463a02: 佛言。是色痛想行識繋縛。從此世渡彼 T1649_.32.0463a03: 彼諸部見繋説縛故。是故有我。如是 T1649_.32.0463a04: 復次何以故有我。 答正見故 T1649_.32.0463a05: 佛言。有人見化生故。正見 T1649_.32.0463a06: 彼諸部見。正見故。是故有我。如是 T1649_.32.0463a07: 復次何以故有我。 答佛説四念故 T1649_.32.0463a08: 佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼 T1649_.32.0463a09: 諸部見。佛説四念故。是故有我。如是 T1649_.32.0463a10: 復次何以故有我。 答佛説聲聞故 T1649_.32.0463a11: 佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故 T1649_.32.0463a12: 佛説有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙」 T1649_.32.0463a13: 彼諸部見。佛説有人。是故見有我。如是 T1649_.32.0463a14: 復次諸部何故説有我。 答一人出世多人 T1649_.32.0463a15: 得安樂生故 T1649_.32.0463a16: 佛語諸比丘。一切功徳人生在世間。多人得 T1649_.32.0463a17: 安樂故。若無人誰生功徳 T1649_.32.0463a18: 是諸部見一人生故。是故有我。如是 T1649_.32.0463a19: 又諸部説五陰是人是我 T1649_.32.0463a20: 問曰。何以故。 答説界門故 T1649_.32.0463a21: 佛語比丘。六界門六觸是人 T1649_.32.0463a22: 彼諸部見。佛説六界門六觸是人。是故是人。 T1649_.32.0463a23: 如是 T1649_.32.0463a24: 復次何以故是人無異人。 答佛説。外國 T1649_.32.0463a25: 有最上女人修多羅等故 T1649_.32.0463a26: 佛言。我所説是最上女人。若白若黒若青若 T1649_.32.0463a27: 細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更 T1649_.32.0463a28: 無異人。如是 T1649_.32.0463a29: 又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若瘻 T1649_.32.0463b01: 若躍。如是 T1649_.32.0463b02: 復次佛説。我天眼見衆生可愛可憎等。如是。 T1649_.32.0463b03: 復次説彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復 T1649_.32.0463b04: 如是 T1649_.32.0463b05: 前所説最上女人等及見比丘可憎。佛見衆 T1649_.32.0463b06: 生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但 T1649_.32.0463b07: 是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛説陰是 T1649_.32.0463b08: 人。是故是人。如是 T1649_.32.0463b09: 又諸部説人異五陰。 何以故 T1649_.32.0463b10: 答如擔重擔人故 T1649_.32.0463b11: 佛言。重擔是五陰。擔者是人。如是 T1649_.32.0463b12: 以是故人與陰各。是故人與陰異。如是 T1649_.32.0463b13: 復次何以故人異陰 T1649_.32.0463b14: 佛言人取。愛爲。其第二久遠輪轉是故人與。 T1649_.32.0463b15: 愛異以是故人。與陰各如是 T1649_.32.0463b16: 復次何以故人與陰各。 答受業果故。佛 T1649_.32.0463b17: 説偈言 T1649_.32.0463b18: 生世樂歡喜 異世樂欣然 T1649_.32.0463b19: 作福二處歡 自見其業淨 T1649_.32.0463b20: 此世業報竟 來世復應受 T1649_.32.0463b21: 陰壞隨業往 更受異陰身 T1649_.32.0463b22: 彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是 T1649_.32.0463b23: 復次何以故人與陰各。 答是我説故 T1649_.32.0463b24: 佛言。我前世時作轉輪聖王。名曰善見。亦 T1649_.32.0463b25: 名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人 T1649_.32.0463b26: 與陰各。如是 T1649_.32.0463b27: 復次何以故人與陰各。答無記處説故」 T1649_.32.0463b28: 佛言。陰無常不説人無常。有時説。陰是無常 T1649_.32.0463b29: 相。有時説。陰是常相。以是故常相異無常相 T1649_.32.0463c01: 異。是故人與陰各如是 T1649_.32.0463c02: 又諸部説人是常。何以故。 答無本故。人 T1649_.32.0463c03: 不應生死中行 T1649_.32.0463c04: 如佛所説。生死無本衆生輪轉。生死源本不 T1649_.32.0463c05: 可知。如是。是故人無本 T1649_.32.0463c06: 若人無本亦無其末。是故人常如是 T1649_.32.0463c07: 復次何以故人常。 答憶過去世故 T1649_.32.0463c08: 佛言。憶一生乃至憶過去無數劫生。陰壞雖 T1649_.32.0463c09: 流轉生死而人不壞 T1649_.32.0463c10: 彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數劫生故。 T1649_.32.0463c11: 是故人常。如是 T1649_.32.0463c12: 復次何以故人常。 答説處故 T1649_.32.0463c13: 佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復言。 T1649_.32.0463c14: 既已渡彼岸更不復還。如是。佛復説。渡彼岸 T1649_.32.0463c15: 者住彼處不墮落。既至彼岸無復憂惱。如是」 T1649_.32.0463c16: 若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。 T1649_.32.0463c17: 是故人常 T1649_.32.0463c18: 彼諸部見。佛説處故。是故人常 T1649_.32.0463c19: 復次何以故人常。答至不動樂故 T1649_.32.0463c20: 佛説偈言 T1649_.32.0463c21: 如是正解脱 渡欲淤泥流 T1649_.32.0463c22: 智者莫能測 得至無動樂 T1649_.32.0463c23: 彼諸部見。佛説至無動樂故。是故人常。以是 T1649_.32.0463c24: 人至不動樂無陰故。是人不可知處。是故人 T1649_.32.0463c25: 常。如是 T1649_.32.0463c26: 又諸部説人無常。 問何以故 T1649_.32.0463c27: 答有本故 T1649_.32.0463c28: 佛語比丘。有一人生爲一切人安樂如是 T1649_.32.0463c29: 若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。 T1649_.32.0464a01: 如是 T1649_.32.0464a02: 復次何以故人無常。答佛説語新故」 T1649_.32.0464a03: 佛言。新生天好顏色端正威徳。新者無常法 T1649_.32.0464a04: 名新。是故人無常。如是 T1649_.32.0464a05: 復次何以故人無常。 答倒法故 T1649_.32.0464a06: 佛言。波斯匿王雖爲人王。異世時倒如是。若 T1649_.32.0464a07: 有倒法成無常。是故人無常 T1649_.32.0464a08: 復次何以故人無常。 答落生故 T1649_.32.0464a09: 涅槃常不落不生 T1649_.32.0464a10: 依佛説言。我見衆生落生。以是故依佛説落 T1649_.32.0464a11: 生。是故人無常 T1649_.32.0464a12: 復次何以故人無常。答生老病死法故 T1649_.32.0464a13: 佛言。我是無數四部衆善知識。以生死故來 T1649_.32.0464a14: 至我所得脱生死。生老病死是無常法。是故 T1649_.32.0464a15: 人無常。如是 T1649_.32.0464a16: 是故從此修多羅以爲本。有説。無實我如是。 T1649_.32.0464a17: 有言。不可説有我如是 T1649_.32.0464a18: 有説。有我如是 T1649_.32.0464a19: 是故我等生疑。雖然爲當實有我。爲假設而 T1649_.32.0464a20: 已。以是故。有説五陰是我。有説我異五陰。有 T1649_.32.0464a21: 説常。有説無常。如是 T1649_.32.0464a22: 是故我等生疑 T1649_.32.0464a23: 問曰。云何人捨此有更受異有 T1649_.32.0464a24: 答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以 T1649_.32.0464a25: 爲實人以五盛陰。成人以爲實人故不可言。 T1649_.32.0464a26: 人常無常。如是 T1649_.32.0464a27: 難曰。前章所説無我爲首。各有所執。云何解 T1649_.32.0464a28: 釋。令得開解。答如前所説。苦起而已。無我 T1649_.32.0464a29: 如是。 我等今説 T1649_.32.0464b01: 苦者苦生滅是苦性 T1649_.32.0464b02: 佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅 T1649_.32.0464b03: 我相生滅不可言。是故佛説如是 T1649_.32.0464b04: 復次如前所説。 無説故無我。如是 T1649_.32.0464b05: 我等今説。 我等相。從信受 T1649_.32.0464b06: 如佛爲外道説。雖有我是假名我不實説我 T1649_.32.0464b07: 依有漏陰 T1649_.32.0464b08: 佛見去來法説是我非實我 T1649_.32.0464b09: 如佛説依行行故受名。是故佛説 T1649_.32.0464b10: 説名我如是 T1649_.32.0464b11: 復次如前所説。 自見其身故無我。如是。 T1649_.32.0464b12: 我等今説。 答曰。無明所覆。 五 T1649_.32.0464b13: 陰無我謂爲我 T1649_.32.0464b14: 如新生無知小兒。見餘母人謂爲其母五。陰 T1649_.32.0464b15: 無我謂爲我亦復。如是是佛所説如是 T1649_.32.0464b16: 復次如前所説。 無我。 我我所不可 T1649_.32.0464b17: 得故。如是。 我等今説。 答曰。佛説依 T1649_.32.0464b18: 不自在我我所實性不可得。如是 T1649_.32.0464b19: 爲他所制者不名自制。若自制者不名他制。 T1649_.32.0464b20: 是故斷自他制不斷我。如是 T1649_.32.0464b21: 復次如前所説。不實言有故無我。如是。 T1649_.32.0464b22: 我等今説。 答不實有故 T1649_.32.0464b23: 不實與無法共合無。而言有此言難信。是故 T1649_.32.0464b24: 斷無言有不斷我。如是 T1649_.32.0464b25: 如諸部前所説。 相不可説故 T1649_.32.0464b26: 不可説有我無我。如是 T1649_.32.0464b27: 我等今説。 曰我常無常相等不可説。有 T1649_.32.0464b28: 我等可説 T1649_.32.0464b29: 如佛説。有人自炙身等一切 T1649_.32.0464c01: 復次如佛説。無聞無知凡夫以惡業爲相。聰 T1649_.32.0464c02: 明之人以善業爲相。是故諸部語不可依。如 T1649_.32.0464c03: 是 T1649_.32.0464c04: 如諸部前所説。 有我無我直置問不記 T1649_.32.0464c05: 故。如是。 我等今説。問不相應故。是故直 T1649_.32.0464c06: 置。相應故不直置 T1649_.32.0464c07: 如佛記。無知凡夫人不善。 聰明人善。是 T1649_.32.0464c08: 故諸部語不可依。如是 T1649_.32.0464c09: 如諸部前所説。 有我無我不可説定異 T1649_.32.0464c10: 故。如是。 我等今説。 若我驗者應是 T1649_.32.0464c11: 行爲異行。如是。正説爲是行爲異行應説。 T1649_.32.0464c12: 是故應遣諸部語不可依。如是 T1649_.32.0464c13: 如諸部前所説。有我無我不可説常無常故。 T1649_.32.0464c14: 如是。 我等今説 T1649_.32.0464c15: 若我有無中可説成斷見常見 T1649_.32.0464c16: 若依此二見佛所不許 T1649_.32.0464c17: 若言無人者成過不記之類。此言不可。何以 T1649_.32.0464c18: 故。若言無人者是名邪見 T1649_.32.0464c19: 若言有人者是名正見。 是故有人可説」 T1649_.32.0464c20: 如修多羅中説。若言無人名爲邪見。若言有 T1649_.32.0464c21: 人名爲我見。若言有者是其常無常故。若如 T1649_.32.0464c22: 此者行成常無常故。若同有有者。行無常無 T1649_.32.0464c23: 爲常人不如是。同有不同常無常應可知。如 T1649_.32.0464c24: 是 T1649_.32.0464c25: 如諸部前所説。 有我無我不可説。有無 T1649_.32.0464c26: 中依止故。如是。 我等今説 T1649_.32.0464c27: 若都無我。佛不應説有依止。是佛説有依止 T1649_.32.0464c28: 故。是故有我可説。如是 T1649_.32.0464c29: 如諸部前所説。 有我語縛故。如是 T1649_.32.0465a01: 我等今説 T1649_.32.0465a02: 無人可縛而有縛。 如王獄縛。雖無人而 T1649_.32.0465a03: 有縛有結。如有繩有結。無繩無結。 T1649_.32.0465a04: 如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所説。有 T1649_.32.0465a05: 我正見故。如是 T1649_.32.0465a06: 我等今説 T1649_.32.0465a07: 依有漏陰。佛説有人以人見有人故。名爲正 T1649_.32.0465a08: 見。如是 T1649_.32.0465a09: 如諸部前所説。有我。 佛説四念故。如是。 T1649_.32.0465a10: 我等今説 T1649_.32.0465a11: 佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。説 T1649_.32.0465a12: 唯心而已成諸法。更無異。如是 T1649_.32.0465a13: 如諸部前所説。有我。 佛説聲聞故。如是。 T1649_.32.0465a14: 我等今説 T1649_.32.0465a15: 聲聞説處。依止法聲聞説而已更無異。如諸 T1649_.32.0465a16: 部前所説。有我。 有説故如是。我等今説」 T1649_.32.0465a17: 佛説有人假名。是故是其朋。 無我。若實 T1649_.32.0465a18: 無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偸盜邪 T1649_.32.0465a19: 婬妄語飮酒亦如是 T1649_.32.0465a20: 如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無 T1649_.32.0465a21: 起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作 T1649_.32.0465a22: 者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果 T1649_.32.0465a23: 報無者亦無生死。而衆生以業果報輪轉生 T1649_.32.0465a24: 死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅 T1649_.32.0465a25: 亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。 T1649_.32.0465a26: 若無四諦。亦無佛説四諦。若無佛者亦無有 T1649_.32.0465a27: 僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸説並 T1649_.32.0465a28: 所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。 T1649_.32.0465a29: 若有人有我者。上所説無過。如佛説修多羅。 T1649_.32.0465b01: 眞應當知。是故實有我。如諸部前所説。五陰 T1649_.32.0465b02: 是人是我界門故。如是 T1649_.32.0465b03: 我等今説 T1649_.32.0465b04: 若人命我異。是修多羅不顯。有我爲陰是我 T1649_.32.0465b05: 我是陰。若陰是我。陰可説我不可説。若我 T1649_.32.0465b06: 是陰。我可説陰不可説。亦可兩可説非五陰。 T1649_.32.0465b07: 是我如是 T1649_.32.0465b08: 如諸部前所説。人異五陰。 如擔重擔人 T1649_.32.0465b09: 故。如是。 我等今説 T1649_.32.0465b10: 依擔故説有擔。若我異陰。壞時起時我亦起 T1649_.32.0465b11: 亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成 T1649_.32.0465b12: 多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。 T1649_.32.0465b13: 命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如 T1649_.32.0465b14: 是。如諸部前所説。 人異陰取愛爲其二 T1649_.32.0465b15: 故。如是。 我等今説 T1649_.32.0465b16: 若人正見無疑。如人有愛繋縛。輪轉生死」 T1649_.32.0465b17: 佛欲顯示。佛言人取愛。爲其第二。長處生死 T1649_.32.0465b18: 愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是 T1649_.32.0465b19: 如諸部前所説。 人與陰各。受業果故。如 T1649_.32.0465b20: 是。 我等今説 T1649_.32.0465b21: 依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與 T1649_.32.0465b22: 陰不各 T1649_.32.0465b23: 復次如諸部前所説。 人與陰各。是我説 T1649_.32.0465b24: 故。如是。 我等今説。 依度説 T1649_.32.0465b25: 佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾爲頂生王。 T1649_.32.0465b26: 是故人與陰不各。如是 T1649_.32.0465b27: 復次如諸部前所説。 人與陰各。不記處 T1649_.32.0465b28: 説故。如是。 我等今説 T1649_.32.0465b29: 陰我異不異不可説。是故法相以常無常爲 T1649_.32.0465c01: 首不可説。我亦不可説 T1649_.32.0465c02: 若我異陰者。 佛言。我異身異佛所不記。 T1649_.32.0465c03: 修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦 T1649_.32.0465c04: 可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應 T1649_.32.0465c05: 可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果 T1649_.32.0465c06: 時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身冷 T1649_.32.0465c07: 熱觸身。我不應覺知。 復次若挑眼時。倍 T1649_.32.0465c08: 應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應 T1649_.32.0465c09: 覺知。如是 T1649_.32.0465c10: 復次若我異身。從此身入彼身還來入身。 T1649_.32.0465c11: 如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應 T1649_.32.0465c12: 如是 T1649_.32.0465c13: 復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受 T1649_.32.0465c14: 生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。 T1649_.32.0465c15: 解脱難得。若處處行不應作業。若無業果亦 T1649_.32.0465c16: 無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脱。如是 T1649_.32.0465c17: 等不應。是故人異身語可遣。如是 T1649_.32.0465c18: 三彌底部論卷上 T1649_.32.0465c19: T1649_.32.0465c20: T1649_.32.0465c21: T1649_.32.0465c22: T1649_.32.0465c23: 失譯*人名今附*秦録 T1649_.32.0465c24: 如諸部前所説。人是常。無本故。如是我等今 T1649_.32.0465c25: 説 T1649_.32.0465c26: 若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。 T1649_.32.0465c27: 人無本不可説。如是 T1649_.32.0465c28: 如諸部前所説。人是常。憶過去世故。如是我 T1649_.32.0465c29: 等今説 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |