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佛阿毘曇經 (No. 1482_ 眞諦譯 ) in Vol. 24 963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1482_.24.0965a01: 傳我語禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利 T1482_.24.0965a02: 安樂行。長老犢子作如是説。我已安立世尊。 T1482_.24.0965a03: 我已久習歡樂。非不歡樂。如是世尊弟子所 T1482_.24.0965a04: 應作事。供養世尊我歡喜作。非不歡喜。時諸 T1482_.24.0965a05: 比丘往詣佛所。至佛所已。頂禮佛足却坐一 T1482_.24.0965a06: 面。坐一面已。時諸比丘白佛言。世尊。長老 T1482_.24.0965a07: 犢子頂禮世尊足問訊。少病少惱起居輕利 T1482_.24.0965a08: 行來氣力安隱無障礙安樂行。長老犢子作 T1482_.24.0965a09: 如是説。我已安立世尊。我已久習世尊。歡樂 T1482_.24.0965a10: 非不歡樂。如是世尊。弟子所應作事。供養世 T1482_.24.0965a11: 尊我歡喜作。非不歡喜。諸比丘。諸天先已向 T1482_.24.0965a12: 我説是事。次汝等後説。如來無上慧知見行。 T1482_.24.0965a13: 如是彼比丘。亦是大神力大威徳。時佛世尊 T1482_.24.0965a14: 説稱讃長老犢子已。如是説。諸比丘不依作 T1482_.24.0965a15: 者。得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者。 T1482_.24.0965a16: 若比丘不與共住仍度出家。即得娑底娑羅。 T1482_.24.0965a17: 云何與外道共住。若有外道來希求出家。即 T1482_.24.0965a18: 應於僧求四月日住和南大衆。我某甲外道。 T1482_.24.0965a19: 希求如來所覺法教。出家受具足戒作比丘 T1482_.24.0965a20: 我某甲外道。於僧乞求四月日住。願大徳僧。 T1482_.24.0965a21: 與我四月日住。慈愍故。第二第三作如是説。 T1482_.24.0965a22: 羯磨師應白衆 T1482_.24.0965a23: 大徳僧聽。某甲外道。希求如來所覺法教。出 T1482_.24.0965a24: 家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞四 T1482_.24.0965a25: 月日住。若僧時到僧忍聽。僧若與某甲外道 T1482_.24.0965a26: 四月日住。白如是。應作羯磨 T1482_.24.0965a27: 大徳僧聽。此某甲外道。希求如來所覺法教。 T1482_.24.0965a28: 出家受具足戒作比丘。此某甲外道。從僧乞 T1482_.24.0965a29: 四月日住。僧若與某甲外道四月日住。誰諸 T1482_.24.0965b01: 長老忍。與某甲外道四月日住者默然。誰不 T1482_.24.0965b02: 忍者説。此初羯磨如是第二羯磨。如是第三 T1482_.24.0965b03: 羯磨。僧與某甲四月日住。僧忍默然故是事 T1482_.24.0965b04: 如是持 T1482_.24.0965b05: 其人飮食若爲僧作務。隨僧分中與食。若不 T1482_.24.0965b06: 爲僧作應語言。汝自當覓食。此外道應自乞 T1482_.24.0965b07: 食。諸比丘應一日之中三過於外道前毀呰 T1482_.24.0965b08: 外道作如是説。外道無敬信。外道犯戒。外道 T1482_.24.0965b09: 無羞恥。外道是墮落。外道邪見。長老應作如 T1482_.24.0965b10: 上説。於時復應讃須陀洹斯陀含阿那含阿 T1482_.24.0965b11: 羅漢等五種功徳。外道應言。如是長老如是 T1482_.24.0965b12: 長老。外道實不敬信。乃至云外道實邪見。願 T1482_.24.0965b13: 長老濟拔我。願長老濟度我。憐愍慈愍故。於 T1482_.24.0965b14: 四月日共住試已。得諸比丘意已。應度出家 T1482_.24.0965b15: 受具足戒。若餘外道作白衣形來。亦應如是 T1482_.24.0965b16: 共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖 T1482_.24.0965b17: 復解法。亦應如上共住試已方聽出家受具 T1482_.24.0965b18: 足戒。若外道不經共住及如上試。不得度出 T1482_.24.0965b19: 家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒 T1482_.24.0965b20: 者。得娑底娑羅 T1482_.24.0965b21: 佛阿毘曇經出家相品卷上 T1482_.24.0965b22: T1482_.24.0965b23: T1482_.24.0965b24: T1482_.24.0965b25: 陳*天竺*三藏眞諦譯 T1482_.24.0965b26: 佛世尊。天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆。恭 T1482_.24.0965b27: 敬尊重供養世尊。已得善利已得心願滿足。 T1482_.24.0965b28: 離一切不善法。具足一切善法。無愛無取離 T1482_.24.0965b29: 吾我想。於一切種智慧。已得自在已斷諸趣。 T1482_.24.0965c01: 已斷別離無諸煩惱。已解脱能解脱。轉諸輪 T1482_.24.0965c02: 迴生死輪種。諸後善増長前善現前善根。令 T1482_.24.0965c03: 得解脱舒所教化。佛現於世莊嚴善利衆生。 T1482_.24.0965c04: 世尊爲眼爲慧爲義爲法。是大法聚。於三種 T1482_.24.0965c05: 衆生。佛爲軍師。將導教化令人將導。爲師令 T1482_.24.0965c06: 人爲師。爲大商主。能知道徑能説善道。是大 T1482_.24.0965c07: 醫王。無上轉輪人中最勝人雄。受最後身。沙 T1482_.24.0965c08: 門大沙門得至沙門。無垢無穢明淨遍見。能 T1482_.24.0965c09: 與明與眼除闇。作明作光度生死海。未安令 T1482_.24.0965c10: 安具足無等。懃具足無等智。大勇猛大斂攝 T1482_.24.0965c11: 大威徳。大雄大神大力大將導。世尊爲初。世 T1482_.24.0965c12: 尊爲最上。世尊吹法螺撃法鼓竪法幢掛法 T1482_.24.0965c13: 幡然法燈。遮惡趣示善趣。除世間惡除世間 T1482_.24.0965c14: 險。蔽惡道開天道。示解脱道。以神通力除以 T1482_.24.0965c15: 慧力。滅一切衆生心惑。雨法雨顯四無畏。如 T1482_.24.0965c16: 日初出光明照世。挫諸異道。安置衆生天道 T1482_.24.0965c17: 及解脱果。己度度他。己解脱解脱他。己安 T1482_.24.0965c18: 安他。己涅槃涅槃他 T1482_.24.0965c19: 佛世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。於是時有 T1482_.24.0965c20: 諸比丘。善來度人出家。所出家人。披著衣服 T1482_.24.0965c21: 不齊整。佛言。比丘不得善來度人出家。若度 T1482_.24.0965c22: 出家者得娑底娑羅。十縁起二十先因縁已 T1482_.24.0965c23: 廣説 T1482_.24.0965c24: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0965c25: 住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸 T1482_.24.0965c26: 授人爲具足戒。所受戒人。威儀衣服皆不齊 T1482_.24.0965c27: 整。時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。 T1482_.24.0965c28: 以三歸爲具足戒。威儀衣服皆不齊整。比丘 T1482_.24.0965c29: 即以此事白佛。佛言比丘不得以三歸授爲 T1482_.24.0966a01: 具足戒。若授爲具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0966a02: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966a03: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲白衣 T1482_.24.0966a04: 形服授具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云 T1482_.24.0966a05: 何是等比丘。爲白衣形服受具足戒。比丘即 T1482_.24.0966a06: 以此事白佛。佛言。比丘不得以白衣形服受 T1482_.24.0966a07: 具足戒。若爲白衣形服受具足戒者。得娑底 T1482_.24.0966a08: 娑羅 T1482_.24.0966a09: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966a10: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲著瓔 T1482_.24.0966a11: 珞人受具足戒。時有少欲比丘。訶怪是事。云 T1482_.24.0966a12: 何是等比丘爲著*瓔珞人受具足戒。比丘即 T1482_.24.0966a13: 以此事白佛。佛言。比丘不得爲著*瓔珞人受 T1482_.24.0966a14: 具足戒。若爲著*瓔珞人受具足戒者。得娑底 T1482_.24.0966a15: 娑羅 T1482_.24.0966a16: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966a17: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲無男 T1482_.24.0966a18: 根人如女人爲受具足戒。時有少欲比丘。訶 T1482_.24.0966a19: 怪是事。云何是等比丘。爲無男根人受具足 T1482_.24.0966a20: 戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得爲無 T1482_.24.0966a21: 男根人受具足戒。若爲無男根人受具足戒 T1482_.24.0966a22: 者。得娑底娑羅。 T1482_.24.0966a23: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966a24: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲密人 T1482_.24.0966a25: 出家受足足戒。密人是男子音聲如女人爲。 T1482_.24.0966a26: 時有少欲比丘。訶怪是事。云何是等比丘。 T1482_.24.0966a27: 度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。 T1482_.24.0966a28: 佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人 T1482_.24.0966a29: 出家受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0966b01: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966b02: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人 T1482_.24.0966b03: 出家受具足戒。此密人者是男子根無用。時 T1482_.24.0966b04: 有少欲比丘訶怪是事。云何是等比丘。度密 T1482_.24.0966b05: 人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。 T1482_.24.0966b06: 不得度密人出家受具足戒。若度密人出家 T1482_.24.0966b07: 受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0966b08: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966b09: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經 T1482_.24.0966b10: 共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪 T1482_.24.0966b11: 是事。云何是等比丘。度不經共住人出家受 T1482_.24.0966b12: 具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度不 T1482_.24.0966b13: 經共住人出家受具足戒。若度不經共住人 T1482_.24.0966b14: 出家受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0966b15: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966b16: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人 T1482_.24.0966b17: 出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云 T1482_.24.0966b18: 何是等比丘。度閹人出家受具足戒。比丘以 T1482_.24.0966b19: 此事白佛。佛言。比丘不得度閹人出家受具 T1482_.24.0966b20: 足戒。若度閹人出家受具足戒者。得娑底娑 T1482_.24.0966b21: 羅 T1482_.24.0966b22: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966b23: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能 T1482_.24.0966b24: 男子出家受具足戒。不能男者其有六種。一 T1482_.24.0966b25: 生二斷三捼。四不觸五嫉六半月。何者生不 T1482_.24.0966b26: 能男。生而無男根。何者斷不能男。斷其種子。 T1482_.24.0966b27: 何者*捼不能男。*捼其種子。何者不觸不能 T1482_.24.0966b28: 男。不爲人所觸動則不能。爲人所觸動則能。 T1482_.24.0966b29: 何者是嫉不能男。見他作事方能男。何者半 T1482_.24.0966c01: 月不能男。半月成男半月不成男。時有少欲 T1482_.24.0966c02: 比丘訶怪是事。云何是等比丘度不能男出 T1482_.24.0966c03: 家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不 T1482_.24.0966c04: 得度不能男出家。若度不能男出家受具足 T1482_.24.0966c05: 戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0966c06: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966c07: 住舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白爲 T1482_.24.0966c08: 受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是 T1482_.24.0966c09: 等比丘。不白爲受具足戒。比丘以此事白佛。 T1482_.24.0966c10: 佛言。比丘不得不白爲受具足戒。若不白爲 T1482_.24.0966c11: 受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0966c12: 佛世尊恭敬供養。乃至廣説滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966c13: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上 T1482_.24.0966c14: 爲人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云 T1482_.24.0966c15: 何是等比丘。無和上爲人受具足戒。比丘即 T1482_.24.0966c16: 以此事白佛。佛言。比丘無和上不得爲人受 T1482_.24.0966c17: 具足戒。若無和上爲人受具足戒者。得娑底 T1482_.24.0966c18: 娑羅 T1482_.24.0966c19: 佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966c20: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍 T1482_.24.0966c21: 梨爲受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云 T1482_.24.0966c22: 何是等比丘。無阿闍梨爲受具足戒。比丘即 T1482_.24.0966c23: 以此事白佛。佛言。比丘不得無阿闍梨爲人 T1482_.24.0966c24: 受具足戒。若無阿闍梨爲人受具足戒者。得 T1482_.24.0966c25: 娑底娑羅 T1482_.24.0966c26: 佛世尊恭敬供養。乃至廣説滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0966c27: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人 T1482_.24.0966c28: 各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事。云何是 T1482_.24.0966c29: 等比丘。一一人各作羯磨。比丘即以此事白 T1482_.24.0967a01: 佛。佛言。比丘不得一一人各作羯磨。若一一 T1482_.24.0967a02: 人各作羯磨者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967a03: 佛世尊恭敬供養。乃至廣説滅諸惡法。世尊 T1482_.24.0967a04: 在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被 T1482_.24.0967a05: 許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是 T1482_.24.0967a06: 事。云何是等比丘。度未被許人出家受具足 T1482_.24.0967a07: 戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度未 T1482_.24.0967a08: 被許人出家受具足戒。若度未被許人出家 T1482_.24.0967a09: 受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967a10: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967a11: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而爲受 T1482_.24.0967a12: 具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何是等 T1482_.24.0967a13: 比丘。不問而爲受具足戒。比丘即以此事白 T1482_.24.0967a14: 佛。佛言。比丘不得不問而爲受具足戒。若不 T1482_.24.0967a15: 問而爲受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967a16: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊住舍 T1482_.24.0967a17: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度作人出家 T1482_.24.0967a18: 受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事。云何此 T1482_.24.0967a19: 等比丘。度作人出家受具足戒比丘即以此 T1482_.24.0967a20: 事白佛。佛言。比丘不得度作人出家受具足 T1482_.24.0967a21: 戒。若度作人出家受具足戒者。得娑底娑羅」 T1482_.24.0967a22: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967a23: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出 T1482_.24.0967a24: 家受具足戒。時多人訶怪是事。云何比丘。度 T1482_.24.0967a25: 偏頭人出家。夫出家者。皆應形體端正。諸比 T1482_.24.0967a26: 丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得 T1482_.24.0967a27: 度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒 T1482_.24.0967a28: 者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967a29: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967b01: 衞國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家 T1482_.24.0967b02: 受具足戒。時多人訶怪是事。云何是等比丘。 T1482_.24.0967b03: 度大頭人出家受具足戒。夫出家者形體端 T1482_.24.0967b04: 正。比丘聞此事已即以白佛。佛言。比丘不得 T1482_.24.0967b05: 度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家 T1482_.24.0967b06: 受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967b07: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967b08: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出 T1482_.24.0967b09: 家受具足戒。時多人訶怪是事。云何是等比 T1482_.24.0967b10: 丘。度牛頭人出家受具足戒。夫出家者形體 T1482_.24.0967b11: 端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘不 T1482_.24.0967b12: 得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出 T1482_.24.0967b13: 家受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967b14: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967b15: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度獼猴頭人 T1482_.24.0967b16: 出家受具足戒。時有多人訶怪。云何是等比 T1482_.24.0967b17: 丘。度獼猴頭人出家受具足戒。夫出家者形 T1482_.24.0967b18: 體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比丘 T1482_.24.0967b19: 不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴 T1482_.24.0967b20: 頭人出家受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967b21: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967b22: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出 T1482_.24.0967b23: 家受具足戒。時人訶怪是事。云何是等比丘 T1482_.24.0967b24: 釋子。度無脣人出家受具足戒。夫出家者形 T1482_.24.0967b25: 體端正。比丘聞是事已即以白佛。佛言。比 T1482_.24.0967b26: 丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣 T1482_.24.0967b27: 人出家受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967b28: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967b29: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘。度紋身人出 T1482_.24.0967c01: 家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度紋 T1482_.24.0967c02: 身人出家。夫出家者形體端正。比丘聞是事 T1482_.24.0967c03: 已即以白佛。佛言。比丘不得度紋身人出家 T1482_.24.0967c04: 受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者。得 T1482_.24.0967c05: 娑底娑羅 T1482_.24.0967c06: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967c07: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出 T1482_.24.0967c08: 家受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度殘 T1482_.24.0967c09: 跛人出家受具足戒。夫出家者形體端正。比 T1482_.24.0967c10: 丘聞是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得 T1482_.24.0967c11: 度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家 T1482_.24.0967c12: 受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967c13: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967c14: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家 T1482_.24.0967c15: 受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度傴人 T1482_.24.0967c16: 出家受具足戒。夫出家者形體端正。比丘聞 T1482_.24.0967c17: 是事已即以白佛。佛言。比丘不得度傴人出 T1482_.24.0967c18: 家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者。得 T1482_.24.0967c19: 娑底娑羅 T1482_.24.0967c20: 佛世尊恭敬供養。乃至廣滅惡法。世尊在舍 T1482_.24.0967c21: 衞國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家 T1482_.24.0967c22: 受具足戒。時人訶怪。云何是等比丘。度*短 T1482_.24.0967c23: 人出家受具足戒。夫出家者形體端正比丘 T1482_.24.0967c24: 聞是事已即以白佛。佛言。比丘不得度*短 T1482_.24.0967c25: 人出家受具足戒。若度*短人出家受具足戒 T1482_.24.0967c26: 者。得娑底娑羅 T1482_.24.0967c27: 於今比丘與誰受具足戒。云何爲受具足戒。 T1482_.24.0967c28: 諸比丘聞是事已即以白佛。佛言。次第爲受 T1482_.24.0967c29: 具足戒。其事云何。若有人來希求出家。應先 T1482_.24.0968a01: 問言。汝欲出家汝心云何。我心發如是。即應 T1482_.24.0968a02: 勸奬。應歎説佛徳。應歎説法僧徳。若必清淨。 T1482_.24.0968a03: 應授與三歸。與三歸法應如是 T1482_.24.0968a04: 大徳憶念。我某甲盡形壽歸依佛兩足尊。盡 T1482_.24.0968a05: 形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧衆中尊。 T1482_.24.0968a06: 大徳憶持。我是優婆塞。盡形壽歸依不殺生 T1482_.24.0968a07: 業清淨。第二第三亦如是説。應授與五戒。復 T1482_.24.0968a08: 應作是事 T1482_.24.0968a09: 大徳憶念。我某甲。從今日始盡形壽捨離殺 T1482_.24.0968a10: 生。盡形壽捨離盜。盡形壽捨離邪婬。盡形壽 T1482_.24.0968a11: 捨離妄語。盡形壽捨離飮酒。此等五法。如諸 T1482_.24.0968a12: 正阿羅漢戒法。我皆隨從作隨從學隨從方 T1482_.24.0968a13: 法。以此因故。願不生地獄。願不生餓鬼。願不 T1482_.24.0968a14: 生諸生死中。得涅槃處不老不死。證涅槃勝 T1482_.24.0968a15: 法。第二第三亦如是説 T1482_.24.0968a16: 爾時遍問方法已。欲出家者。應白知。大徳僧 T1482_.24.0968a17: 聽。此某甲。某甲希求出家。未剃除鬚髮。今希 T1482_.24.0968a18: 於自然法教剃除鬚髮披壞色衣。正信捨有 T1482_.24.0968a19: 爲趣無爲。此某甲剃除鬚髮著壞色衣。正信 T1482_.24.0968a20: 捨有爲趣無爲欲出家。一切諸比丘應問言。 T1482_.24.0968a21: 已説清淨不。答言已説清淨即應爲剃髮。剃 T1482_.24.0968a22: 髮已應與袈裟。希求出家者。應右膝著地。方 T1482_.24.0968a23: 應與袈裟。此是汝袈裟。今與汝無垢累。此人 T1482_.24.0968a24: 應作是言。身口意業頂戴受持。與披三袈裟 T1482_.24.0968a25: 竟。方授以戒。復應作是事。先禮佛次禮和上 T1482_.24.0968a26: 次禮闍梨次禮諸比丘竟。次就阿闍梨請求 T1482_.24.0968a27: 出家。作如是言 T1482_.24.0968a28: 大徳憶念。我某甲。從大徳乞出家。願大徳度 T1482_.24.0968a29: 我出家。憐愍我慈愍故。第二第三亦如是 T1482_.24.0968b01: 説。闍梨即應與戒。應作是言 T1482_.24.0968b02: 大徳憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡 T1482_.24.0968b03: 形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧衆中尊。 T1482_.24.0968b04: 歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出 T1482_.24.0968b05: 家。我隨從出家捨離居家服。受持出家衣服。 T1482_.24.0968b06: 大徳憶持我是沙彌。以義因縁故。稱和上名。 T1482_.24.0968b07: 某甲是我和上。第二第三亦如是説 T1482_.24.0968b08: 闍梨憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡 T1482_.24.0968b09: 形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧衆中尊。 T1482_.24.0968b10: 歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出 T1482_.24.0968b11: 家。我隨從出家捨離居家服。受持出家衣服。 T1482_.24.0968b12: 闍梨憶持我是沙彌。以義因縁故。稱和上名。 T1482_.24.0968b13: 某甲是我和上。爲我出家持受三歸己。次爲 T1482_.24.0968b14: 説戒 T1482_.24.0968b15: 闍梨憶念。我某甲。從今日始乃至盡形壽捨 T1482_.24.0968b16: 離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生。我某 T1482_.24.0968b17: 甲亦如是。從今日始盡形壽捨離殺生。我以 T1482_.24.0968b18: 此初品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。闍梨 T1482_.24.0968b19: 憶念。我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形 T1482_.24.0968b20: 壽已捨離不與取。我某甲亦如是。從今日始 T1482_.24.0968b21: 乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如 T1482_.24.0968b22: 阿羅漢戒。我亦隨作隨從學 T1482_.24.0968b23: 闍梨憶念。我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢 T1482_.24.0968b24: 盡形壽已捨離非梵行。我某甲亦如是。從今 T1482_.24.0968b25: 日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三 T1482_.24.0968b26: 品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學 T1482_.24.0968b27: 闍梨憶念。我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡 T1482_.24.0968b28: 形壽捨離妄語。我某甲亦如是。從今日始乃 T1482_.24.0968b29: 至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅 T1482_.24.0968c01: 漢戒。我亦隨作隨從學 T1482_.24.0968c02: 闍梨憶念。我盡形壽捨離飮酒遨逸處。如阿 T1482_.24.0968c03: 羅漢盡形壽捨離飮酒遨逸處。我某甲亦如 T1482_.24.0968c04: 是。從今日始乃至盡形壽捨離飮酒遨逸處。 T1482_.24.0968c05: 我以此第五品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從 T1482_.24.0968c06: 學 T1482_.24.0968c07: 闍梨憶念。我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如 T1482_.24.0968c08: 阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。我某甲 T1482_.24.0968c09: 亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎 T1482_.24.0968c10: 樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒。我亦隨 T1482_.24.0968c11: 作隨從學 T1482_.24.0968c12: 闍梨憶念。我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。 T1482_.24.0968c13: 如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。我 T1482_.24.0968c14: 某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽捨離著 T1482_.24.0968c15: 香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒。 T1482_.24.0968c16: 亦隨作隨從學 T1482_.24.0968c17: 闍梨憶念。我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅 T1482_.24.0968c18: 漢盡形壽捨離高廣大床。我某甲亦如是。從 T1482_.24.0968c19: 今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此 T1482_.24.0968c20: 第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學 T1482_.24.0968c21: 闍梨憶念。我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢 T1482_.24.0968c22: 盡形壽捨離非時食。我某甲亦如是。從今日 T1482_.24.0968c23: 始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品 T1482_.24.0968c24: 如阿羅漢戒。亦隨作隨從學 T1482_.24.0968c25: 闍梨憶念。我盡形壽捨離受蓄金銀寶物。如 T1482_.24.0968c26: 阿羅漢盡形壽捨離受蓄金銀寶物。我某甲 T1482_.24.0968c27: 亦如是。從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀 T1482_.24.0968c28: 寶物。我以此第十品如阿羅漢戒。亦隨作隨 T1482_.24.0968c29: 從學。第二第三亦如是説 T1482_.24.0969a01: 從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持我 T1482_.24.0969a02: 是沙彌闍梨應作是説。如是善安念勿放逸。 T1482_.24.0969a03: 次爲受戒。一切衆僧聚集坐已。若是中國十 T1482_.24.0969a04: 人聚集。若是邊地律師五人。得受具足戒和 T1482_.24.0969a05: 上。應覓鉢及三衣。應請阿闍梨。應請衆。應觀 T1482_.24.0969a06: 視戒壇。應看羯磨文離五過失。一切具足已。 T1482_.24.0969a07: 應請和上作三拜禮。應受持袈裟。應受持鉢。 T1482_.24.0969a08: 復應作如是請 T1482_.24.0969a09: 大徳憶念。我弟子。請大徳爲和上。願大徳爲 T1482_.24.0969a10: 我作和上。我依大徳爲和上受具足戒。第二 T1482_.24.0969a11: 第三作如是説 T1482_.24.0969a12: 和上憶念。我弟子。請和上爲和上。願和上爲 T1482_.24.0969a13: 我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚 T1482_.24.0969a14: 善 T1482_.24.0969a15: 和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割 T1482_.24.0969a16: 截成堪常用今受持。第二第三亦如是説。如 T1482_.24.0969a17: 是 T1482_.24.0969a18: 和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟欝多羅僧 T1482_.24.0969a19: 伽割截成堪常用今受持。第二第三亦如是 T1482_.24.0969a20: 説如是 T1482_.24.0969a21: 和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟安多會割 T1482_.24.0969a22: 截成堪常用今受持。第二第三亦如是説如 T1482_.24.0969a23: 是 T1482_.24.0969a24: 和上憶念。我弟子此是我鉢。此鉢應量。是仙 T1482_.24.0969a25: 人器是乞食器今受持。第二第三亦如是説 T1482_.24.0969a26: 如是 T1482_.24.0969a27: 爾時衆僧。應安欲受戒者離聞處著見處面 T1482_.24.0969a28: 向僧。時戒師應差覓教授師。汝可爲作教 T1482_.24.0969a29: 授師。教授師應言其名字何。其名某甲。和上 T1482_.24.0969b01: 名某甲。汝能爲某甲作教授師不。教授師應 T1482_.24.0969b02: 答言能 T1482_.24.0969b03: 大徳僧聽差此某甲。爲某甲作教授師。此某 T1482_.24.0969b04: 甲。能爲某甲作教授師。和上某甲。若僧時到 T1482_.24.0969b05: 僧忍聽。僧聽某甲爲某甲作教授師和上某 T1482_.24.0969b06: 甲白如是 T1482_.24.0969b07: 善男子聽。今是眞誠時。是實語時。我今問汝。 T1482_.24.0969b08: 隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不 T1482_.24.0969b09: 實。汝是男子不是男子。年已滿二十未年滿 T1482_.24.0969b10: 二十。三衣鉢具足不具足。汝父母存在不在。 T1482_.24.0969b11: 父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偸不。汝非 T1482_.24.0969b12: 關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非 T1482_.24.0969b13: 王怨不。非欲爲王作不利益不。汝不爲王作 T1482_.24.0969b14: 損惱及令人作不。汝不負人債不。汝不關渉 T1482_.24.0969b15: 他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非轉 T1482_.24.0969b16: 根人不。汝無餘怱務事不。汝非閹人不。汝非 T1482_.24.0969b17: 不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝 T1482_.24.0969b18: 非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜 T1482_.24.0969b19: 生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。 T1482_.24.0969b20: 汝非惡性不。汝不汚比丘尼不汝不殺母不。 T1482_.24.0969b21: 汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合 T1482_.24.0969b22: 僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子諦 T1482_.24.0969b23: 聽。男子身内身上有如是等病。病癩癰疽白 T1482_.24.0969b24: 癩。疥癬瘡黄痩羸瘠氣嗽。乾枯熱血瘺陰 T1482_.24.0969b25: 頽。筋脈盤結血流癖多肉。口病口膏口 T1482_.24.0969b26: 熱身熱胸熱。骨節疼痛噦吐喘。寒熱體痛脇 T1482_.24.0969b27: 痛背痛。瘧一日二日三日四日。衆病結痛骨 T1482_.24.0969b28: 碎齒痛。汝身内無如是等病及餘病不。答言 T1482_.24.0969b29: 無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出 T1482_.24.0969c01: 家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心 T1482_.24.0969c02: 力懈惰如法捨戒。汝昔曾出家名字何等。答 T1482_.24.0969c03: 言我名某甲。汝和上名何。答以義因縁我稱 T1482_.24.0969c04: 和上名某甲。衆中亦當問。子如上事如我即 T1482_.24.0969c05: 所。問汝於彼實當言實。不實當言不實。且住 T1482_.24.0969c06: 此聽喚方來。戒師即來衆中。我已教誨某甲 T1482_.24.0969c07: 竟。衆中並應言。若自説清淨便可來。即應求 T1482_.24.0969c08: 受具足戒。大徳僧聽。我某甲。以義因縁稱和 T1482_.24.0969c09: 上名某甲。求受具足戒。我某甲。從大徳僧乞 T1482_.24.0969c10: 受具足戒。以義因縁稱和上名某甲。願大徳 T1482_.24.0969c11: 僧與我具足戒。願大徳僧容受我願。大徳僧 T1482_.24.0969c12: 接取我。*憐愍我*憐愍故。第二第三亦如是 T1482_.24.0969c13: 説 T1482_.24.0969c14: 大徳僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。 T1482_.24.0969c15: 此某甲。從大徳僧乞受具足戒。和上某甲。若 T1482_.24.0969c16: 僧時到僧忍聽。我今於僧中問某甲諸難事。 T1482_.24.0969c17: 和上某甲。白如是。即應問。長老聽。今是眞誠 T1482_.24.0969c18: 時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答 T1482_.24.0969c19: 我。實當言實。不實當言不實。汝是男子年已 T1482_.24.0969c20: 滿二十三衣鉢具足不具足。汝父母存在不 T1482_.24.0969c21: 在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偸不。汝 T1482_.24.0969c22: 非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。 T1482_.24.0969c23: 非王怨不。非欲爲王作不利益不。汝不爲王 T1482_.24.0969c24: 作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝關渉 T1482_.24.0969c25: 他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非 T1482_.24.0969c26: 轉根人不。汝無餘怱務事不。汝非閹人不。汝 T1482_.24.0969c27: 非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。 T1482_.24.0969c28: 汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非 T1482_.24.0969c29: 畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道 T1482_.24.0970a01: 不。汝非惡性不。汝不汚比丘尼不。汝不殺母 T1482_.24.0970a02: 不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和 T1482_.24.0970a03: 合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子 T1482_.24.0970a04: 諦聽。男子身内身上有如是等病。病癩癰疽 T1482_.24.0970a05: 白癩。疥癬瘡黄痩羸瘠氣嗽。乾枯熱血瘺 T1482_.24.0970a06: 陰*頽筋脈槃結血流癖多肉。口膏口熱 T1482_.24.0970a07: 身熱胸熱。骨節疼痛噦吐喘。寒熱體痛胸痛 T1482_.24.0970a08: 背痛。瘧一日二日三日四日。衆病結病骨碎 T1482_.24.0970a09: 齒痛汝身内無如是等病及餘病不。答言無。 T1482_.24.0970a10: 汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。 T1482_.24.0970a11: 應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力 T1482_.24.0970a12: 懈惰如法捨戒。汝昔曾出家名字何等。答言 T1482_.24.0970a13: 我名某甲。汝和上何名。答以義因縁我稱和 T1482_.24.0970a14: 上名某甲。即應作白 T1482_.24.0970a15: 大徳僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。 T1482_.24.0970a16: 某甲是男子。年滿二十。三衣鉢具。自説清淨 T1482_.24.0970a17: 無諸難事。此某甲。從大徳僧乞受具足戒和 T1482_.24.0970a18: 上某甲。若僧時到僧忍聽。僧授某甲具足戒 T1482_.24.0970a19: 和上某甲。白如是 T1482_.24.0970a20: 大徳僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。 T1482_.24.0970a21: 是男子。年滿二十。三衣鉢具。自説清淨無諸 T1482_.24.0970a22: 難事。此某甲。從僧乞受具足戒。和上某甲。僧 T1482_.24.0970a23: 今受某甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍某 T1482_.24.0970a24: 甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者説。 T1482_.24.0970a25: 是初羯磨。第二亦如是説。如初第三亦如是 T1482_.24.0970a26: 説。如初此第三羯磨 T1482_.24.0970a27: 某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。 T1482_.24.0970a28: 是事如是持。次應量度影 T1482_.24.0970a29: 汝某甲聽此四。世尊知者見者如來應供正 T1482_.24.0970b01: 遍知正覺。如是出家受具足戒。比丘説此四 T1482_.24.0970b02: 依。依此四於自然法教出家受具足戒作比 T1482_.24.0970b03: 丘。此等少易得如法。無礙第一無染本來所 T1482_.24.0970b04: 制。何等爲四。比丘衣糞掃衣。於自然法教 T1482_.24.0970b05: 出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能盡形壽著 T1482_.24.0970b06: 糞掃衣。答言能。若有長施。絹衣白簡衣。輕
T1482_.24.0970b16: 比丘依樹下住止。於自然法教出家受具足 T1482_.24.0970b17: 戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依樹下住止。答 T1482_.24.0970b18: 言能。若長得供養。房舍龕室重閣堂殿。懸 T1482_.24.0970b19: 檐如月形。上向遍開。四方半片内龕相向。 T1482_.24.0970b20: 或遍有窓。或有行處或無行處。草菴室或樹 T1482_.24.0970b21: 葉菴室。或草屋或葉屋或木室。或草覆或葉 T1482_.24.0970b22: 覆。或刺覆或席覆。或土龕或石龕。或有高基 T1482_.24.0970b23: 或無高基。有如是等。從僧中得或自得。汝於 T1482_.24.0970b24: 此應知量受畜。汝能如是不。答言能 T1482_.24.0970b25: 汝某甲聽。比丘依乞食。於自然法教。出家受 T1482_.24.0970b26: 具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依乞食自 T1482_.24.0970b27: 供。答言能。若長得供養。或飯或果。或常得 T1482_.24.0970b28: 處。或別請得處。或月八日。或月十四日。或月 T1482_.24.0970b29: 十五日。或聚得。或從僧得。或自得。汝應於此 T1482_.24.0970c01: 等知量受。汝能如是不。答言能 T1482_.24.0970c02: 汝某甲聽。比丘依塵棄藥。於自然法教。出家 T1482_.24.0970c03: 受具足戒作比丘。汝某甲。能盡形壽依塵棄 T1482_.24.0970c04: 藥自治。能如是不。答言能。若長得供養。或根 T1482_.24.0970c05: 藥或莖藥。或葉藥或花藥或子藥。或酥油蜜 T1482_.24.0970c06: 石蜜。或朝藥或晩藥。或七日藥盡形壽。或 T1482_.24.0970c07: 從僧中得自得。汝於此應知量受。汝能如是 T1482_.24.0970c08: 不。答言能 T1482_.24.0970c09: 汝某甲聽。此四是世尊知者見者如來應供 T1482_.24.0970c10: 正遍知。如是出家受具足戒作比丘。所説墮 T1482_.24.0970c11: 落。若比丘從此墮落。非比丘非出家人。非釋 T1482_.24.0970c12: 子失比丘法。則墜失則斷則迴轉則墮落則 T1482_.24.0970c13: 退還。不能持沙門法。如伐多羅樹。不復生 T1482_.24.0970c14: 芽増長青翠。如是比丘於此四法。若於一一 T1482_.24.0970c15: 處從此墮。非比丘非出家人。非釋子失比丘 T1482_.24.0970c16: 法。破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則 T1482_.24.0970c17: 退還。不能持沙門法。何者爲四。世尊種種知 T1482_.24.0970c18: 者見者如來應供正遍知。訶責婬欲堀室。婬 T1482_.24.0970c19: 欲津染。婬欲究竟貪著。極貪著耽染*堀室。 T1482_.24.0970c20: 究竟無窮。如是婬欲。空誑虚妄無明法。誑惑 T1482_.24.0970c21: 愚人臭穢不淨。能違背若離欲所説斷。無欲 T1482_.24.0970c22: 寂滅究竟。汝某甲。從今日始。以愛著心眼亦 T1482_.24.0970c23: 不得觀視女人。況復二人共倶和合作婬欲 T1482_.24.0970c24: 法。某甲。世尊已説。若比丘與比丘共學戒。不 T1482_.24.0970c25: 捨戒若羸戒覆藏。作非梵行作婬欲法。乃至 T1482_.24.0970c26: 共畜生。以是事故墮比丘法。非比丘非出家 T1482_.24.0970c27: 人。非釋子墮比丘法。破沙門行。則墮則斷則 T1482_.24.0970c28: 迴轉則墮落則退還不能持沙門法。如伐多 T1482_.24.0970c29: 羅樹。不復能青。不能増長長大。如是比丘。於 T1482_.24.0971a01: 是事於是處墮。則非比丘非沙門非釋子。失 T1482_.24.0971a02: 比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮 T1482_.24.0971a03: 落則退還。不能持沙門法。汝從今日始不應 T1482_.24.0971a04: 違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。愼 T1482_.24.0971a05: 勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從 T1482_.24.0971a06: 長老。是世尊種種知見知者見者如來應供 T1482_.24.0971a07: 正遍知。訶責不與取。稱讃捨離不與取。汝某 T1482_.24.0971a08: 甲。從今日始。他物不與乃至糠麻。起盜心不 T1482_.24.0971a09: 應取。況復取五錢或過五錢。長老。世尊已説。 T1482_.24.0971a10: 若比丘於村邑於曠野。於他物不與。起盜心 T1482_.24.0971a11: 取。是物不與取。爲王所捉。或王臣捉。或打或 T1482_.24.0971a12: 縛或擯。其作如是言。咄汝男子。汝偸汝愚汝 T1482_.24.0971a13: 癡汝盜。若比丘於是處墮。非比丘非沙門非 T1482_.24.0971a14: 釋子。失比丘法破沙門法。則墜失則斷則迴 T1482_.24.0971a15: 轉則墮落則退還。則不能持沙門法。如伐多 T1482_.24.0971a16: 羅樹不能復青。不能増長不能廣大。如是比 T1482_.24.0971a17: 丘。於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘 T1482_.24.0971a18: 法破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則 T1482_.24.0971a19: 退還。不能持沙門法汝從今日始。不應違犯。 T1482_.24.0971a20: 不過此墮法。心懃加憶念。守護繼念。愼勿放 T1482_.24.0971a21: 逸。若有是處是事。汝勿隨從。汝某甲。是世尊 T1482_.24.0971a22: 種種知見知者見者如來應供正遍知。訶責 T1482_.24.0971a23: 殺生。稱讃廣歎捨離殺生。汝某甲。從今日始。 T1482_.24.0971a24: 乃至蚊蟻子等蟲。不應作意起心故斷命。 T1482_.24.0971a25: 況復當殺人及人類。某甲。世尊已説。若比丘 T1482_.24.0971a26: 起意思惟。手殺人若人類。或持刀與。或令人 T1482_.24.0971a27: 殺。或隨喜殺。或讃歎殺。作如是言。咄男子。 T1482_.24.0971a28: 何用汝此罪苦不淨惡活爲。咄男子。汝死當 T1482_.24.0971a29: 勝生。或心隨喜。或作念思惟。以種種因縁勸 T1482_.24.0971b01: 讃死。若此人因是事死。若比丘於此處墮。非 T1482_.24.0971b02: 比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則 T1482_.24.0971b03: 墜失則斷則迴轉則墮落則退還。則不能持 T1482_.24.0971b04: 沙門法。如伐多羅樹。不能復青。不能増長不 T1482_.24.0971b05: 能廣大。如是比丘。於此處墮。非比丘非沙門 T1482_.24.0971b06: 非釋子。失比丘法破沙門法。則墮失則斷則 T1482_.24.0971b07: 迴轉則墮落則退還。不能持沙門法。汝從今 T1482_.24.0971b08: 日始不應違犯。不過此墮法。心懃加憶念。守 T1482_.24.0971b09: 護繼念。愼勿放逸。若有是處是事。汝勿隨從。 T1482_.24.0971b10: 某甲。是世尊種種知見知者見者如來應供 T1482_.24.0971b11: 正遍知。訶責妄語。稱讃廣歎捨離妄語。汝某 T1482_.24.0971b12: 甲。從今日始。不應故作言説妄語乃至戲笑。 T1482_.24.0971b13: 況復於無中而説爲有過人法過聖法智慧。 T1482_.24.0971b14: 或稱自證或稱自見。作如是言。我知是見是。 T1482_.24.0971b15: 某甲。世尊已説若比丘不知不經知無有説 T1482_.24.0971b16: 有。説過人法。已得勝聖境。或證或見。我知是 T1482_.24.0971b17: 見是。何所知。知苦知集知滅知道。何所見。見 T1482_.24.0971b18: 天見龍見夜叉。見阿修羅。見迦樓羅。見乾闥 T1482_.24.0971b19: 婆。見緊那羅。見摩睺羅伽。見餓鬼見鬼。見倶 T1482_.24.0971b20: 槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我。龍夜叉阿修 T1482_.24.0971b21: 羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼倶 T1482_.24.0971b22: *槃茶。乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天。諸 T1482_.24.0971b23: 龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅 T1482_.24.0971b24: 伽餓鬼鬼倶*槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我。 T1482_.24.0971b25: 龍夜叉阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅 T1482_.24.0971b26: 伽餓鬼鬼倶*槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我我 T1482_.24.0971b27: 共天語。更相問訊共言論。我亦共龍夜叉阿修 T1482_.24.0971b28: 羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼倶 T1482_.24.0971b29: *槃茶乃至糞掃鬼語。更相問訊共言論。天亦 T1482_.24.0971c01: 共我語。更相問訊言論。龍夜叉阿修羅迦樓 T1482_.24.0971c02: 羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼倶*槃茶。 T1482_.24.0971c03: 乃至糞掃鬼亦共我語。更相問訊言論。某等 T1482_.24.0971c04: 所得我亦得。如是無常想。苦想無我想食厭 T1482_.24.0971c05: 想。一切世間不可樂想。不淨想青想白艾想。 T1482_.24.0971c06: 膖脹血塗想分離想。厭想離欲想。滅想骨想。 T1482_.24.0971c07: 觀空想。某等得如是。我亦得如是慈悲喜捨 T1482_.24.0971c08: 等。得初禪第二第三第四等禪。空處識處無 T1482_.24.0971c09: 所有處非想非非想處。神足力等天耳天識 T1482_.24.0971c10: 宿命漏盡。我是阿羅漢得八解脱禪。若比丘 T1482_.24.0971c11: 於此處墮。非比丘非沙門非釋子。失比丘法 T1482_.24.0971c12: 破沙門法。則墜失則斷則迴轉則墮落則退 T1482_.24.0971c13: 還。則不能持沙門法。如伐多羅樹不能復青。 T1482_.24.0971c14: 不能増長不能廣大。如是比丘於此處墮。非 T1482_.24.0971c15: 比丘非沙門非釋子。失比丘法破沙門法。則 T1482_.24.0971c16: 墜失則斷則迴轉則墮落則退還。不能持沙 T1482_.24.0971c17: 門法。汝從今日始。不應違犯。不過此墮法。心 T1482_.24.0971c18: 懃加憶念守護係念。愼勿放逸。若有是處是 T1482_.24.0971c19: 事。汝勿隨從 T1482_.24.0971c20: 此四是世尊知者見者如來應供正遍知。如 T1482_.24.0971c21: 是出家受具足戒比丘。説所作沙門法。爲滿 T1482_.24.0971c22: 足沙門故。是故比丘。盡形壽應修學。何等爲 T1482_.24.0971c23: 四。汝某甲。聽罵不應報罵。此是初沙門法。汝 T1482_.24.0971c24: 於此處。盡形壽應修學。瞋不報瞋。此是第二 T1482_.24.0971c25: 沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。毀不報毀。 T1482_.24.0971c26: 此第三沙門法。汝於此處。盡形壽應修學。打 T1482_.24.0971c27: 不報打。此第四沙門法。汝於此處。盡形壽應 T1482_.24.0971c28: 修學。此四應學法。汝應修學。汝某甲聽。汝 T1482_.24.0971c29: 所長夜希望。於自然教法。出家受具足戒作 T1482_.24.0972a01: 比丘。若人出家。得如法和上。得如法阿闍梨。 T1482_.24.0972a02: 得如法衆白四羯磨無動如法處。若比丘百 T1482_.24.0972a03: 年出家受具足戒作比丘。如所學應如是學。 T1482_.24.0972a04: 即日出家受具足戒者。如百年出家所學戒 T1482_.24.0972a05: 法。一等無異同戒。同學同一説波羅提木叉。 T1482_.24.0972a06: 汝於此處。應親近。不應遠離。汝從今日盡形 T1482_.24.0972a07: 壽。應供養和上。和上汝有所病。亦當瞻視。汝 T1482_.24.0972a08: 於和上至於命終起臥。於和上所應作父想。 T1482_.24.0972a09: 和上亦於汝所應作子想。汝從今日。於同學 T1482_.24.0972a10: 所。應生恭敬生歡喜。應畏愼隨從於上座下 T1482_.24.0972a11: 座所。從今日皆應從學讀誦持爲説。應善學。 T1482_.24.0972a12: 分別陰善。分別界善。分別入善。分別十二因 T1482_.24.0972a13: 縁。應置重擔。未得爲得故。未解爲解故。未證 T1482_.24.0972a14: 爲證故。汝應修學。應盡諸漏 T1482_.24.0972a15: 汝某甲聽。我今於僧衆中。爲汝説此最勝戒。 T1482_.24.0972a16: 其餘等。汝和上闍梨。當別爲汝説。其餘同學 T1482_.24.0972a17: 比丘等共語共話。更相讃歎歡喜。同和上同 T1482_.24.0972a18: 阿闍梨者。亦當爲汝説。又於半月半月中説 T1482_.24.0972a19: 戒。汝亦於中聞。汝已受具足戒。於勝智法中。 T1482_.24.0972a20: 汝應善親近。遭遇此甚難端正者。出家清淨 T1482_.24.0972a21: 者。受戒所説。此實名正覺善知見。汝某甲。已 T1482_.24.0972a22: 受具足戒。汝善守護。愼勿放逸 T1482_.24.0972a23: 世尊與比丘説受具足戒如是。時有比丘。始 T1482_.24.0972a24: 一臘爲人受具足戒。此中別有縁起。應作本 T1482_.24.0972a25: 事。如是二臘四臘五臘。爲人受具足戒。比 T1482_.24.0972a26: 丘以此事白佛。佛言。一臘不得爲人出家受 T1482_.24.0972a27: 具足戒。乃至九臘不得爲人出家受具足戒。 T1482_.24.0972a28: 若度人出家受具足戒者。得娑底娑羅 T1482_.24.0972a29: 然十臘得爲人出家受具足戒。時比丘世尊 T1482_.24.0972b01: 許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足 T1482_.24.0972b02: 十臘者。度人出家受具足戒。此十臘比丘甚 T1482_.24.0972b03: 愚甚訥未明無方便。某等自亦未調而欲調 T1482_.24.0972b04: 他。無有是處。佛言。十臘未明解者。不得度人 T1482_.24.0972b05: 出家受具足戒。若爲人出家受具足戒者。得 T1482_.24.0972b06: 娑底娑羅 T1482_.24.0972b07: 然十臘明解堪任。得爲人出家受具足戒如 T1482_.24.0972b08: 是不如説修行者得娑底娑羅 T1482_.24.0972b09: 佛阿毘曇經出家相品卷下 T1482_.24.0972b10: T1482_.24.0972b11: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |