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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0211a04: 根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根 T2249_.63.0211a05: 思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲 T2249_.63.0211a06: 同類因云事。自明也。故任此等文理。知無 T2249_.63.0211a07: 色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a08: 相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同 T2249_.63.0211a10: 類因。有何相違哉 T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶 T2249_.63.0211a12: 答。不可爲同類因也 T2249_.63.0211a13: 因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a17: 因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖不似色不 T2249_.63.0211a23: 相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。 T2249_.63.0211a24: 不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與 T2249_.63.0211a25: 等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆 T2249_.63.0211a26: 無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。 T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。 T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文ヲ T2249_.63.0211a29: 指ス歟 T2249_.63.0211a30: 此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法 T2249_.63.0211b01: 事歟。若爾准彼論義答。可思之也 T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶 T2249_.63.0211b03: 行因也 T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。 T2249_.63.0211b05: 於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中 T2249_.63.0211b06: 除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行 T2249_.63.0211b07: 因哉 T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因 T2249_.63.0211b09: 非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中 T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b13: 不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句 T2249_.63.0211b14: 體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文 T2249_.63.0211b18: 所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云 T2249_.63.0211b19: 事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。 T2249_.63.0211b20: 何不擧之哉 T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨 T2249_.63.0211b22: 眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今 T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。 T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨 T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b28: 或問遍行因以何爲自性。答一切過去現 T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。 T2249_.63.0211b30: 豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
T2249_.63.0211c03: 於識身足論文者。付心後九上縁惑論之 T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可貫通下若不同 T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已 T2249_.63.0211c06: 攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁 T2249_.63.0211c07: 惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句 T2249_.63.0211c08: 可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非 T2249_.63.0211c09: 所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩 T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前 T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不列之也 T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他 T2249_.63.0211c13: 隨眠之處歟 T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所 T2249_.63.0211c15: 標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之 T2249_.63.0211c16: 不同。強有何相違。如事例證非一歟 T2249_.63.0211c17:
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已 T2249_.63.0211c21: 右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c24: 大法師延海 T2249_.63.0211c25: T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖 T2249_.63.0212a01: 道。可爲同類因耶 T2249_.63.0212a02: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶 T2249_.63.0212a03: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類 T2249_.63.0212a04: 因耶 T2249_.63.0212a05: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類 T2249_.63.0212a06: 因耶 T2249_.63.0212a07: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類可 T2249_.63.0212a08: 有耶 T2249_.63.0212a09: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0212a12: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句 T2249_.63.0212a13: 時。倶非句中。可擧無爲法耶 T2249_.63.0212a14: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶 T2249_.63.0212a15: 問。與自地染汚法。可爲遍行因耶
T2249_.63.0212a18: 唯不善爲因云文。如何會之耶 T2249_.63.0212a19: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因 T2249_.63.0212a20: 義。引離欲退染汚思。唯以不善爲因云 T2249_.63.0212a21: 文。爾者。何論文耶 T2249_.63.0212a22: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 T2249_.63.0212a23: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身 T2249_.63.0212a24: 可起異熟因取果用耶 T2249_.63.0212a25: 問。今論意。欲界繋身語二業可爲引業耶 T2249_.63.0212a26: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業 T2249_.63.0212a27: 耶 T2249_.63.0212a28: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟 T2249_.63.0212a29: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟 T2249_.63.0212b01: 問。寶法師解釋中。明十二處定感。引婆沙 T2249_.63.0212b02: 論二師説。爾者。初師意。與今論同歟 T2249_.63.0212b03: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世 T2249_.63.0212b04: 業一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二 T2249_.63.0212b05: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0212b06: 問。寶法師意。相應因。取異時士用果義可 T2249_.63.0212b07: 有耶
T2249_.63.0212b12: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶 T2249_.63.0212b13: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分 T2249_.63.0212b14: 別相。出與果非取果句云。謂續善根時。
T2249_.63.0212b17: 問。無覆無記同類因。與果非取果類可有 T2249_.63.0212b18: 耶 T2249_.63.0212b19: T2249_.63.0212b20: T2249_.63.0212b21:
T2249_.63.0212b24: 可爲同類因耶 T2249_.63.0212b25: 方。若爲同類因者。同類因名等勝爲果之 T2249_.63.0212b26: 義。依上地聖道。與依下地聖道。何可爲 T2249_.63.0212b27: 同類因哉。是以。見正理論所説。述於依自 T2249_.63.0212b28: 上有。於依下地無。依上地聖道。與依下 T2249_.63.0212b29: 地聖道。不爲同類因見 T2249_.63.0212c01: 上地聖道。與依下地聖道。不爲同類因 T2249_.63.0212c02: 者。依上地證果之人。依下地始起未曾得 T2249_.63.0212c03: 聖道之時。可有一刹那之義哉 T2249_.63.0212c04: 答。正理論意。依上地聖道。與依下地聖 T2249_.63.0212c05: 道。可爲同類因也。所謂依上地。證不還 T2249_.63.0212c06: 果之人。依下地起未曾得聖道之時。上地 T2249_.63.0212c07: 見道。與下地修道。可爲同類因。依上地 T2249_.63.0212c08: 證阿羅漢果之人。依下地。起未曾得聖道 T2249_.63.0212c09: 之時。隨其所應。上地見道修道。與下地無 T2249_.63.0212c10: 學道。可爲同類因也。是以。寶法師今解釋 T2249_.63.0212c11: 云。就此依中。上地見道與下地修道。及無
T2249_.63.0212c14: 尤分明也哉。何況。若不許此義者。初苦法 T2249_.63.0212c15: 忍之外。豈無一刹那法哉。正理論意云。唯 T2249_.63.0212c16: 初無漏五蘊刹那。無同類因生起。餘有爲 T2249_.63.0212c17: 法。無如是事。初苦法忍之外。不許一刹那 T2249_.63.0212c18: 法故也。但於於依自上有。於依下地無 T2249_.63.0212c19: 之文者。暫就同姓同位。依上地所修聖道。 T2249_.63.0212c20: 與依下地所修聖道。不爲同類因云也。 T2249_.63.0212c21: 非盡理談。何爲相違哉。此事婆沙論。倶舍 T2249_.63.0212c22: 論意。可同之也 T2249_.63.0212c23: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶 T2249_.63.0212c24: 爲同類因也 T2249_.63.0212c25: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智。何可 T2249_.63.0212c26: 爲同類因哉。是以。見今論文云諸無生智
T2249_.63.0212c29: 光法師餘處解釋云。或彼盡智非無生智爲
T2249_.63.0213a03: 思之。無生智與盡智。何不爲同類因哉」 T2249_.63.0213a04: 答。無學勝進道位。九智十智。隨應現修者。 T2249_.63.0213a05: 出餘卷論疏之定判。若爾。已生無生智。與 T2249_.63.0213a06: 已生不生盡智。尤可爲同類因也。故正理 T2249_.63.0213a07: 論云。謂有盡智非無生智爲因。故生無無生
T2249_.63.0213a10: 有盡智以無生智爲因。故生云事。尤分明 T2249_.63.0213a11: 也。但於可背等勝爲果之義云難者。同 T2249_.63.0213a12: 是第六種姓。無學所得。盡智無生智也。何 T2249_.63.0213a13: 可有勝劣差異哉。次於今論文者。暫據一 T2249_.63.0213a14: 相漸次進修之相。云唯與等類爲同類因 T2249_.63.0213a15: 也。以實云之。無生智與盡智。爲同類因之 T2249_.63.0213a16: 義可有也。次於光法師餘處解釋者。無生 T2249_.63.0213a17: 智必以盡智。爲同類因。盡智之中。有以無 T2249_.63.0213a18: 生智不爲同類因之類。故如此云也 T2249_.63.0213a19: 問。正理論意。見修無學三道。互可爲同類 T2249_.63.0213a20: 因耶
T2249_.63.0213a23: 與見修道。爲同類因者。豈不背等勝爲果
T2249_.63.0213a26: 已知根。不爲因見。設雖正理論意。豈可背 T2249_.63.0213a27: 本論所説哉 T2249_.63.0213a28: 答。光法師釋此事云。若依正理論意。三道 T2249_.63.0213a29: 展轉爲因。如前生鈍修道亦與未來不生利 T2249_.63.0213b01: 見道。爲同類因。前生鈍無學道。亦與未來 T2249_.63.0213b02: 不生利見修道。爲同類因。或從無學。退至 T2249_.63.0213b03: 學位。轉根亦與已起利修道爲因。言與三
T2249_.63.0213b06: 云。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定 T2249_.63.0213b07: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲據。 T2249_.63.0213b08: 一切有情。各別相續法。爾安立六種種姓。無 T2249_.63.0213b09: 學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學 T2249_.63.0213b10: 聖道。於自相續後生修道。爲同類因。無學
T2249_.63.0213b13: 實委悉也。道理尤可然哉。但於本論所説 T2249_.63.0213b14: 者。正理論會之云。此文但説已起作用作
T2249_.63.0213b17: 問。婆沙論意。見修無學三道。互可爲同類 T2249_.63.0213b18: 因耶 T2249_.63.0213b19: 類因者。同類因名等勝爲果之義。若修道 T2249_.63.0213b20: 與見道。爲同類因。無學道與見修道爲同 T2249_.63.0213b21: 類因者。豈不背等勝爲果之義哉。是以。 T2249_.63.0213b22: 廣披婆沙論處處之文。見修無學三道。互
T2249_.63.0213b25: 何不爲同類因哉。是以。正理論意。述見修 T2249_.63.0213b26: 無學三道。互爲同類因之旨。以正理説。思 T2249_.63.0213b27: 婆沙意。尤可許此義哉 T2249_.63.0213b28: 答。光法師述見修無學三道爲因之相。以 T2249_.63.0213b29: 今論對正理論意。作或云同或云論意各 T2249_.63.0213c01: 別之二釋。若依今論同正理論之初釋意 T2249_.63.0213c02: 者。婆沙論意。實許見修無學三道展轉。互 T2249_.63.0213c03: 爲同類因之義可云也。光法師述正理論 T2249_.63.0213c04: 意云。若依正理論意。三道展轉爲因。如前 T2249_.63.0213c05: 生鈍修道。亦與未來不生利見道。爲同類 T2249_.63.0213c06: 因。前生鈍無學道。亦與未來不生利見修 T2249_.63.0213c07: 道。爲同類因。或從無學退至學位轉根。亦
T2249_.63.0213c10: 難。亦自被遮畢。但於婆沙論處處之文。述 T2249_.63.0213c11: 三道互不爲同類因之旨云難者。光法師 T2249_.63.0213c12: 會今論文云。言與三二一。爲同類因者。
T2249_.63.0213c15: 若。依論意各別云第二釋意者。婆沙論意。 T2249_.63.0213c16: 全不許見修無學三道展轉。互爲同類因
T2249_.63.0213c19: 根。已知根爲所縁増上。不云爲因婆沙論
T2249_.63.0213c23: 道爲因。修道與修道爲因。亦與無學道 T2249_.63.0213c24: 爲因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學
T2249_.63.0214a01: 因等無間。除因者。後生於前生非因故。具 T2249_.63.0214a02: 知根品與未知當知根品及已知根品。爲二
T2249_.63.0214a05: 也。故寶法師釋云。正理論巨細而論。倶舍論
T2249_.63.0214a08: 因云義也。但於鈍根修道無學道與利根 T2249_.63.0214a09: 見道修道。可爲同類因云難者鈍根修道 T2249_.63.0214a10: 無學道。猶勝利根見道修道歟。故婆沙抄 T2249_.63.0214a11: 云。問鈍無學道。望利學道。爲同類因。如正 T2249_.63.0214a12: 理説。何故此論云頗有業無學學果耶答無
T2249_.63.0214a15: 問。今論意。退無學果後。練根成見至類 T2249_.63.0214a16: 可有耶 T2249_.63.0214a17: 義者。光法師今解釋中。述正理論意云或 T2249_.63.0214a18: 從無學。退至學位。轉根亦與已起利修道 T2249_.63.0214a19: 爲因了。下作此論同正理論意云釋。知今 T2249_.63.0214a20: 論意同許此義云事 T2249_.63.0214a21: 論餘卷文。述果退中間。不命終故云。退已
T2249_.63.0214a25: 後生修道。爲同類因。無學退已於修道中。
T2249_.63.0214a28: 修道爲因畢。下作今論同正理論意云釋。 T2249_.63.0214a29: 如解釋者者。今論意。許此義云事。最分明
T2249_.63.0214b03: 還復本位。或經久時。方得本果。謂以欲界 T2249_.63.0214b04: 聞思惠力。引起修惠。聖道現前。轉信勝解。 T2249_.63.0214b05: 或見至根。然復起阿羅漢果。故彼退已。遲速
T2249_.63.0214b08: 謂時解脱阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解。 T2249_.63.0214b09: 彼練根作見至已。還得阿羅漢果。彼時解 T2249_.63.0214b10: 脱道所攝無學心。是已成就。非今成就。非
T2249_.63.0214b13: 意。豈可背婆沙論説哉。但於退已須臾心 T2249_.63.0214b14: 還得故之論文者。彼述退果之後速疾還得 T2249_.63.0214b15: 之旨許也。更非遮彼中間修練根之義歟」
T2249_.63.0214b20: 勝解道。得無學果。決定不退無學果之一 T2249_.63.0214b21: 類。如此云也 T2249_.63.0214b22: 問。婆沙論中。見道道法智位。有知同類因。
T2249_.63.0214b27: 法智所縁哉。出此句體之時。唯可擧未來 T2249_.63.0214b28: 道法智哉。是以。出知同類因不知彼所縁 T2249_.63.0214b29: 句云。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。擧 T2249_.63.0214c01: 知同類因亦知彼所縁句云。謂知過去道法
T2249_.63.0214c04: 智。爲同類因。而過去道法忍。縁未來四法 T2249_.63.0214c05: 智品故。以未來四法智品。名同類因之所 T2249_.63.0214c06: 縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故知同 T2249_.63.0214c07: 類因之所縁云也。未來無有同類因。故不知 T2249_.63.0214c08: 同類因云也。非謂知未來四法智品所縁。 T2249_.63.0214c09: 故更非相違也 T2249_.63.0214c10: 重難云。知彼所縁者。知同類因之所縁云 T2249_.63.0214c11: 事也。不知同類因者。即不知爲其能縁同 T2249_.63.0214c12: 類因云事也。而知同類因之所縁。云同類 T2249_.63.0214c13: 因云。過去道法忍。不知同類因云同類因。 T2249_.63.0214c14: 別物指未來四法智品云事難思。就中。就 T2249_.63.0214c15: 爲同類因之法。論知不知相也。未來都 T2249_.63.0214c16: 無有同類因。不及云不知同類因哉 T2249_.63.0214c17: 可思之 T2249_.63.0214c18: 一義勘婆沙抄云。論云知彼所縁。不知同 T2249_.63.0214c19: 類因者。謂知未來四法智品者。謂道法智 T2249_.63.0214c20: 不知自體故。名不知同類因。即此道法智。
T2249_.63.0214c23: 同類因故名同類因。此現在道法智。縁未 T2249_.63.0214c24: 來四法智品。故以未來四法智品。名同類因 T2249_.63.0214c25: 之所縁。而現在道法智。縁未來四法智品。故 T2249_.63.0214c26: 知同類因之所縁云也。現在道法智。與未 T2249_.63.0214c27: 來四法智品。爲同類因。故雖名同類因。自 T2249_.63.0214c28: 體不知自體。故不知同類因云也 T2249_.63.0214c29: 重難云。道法智位。作此四句之時。以自體 T2249_.63.0215a01: 望未來四法智品。名同類因。爲知彼所縁 T2249_.63.0215a02: 不知同類因句云事難思哉 T2249_.63.0215a03: 別尋云。道類智位。亦可有此四句。何唯出 T2249_.63.0215a04: 道法智位哉 T2249_.63.0215a05: 實可有此義也。准道法智位。作此四句。 T2249_.63.0215a06: 易知之 T2249_.63.0215a07: 問。婆沙論中。相應因遍行因相對作四句 T2249_.63.0215a08: 時。倶非句中。可擧無爲法耶 T2249_.63.0215a09: 論文。不擧之也 T2249_.63.0215a10: 因亦非遍行因。倶非句中。尤可擧之哉。是 T2249_.63.0215a11: 以。相應因同類因相對作四句之時。倶非句 T2249_.63.0215a12: 中擧無爲法哉 T2249_.63.0215a13: 答。相應因遍行因相對。作四句之時。倶 T2249_.63.0215a14: 非句中。可取無爲法事。必然也。但現文 T2249_.63.0215a15: 不擧之事。實似難思。然而倩見一段文。上 T2249_.63.0215a16: 相應因同類因相對作四句之時。倶非句中。 T2249_.63.0215a17: 既擧無爲法畢。次下相應因遍行因相對作 T2249_.63.0215a18: 四句之時。就有爲法。前相應因同類因相對 T2249_.63.0215a19: 四句所替也。分齊許出之。其無爲法爲倶 T2249_.63.0215a20: 非句事。同前相應因同類因相對四句。故 T2249_.63.0215a21: 今略不擧之也。相應因異熟因相對作四 T2249_.63.0215a22: 句之時。倶非句中。不擧無爲法事。准之 T2249_.63.0215a23: 可知也 T2249_.63.0215a24: 重難云。見婆沙論次下文云。同類因異熟因 T2249_.63.0215a25: 相對作四句之時。倶非句中。擧無爲法。若 T2249_.63.0215a26: 無爲法。爲倶非句事同前。故不擧之云者。 T2249_.63.0215a27: 今文何亦擧無爲法哉 T2249_.63.0215a28: 相應因能作因等相對。多作順後句畢。始亦 T2249_.63.0215a29: 同類因異熟因相對之時。有四句故。倶非句 T2249_.63.0215b01: 中。亦擧無爲法歟 T2249_.63.0215b02: 問。等流大種與長養大種。可爲同類因耶 T2249_.63.0215b03: 答。互可爲同類因也 T2249_.63.0215b04: 因者。等流長養其性遥異也。更不可爲同
T2249_.63.0215b12: 種。不爲同類因者。可有一刹那大種。故等 T2249_.63.0215b13: 流大種。與眞養大種。可爲同類因事。必然 T2249_.63.0215b14: 也 T2249_.63.0215b15: 養。其性雖異。同是自性無記。故等流大種與 T2249_.63.0215b16: 長養大種。可爲同類因也。次於異熟長養 T2249_.63.0215b17: 大種。互不爲同類因云例難者。彼異熟無 T2249_.63.0215b18: 記。自性無記。其性異故。互不爲同類因也」 T2249_.63.0215b19: 重難云。光法師第二卷疏出自性無記類云。
T2249_.63.0215b22: 中。何不擧等流觸哉 T2249_.63.0215b23: 之談。自性無記中。不擧盡等流香味觸也。
T2249_.63.0215b26: 説。品類有三。謂異熟生長養等流。其變化 T2249_.63.0215b27: 者。長養所攝。復有説者。品類有二。謂異熟 T2249_.63.0215b28: 生及長養。變化大種。入長養中。等流攝入 T2249_.63.0215b29: 異熟長養。評曰。於前三説。中説爲善。有四
T2249_.63.0215c03: 觸中。既非自性無記之類有之。而今長養 T2249_.63.0215c04: 香味觸。混云自性無記事。亦非盡理之談。 T2249_.63.0215c05: 爰知。光法師今解釋。只就其大概論之。不 T2249_.63.0215c06: 必盡理之談云事 T2249_.63.0215c07: 重難云 T2249_.63.0215c08: 問。與自部染汚法。可爲遍行因耶 T2249_.63.0215c09: 可爲遍行因也 T2249_.63.0215c10: 與他部染汚法爲因也。若與自部染汚法 T2249_.63.0215c11: 爲因者。與同類因。有何差別哉。是以。發智 T2249_.63.0215c12: 論中。説遍行因相。不云與自部染汚法爲 T2249_.63.0215c13: 遍行因哉。依之婆沙論中。云於自部非遍
T2249_.63.0215c16: 之義。故與自部染汚法。最可爲遍行因也。 T2249_.63.0215c17: 是以。今論云。此與染法。爲通因故。同類因 T2249_.63.0215c18: 外。更別建立。亦爲餘部染法因故。由此勢
T2249_.63.0215c21: 行因。不但與自部染汚法爲因。亦爲餘部 T2249_.63.0215c22: 染汚法爲因故。所以同類因外。建立遍行
T2249_.63.0215c25: 生自部。二因何別。無遍行因唯生自部。謂 T2249_.63.0215c26: 遍行法。正現前時。倶時方有力。取五部果
T2249_.63.0215c29: 遍行二因。取果用。更無混亂云也。次於發 T2249_.63.0216a01: 智論文者。婆沙論會此文有三師説暫於 T2249_.63.0216a02: 一師義者。彼論云。謂於自部有遍行因。 T2249_.63.0216a03: 不説自成。故不須説。若於他部有遍行
T2249_.63.0216a08: 不善爲因云文。如何會之耶 T2249_.63.0216a09: 依未斷因。密作是説。見所斷法。雖是此因。
T2249_.63.0216a12: 可爲未斷因哉。何況。若夫就未斷因云之。 T2249_.63.0216a13: 設雖非離欲退位。可有唯不善爲因之義。 T2249_.63.0216a14: 唯出離欲退最初起染汚思。其理亦難思哉」 T2249_.63.0216a15: 答。會依未斷因密作是説事。不限今論 T2249_.63.0216a16: 文也。正理論云。依未斷因。密作是説。此染 T2249_.63.0216a17: 汚思因。雖具有不善無記。而無記因。先已 T2249_.63.0216a18: 永斷。聖人退位。見所斷惑。皆已斷故。一切見 T2249_.63.0216a19: 道。必無退故。欲界染無記。皆見所斷。故唯
T2249_.63.0216a22: 起不善思。有二種因。一已斷。二未斷。彼論
T2249_.63.0216a25: 彼染汚思。可起倶有相應因。取果與果用。 T2249_.63.0216a26: 故以倶有相應因。可名未斷因也。倶有相 T2249_.63.0216a27: 應因。名未斷因云事。源出識身足論文。 T2249_.63.0216a28: 故彼論云。何等未斷因。謂此倶有相應等
T2249_.63.0216b02: 婆沙論委問答此事云。問。聖者先未離欲 T2249_.63.0216b03: 染時。彼染汚思亦以不善爲因。何故彼論 T2249_.63.0216b04: 説後退時。答。爾時彼思先不成就。今得成 T2249_.63.0216b05: 就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏説。 T2249_.63.0216b06: 問。後起染汚思。亦以不善爲因。何故論但 T2249_.63.0216b07: 説初起。答。爾時彼得先斷今續。先無用今
T2249_.63.0216b12: 就故。最初已起染汚思。以彼可爲同類因。 T2249_.63.0216b13: 未斷因。何不通同類因哉 T2249_.63.0216b14: 位。彼所退過去煩惱。與此最初已起染汚思。 T2249_.63.0216b15: 不起同類因取果與果用。故以彼不可爲 T2249_.63.0216b16: 未斷因也。同類因取果用離染已前。過去 T2249_.63.0216b17: 世已起之畢。同類因與果用與生相法起之。 T2249_.63.0216b18: 而煩惱現前位名退故。離欲退位。又不起 T2249_.63.0216b19: 與果用也。故彼離欲退位。今所退得過去 T2249_.63.0216b20: 煩惱無起同類因取果與果用。故未斷因。 T2249_.63.0216b21: 不可通同類因也 T2249_.63.0216b22: 問。婆沙論中。難一切染汚法見所斷法爲因 T2249_.63.0216b23: 義。引離欲退染汚思唯以不善爲因云文。 T2249_.63.0216b24: 爾者何論文乎
T2249_.63.0216b27: 云施設足論説。引比文哉 T2249_.63.0216b28: 答。施設足論。三藏未翻譯。今文有無。暗以 T2249_.63.0216b29: 難知。然而今論。云若爾云何通施設足論 T2249_.63.0216c01: 説。正理論云若爾應違施設足論。引此文。 T2249_.63.0216c02: 以知。施設足論正有此文云事。但於婆沙 T2249_.63.0216c03: 論文者。云識身論説。若誦者誤歟。可云施 T2249_.63.0216c04: 設足論也 T2249_.63.0216c05: 重難云。舊婆沙論云復與識身論文相違。 T2249_.63.0216c06: 同引此文。若爾。新舊兩譯。同云識身足論 T2249_.63.0216c07: 説。引此文。輒不可云誦者誤哉 T2249_.63.0216c08: 問。已斷遍行因。可起與果用耶 T2249_.63.0216c09: 之也 T2249_.63.0216c10: 可有引後果之義哉。依之。婆沙論云。復 T2249_.63.0216c11: 次前位。於自身中。能取果與果。後位雖亦
T2249_.63.0216c18: 位。既起取果用畢。其體設雖成已斷。彼果 T2249_.63.0216c19: 至生相之時。豈不起與果用哉。是以。舊婆 T2249_.63.0216c20: 沙論中。或云。復次本作因時。於自身能 T2249_.63.0216c21: 取果與果。今雖爲因。不能取果與果。唯
T2249_.63.0216c27: 理論云。謂未斷位。於自身中。能爲遍因。取 T2249_.63.0216c28: 果與果。後已斷位。雖能爲因。不能取果。
T2249_.63.0217a02: 沙論文者。會之有二義。一義云。今文論已 T2249_.63.0217a03: 斷未斷之差異故。離未斷位之外。已斷許。 T2249_.63.0217a04: 不起取果與果用云也。非遮未斷位取果 T2249_.63.0217a05: 者。已斷之後。與果之義也 T2249_.63.0217a06: 一義云。未斷位。云於自身中。能取果與果。 T2249_.63.0217a07: 已斷位云雖亦爲因。而於自身中。不復能 T2249_.63.0217a08: 取果與果。是則對云未斷因。自身起取與 T2249_.63.0217a09: 用。已斷因。自身不成就。故於自身不起 T2249_.63.0217a10: 取與用。異未斷因云也。重意云。於自身有 T2249_.63.0217a11: 取與用起不起之不同。爲已斷未斷之差異 T2249_.63.0217a12: 也。非遮自身不成就。起與果用之義邊也」 T2249_.63.0217a13: 問。佛獨覺所起。上二界有漏善業。於凡身 T2249_.63.0217a14: 可起異熟因取果用耶 T2249_.63.0217a15: 兩方。若起之者。佛獨覺所起。善業是殊勝 T2249_.63.0217a16: 也。於凡身。難起取果用哉 T2249_.63.0217a17: 者。佛獨覺聖身。色無色界無之。尤於凡身。 T2249_.63.0217a18: 可起異熟因取果用哉 T2249_.63.0217a19: 答。佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於凡身。 T2249_.63.0217a20: 可起異熟因取果用也。全於聖身。不可起 T2249_.63.0217a21: 之。其故佛獨覺。先時異生位。數數生上二 T2249_.63.0217a22: 界故。彼凡身種類多。止未來縁闕不生 T2249_.63.0217a23: 在之。佛獨覺聖身。唯限欲界。更無通上二 T2249_.63.0217a24: 界。故佛獨覺所起上二界有漏善業。唯於未 T2249_.63.0217a25: 來不生。凡身可起異熟因取果用。更於聖 T2249_.63.0217a26: 身。不可起異熟因取果用也 T2249_.63.0217a27: 重難云。佛獨覺所起上二界有漏善業。於凡 T2249_.63.0217a28: 身起異熟因取果用云者。可違婆沙論評 T2249_.63.0217a29: 家義。所謂見婆沙論文。述佛獨覺所得現 T2249_.63.0217b01: 觀邊世俗智受異熟身之中。擧凡身聖身之 T2249_.63.0217b02: 二義了。評家破之云。評曰。彼倶不應作 T2249_.63.0217b03: 如是説。應作是説。現觀邊世俗智。是有漏 T2249_.63.0217b04: 有記故。説有異熟。而無曾受及當受義。
T2249_.63.0217b07: 答。今此文。就現觀邊世俗智。縁闕不生。起 T2249_.63.0217b08: 取果用之善業論。故評家云。而無曾受及 T2249_.63.0217b09: 當受義。故不應責受異熟身。破凡身受 T2249_.63.0217b10: 異熟云義也。而現在前起取果用。佛獨覺 T2249_.63.0217b11: 所起上二界善業。於凡身起異熟因取果 T2249_.63.0217b12: 用云事。評家更不可破之。故今婆沙文。 T2249_.63.0217b13: 更非相違也 T2249_.63.0217b14: 尋云。聲聞所起上二界有漏善業。於何身。 T2249_.63.0217b15: 起異熟因取果用哉 T2249_.63.0217b16: 界。故於聖身。決定可起異熟因取果用。亦 T2249_.63.0217b17: 於上二界。縁闕不生。凡身在之。兼於凡身。 T2249_.63.0217b18: 可起異熟因取果用也 T2249_.63.0217b19: 問。今論意。欲界繋身語二業。可爲引業耶 T2249_.63.0217b20: 進云。光法師作二釋初釋意云。不爲引 T2249_.63.0217b21: 業。第二釋意云。爲引業也 T2249_.63.0217b22: 有疑。先就初釋不可然。身語二業既業體 T2249_.63.0217b23: 也。何不爲引業哉。是以。廣撿今論一部之 T2249_.63.0217b24: 始末云。欲界繋身語二業。不爲引業哉。何 T2249_.63.0217b25: 況。契經云。殺生業道。若修若習。若多修 T2249_.63.0217b26: 習。生那落迦。本論云。破僧妄語其罪最大。 T2249_.63.0217b27: 能取無間獄中劫壽異熟。此等經説幷論文。
T2249_.63.0217c03: 義哉。加之或云二無心定得不能引餘通。 T2249_.63.0217c04: 不爲引業之類中。無擧欲界繋身語二業 T2249_.63.0217c05: 哉 T2249_.63.0217c06: 次就第二釋。亦不可然。欲界繋身語二業。 T2249_.63.0217c07: 勢力微劣也。何可爲引業哉。是以。契經云。
T2249_.63.0217c10: 感命衆同分之義哉。若同時共感之云者。 T2249_.63.0217c11: 可有有對造色展轉爲倶有因之過。若次 T2249_.63.0217c12: 第感之云者。同是一心所起也。何各別可引 T2249_.63.0217c13: 生後命根衆同分哉。依之正理論云。非心隨
T2249_.63.0217c16: 今論同正理論意也。故正理論云。非心隨 T2249_.63.0217c17: 轉身語二業定不能引命衆同分。引劣界 T2249_.63.0217c18: 思所引故之經文爲文證。以一心所起身 T2249_.63.0217c19: 語表業衆多極微難感命根衆同分之道理。 T2249_.63.0217c20: 爲理證。欲界繋身語二業。不爲引業云也。 T2249_.63.0217c21: 但於契經幷本論所説者。正理論會云。此説
T2249_.63.0217c24: 光法師會云。彼文但顯四業中生後不定 T2249_.63.0217c25: 容感同分現不能感。不言一刹那一時能 T2249_.63.0217c26: 感三種同分。故下論云。幾業能引衆同分 T2249_.63.0217c27: 耶。能引唯三。除順現受。現身同分。先業引
T2249_.63.0218a01: 不言一切皆悉能感。若隨轉身語業。即能
T2249_.63.0218a04: 第二釋意云。又解。此論不同正理。欲界 T2249_.63.0218a05: 身語業。亦能感命衆同分。欲界繋身語二
T2249_.63.0218a08: 非無因耶。答。有謂無縁根。即命等八根。以 T2249_.63.0218a09: 色心不相應行爲因。此非三性根爲因。而 T2249_.63.0218a10: 以色心不相應行爲三因。謂倶有同類異熟
T2249_.63.0218a14: 引也。更非遮身語二業爲引業之義哉。次 T2249_.63.0218a15: 於一心所起身語表業。衆多極微。感命根衆 T2249_.63.0218a16: 同分。可有過云難者。是正理論所付之過 T2249_.63.0218a17: 也。光法師即釋此事云。於其業中。衆多極 T2249_.63.0218a18: 微。隨其所應。或有唯感引果。或有唯感滿 T2249_.63.0218a19: 果。或有一分感引。一分感滿。若言同一 T2249_.63.0218a20: 心起不許別感引果。滿果同一心起。何者 T2249_.63.0218a21: 感色。何者感香等。雖同一心起。即有感色
T2249_.63.0218a24: 外。別立此義。故今論意。異彼也。故光法師
T2249_.63.0218a29: 問。婆沙論意。欲界繋身語二業。可爲引業 T2249_.63.0218b01: 耶 T2249_.63.0218b02: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟 T2249_.63.0218b03: 答。爾也 T2249_.63.0218b04: 隨轉色業。勢力微劣也。何爲無間業體哉。 T2249_.63.0218b05: 依之光法師所引正理論云。經言劣界思所
T2249_.63.0218b08: 五無間中。四身一語業。五無間業。身語二業
T2249_.63.0218b11: 也。品類足論中。於定法。擧五無間業及學無 T2249_.63.0218b12: 學法畢。三科相攝之時。云定法五界四處五
T2249_.63.0218b15: 説哉。何況。正見正理論所説第三十四卷 T2249_.63.0218b16: 中。上難經部宗意。三業皆思爲體云義。云 T2249_.63.0218b17: 復有理證。業不唯思。謂纔起思欲。爲殺父 T2249_.63.0218b18: 等。則應已得無間罪等故。下述自宗義云。 T2249_.63.0218b19: 以對法宗身語二業。成無間等。要由惡思。 T2249_.63.0218b20: 若無惡思。此業不起故。身罪業。待惡思成
T2249_.63.0218b25: 上座言。三業爲體。身業語業。一一獨能招 T2249_.63.0218b26: 異熟果。理難成故畢。自難之云今許意業 T2249_.63.0218b27: 爲無間體。便應暫起欲造逆思。即成無 T2249_.63.0218b28: 間。下標然我所宗決定義者。云此五無間
T2249_.63.0218c02: 尤分明也。但至非心隨轉色業勢力微劣云 T2249_.63.0218c03: 難者。身語二業。設雖勢力微劣。彼思業所 T2249_.63.0218c04: 作究竟。成重罪事。依身語二業力。唯起思 T2249_.63.0218c05: 業。未及身語二業之時。修懺悔等。彼業改 T2249_.63.0218c06: 轉。如斷善邪見。通不定業也。以身語犯 T2249_.63.0218c07: 其過畢。所作究竟。更無改轉之義。故身語 T2249_.63.0218c08: 二業。正爲無間決定業體也。然而此無間 T2249_.63.0218c09: 業。要由能發思力。離能發思力。無間業 T2249_.63.0218c10: 不成。故能發思。正爲引業。劣界思所引故 T2249_.63.0218c11: 之經文。又非相違也 T2249_.63.0218c12: 重難云。見正理論文。或云造多逆人。唯一 T2249_.63.0218c13: 能引。餘助滿故。或云如造多逆先引後滿。
T2249_.63.0218c18: 體。雖不取思業。彼能發思爲引業。云造 T2249_.63.0218c19: 多逆人。唯一能引。餘助滿故也。逆罪能發 T2249_.63.0218c20: 思。亦名逆罪也 T2249_.63.0218c21: 問。正理論意。感觸處時。定感色處歟
T2249_.63.0218c24: 是以。見正理論文云。若感身處。定感四處。 T2249_.63.0218c25: 謂身色處觸處法處。感身處之時。定感色
T2249_.63.0218c28: 體必倶有之一義也。而感觸處之時。定雖 T2249_.63.0218c29: 與身處色處倶。觸處與身處色處。是別業 T2249_.63.0219a01: 感。故感觸處之時。不定感身色二處云也。 T2249_.63.0219a02: 故光法師釋此事云。雖感觸時定身色倶。 T2249_.63.0219a03: 容別業感故。感觸處非定能感彼九處也
T2249_.63.0219a06: 同存此意見。但於彼論意感身處之時。定 T2249_.63.0219a07: 感色處云例難者。色處定與身處倶故。有 T2249_.63.0219a08: 體必倶有之義。身處是生本故。與色處亦 T2249_.63.0219a09: 有同性業感之邊。故感身處之時。定感色 T2249_.63.0219a10: 處云也。觸處定與色處倶故。雖有體必倶 T2249_.63.0219a11: 有之義。觸處是非生本。故與色處。無同 T2249_.63.0219a12: 性業感之義。不云感觸處之時。定感色 T2249_.63.0219a13: 處也。故光法師釋此事云。正理據感身定 T2249_.63.0219a14: 感色者。以色定與身倶。通欲色界故。云 T2249_.63.0219a15: 感身時。亦定感色。若爾。感色應亦感身 T2249_.63.0219a16: 不爾身處是生本故。感身亦感色。同業感 T2249_.63.0219a17: 故。色非生本故。感色非定感身。容別業
T2249_.63.0219a20: 論二師説。爾者。初師意。與今論同歟 T2249_.63.0219a21: 可同也
T2249_.63.0219a24: 處謂意與法。若感觸處應知亦爾。婆沙論 T2249_.63.0219a25: 初師。云得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處
T2249_.63.0219b01: 論意。其義全同。光法師解釋即述其實義 T2249_.63.0219b02: 也。感觸處之文。亦更無異。即如疑難被出 T2249_.63.0219b03: 難也。但至進釋者。寶法師向婆沙論文字 T2249_.63.0219b04: 脱落之本。作此釋也。所謂婆沙論正文云。 T2249_.63.0219b05: 得觸處業。亦受二處異熟。謂觸處法處。得
T2249_.63.0219b08: 異熟之上。中間脱落亦受二處異熟。謂觸處 T2249_.63.0219b09: 法處。得身處業之十五文字也。何況。如寶 T2249_.63.0219b10: 法師所引論文者。不述感身處業。定感餘 T2249_.63.0219b11: 處之相。是大疑也。爰知。今十五文字脱落云 T2249_.63.0219b12: 事。更不可疑之。若爾。暫見此文字脱落之 T2249_.63.0219b13: 一本。釋然所録婆沙初説。感觸與此論不 T2249_.63.0219b14: 同。應更詳撿也。故上云然所録婆沙。下亦
T2249_.63.0219b17: 之常習也。至于此釋。強不可劬勞者歟 T2249_.63.0219b18: 問。光法師釋有一世業三世異熟。無三世業 T2249_.63.0219b19: 一世異熟論文。作二解釋。爾者。第二釋意。 T2249_.63.0219b20: 如何釋之耶
T2249_.63.0219b23: 三世業一世異熟哉 T2249_.63.0219b24: 答。光法師世約大三世云釋意。就引業 T2249_.63.0219b25: 論之也。所謂一世。造順生順後等三引業。 T2249_.63.0219b26: 三生各別。感果之義。可有故。云有一世業 T2249_.63.0219b27: 三世異熟也。無三生所造引業一世感果之 T2249_.63.0219b28: 義故。云無三世業一世異熟也。故寶法師 T2249_.63.0219b29: 釋此文云。就大三世明也。如一世造業。 T2249_.63.0219c01: 可三世受。無三世造業同一世受據引説
T2249_.63.0219c04: 可有耶 T2249_.63.0219c05: 此義者。此論婆沙正理顯宗及光法師等釋
T2249_.63.0219c08: 依之爾者。寶法師今解釋云。取等無間縁士 T2249_.63.0219c09: 用果者。皆是相應因。是相應者。皆同取無
T2249_.63.0219c13: 定也。更不可疑之。即寶法師釋倶有相應 T2249_.63.0219c14: 得士用果。非越士體有別士用。即此所得 T2249_.63.0219c15: 名士用果。之論文云。相應倶有之法。有力 T2249_.63.0219c16: 用故。名爲士用。士用之果。名士用果。非 T2249_.63.0219c17: 越士體有別士用。即此士用所得。名士用
T2249_.63.0219c20: 等無間縁就心心所立之。相應因付心心 T2249_.63.0219c21: 所論之。故取等無間縁士用果之物。必取 T2249_.63.0219c22: 相應因同時士用果。取相應因同時士用果 T2249_.63.0219c23: 之物。亦取等無間縁士用果。唯有阿羅漢最 T2249_.63.0219c24: 後心。取相應因士用果。不取等無間縁士 T2249_.63.0219c25: 用果云也。非謂相應因正取等無間縁士 T2249_.63.0219c26: 用果。更非相違也。故寶法師正釋此事 T2249_.63.0219c27: 云。准此論文。取等無間縁士用果者。皆 T2249_.63.0219c28: 是相應因。是相應者。皆同取無間士用果。 T2249_.63.0219c29: 不同倶有因。然有無等無間縁士用果得
T2249_.63.0220a04: 體者。長行釋此頌意云。謂有爲法除前已
T2249_.63.0220a09: 答。案頌文意。上云除前有爲法。嫌前已生 T2249_.63.0220a10: 有爲諸法非増上果。下重云有爲増上果。除 T2249_.63.0220a11: 前已生有爲法之外。餘有爲法。是増上果體 T2249_.63.0220a12: 云也。故圓暉法師釋此文云。重言有爲者。 T2249_.63.0220a13: 是除前外。諸餘有爲。此餘有爲。或與因倶。
T2249_.63.0220a16: 體也。若有爲言。不指果體。以因云有爲 T2249_.63.0220a17: 者。未顯果體唯限有爲。豈今文之本意哉。 T2249_.63.0220a18: 但於是餘有爲之増上果之論文者。是餘有 T2249_.63.0220a19: 爲之有爲言。非指有爲増上果之有爲言。委 T2249_.63.0220a20: 顯増上果相其因有爲。有爲之増上果云 T2249_.63.0220a21: 也。委云之。以有爲爲因。其體有爲。是増上
T2249_.63.0220a24: 行文云。諸有爲法。除前生。是餘有爲之増
T2249_.63.0220b03: 義可然。未來法望未來法之時。爲能作因 T2249_.63.0220b04: 増上果。如云未於未果三也。何以未來法。 T2249_.63.0220b05: 云非定有果哉。是以。寶法師云無爲無果 T2249_.63.0220b06: 所以不説。泰法師判然以無爲不能取果。 T2249_.63.0220b07: 非定有果。故此不説。爾者。光法師解釋。 T2249_.63.0220b08: 難思如何 T2249_.63.0220b09: 答。以未來法。望未來法之時。雖爲能作 T2249_.63.0220b10: 因爲増上果。於未來世。不起取果用。故 T2249_.63.0220b11: 云非定有果也。重意云。今文云五因取果。 T2249_.63.0220b12: 唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。 T2249_.63.0220b13: 彼無用故。亦應如是説。能作因非定有果。 T2249_.63.0220b14: 故此不説。就取果用之起不起。定其果之 T2249_.63.0220b15: 有無。故未來法。雖爲能作因。不起取果 T2249_.63.0220b16: 用。云非定有果也。故光法師釋云亦應 T2249_.63.0220b17: 如是説。能作因現在取果。而不説者。以能 T2249_.63.0220b18: 作因非定有増上果故。此頌中不説。謂無 T2249_.63.0220b19: 爲法及未來法。雖是能作因。而不能取増
T2249_.63.0220b22: 重難云。若爾。倶有相應異熟三因。雖通 T2249_.63.0220b23: 未來。彼於未來。不起取果用。可云非 T2249_.63.0220b24: 定有果乎 T2249_.63.0220b25: 來者。其法體通未來云也。非云於未來 T2249_.63.0220b26: 正爲因。暫出一類。顯其意者。善不善法。 T2249_.63.0220b27: 可成異熟因。以彼善不善法體有未來。異 T2249_.63.0220b28: 熟因宛置未來也。然而未來全無前後故。 T2249_.63.0220b29: 非云正爲異熟因異熟果。倶有相應二因。 T2249_.63.0220c01: 在未來云事。准之可思。能作因在未來 T2249_.63.0220c02: 者。於未來世。實爲能作因也。不障礙之 T2249_.63.0220c03: 義。實在未來故也。如云無爲法。實爲能作 T2249_.63.0220c04: 因也。故付實因云之。於未來世。實雖爲 T2249_.63.0220c05: 能作因。不起取果用故。云非定有果也。 T2249_.63.0220c06: 倶有相應異熟三因。於未來世。實不爲因。 T2249_.63.0220c07: 故非相例也 T2249_.63.0220c08: 問。今論意。能作因取果用。可通過去耶 T2249_.63.0220c09: 進云。光法師引婆沙論能作因。有作是説。 T2249_.63.0220c10: 現在取果。過去現在與果。有餘師説。此能作 T2249_.63.0220c11: 因。過去現在取果。過去現在與果。云二説 T2249_.63.0220c12: 了。此論或同婆沙前師。或同婆沙後師云二 T2249_.63.0220c13: 釋ヲ作也 T2249_.63.0220c14: 能作因是無障礙因。取果用。能爲彼種之義 T2249_.63.0220c15: 也。若爾。法現在前之時。有何所障礙。於現 T2249_.63.0220c16: 在世。不起取果用。遥於過去世。可起之 T2249_.63.0220c17: 哉。是以。見今論文。上表五因取果唯於現 T2249_.63.0220c18: 在。下述亦應如是説。能作因。非定有果。 T2249_.63.0220c19: 能作因取果用。唯限現在之旨。論文實分明 T2249_.63.0220c20: 哉。依之正理論云。然能作因。能取果者。定
T2249_.63.0220c23: 依婆沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差
T2249_.63.0220c26: 最爲善者。今論餘處定判也。若能作因。取果 T2249_.63.0220c27: 用。通過去者。豈無三世雜亂之過哉 T2249_.63.0220c28: 答云。此事雖有異義暫存一義者。等無間 T2249_.63.0220c29: 縁取果用。通過去者。是婆沙論評家義也。 T2249_.63.0221a01: 而能作因是廣。以一切法爲體故。等無間縁 T2249_.63.0221a02: 體。即能作因攝之門有之。光法師餘處解釋 T2249_.63.0221a03: 中。云婆沙初師約體以テ明サハ。因縁攝五。能 T2249_.63.0221a04: 作攝三。即此意也。故指彼等無間縁取果用 T2249_.63.0221a05: 通過去。即能作因。取果用通過去云也。是 T2249_.63.0221a06: 以。泰法師云。毘婆沙師有説。等無間縁能作
T2249_.63.0221a11: 鏡也。加之見婆沙論文。述等無間縁取果 T2249_.63.0221a12: 用通過去。云無有等無間縁異時取果異 T2249_.63.0221a13: 時與果。若此時取果。即此時與果故。明能作 T2249_.63.0221a14: 因取果用通過去。云此能作因過去現在取 T2249_.63.0221a15: 果。過去現在與果。多刹那取果。多刹那與果。 T2249_.63.0221a16: 若取果時。即能與果。兩處論文。其言大同。 T2249_.63.0221a17: 爰知。指等無間縁取果用通過去。即爲能 T2249_.63.0221a18: 作因取果用通過去云事。何況。光法師會 T2249_.63.0221a19: 亦應如是説能作因之論文云。言能作因同
T2249_.63.0221a22: 果用少分。過去起取果用多分成。豈可云 T2249_.63.0221a23: 現在起取果用者。從多分説哉。任此等 T2249_.63.0221a24: 文理思之。實就能作因取果用云之。唯 T2249_.63.0221a25: 可限現在也。如此得意之時諸難自被會 T2249_.63.0221a26: 畢。就中光法師餘處解釋中。増上縁取果用。 T2249_.63.0221a27: 唯限現在云事。還爲答之潤色哉。但於正 T2249_.63.0221a28: 理論文者。彼不許等無間縁取果用通過 T2249_.63.0221a29: 去。故能作因取果用。唯限現在云也。論意 T2249_.63.0221b01: 各別。何備疑難哉 T2249_.63.0221b02: 重難云。六因四縁。作用各別者。是光法師餘 T2249_.63.0221b03: 處解釋也。何指等無間縁取果用。即云能作 T2249_.63.0221b04: 因取果用哉。何況。見餘卷論文。云因縁五 T2249_.63.0221b05: 因性。云増上即能作。等無間縁非能作因 T2249_.63.0221b06: 攝見。是以。光法師餘處解釋中。此論意。同 T2249_.63.0221b07: 婆沙論等無間縁及所縁縁非因所攝云師 T2249_.63.0221b08: 義釋。若爾。指等無間縁取果用通過去。即 T2249_.63.0221b09: 爲能作因取果用通過去云事。豈不背此 T2249_.63.0221b10: 等定判哉。加之。能作因取果用。實限現在 T2249_.63.0221b11: 者。指等無間縁取果用通過去。爲能作因 T2249_.63.0221b12: 取果用通過去事。有何要須哉。加之正理 T2249_.63.0221b13: 論中。破然毘婆沙有如是説。其能作因。取 T2249_.63.0221b14: 果與果。倶通過現云師云。理不應然。法居 T2249_.63.0221b15: 現在。亦如同類遍行二因。總取未來。爲自
T2249_.63.0221b18: 也。隨又元瑜疏釋此文云。謂顯能作如同 T2249_.63.0221b19: 類等。總取未來。非如等無間縁。唯以一念
T2249_.63.0221b22: 也。若指等無間縁取果用。即名能作因取果 T2249_.63.0221b23: 用者。豈可云非如等無間縁哉。加之。若 T2249_.63.0221b24: 能作因體。攝等無間縁故。能作因取果用 T2249_.63.0221b25: 通過去云者。増上縁取果用。亦可通過去。 T2249_.63.0221b26: 光法師餘處解釋中云。若據法體。亦攝前三 T2249_.63.0221b27: 縁。以體相雜故。就體云之。増上縁亦攝等 T2249_.63.0221b28: 無間縁故也 T2249_.63.0221b29: 答。凡約四因四縁相攝。或有約體以明之 T2249_.63.0221c01: 門。或有據用相似之門。若約用以明之時。 T2249_.63.0221c02: 能作因。等無間縁。作用各別。故假不可有 T2249_.63.0221c03: 能作因取果用通過去云義。若約體以論 T2249_.63.0221c04: 之日。能作因體是廣。等無間縁。亦名能作因 T2249_.63.0221c05: 之門可有故。以等無間縁取果用通過去。 T2249_.63.0221c06: 亦爲能作因取果用通過去事。何強可辨 T2249_.63.0221c07: 之哉。但云因縁五因性。云増上即能作。據 T2249_.63.0221c08: 用相似以論之。光法師若婆沙第二師。及此 T2249_.63.0221c09: 論據用相似。以辨相攝云。餘卷解釋。即此 T2249_.63.0221c10: 意也。故就其文。顯此論意同婆沙論第二 T2249_.63.0221c11: 師。等無間縁。及所縁縁非因所攝云義釋 T2249_.63.0221c12: 也。以實云之。約體明相攝之時。能作因 T2249_.63.0221c13: 體。可攝等無間縁故。餘卷論文。幷光法師 T2249_.63.0221c14: 解釋。更無相違也。次於正理論文者。有義 T2249_.63.0221c15: 意。以等無間縁取果用通過去。雖即名能 T2249_.63.0221c16: 作因取果用通過去。正理論師意。設雖何 T2249_.63.0221c17: 法。於過去起取果用云事。都不許之。故 T2249_.63.0221c18: 如同類遍行二因。必於現在。可起取果用 T2249_.63.0221c19: 破也。次於元瑜解釋者。若有難思者。何必 T2249_.63.0221c20: 可依用哉。次於増上縁取果用可通過去 T2249_.63.0221c21: 云難者。泛論之者。能作因體寛。攝餘五因。 T2249_.63.0221c22: 増上縁體寛。攝餘三縁之門可有之。然而 T2249_.63.0221c23: 諸論中。能作因。攝餘五因。唯是能作因。増 T2249_.63.0221c24: 上縁攝餘三縁。唯是増上縁之廢立。都無之 T2249_.63.0221c25: 故。以等無間縁取果用通過去。即爲増上 T2249_.63.0221c26: 縁取果用通過去之義用。不可有也。婆沙 T2249_.63.0221c27: 論中。能作因攝餘三縁之廢立有之。故以 T2249_.63.0221c28: 等無間縁取果用通過去。即爲能作因取果 T2249_.63.0221c29: 用通過去之義邊。可許之也。彼此遥異。更 T2249_.63.0222a01: 非相例 T2249_.63.0222a02: 問。論中明善同類因取果與果相對四句分 T2249_.63.0222a03: 別相。出與果非取果句云。謂續善根時。最
T2249_.63.0222a06: 過去最後所捨一刹那善得。第二釋意云。廣 T2249_.63.0222a07: 取過去所有善得也 T2249_.63.0222a08: 先就初釋。不可然。續善根時。彼果至生相 T2249_.63.0222a09: 位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起取 T2249_.63.0222a10: 果用。何唯限過去最後所捨善得哉。是以。 T2249_.63.0222a11: 婆沙論中。出此句體云。謂續善根時。即住
T2249_.63.0222a14: 次就第二釋。亦不可然。見今論文。出此句
T2249_.63.0222a17: 以。正理論難今論。述可取前位多刹那善 T2249_.63.0222a18: 得之旨。知今論意。唯取過去最後所捨一刹 T2249_.63.0222a19: 那善得云事如何 T2249_.63.0222a20: 答。初釋意專所任論現文也。見今論文前 T2249_.63.0222a21: 後。出取果非與果第一句。云謂斷善根時。 T2249_.63.0222a22: 最後所捨得。擧與果非取果第二句。云謂 T2249_.63.0222a23: 續善根時。最初所得得。應説爾時續者前
T2249_.63.0222a26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今 T2249_.63.0222a27: 詳。彼説理不應然。所以者何。非唯斷位最 T2249_.63.0222a28: 後所捨得與今續時初得等流果。以於斷位 T2249_.63.0222a29: 先已滅得亦與續時得等流故。如何前位。多 T2249_.63.0222b01: 刹那得爲同類因。皆取今得。而於今時。但 T2249_.63.0222b02: 説最後一刹那得與今得果。是故。應如本
T2249_.63.0222b05: 明也。故光法師釋云。謂續善根時。最初所得 T2249_.63.0222b06: 過去最後所捨得。彼得今時果至生相。正與 T2249_.63.0222b07: 彼力名與。由昔已取。不名取。論主恐取 T2249_.63.0222b08: 續時過去諸初得。故今釋言應説爾時續者
T2249_.63.0222b11: 是正理論難今論之趣也。光法師即會之 T2249_.63.0222b12: 云。若作倶舍師救。世親論主意説。若法從來 T2249_.63.0222b13: 未與者。此中説之。過去諸得。雖於續時皆 T2249_.63.0222b14: 悉與果。以前諸念。皆曾與果。倶句攝故。是故 T2249_.63.0222b15: 不説最後所捨一刹那得。今續善時。最初與 T2249_.63.0222b16: 果。故偏説之。又續善時。過去餘善。亦能與 T2249_.63.0222b17: 果。何獨説得。既別説得。明知。唯取最後一
T2249_.63.0222b20: 以前念念已起與果用了故。以之爲倶句 T2249_.63.0222b21: 也。斷善根位。所捨最後一刹那善得。從來未 T2249_.63.0222b22: 起與果用。今續善根時。初起與果用。故以
T2249_.63.0222b25: 去。所捨善得。其言雖似廣。其意唯取過去 T2249_.63.0222b26: 最後所捨一刹那善得也 T2249_.63.0222b27: 第二釋意云。任正理論難今論之道理。亦 T2249_.63.0222b28: 婆沙論。廣可取過去所有諸善得見。故廣 T2249_.63.0222b29: 取過去所有善得釋也。但於應説爾時續 T2249_.63.0222c01: 者前得之論文者。光法師釋云。又解。論主 T2249_.63.0222c02: 云應言爾時續者前得。謂前過去所有善 T2249_.63.0222c03: 得。皆名最初所得得。誰言唯取最後所捨 T2249_.63.0222c04: 得。此所捨得通於三世。非彼一切皆能與 T2249_.63.0222c05: 果。故以前言。簡取過去。故婆沙十八云。有 T2249_.63.0222c06: 時與果非取果。謂相續善根時。即住過去。
T2249_.63.0222c09: 以實云之。今論意。自本不限過去最後所 T2249_.63.0222c10: 捨一刹那善得也 T2249_.63.0222c11: 問。無覆無記同類因與果非取果類可有耶 T2249_.63.0222c12: 進云。論文云謂與果時必亦取果無此 T2249_.63.0222c13: 義見 T2249_.63.0222c14: 准。何無與果非取果之類哉。是以。有覆無 T2249_.63.0222c15: 記同類因與果非取果之類有之見。例可同 T2249_.63.0222c16: 如何 T2249_.63.0222c17: 答 T2249_.63.0222c18:
T2249_.63.0222c21: 倶舍三十講之當處之間爲聽聞加一見之 T2249_.63.0222c22: 次或訪明匠或加愚案爲開初心初學之惠 T2249_.63.0222c23: 解聊記一問一答之綱要有其謬之處後學 T2249_.63.0222c24: 必直之焉仰願以此稽古習學之微功必爲 T2249_.63.0222c25: 彌勒値遇之業因矣 T2249_.63.0222c26: 右筆尊勝院主權大僧都宗性
T2249_.63.0222c29: T2249_.63.0223a01: T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可別耶 T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁時。作因 T2249_.63.0223a07: 縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶 T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與所造戒。可爲因縁 T2249_.63.0223a09: 耶 T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與通果心。可爲因縁耶 T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可有等無間縁非等 T2249_.63.0223a12: 無間縁法耶 T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生眼識義可有耶 T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶 T2249_.63.0223a15: 問。除命根。外。可有一體不相應行耶 T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可有散心歟 T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果 T2249_.63.0223a18: 用可通過去耶 T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發識歟 T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引 T2249_.63.0223a21: 今論第一卷何文證之耶 T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那 T2249_.63.0223a23: 三定耶 T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依 T2249_.63.0223a25: 者。可有何過耶 T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可通生相已 T2249_.63.0223a27: 前耶 T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹 T2249_.63.0223a29: 那定義。約何位論之耶 T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所 T2249_.63.0223b02: 依。有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0223b05: 得耶 T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起増上縁與取果用。唯限増 T2249_.63.0223b07: 上果生相位耶 T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟 T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝 T2249_.63.0223b10: 耶 T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生下 T2249_.63.0223b12: 地善心歟 T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間 T2249_.63.0223b14: 義可有之耶 T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可有二刹那心 T2249_.63.0223b16: 耶 T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起欲界善心義可 T2249_.63.0223b18: 有耶 T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之 T2249_.63.0223b20: 歟 T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶 T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處 T2249_.63.0223b23: 故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可 T2249_.63.0223b27: 有多種耶 T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉 T2249_.63.0223b29: 自性無記歟 T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一 T2249_.63.0223c02: 説意論之歟 T2249_.63.0223c03: T2249_.63.0223c04: T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c10: 上縁。其義亦同。等無間縁所縁縁望有力能 T2249_.63.0223c11: 作因。差別難辨。何云六因四縁作用各別 T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云因縁五因性。述増上即能
T2249_.63.0223c16: 別之旨釋成セリ如何 T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門 T2249_.63.0223c18: 中歴法取能生用。四縁門時。隨應顯生長 T2249_.63.0223c19: 義。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故 T2249_.63.0223c20: 不見等無間縁及所縁縁有因攝義。此與 T2249_.63.0223c21: 因別。理不待言。唯初後二縁。應辨與因 T2249_.63.0223c22: 別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應有 T2249_.63.0223c23: 別。故有總辨縁因異言。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c26: 有殊。縁義等故。與因皆別。故有總辨因縁 T2249_.63.0223c27: 異言。因謂能生。縁能長養。猶如生長二母
T2249_.63.0224a02: 差降也。故光法師六因四縁作用各別之解 T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡文理哉。但於今論文者。光法師會 T2249_.63.0224a04: 云。若謂六因四縁作用各別。互不相攝。然 T2249_.63.0224a05: 説因縁攝五因。増上縁攝能作因者。據用 T2249_.63.0224a06: 相似。以明相攝也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a09: 能作攝三。若據能作體寛。實攝四縁。増上 T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝六因。所以但言能作攝三。増上 T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明攝。且 T2249_.63.0224a12: 據一相體悉□即結。故説因縁攝五。能作 T2249_.63.0224a13: 攝三。爲能作因外。有餘五因。増上縁外。有 T2249_.63.0224a14: 餘三縁。明其相攝。故不別説能作攝四。増
T2249_.63.0224a17: 釋也 T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相攝四縁時。作因 T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶
T2249_.63.0224a22: 増上即能作。婆沙論云謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a25: 答。見光法師解釋前後。上作生等五因是因 T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋了。解云。生等五因。是因縁攝故。 T2249_.63.0224a27: 婆*沙十七通無時非因難。正義家云。應説 T2249_.63.0224a28: 彼依六因作論。因名所表。通六因故。解 T2249_.63.0224a29: 云。彼文據因縁爲問答。既正義解。因縁具 T2249_.63.0224b01: 説六因。明知。因縁亦攝能作因中。生等五 T2249_.63.0224b02: 因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色。 T2249_.63.0224b03: 爲幾縁。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持 T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不礙生。及唯無障。解云。彼 T2249_.63.0224b05: 文據四縁。爲問答。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲正。解云。婆沙五事既無評 T2249_.63.0224b09: 文。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲正。婆 T2249_.63.0224b10: 沙釋造色中。前解即言應作是説。後解即 T2249_.63.0224b11: 云有餘師言。又通無時非因難中正義家 T2249_.63.0224b12: 云。應説彼依六因作論。以此故知。前解爲
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説十因爲因縁。准此 T2249_.63.0224b16: 文。非是増上縁。古徳解。大望所造因増上 T2249_.63.0224b17: 者。或言因者。是倶有因。或説同類因。或説 T2249_.63.0224b18: 倶有同類因。亦不應理。婆沙及此論。皆説 T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁。又發智據四縁作論故。 T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不悟生等五因是因縁攝。
T2249_.63.0224b23: 不及學者聊簡歟。但於倶舍婆沙兩論所 T2249_.63.0224b24: 説者。光法師釋云。問。若據此解。因縁亦攝 T2249_.63.0224b25: 能作少分。能作亦攝因縁少分。何故此論婆 T2249_.63.0224b26: 沙明相攝中不説。解云。理實亦攝。而不説
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與所造戒可爲因縁 T2249_.63.0224c01: 耶 T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可爲因縁 T2249_.63.0224c03: 哉 T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望所 T2249_.63.0224c05: 造戒之時。既具生等五因。尤可爲因縁也 T2249_.63.0224c06: 如何 T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不可爲因
T2249_.63.0224c10: 出有漏法。無擧無漏法。婆沙論述諍初靜 T2249_.63.0224c11: 慮與無漏初靜慮。不爲因縁有漏法非無漏
T2249_.63.0224c14: 與所造戒。不爲因縁之事。更不可疑之。 T2249_.63.0224c15: 但於無漏戒能造大種。與所造戒。具生等 T2249_.63.0224c16: 五因云難者。光法師生等五因。是因縁攝 T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望有漏色法爲生等五 T2249_.63.0224c18: 因。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望所造 T2249_.63.0224c19: 戒。爲生等五因。是可増上縁攝也。故元瑜 T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望聲得爲因縁。如婆 T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋因者五因。西方釋者。應有 T2249_.63.0224c22: 四大望無漏色爲因縁過。便言因者。望同 T2249_.63.0224c23: 性造色。非異性。是即於能作因中。四大望
T2249_.63.0224c26: 答。不爲因縁也 T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望通果心之時。五因倶無之。 T2249_.63.0224c28: 何可爲因縁哉 T2249_.63.0224c29: 出無記意識無記爲因。非善爲因。非不善 T2249_.63.0225a01: 爲因之類。唯擧威儀路工巧處意識。無出 T2249_.63.0225a02: 通果心。加之婆沙論出法是初靜慮果。彼 T2249_.63.0225a03: 法非初靜慮爲因之類。雖擧初靜慮果欲 T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無出初靜慮果。初靜慮通果心 T2249_.63.0225a05: 品。如此等論判。通果心所依定。與通果心 T2249_.63.0225a06: 可爲因縁見如何 T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望通果心之時。五因既 T2249_.63.0225a08: 無之。何可爲因縁哉。光法師一解意。雖 T2249_.63.0225a09: 述生等五因。是因縁攝之旨。彼以能造大 T2249_.63.0225a10: 種。望所造色論之。未見心心所立生等五 T2249_.63.0225a11: 因之文。以此等道理思之。通果心所依定。 T2249_.63.0225a12: 望通果心之時。不爲因縁云事。是必然也。 T2249_.63.0225a13: 但於識身足論幷婆沙論文者。略不擧之 T2249_.63.0225a14: 歟 T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可有等無間縁非等 T2249_.63.0225a16: 無間縁法耶 T2249_.63.0225a17: 倶有此類者。今彼論文。出等無間非等無 T2249_.63.0225a18: 間縁。唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法。若 T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難有此類哉 T2249_.63.0225a20: 見品類足論文。初靜慮無所簡。可有等無 T2249_.63.0225a21: 間非等無間縁法見如何 T2249_.63.0225a22: 答。若就位論之。未來現前正起心心所法。 T2249_.63.0225a23: 是等無間非等無間縁法。故亘初靜慮三 T2249_.63.0225a24: 天。倶可有此類也。是以。品類足論出初靜 T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非等無間縁之類云。謂未
T2249_.63.0225a28: 就畢竟等無間非等無間縁法論之。阿羅 T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮 T2249_.63.0225b01: 三天中。除大梵天餘二處。可有此類也。今 T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出等無間非等無間縁 T2249_.63.0225b03: 之類。故唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法 T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非相違 T2249_.63.0225b05: 尋云。見品類足論。四無色地中。等無間非 T2249_.63.0225b06: 等無間縁法中。擧阿羅漢最後心心所法。四 T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非等無間縁法中。不擧阿 T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所。有何故哉 T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取善故。其中等 T2249_.63.0225b10: 無間非等無間縁之句。唯取未來現正起心 T2249_.63.0225b11: 心所法。不出過去現在阿羅漢命終時心心 T2249_.63.0225b12: 所。四無色體廣。取善無記故。其中等無間 T2249_.63.0225b13: 非等無間縁之句。不限未來現前正起心 T2249_.63.0225b14: 心所法。兼擧過去現在阿羅漢命終時心心 T2249_.63.0225b15: 所法也。易知之 T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生眼識義可有耶 T2249_.63.0225b17: 此義也
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生眼識之義。可有也。故光法 T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得作等無間 T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非定起 T2249_.63.0225b28: 意識。於六識身。容隨起一種。若眼識無間。 T2249_.63.0225b29: 定起意識者。則苦根不應爲苦根等無間。 T2249_.63.0225c01: 苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊處説。 T2249_.63.0225c02: 如説苦根與苦根。爲因等無間増上。然一 T2249_.63.0225c03: 眼識了別色已。無間引起分別意識。故作
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不現在前。皆從意識無間 T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆 T2249_.63.0225c11: 得無間而起若不爾者。違根蘊説。如彼説
T2249_.63.0225c16: 釋者。五識唯縁現在境故。多念相續。重縁 T2249_.63.0225c17: 一境之義。無之故。五識無悔云也。泛非云 T2249_.63.0225c18: 五識無多念相續之義。全非相違也。次於 T2249_.63.0225c19: 婆*沙抄釋者。解釋背實義者。不必依用 T2249_.63.0225c20: 之。次於八犍度論文者。既違同本異譯發 T2249_.63.0225c21: 智論文者。是譯者謬歟 T2249_.63.0225c22: 問。除命根外。可有一體不相應行耶 T2249_.63.0225c23: 可有此義也 T2249_.63.0225c24: 不相應行。思體一體多相。除命根外。難有 T2249_.63.0225c25: 體一之類哉
T2249_.63.0225c28: 答。除命根之外。可有體一不相應行也。光 T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋不相應行不立等無間縁云。 T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不通多界。與一倶起。 T2249_.63.0226a02: 與多倶起。皆成雜亂。相望非等。故不可
T2249_.63.0226a05: 身倶起云也。名句文身。有多體者。約多化 T2249_.63.0226a06: 人一時發語云也。故光法師釋云。名句文身。 T2249_.63.0226a07: 亦有多體。隨其所應。於一界中。可倶起現
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不通多界。與一倶起也。故 T2249_.63.0226a11: 除命根之外。有體一不相應行云事。其義 T2249_.63.0226a12: 必然也 T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可有散心耶 T2249_.63.0226a14: 法師作二解釋。初釋意云。如來無不定心。
T2249_.63.0226a17: 正理論述如世尊説。諸佛徳用。不可思議。 T2249_.63.0226a18: 同今論説哉。何況。宗輪論出經部宗計之 T2249_.63.0226a19: 中。未云如來散心耶如何 T2249_.63.0226a20: 答。今論述世尊知未來世此法。無間此法 T2249_.63.0226a21: 應生之所以云。故如經部諸師所言。世尊 T2249_.63.0226a22: 擧意。遍知諸法。非比非占。此説爲善。如
T2249_.63.0226a25: 有兩解。一云。如來無不定心。擧意遍知者。
T2249_.63.0226a28: 唯以定心遍知諸法。以之還可爲如來徳 T2249_.63.0226a29: 用也。但於正理論文者。文言雖同今論。其 T2249_.63.0226b01: 意可別也。所謂今論意。述如來唯以定心 T2249_.63.0226b02: 遍知諸法之所以。云如世尊説。諸佛徳用。 T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議。正理論意。述如來以 T2249_.63.0226b04: 散心。遍知諸法。無謬之所以云。如世尊説。 T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師 T2249_.63.0226b06: 釋云。若依説一切有部宗。佛亦有散心。即
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之。何爲疑難哉 T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果 T2249_.63.0226b11: 用。可通過去耶 T2249_.63.0226b12: 論意。同婆沙評家。不同正理。起取果用。 T2249_.63.0226b13: 通過去釋也 T2249_.63.0226b14: 心定入心。起等無間縁。取果用通過去云 T2249_.63.0226b15: 文。何釋同婆沙評家意哉。何況。若於過去。 T2249_.63.0226b16: 起取果用者。豈不招三世雜亂過哉 T2249_.63.0226b17: 答。如疑難未見今論意。二無心定入心。起 T2249_.63.0226b18: 等無間縁取果用通過去云文。但推此事。 T2249_.63.0226b19: 聊得潤色。所謂光法師成婆沙論意。起等無 T2249_.63.0226b20: 間縁取果用通過去云道理云。若婆沙意。 T2249_.63.0226b21: 過去既得起與果用。何故不得起取果用。 T2249_.63.0226b22: 於過去既起與果用故。於過去亦可起取 T2249_.63.0226b23: 果用成也。而倶舍論意云二因於正滅。三因 T2249_.63.0226b24: 於正生。餘二縁相違。而興於作用。於過去 T2249_.63.0226b25: 起與果用。名作用故。於過去。亦起取果作 T2249_.63.0226b26: 用之義。可許之聞也。故今論意。同婆沙論 T2249_.63.0226b27: 評家意。二無心定入心。起等無間縁。取果用 T2249_.63.0226b28: 可通過去云也 T2249_.63.0226b29: 用云事。全不許之。故於過去。起與果用。只 T2249_.63.0226c01: 名功能。不名作用。故正理論中。或云非過 T2249_.63.0226c02: 去時。可有作用。此意言作用意顯功能。或 T2249_.63.0226c03: 云由不共故。自果生時。作用雖無。而於自 T2249_.63.0226c04: 果功能上。立作用名。假於過去。起作用云 T2249_.63.0226c05: 事。不許之也。今論意異之。於過去起與果 T2249_.63.0226c06: 用。咸名作用。故於過去。起取果作用可許 T2249_.63.0226c07: 之聞故。今論意。同婆沙評家。漸取漸與之 T2249_.63.0226c08: 義釋也。但於過去。起取果用。可有三世雜 T2249_.63.0226c09: 亂之難者。光法師會之云。初取果者。立現
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用。於過去起之。更不可有三世 T2249_.63.0226c13: 雜亂過也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c16: 共長養眼發識。長養眼離異熟眼。獨發識 T2249_.63.0226c17: 之義可有也
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相云。就處定中。復有男女天
T2249_.63.0226c26: 勝。有離異熟。生如無眼耳修得眼耳。故婆
T2249_.63.0226c29: 長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者
T2249_.63.0227a03: 有異熟獨發識之義。依此義邊。必共發之
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長 T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失 T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a11: 之類者。長養眼離異熟眼。獨發識之義有 T2249_.63.0227a12: 之。故依此義邊。各別發之云門可有也。光 T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述此意 T2249_.63.0227a14: 也。各談邊邊之義門。更非相違也 T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引 T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文證之耶 T2249_.63.0227a17: 如眼與意專一色時等之文。證之也 T2249_.63.0227a18: 之。眼根與眼識。專一色時。縁餘色聲香味 T2249_.63.0227a19: 觸等。五識身等。住未來世。畢竟不生云時。 T2249_.63.0227a20: 未見眼根通與多眼識。爲所依之義。何引 T2249_.63.0227a21: 今文。證此義哉 T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現 T2249_.63.0227a23: 前スト云者。眼根見色境之時。應無眼識得 T2249_.63.0227a24: 非擇滅之義。而今文既云眼根與眼識專 T2249_.63.0227a25: 一色時。餘色境等。過去落謝。可縁彼色境。 T2249_.63.0227a26: 眼識得非擇滅。故眼根通與多眼識。爲所 T2249_.63.0227a27: 依之義。顯然也。重意云。眼識與色境。能縁 T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與多眼識。可爲所 T2249_.63.0227a29: 依之義有之故。其中一類。眼識現起。縁此 T2249_.63.0227b01: 色境畢。此眼根可キ取餘色。過去落謝。此眼 T2249_.63.0227b02: 根爲所依。可縁彼色境。眼識住未來世。畢 T2249_.63.0227b03: 竟不生。得非擇滅云故。眼根通與多眼識。 T2249_.63.0227b04: 可爲所依云事。此文實分明也。故光法師 T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如眼與意專一色時。 T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁彼境界五識身等。 T2249_.63.0227b07: 住未來世畢竟不生。不能縁過去境。縁不 T2249_.63.0227b08: 具故。得非擇滅。以此故知。一刹那眼。容 T2249_.63.0227b09: 與多識爲依。若言根境識三。刹那刹那。一 T2249_.63.0227b10: 具有現前眼見色時。於此時中。應無眼識
T2249_.63.0227b13: 三定耶 T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云一刹那眼根通與多眼識
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取五 T2249_.63.0227b18: 境之時。尤可具處事刹那三定也。是以。意 T2249_.63.0227b19: 根取法境。既具三定。眼等五識。縁色等五 T2249_.63.0227b20: 境。亦具三定哉。例可同如何 T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那 T2249_.63.0227b22: 三定也。所謂眼根唯取色處。不取聲處等。 T2249_.63.0227b23: 是名處定。就色處中。欲界眼根。唯取欲界 T2249_.63.0227b24: 色處。不取色界色處。初靜慮眼根。唯取欲 T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處。不取二禪已上色處。是名 T2249_.63.0227b26: 事定。於事定中。刹那刹那。名別取之。其義 T2249_.63.0227b27: 決定。若應於此刹那起則起。若其縁闕。永 T2249_.63.0227b28: 即不起。是名刹那定也。若如此得意之時。 T2249_.63.0227b29: 設雖一刹那眼根。通與多眼識爲所依。眼 T2249_.63.0227c01: 根望色境之時。可具處事刹那三定也 T2249_.63.0227c02: 重難云。若如今義者。第四靜慮眼根。爭可 T2249_.63.0227c03: 有事定之義哉 T2249_.63.0227c04: 取欲界四靜慮色處。第三靜慮已下眼根。 T2249_.63.0227c05: 各隨其所應。不取上地色處。故第四靜慮 T2249_.63.0227c06: 眼根異之。亦具事定之義邊可有也。例如 T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發識之時。長養必雖共發識。長 T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發識之義有之故。異熟長養眼 T2249_.63.0227c09: 根。各別發識名事定等也 T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依 T2249_.63.0227c11: 者。可有何過耶 T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也 T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住未來不生。 T2249_.63.0227c14: 得非擇滅者。何可有眼長命短過哉 T2249_.63.0227c15: 答。感十年命根十年眼根之人。一ケ命根一 T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可現起。而眼根有衆 T2249_.63.0227c17: 多種類。一念眼根。唯發一眼識。不與多眼 T2249_.63.0227c18: 識爲所依者。若於房内。十年縁會。此眼 T2249_.63.0227c19: 根即十年見房内色。假令若於房外。十年 T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可見房外色。若爾。 T2249_.63.0227c21: 可有眼長命短過也 T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可通生相已 T2249_.63.0227c23: 前耶
T2249_.63.0227c26: 去哉。何況。意識所依處事二定。亦通生相 T2249_.63.0227c27: 已前。至刹那定。寧不通生相以前哉。加之 T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明心心所所依定義。會品類足 T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶 T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文之時。所依刹那定義。不簡 T2249_.63.0228a02: 生相已前哉 T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖有二類。就別依五根論 T2249_.63.0228a04: 之時。眼等五識。與眼等五根。能依所依。刹 T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於未來世。前後雖未定。 T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識 T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通生相已前也。意識以前念 T2249_.63.0228a08: 意根爲所依。而生相以前。前後未定。通與 T2249_.63.0228a09: 多種識。可爲所依之義有之。故意識所依 T2249_.63.0228a10: 刹那定。不通生相已前也。故光法師釋云。 T2249_.63.0228a11: 應知。此中五識及相應法。於所依所縁三 T2249_.63.0228a12: 定。皆通三世。若意識及相應法。於所縁三 T2249_.63.0228a13: 定。及於所依處事二定。皆通三世。於所縁
T2249_.63.0228a16: 意識定以意處爲所依。不以眼根等爲所 T2249_.63.0228a17: 依。名之處定。三界三性三學等意識各別。此 T2249_.63.0228a18: 心之後可生彼心等。云事定故。以此意處。 T2249_.63.0228a19: 定爲所依。不定餘意處爲所依。名之事定。 T2249_.63.0228a20: 此義自生相。已前既定。故意識所依處事二。 T2249_.63.0228a21: 定通生相已前也。意識至生相。以現在意 T2249_.63.0228a22: 根。爲所依以後。所依刹那定之義顯。故意 T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不通生相已前也。次於婆 T2249_.63.0228a24: 沙論文者。未論生相已去之通局。疑難之 T2249_.63.0228a25: 旨。強不可爲痛。何況。意識所依刹那定。 T2249_.63.0228a26: 雖限生相已去。五識所依三定。幷意識所依 T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通遠未來故。文無所簡。尤有 T2249_.63.0228a28: 其謂哉 T2249_.63.0228a29: 重難云。自遠未來。世第一法無間。定生苦 T2249_.63.0228b01: 法忍。乃至金剛喩定無間。定生盡智云事既 T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非意識所依刹那定之義哉 T2249_.63.0228b03: 答。自遠未來。雖世第一法無間。可生苦法 T2249_.63.0228b04: 忍云事既定。其所依世第一法。有無量種 T2249_.63.0228b05: 類。能依苦法忍。有無量種類。在遠未來之 T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲所依何レノ苦法忍可起云事 T2249_.63.0228b07: 不定故。生相已前。無所依刹那定之義也。
T2249_.63.0228b10: 生乃至盡無生智耶。答。此名數定。非事 T2249_.63.0228b11: 相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地 T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未知何根相應者當生。 T2249_.63.0228b13: 有四行相當生。無量刹那。未知何刹那 T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住増上忍時。苦法智忍。唯於 T2249_.63.0228b15: 三事定。謂地定。根定。行相定。於二事皆
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹 T2249_.63.0228b19: 那定義。約何位論之耶
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖至生相。能依苦法 T2249_.63.0228b23: 忍。未至生相。何可有刹那定之義哉 T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至増上忍。方刹那定之釋意。能 T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所 T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至生相。其體既定。故約所 T2249_.63.0228b27: 依心品定位。論意識所依刹那定也。故寶法 T2249_.63.0228b28: 師釋云。如世第一法與苦法忍。忍位已前。 T2249_.63.0228b29: 是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前 T2249_.63.0228c01: 後。至増上忍。方刹那定。此顯世第一法。定 T2249_.63.0228c02: 在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。決
T2249_.63.0228c05: 忍爲依。金剛喩定。唯與盡智爲依。刹那定 T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於忍位前。無刹那
T2249_.63.0228c09: 其體雖未定。所依世第一法。既至生相。與 T2249_.63.0228c10: 苦法忍。可爲所依之義定畢。故約此位。論 T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相也。但至生相已去。方名 T2249_.63.0228c12: 刹那定者。光法師解釋意也。所依意根至現 T2249_.63.0228c13: 在。能依意識。至生相已去。所依能依。其體 T2249_.63.0228c14: 既定。故約此位已去。論意識所依刹那定 T2249_.63.0228c15: 相也。寶法師意。又可許此義邊也
T2249_.63.0228c18: 相定。於二事猶不定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c23: 論刹那定之義。故於増上忍位。苦法忍體性 T2249_.63.0228c24: 不定名刹那不定也。寶法師意。自本非存 T2249_.63.0228c25: 此義門。但至増上忍。方刹那定之釋意。今 T2249_.63.0228c26: 明所依刹那定之義。故不顧能依心品其體 T2249_.63.0228c27: 不定之邊。只約所依心品定位。論所依刹那 T2249_.63.0228c28: 定之義云有也 T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所 T2249_.63.0229a01: 依有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0229a04: 云文難之也 T2249_.63.0229a05: 文。全無違心心所所依定之義。何引此文。 T2249_.63.0229a06: 難心心所所依定之義哉 T2249_.63.0229a07: 答。於心心所。有所依定者。約二世有所 T2249_.63.0229a08: 依定之義也。而品類足論中。出有漏倶生 T2249_.63.0229a09: 法。云有漏法倶生無漏法。唯出現在無漏 T2249_.63.0229a10: 法。以命根衆同分等。爲所依。不出過去未 T2249_.63.0229a11: 來無漏法。故過去未來無漏法。以命根衆 T2249_.63.0229a12: 同分等。不爲所依見。故引此文。心心所。 T2249_.63.0229a13: 可無所依定之義難也。重意云。現在無漏 T2249_.63.0229a14: 法。以命根衆同分等。爲所依。雖非心心所 T2249_.63.0229a15: 所依定之門。此文意。過去未來都無所依之
T2249_.63.0229a18: 知。但取現在無漏。不取過未一切無漏。故 T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有依。如現在世。有時無依。
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應作是説。云何有倶有 T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不作是説者。此文顯
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a29: 得耶 T2249_.63.0229b01: 時得。可有攝不攝二意也 T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。 T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不攝之哉 T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁非我觀。不爲所縁。倶 T2249_.63.0229b05: 有法中。不擧隨轉色。及同時得哉 T2249_.63.0229b06: 答。心心所不縁自隨轉色事必然故。出定 T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可取隨轉色也。故婆沙 T2249_.63.0229b08: 論云問何等名爲倶有諸法。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁非我觀。不通修惠云故。 T2249_.63.0229b12: 出聞思非我觀倶有法故不擧隨轉色也。 T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁 T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所 T2249_.63.0229b15: 縁法與欲界等。若定者。則所縁法。少於 T2249_.63.0229b16: 欲界。謂不能縁自隨轉色。欲界非我行相。 T2249_.63.0229b17: 無隨轉色故。能縁一切色故。有説言。有身 T2249_.63.0229b18: 念住縁一切色。無有受心法念住縁一切
T2249_.63.0229b21: 相。第二釋意云亦攝同時得也。故光法師釋 T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦 T2249_.63.0229b23: 不縁共有。同一果故。或可此論言倶有法。 T2249_.63.0229b24: 亦攝於得。以得亦是極相隣近故。雜心論 T2249_.63.0229b25: 説同一果者。不相應中。且據雜説。或論意
T2249_.63.0229c02: 得也 T2249_.63.0229c03: 重難云。不爲所縁。倶有法中。不攝同時 T2249_.63.0229c04: 得云初釋意。以同時得。猶不爲所縁云事 T2249_.63.0229c05: 難思。若爾。俗智除自品之言。豈無不簡 T2249_.63.0229c06: 盡之過哉 T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不縁之云事。二釋 T2249_.63.0229c08: 意倶可存之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c11: 有法者。就大旨述之歟。實非倶有法中。 T2249_.63.0229c12: 與同時心心所。不爲所縁法可有也 T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起増上縁與果用。唯限増上 T2249_.63.0229c14: 果生相位耶
T2249_.63.0229c17: 與果用也。若通滅法起與果用者。豈無 T2249_.63.0229c18: 於一法再起與果用之過哉 T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依無障礙之義立之故。通與 T2249_.63.0229c20: 果用生滅*法起與果用也。故論云。唯増 T2249_.63.0229c21: 上縁。於一切位。皆無障住。故彼作用。隨無
T2249_.63.0229c24: 一切位。皆無障住故。其増上縁通生滅位 T2249_.63.0229c25: 興與果。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨
T2249_.63.0229c28: 意。同類遍行異熟三因。與正生法。起與果 T2249_.63.0229c29: 用之時。依無障之義。與彼法亦可起増上 T2249_.63.0230a01: 縁與果用。相應倶有二因。正滅法起與果用 T2249_.63.0230a02: 之時。依無障礙之義。與彼法亦可起増 T2249_.63.0230a03: 上縁與果用。故増上縁通與生滅法起與 T2249_.63.0230a04: 果用云也。非與一法再於生滅二位起與 T2249_.63.0230a05: 果用。故與一法再可起與果用之疑。全 T2249_.63.0230a06: 不可來也 T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟 T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也 T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所引起也。何云等無 T2249_.63.0230a10: 間縁生哉。是以。光法師餘處解中。述正理 T2249_.63.0230a11: 論意云。其無想事。雖不從彼等無間縁生
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非如二定相對シテ立
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引正理 T2249_.63.0230a18: 論。豈不無想亦三縁生。是心心所等無間故。 T2249_.63.0230a19: 亦應説爲心等無間。但非心等加行引生 T2249_.63.0230a20: 故。於此中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。 T2249_.63.0230a21: 非如二定相對立故云文畢云。正理既説 T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二無心。是等無間。准知彼體亦
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖不從彼等無間縁生之 T2249_.63.0230a26: 釋者。無想異熟。實雖等無間縁生。非心等 T2249_.63.0230a27: 加行引生故。云二定但由三。餘由二縁生。 T2249_.63.0230a28: 文面顯不云無想異熟等無間縁生也。而正 T2249_.63.0230a29: 理論文云彼以宿業等無間縁爲任持食。 T2249_.63.0230b01: 文面顯云無想異熟等無間縁歟。聞之處 T2249_.63.0230b02: 會從無想異熟雖非等無間縁生。宿業幷 T2249_.63.0230b03: 續生心。及入無想果心。牽引資助。無想異 T2249_.63.0230b04: 熟方得。故以彼宿業竝續心。及入無想果 T2249_.63.0230b05: 心。爲任持食。無想有情住云也。爲遮實爲 T2249_.63.0230b06: 等無間縁生之義。非云其無想事雖不從 T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁生也 T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應説爲心等無間。但非 T2249_.63.0230b09: 心等加行引生故。於此中廢而不説之初師
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲等無間縁生。故雖可 T2249_.63.0230b13: 説無想異熟等無間縁生。非心等加行引
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云無想異熟等無間縁生 T2249_.63.0230b17: 也 T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以宿業等無間縁。 T2249_.63.0230b19: 爲任持食者。不何法與何法爲等無間縁 T2249_.63.0230b20: 云哉 T2249_.63.0230b21: 心。爲等無間縁。或入無想果心。與出無想 T2249_.63.0230b22: 果心。爲等無間縁。爲任持食。無想有情 T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見元瑜釋。故彼疏云。外云謂續 T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名等無 T2249_.63.0230b25: 間縁。以彼爲食。若無彼者不生彼天。無想 T2249_.63.0230b26: 之體。無容得起。亦可以彼出無想心等無
T2249_.63.0230c01: 耶
T2249_.63.0230c04: 縁攝之二釋。何兩釋如前之外。或四縁中因 T2249_.63.0230c05: 縁攝哉 T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如前者。指上生等五因。或云因縁 T2249_.63.0230c07: 攝。或云増上縁攝之二釋。此外云或四縁 T2249_.63.0230c08: 中因縁攝者。上問前解生等五因。是因縁 T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷 T2249_.63.0230c10: 前解爲正云文ヲ指ス也。故上指兩釋如前之 T2249_.63.0230c11: 外。雖非別釋。指重斷正不之處文。云或 T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝也 T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生下地 T2249_.63.0230c14: 善心歟 T2249_.63.0230c15: 善心也 T2249_.63.0230c16: 下地善心者。心品相生。其義不定也。何唯上 T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生下地善心哉 T2249_.63.0230c18: 者。見光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c21: 時。答先願力上地染汚心無間生下地善 T2249_.63.0230c22: 心名也。故隨多分任大網云之者。上地染 T2249_.63.0230c23: 汚心無間生下地善心也。是以。今論述色 T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生欲界善心。云彼染汚定。 T2249_.63.0230c25: 所逼惱時。從彼染心。生於下善。爲依下
T2249_.63.0230c28: 知身在下界。起上幾惑。答云。若據從或 T2249_.63.0230c29: 起定心。隨其所應。從上界惑。後入下界善 T2249_.63.0231a01: 心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三
T2249_.63.0231a04: 我寧起下地善心。不起上地染汚。由此願 T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所逼惱時。從彼染定生於 T2249_.63.0231a06: 下善心。爲防退故。是則色染。生欲界善
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨其所應。能生下地善心。即 T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加 T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防定心。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從彼染心。生於欲善。求
T2249_.63.0231a19: 劣故。無斯過失。厭患煩惱。數數現前。作是 T2249_.63.0231a20: 思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如 T2249_.63.0231a21: 實知起過失境。能生功徳。脱我當起煩 T2249_.63.0231a22: 惱現前。尋復覺知。起善防護。由斯願力。能 T2249_.63.0231a23: 起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a27: 依欲界善心防護故。何況餘卷論文云。從 T2249_.63.0231a28: 染等至。生自淨染。幷生次下一地淨定。謂 T2249_.63.0231a29: 爲自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故 T2249_.63.0231b01: 有從染生次下淨。若於染淨。能正了知。可 T2249_.63.0231b02: 能從染轉生下淨。非諸染汚能正了知。如 T2249_.63.0231b03: 何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧 T2249_.63.0231b04: 得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉。 T2249_.63.0231b05: 故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。
T2249_.63.0231b08: 此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸 T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知。如何彼能從染生淨。先願力 T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得下淨。不須上染。先願勢 T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立
T2249_.63.0231b15: 云。此中與淨初靜慮。爲等無間者。謂瑜伽 T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起諸煩惱其心熱 T2249_.63.0231b17: 惱如爲火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經 T2249_.63.0231b18: 説。寧起厭作意倶初靜慮。不起劣作意倶
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生下地善。名防定方便心也。然 T2249_.63.0231b23: 泛論此義。上地善心無間生下地善心。亦 T2249_.63.0231b24: 名防定方便心事。強不可遮之也。故淨影
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間 T2249_.63.0231c01: 可生下地善心也。其文理如前也。此義意。 T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生下地善心。都不名防定方 T2249_.63.0231c03: 便心云也。即不依用淨影大師解釋也 T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間 T2249_.63.0231c05: 縁義可有耶 T2249_.63.0231c06: 若不許此義者。光法師今解釋中。引正理 T2249_.63.0231c07: 論所説云謂或容有生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c10: 不起本有死有現起之義哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c13: 縁義。不可許之也。見婆沙論文。評家意不
T2249_.63.0231c19: 現前之論文者。光法師會之云正理所説。
T2249_.63.0231c22: 難。謂或容有生有無間死有現前非起本 T2249_.63.0231c23: 有也。正理論師自義。非云有生有無間死 T2249_.63.0231c24: 有現前義。故更非相違也 T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可有二刹那心 T2249_.63.0231c26: 也 T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出有説意。述無想有情將命終 T2249_.63.0231c28: 時。由謗涅槃及聖道故從彼處沒。生惡趣 T2249_.63.0231c29: 中之旨乎。云尊者妙音。亦作是説。彼謗涅
T2249_.63.0232a03: 發智論所説。設雖妙音師意。更不可背發 T2249_.63.0232a04: 智所説。知出無想異熟心之後。別有命終 T2249_.63.0232a05: 位起謗滅道諦無漏縁邪見云事。若爾。無 T2249_.63.0232a06: 想天唯不可限結生命終二刹那心哉 T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有結生命終二刹那
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於婆沙論彼謗涅槃 T2249_.63.0232a13: 及聖者故之文者。妙音師意。非云無想有 T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起此謗滅道諦無漏縁邪見。 T2249_.63.0232a15: 欲入無想定前加行位。起此撥無滅道諦 T2249_.63.0232a16: 邪見。故以彼爲因。無想有情。必生惡趣云 T2249_.63.0232a17: 也。彼如謂諸外道。將修無想。或起邪見。 T2249_.63.0232a18: 謗釋種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒 T2249_.63.0232a19: 取。計彼爲道。如是等或爲惡趣因也。重 T2249_.63.0232a20: 意云。依彼撥無滅道諦邪見力。生惡趣 T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非云起彼邪見 T2249_.63.0232a22: 之時分亦同有説意。所謂有説意。存無想天 T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨。故出無想異熟心之後。起 T2249_.63.0232a24: 此邪見。以之爲近増上縁。生惡趣云也。妙 T2249_.63.0232a25: 音師意。將修無想定前加行位。起此邪見。 T2249_.63.0232a26: 以彼爲業因。定生惡趣云也。何況。婆沙論 T2249_.63.0232a27: 云頗有處結生心爲四縁命終心起耶。答。
T2249_.63.0232b03: 等文理思之。將修無想定。前加行位。起 T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦邪見云事必然也 T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起欲界善心義可 T2249_.63.0232b06: 有耶 T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難生欲界善 T2249_.63.0232b08: 心哉 T2249_.63.0232b09: 心無間生欲界善心之旨。未嫌不共無明 T2249_.63.0232b10: 哉 T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテ未知身在下界起上界惑。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b17: 若據從惑起防定心。隨其所應。從上界 T2249_.63.0232b18: 惑後入下界善心。色界三十一。皆入欲界 T2249_.63.0232b19: 善心。無色界三十一。皆容入色界善心。此
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生欲界善心云義 T2249_.63.0232b23: 可有也 T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難生欲界 T2249_.63.0232b25: 善心哉。何況。光法師釋婆沙論愛見疑慢上 T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文。云此文不言無明者。以必有
T2249_.63.0232c02: 歟 T2249_.63.0232c03: 亘意識五識論之者。見今論文。云威儀路 T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲所縁境。工巧
T2249_.63.0232c08: 唯約意識論之哉 T2249_.63.0232c09: 答。云此事光寶兩師。其意是異也。若依光 T2249_.63.0232c10: 法師意者。二十心相生。廣亘意識五識論 T2249_.63.0232c11: 之云也。以道理思之。廣約三界諸心。明 T2249_.63.0232c12: 其相生之時。普歴意識五識。可分別之故 T2249_.63.0232c13: 也。是以。見光法師處處解釋。第二卷疏。破 T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義云。 T2249_.63.0232c15: 此解不然。違理教故。如下論云色界威儀 T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從五心生。謂自界五。除通果 T2249_.63.0232c17: 心。能生七心。謂自界四除加行通果。欲界 T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚。若言二通ハ威儀心ナリト T2249_.63.0232c19: 者。應生加行善心。如變化心由定引起。與 T2249_.63.0232c20: 定相生。不與餘心相生二通亦爾。既由定 T2249_.63.0232c21: 引起。還應與定相生。不生餘心。若説威儀 T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不然。違論文故。威儀定不能
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義云。泰法師 T2249_.63.0232c26: 若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通 T2249_.63.0232c27: 果。容有此理。若將汎爾起眼身識。名通果 T2249_.63.0232c28: 心良理不然。准諸論二十心中之通果心。 T2249_.63.0232c29: 唯與定心相生。豈有起下三識皆入定
T2249_.63.0233a03: 之論文者。光法師會之云。此中且據變化 T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起威儀路心。起工巧處心
T2249_.63.0233a07: 可有二義邊也 T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非威儀。故威儀心不縁
T2249_.63.0233a12: 名威儀無記之二邊義門可有也。若依行 T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲威儀之門。色香味觸。爲所縁 T2249_.63.0233a14: 境。工巧處等。亦縁於聲。如是三心唯是異
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云若威儀路加行。不但在 T2249_.63.0233a19: 意識。亦通四識。縁四境故。以聲非威儀 T2249_.63.0233a20: 故不縁聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身 T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非起威儀路。意識是
T2249_.63.0233a24: 威儀無記云也。若依威儀心發語業之門。 T2249_.63.0233a25: 以所發語業從能發心。名威儀無記也。故
T2249_.63.0233a29: 二處。能發語業。理亦應得。又空法師章解 T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊中云。色聚有五。謂五塵。問。若説 T2249_.63.0233b02: 威儀具有五塵。何故婆沙倶舍幷説唯有四 T2249_.63.0233b03: 塵除聲。解云。行住座臥名威儀。聲非威儀 T2249_.63.0233b04: 正體。所以二論説無。今據威儀心發聲義。
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處 T2249_.63.0233b08: 故。名工巧處。工巧處之心故。名工巧處心 T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約意識可有工巧處加行縁工巧 T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義耶 T2249_.63.0233b11: 方。若具四義者。光法師述工巧之處故名 T2249_.63.0233b12: 工巧處。之心故名工巧處心云釋意云。意 T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起工巧處。縁工巧處。
T2249_.63.0233b16: 義哉。是以。光法師威儀之路故名威儀路。 T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名威儀路心云釋意。約意 T2249_.63.0233b18: 識可具威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b21: 故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云 T2249_.63.0233b22: 釋意云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b25: 名工巧處心云釋意。約意識可具工巧處 T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義 T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不擧縁工巧事。略不擧之歟。 T2249_.63.0233b28: 以實云之四義倶可具之也 T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可 T2249_.63.0233c01: 有多種耶
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望 T2249_.63.0233c05: 三性之時。無相縁之義故。可有多種哉。
T2249_.63.0233c08: 實可有多種。即如被出疑難化事發業通 T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心 T2249_.63.0233c10: 等。望三性心之時。全無相縁之義故可有 T2249_.63.0233c11: 多種云事。是必然也。但於婆沙論中。唯擧 T2249_.63.0233c12: 一種云難者。婆沙論云唯除不善異熟之 T2249_.63.0233c13: 文歟。具出彼文致會通者。彼論云。善等 T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與三種心展轉相 T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁不善異熟。以彼唯在五識身故。全
T2249_.63.0233c18: 彼唯在五識身故。故以此故思之。天眼天 T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可除之云事。自顯 T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有展轉相縁義者。餘意 T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可有展轉相縁之類云 T2249_.63.0233c22: 也。非云餘無覆無記心悉有展轉相縁之 T2249_.63.0233c23: 義。彼中攝化事發業通果心。更非疑也 T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉 T2249_.63.0233c25: 自性無記歟 T2249_.63.0233c26: 兩方。若悉自性無記者。設雖寶法師意。何 T2249_.63.0233c27: 云借識之類。悉自性無記哉。彼天眼天耳二 T2249_.63.0233c28: 通。是可通果無記。泛爾起三識身等。可通 T2249_.63.0233c29: 威儀無記哉 T2249_.63.0234a01: 定判。或云應言四無記心攝心不盡。借識 T2249_.63.0234a02: 之類非四攝也。或述此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生上三靜慮所起借識之類 T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起眼 T2249_.63.0234a07: 識。幷發身表心。可通威儀無記也。先天眼 T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生 T2249_.63.0234a09: 果也。尤可名通果無記也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a12: 等文理哉。何況。寶法師釋威儀路等三無覆 T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於 T2249_.63.0234a14: 聲。如是三心。唯是意識之論文云。此説通
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋者。爲成泛爾起耳識幷發 T2249_.63.0234a18: 語表心。非威儀無記之義。云借識之類。非 T2249_.63.0234a19: 四攝也。述此借識心是自性無記也。故見 T2249_.63.0234a20: 具文。專成耳識非威儀無記之旨。所謂第 T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應言四無記心攝心不盡。借識 T2249_.63.0234a22: 之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂 T2249_.63.0234a26: 不然。耳識不可是威儀心。發語表業亦不
T2249_.63.0234a29: 妨四無記亦攝心不盡。問。既言四無記攝 T2249_.63.0234b01: 心不盡。未知借識是何無記。答。此借識心。 T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上 T2249_.63.0234b03: 地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變 T2249_.63.0234b04: 化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此
T2249_.63.0234b07: 云天眼天耳二通。是自性無記也。若如此 T2249_.63.0234b08: 得意之時。泛借起眼識。身識幷發身表心。 T2249_.63.0234b09: 可通威儀無記也。何況。寶法師釋唯自上 T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非下地威儀通果心境故之論 T2249_.63.0234b11: 文云。准此論文。身生上地。唯得起下地威 T2249_.63.0234b12: 儀通果心。然此威儀説是意識不説三識。 T2249_.63.0234b13: 説觀息故。借下識起上地威儀通果。但縁 T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等。不縁上地風也。無
T2249_.63.0234b17: 地威儀心之義哉。爰知。借識之義有威 T2249_.63.0234b18: 儀無記之類云事分明也。若爾借識之類。 T2249_.63.0234b19: 非四攝也之釋。此借識心是自性無記之文。 T2249_.63.0234b20: 不可如言而執也 T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問生上三定起下眼耳 T2249_.63.0234b22: 二通。是何無記。先擧雜心論主天眼天耳通 T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義。重重破之畢。遂出自義。 T2249_.63.0234b24: 云應言四無記心攝心不盡。借識之類。非
T2249_.63.0234b27: 云義。重重破之畢。重問既言四無記攝無 T2249_.63.0234b28: 記心不盡。未知借識是何無記。答之云此
T2249_.63.0234c02: 云應言四無記心。攝心不盡。述此借識心 T2249_.63.0234c03: 是自性無記。天眼天耳二通。是自性無記云 T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯 T2249_.63.0234c05: 是意識不通五識。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c08: 是三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定
T2249_.63.0234c11: 述此借識是自性無記畢。下出非四無記
T2249_.63.0234c14: 四無記云者。何擧五識通果。不簡之哉。於 T2249_.63.0234c15: 二通。是五識攝故。以唯在意識之道理。更 T2249_.63.0234c16: 不可簡二通。爰知。通果無記。唯限意識 T2249_.63.0234c17: 借識之類。不攝二通。悉自性無記云事。 T2249_.63.0234c18: 今文不簡五識通果事。甚以難思哉 T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖擧所借起天眼天耳 T2249_.63.0234c20: 二通。其意擧二通威儀無記之義破之歟。 T2249_.63.0234c21: 爲成耳識非威儀無記之義。致此問也。就 T2249_.63.0234c22: 中今此問詞。唯雖擧天眼天耳二通意廣
T2249_.63.0234c25: 答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記 T2249_.63.0234c26: 之義哉。何況。寶法師難此義出發語心。 T2249_.63.0234c27: 成非威儀無記之義。明知。今問廣問借識 T2249_.63.0234c28: 之類云事。答之出四無記心攝心不盡之 T2249_.63.0234c29: 旨。作此借識心是自性無記之釋。只偏爲成 T2249_.63.0235a01: 耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀 T2249_.63.0235a02: 無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即 T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五 T2249_.63.0235a04: 識之釋者。彼就化心論之也。以何知之 T2249_.63.0235a05: 者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a08: 化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云 T2249_.63.0235a09: 難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡 T2249_.63.0235a10: 盡之歟 T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之 T2249_.63.0235a12: 類耶 T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更 T2249_.63.0235a14: 非所遮也 T2249_.63.0235a15: 尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。 T2249_.63.0235a16: 答 T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一 T2249_.63.0235a18: 説意論之歟 T2249_.63.0235a19: 一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心 T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地 T2249_.63.0235a21: 無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯 T2249_.63.0235a22: 依彼一説意哉 T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
T2249_.63.0235a26: 理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。 T2249_.63.0235a27: 除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆 T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界 T2249_.63.0235a29: 六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b06: 心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此 T2249_.63.0235b07: 義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。 T2249_.63.0235b08: 於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲 T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界 T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受 T2249_.63.0235b11: 生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲 T2249_.63.0235b12: 界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。 T2249_.63.0235b13: 由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又 T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。 T2249_.63.0235b15: 不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
T2249_.63.0235b19: 若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有 T2249_.63.0235b23: 説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界 T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
T2249_.63.0235b27: 無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下 T2249_.63.0235b28: 地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更 T2249_.63.0235b29: 有何疑哉 T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破此論所引。又許此三 T2249_.63.0235c02: 業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟 T2249_.63.0235c03: 之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下 T2249_.63.0235c04: 地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。 T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜 T2249_.63.0235c06: 心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異 T2249_.63.0235c07: 熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下 T2249_.63.0235c08: 地無捨受異熟之義云事 T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説 T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受 T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受 T2249_.63.0235c12: 異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受 T2249_.63.0235c13: 異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。 T2249_.63.0235c14: 無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
T2249_.63.0235c17: 文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。 T2249_.63.0235c18: 次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫 T2249_.63.0235c19: 擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引 T2249_.63.0235c20: 之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏 T2249_.63.0235c21: 存下地無捨受異熟之義也 T2249_.63.0235c22: T2249_.63.0235c23: T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義 T2249_.63.0235c28: 可有乎 T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |