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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0124a01: 家。晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人 T1435_.23.0124a02: 唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝 T1435_.23.0124a03: 自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入 T1435_.23.0124a04: 是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。 T1435_.23.0124a05: 時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約 T1435_.23.0124a06: 勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛 T1435_.23.0124a07: 語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時 T1435_.23.0124a08: 語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下 T1435_.23.0124a09: 食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。 T1435_.23.0124a10: 第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿 T1435_.23.0124a11: 難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。 T1435_.23.0124a12: 居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。 T1435_.23.0124a13: 第三復語阿難。今時次第所應作事汝自 T1435_.23.0124a14: 當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具 T1435_.23.0124a15: 已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀 T1435_.23.0124a16: 釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或 T1435_.23.0124a17: 與或不與。若須食者當住待跋難*陀。時跋難 T1435_.23.0124a18: *陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自 T1435_.23.0124a19: 與多美飮食。自恣飽滿已。跋難*陀先疾食竟 T1435_.23.0124a20: 便起入餘家。爾時居士以多美飮食。自恣與 T1435_.23.0124a21: 佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐 T1435_.23.0124a22: 佛前聽説法。佛以種種因縁説法示教利喜 T1435_.23.0124a23: 已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。爲我敷 T1435_.23.0124a24: 坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即 T1435_.23.0124a25: 敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已 T1435_.23.0124a26: 敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。 T1435_.23.0124a27: 佛自知時。爾時跋難*陀至日暮乃來。阿難第 T1435_.23.0124a28: 二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比 T1435_.23.0124a29: 丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難 T1435_.23.0124b01: 所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩 T1435_.23.0124b02: 時惱僧。中前以飮食因縁。中後以集僧因縁。 T1435_.23.0124b03: 佛種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0124b04: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘許他 T1435_.23.0124b05: 請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧 T1435_.23.0124b06: 者。許爲檀越請衆僧來。中前者。從地了至 T1435_.23.0124b07: 日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。 T1435_.23.0124b08: 白衣舍名爲家。行者。與白衣同心入出。波逸 T1435_.23.0124b09: 提者。煮燒覆障。若不悔過能障*礙道。是中 T1435_.23.0124b10: 犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b11: 從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波 T1435_.23.0124b12: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b13: 從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波 T1435_.23.0124b14: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b15: 從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸 T1435_.23.0124b16: 提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從 T1435_.23.0124b17: 聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波 T1435_.23.0124b18: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚 T1435_.23.0124b19: 落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波 T1435_.23.0124b20: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b21: 從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波 T1435_.23.0124b22: 逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從 T1435_.23.0124b23: 聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸 T1435_.23.0124b24: 提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚 T1435_.23.0124b25: 落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。 T1435_.23.0124b26: 又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落 T1435_.23.0124b27: 入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若 T1435_.23.0124b28: 比丘爲檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸 T1435_.23.0124b29: 比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨 T1435_.23.0124c01: 得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提
T1435_.23.0124c04: T1435_.23.0124c05: T1435_.23.0124c06:
T1435_.23.0124c09: 九十波逸提之十 T1435_.23.0124c10: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王作是法。若佛在 T1435_.23.0124c11: 祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞 T1435_.23.0124c12: 佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我 T1435_.23.0124c13: 欲見佛。受勅掃灑除却衆人。唯有一人。著故 T1435_.23.0124c14: 弊衣。在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。 T1435_.23.0124c15: 使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著 T1435_.23.0124c16: 弊故衣近佛坐聽法。我等*敬難佛故不敢 T1435_.23.0124c17: 驅却。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何 T1435_.23.0124c18: 所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕 T1435_.23.0124c19: 車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即 T1435_.23.0124c20: 上車。出舍衞城往詣祇洹。至下乘處歩入祇 T1435_.23.0124c21: 洹。爾時大衆遙見王來。皆起迎王。有一須達 T1435_.23.0124c22: 居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋 T1435_.23.0124c23: 言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。 T1435_.23.0124c24: 我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪 T1435_.23.0124c25: 者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。 T1435_.23.0124c26: 直詣佛所頭面禮足却坐一面。佛爲種種 T1435_.23.0124c27: 説法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常 T1435_.23.0124c28: 法。不爲不一心人説法。佛即問王。何故以 T1435_.23.0124c29: 二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故 T1435_.23.0125a01: 衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得 T1435_.23.0125a02: 自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居 T1435_.23.0125a03: 士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬 T1435_.23.0125a04: 佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一 T1435_.23.0125a05: 面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前 T1435_.23.0125a06: 坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達 T1435_.23.0125a07: 居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。 T1435_.23.0125a08: 敬佛故不起。無洹慢心。王聞是語瞋心小 T1435_.23.0125a09: 息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏 T1435_.23.0125a10: 力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。 T1435_.23.0125a11: 時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘 T1435_.23.0125a12: 不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。 T1435_.23.0125a13: 是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。 T1435_.23.0125a14: 時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗 T1435_.23.0125a15: 者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫 T1435_.23.0125a16: 人。請迦留陀夷爲師。爾時諸夫人次第直宿 T1435_.23.0125a17: 於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝 T1435_.23.0125a18: 衣。内身露現。如共王宿時。即著是衣出。在 T1435_.23.0125a19: 中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持 T1435_.23.0125a20: 鉢入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師 T1435_.23.0125a21: 來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。 T1435_.23.0125a22: 迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事 T1435_.23.0125a23: 向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛語 T1435_.23.0125a24: 諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入 T1435_.23.0125a25: 王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何 T1435_.23.0125a26: 等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人 T1435_.23.0125a27: 見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是 T1435_.23.0125a28: 念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘 T1435_.23.0125a29: 必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人 T1435_.23.0125b01: 宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。 T1435_.23.0125b02: 時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比 T1435_.23.0125b03: 丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次 T1435_.23.0125b04: 王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中 T1435_.23.0125b05: 必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語 T1435_.23.0125b06: 論事。或有内鬼神。持外唱説。王作是念。如 T1435_.23.0125b07: 此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘 T1435_.23.0125b08: 所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時 T1435_.23.0125b09: 王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作 T1435_.23.0125b10: 是念。我寧莫與比丘共事。*是第五第六過 T1435_.23.0125b11: 失。復次王欲遷小爲大。或欲退大爲小。是中 T1435_.23.0125b12: 有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比 T1435_.23.0125b13: 丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴 T1435_.23.0125b14: 駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是 T1435_.23.0125b15: 中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比 T1435_.23.0125b16: 丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第 T1435_.23.0125b17: 九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者 T1435_.23.0125b18: 勅殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與 T1435_.23.0125b19: 比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸 T1435_.23.0125b20: 王家多有象兵馬兵車兵歩兵。是家中與白 T1435_.23.0125b21: 衣相宜。非比丘所宜。種種因縁呵責入王家 T1435_.23.0125b22: 已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今 T1435_.23.0125b23: 是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利王家。夜 T1435_.23.0125b24: 未過未藏寶。若過門澆及闑處。波逸提。王 T1435_.23.0125b25: 者。刹利種受水*澆頂受王職。是名爲王刹 T1435_.23.0125b26: 利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是*澆 T1435_.23.0125b27: 頂王職。亦名爲王刹利*澆頂。夜未過者王未 T1435_.23.0125b28: 出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。 T1435_.23.0125b29: 未擧藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地 T1435_.23.0125c01: 可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能 T1435_.23.0125c02: 障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。 T1435_.23.0125c03: 爾時比丘入王門。得波逸提若王雖出夫人 T1435_.23.0125c04: 未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若 T1435_.23.0125c05: 王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波 T1435_.23.0125c06: 逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾 T1435_.23.0125c07: 時入王内門不犯。佛在倶舍彌國。爾時優 T1435_.23.0125c08: 填王千夫人。五百人爲一部。舍彌婆提爲一 T1435_.23.0125c09: 部首。阿奴跋摩爲一部首。是中舍彌婆提 T1435_.23.0125c10: 所領五百人。善好有功徳。阿奴跋摩所領五 T1435_.23.0125c11: 百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王 T1435_.23.0125c12: 作是念。我當留誰鎭後令無惡事自往破賊。 T1435_.23.0125c13: 王作是念。摩揵提婆羅門利根有威徳。是我 T1435_.23.0125c14: 婦父。我當留鎭後自往破賊。我於是人無有 T1435_.23.0125c15: 惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎭 T1435_.23.0125c16: 城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令 T1435_.23.0125c17: 摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在 T1435_.23.0125c18: 婆羅門門下。有立讃歎者。有稱吉者。有合 T1435_.23.0125c19: 掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢 T1435_.23.0125c20: 者。有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者。摩揵提婆羅 T1435_.23.0125c21: 門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女 T1435_.23.0125c22: 力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨 T1435_.23.0125c23: 瑪碯者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過 T1435_.23.0125c24: 對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報 T1435_.23.0125c25: 女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方 T1435_.23.0125c26: T1435_.23.0125c27: T1435_.23.0125c28: T1435_.23.0125c29: T1435_.23.0126a01: 便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提 T1435_.23.0126a02: 夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹 T1435_.23.0126a03: 皮松明。遣人來取。即勅所典。舍*彌婆提夫 T1435_.23.0126a04: 人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。 T1435_.23.0126a05: 女人性貪憙集財物。以易得故多取積聚。滿 T1435_.23.0126a06: 宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸瓮 T1435_.23.0126a07: 甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已 T1435_.23.0126a08: 多。勅閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮 T1435_.23.0126a09: 中失火。畏王刀力鞭杖力瞋力故。多人倶 T1435_.23.0126a10: 集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是 T1435_.23.0126a11: 念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作 T1435_.23.0126a12: 是念已。語諸人民。汝等不知王心妬耶。若聞 T1435_.23.0126a13: 諸人破門入者。姦我宮人必當大瞋。諸人 T1435_.23.0126a14: 言。今當云何。答言。當縛木梯隥入。如是集 T1435_.23.0126a15: 木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒 T1435_.23.0126a16: 死。遣人白王。宮中失火。舍*彌波提夫人 T1435_.23.0126a17: 等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作 T1435_.23.0126a18: 是言。如是好福田人。今永別離。王以愁 T1435_.23.0126a19: 憂因縁迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面 T1435_.23.0126a20: 即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮 T1435_.23.0126a21: 殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我 T1435_.23.0126a22: 不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城 T1435_.23.0126a23: 住。王以鞭杖力刀力矟力健瞋力故。宮殿速 T1435_.23.0126a24: 成。選取貴人女億財主居士女。得五百人 T1435_.23.0126a25: 滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍 T1435_.23.0126a26: 彌波提夫人妹。名威徳。是女於千夫人中最 T1435_.23.0126a27: 上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自 T1435_.23.0126a28: 知時。即入新宮。與新女共相娯樂。王漸漸推 T1435_.23.0126a29: 問因縁。後知摩揵提婆羅門爲自女故作是 T1435_.23.0126b01: 惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國 T1435_.23.0126b02: 去。我不憙殺婆羅門。王即約勅。殺阿奴跋 T1435_.23.0126b03: 摩夫人。時諸新女。爲王所親信故。便白王 T1435_.23.0126b04: 言。是舍*彌波提夫人等。長夜親近供養佛 T1435_.23.0126b05: 及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛 T1435_.23.0126b06: 不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍 T1435_.23.0126b07: 慢心故。作是言。王有大威徳力勢。諸大事 T1435_.23.0126b08: 尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。 T1435_.23.0126b09: 諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王 T1435_.23.0126b10: 問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等 T1435_.23.0126b11: 隨力*辦供養具。諸女有*辦僧伽梨者。有 T1435_.23.0126b12: *辦欝多羅僧者。有辦安陀衞者。有*辦鉢 T1435_.23.0126b13: 者。有*辦漉水嚢油嚢杖針綖嚢。爾時王喚 T1435_.23.0126b14: 巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得 T1435_.23.0126b15: 供養佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當 T1435_.23.0126b16: 作行輪宮殿。即勅令速作。作已白王。輪宮已 T1435_.23.0126b17: 成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足却坐 T1435_.23.0126b18: 一面。佛以種種因縁説法示教利喜。示教利 T1435_.23.0126b19: 喜已默然。王知佛種種因縁説法示教利喜 T1435_.23.0126b20: 已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及 T1435_.23.0126b21: 僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭 T1435_.23.0126b22: 面禮佛足右遶而去。是夜勅*辦多美種種 T1435_.23.0126b23: 飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已 T1435_.23.0126b24: *辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房 T1435_.23.0126b25: 住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍 T1435_.23.0126b26: 繞衆僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飮 T1435_.23.0126b27: 食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸 T1435_.23.0126b28: 比丘。有問父母者。姉妹兄弟者。及問訊佛 T1435_.23.0126b29: 者。爾時長老舍利弗爲上座語諸比丘。我 T1435_.23.0126c01: 等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。 T1435_.23.0126c02: 自行澡水。取小坐床坐僧前聽説法。語諸夫 T1435_.23.0126c03: 人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨 T1435_.23.0126c04: 者。施欝多羅僧者。*施安陀衞者。有施鉢 T1435_.23.0126c05: 者。有施漉水嚢者。有施針綖嚢者。爾時諸 T1435_.23.0126c06: 比丘皆得滿手滿鉢物。相視而坐。王有方便。 T1435_.23.0126c07: 心念。當云何令諸比丘經宮中過。即令輪宮 T1435_.23.0126c08: 遮先來道。便白僧言。大徳可去。諸比丘言。 T1435_.23.0126c09: 佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教 T1435_.23.0126c10: 入。爾時舍利弗呪願已。及僧從座起去。還到 T1435_.23.0126c11: 僧坊。以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0126c12: 種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比 T1435_.23.0126c13: 丘從今是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利 T1435_.23.0126c14: 王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急 T1435_.23.0126c15: 因縁波逸提。急因縁者。若王遣使喚比丘。 T1435_.23.0126c16: 若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯
T1435_.23.0126c19: 過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。 T1435_.23.0126c20: 闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所 T1435_.23.0126c21: 説。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事 T1435_.23.0126c22: 心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯可 T1435_.23.0126c23: 悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今 T1435_.23.0126c24: 始知是事入戒經中半月次來所説。種種因 T1435_.23.0126c25: 縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而 T1435_.23.0126c26: T1435_.23.0126c27: T1435_.23.0126c28: T1435_.23.0126c29: T1435_.23.0127a01: 故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0127a02: 尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘。犯 T1435_.23.0127a03: 可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。 T1435_.23.0127a04: 我今始知是事入戒經中半月次來所説。種 T1435_.23.0127a05: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結 T1435_.23.0127a06: 戒。從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是 T1435_.23.0127a07: 言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所 T1435_.23.0127a08: 説。諸比丘知是比丘先曾再三聞説此戒。何 T1435_.23.0127a09: 況復過。是比丘非以不知故得脱。隨所犯事。 T1435_.23.0127a10: 應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利 T1435_.23.0127a11: 是惡不善。説戒時不尊重戒不一心聽。以是 T1435_.23.0127a12: 事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔 T1435_.23.0127a13: 過能障礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷 T1435_.23.0127a14: 時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月 T1435_.23.0127a15: 次來所説。得波逸提。若説十三僧伽婆尸沙 T1435_.23.0127a16: 時。若説二不定法時。若説三十尼薩耆波逸 T1435_.23.0127a17: 提時。若説九十波逸提時。若説四波羅提提 T1435_.23.0127a18: 舍尼法時。若説衆多學法時。若説七止諍 T1435_.23.0127a19: 法時。及説隨律經時。作是言。我今始知是法 T1435_.23.0127a20: 入戒經中隨半月次來所説。得波*逸提。除隨 T1435_.23.0127a21: 律經。説餘經時作是言。我今始知是法入戒
T1435_.23.0127a24: 提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所 T1435_.23.0127a25: 須物自恣請與。謂衣鉤禪鎭衣釘鉢支匕 T1435_.23.0127a26: 針筒。如是諸比丘衆多。數數往取。是人作不 T1435_.23.0127a27: 能供婦兒空乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子 T1435_.23.0127a28: 不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知 T1435_.23.0127a29: 量。是達摩提那居士本富饒財。布施不知量 T1435_.23.0127b01: 故與。不能供婦兒空*乏。是中有比丘。少欲 T1435_.23.0127b02: 知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以 T1435_.23.0127b03: 是事集比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何 T1435_.23.0127b04: 名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者 T1435_.23.0127b05: 應知量。是達摩提那居士。本富饒財布施不 T1435_.23.0127b06: 知量故與。不能供婦兒空*乏。種種因縁呵已 T1435_.23.0127b07: 語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今是 T1435_.23.0127b08: 戒應如是説。若比丘骨牙齒角作針筒者波 T1435_.23.0127b09: 逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙 T1435_.23.0127b10: 猪牙。齒者。象齒馬齒猪齒。角者。羊角牛角 T1435_.23.0127b11: 水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔 T1435_.23.0127b12: 過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波 T1435_.23.0127b13: 逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。 T1435_.23.0127b14: 若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破 T1435_.23.0127b15: 是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針 T1435_.23.0127b16: 筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應 T1435_.23.0127b17: 問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪 T1435_.23.0127b18: 不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復 T1435_.23.0127b19: 作。若未打破。僧應約勅令破。若僧不約勅。 T1435_.23.0127b20: 一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受。是比丘
T1435_.23.0127b23: 佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。 T1435_.23.0127b24: 從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房 T1435_.23.0127b25: 舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染 T1435_.23.0127b26: 汚爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種 T1435_.23.0127b27: 種因縁呵責闡那。云何名比丘。用高廣好床。 T1435_.23.0127b28: 佛種種因縁呵已。集比丘僧語諸比丘。以十 T1435_.23.0127b29: 利故*與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0127c01: 丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除 T1435_.23.0127c02: 入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐 T1435_.23.0127c03: 繩床麁梐繩床。麁梐繩床有五種。阿珊蹄脚。 T1435_.23.0127c04: 波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。細梐繩床 T1435_.23.0127c05: 亦有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。 T1435_.23.0127c06: 尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。第三 T1435_.23.0127c07: 分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能 T1435_.23.0127c08: 障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床脚者 T1435_.23.0127c09: 波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過 T1435_.23.0127c10: 八指作床脚者。應截脚入。僧中白言。我過 T1435_.23.0127c11: 八指作床脚得波逸提罪。今僧中發露悔過 T1435_.23.0127c12: 不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見 T1435_.23.0127c13: 罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫 T1435_.23.0127c14: 復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不約 T1435_.23.0127c15: 勅令載者。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比
T1435_.23.0127c18: 貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。 T1435_.23.0127c19: 善好有功徳。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大 T1435_.23.0127c20: 臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0127c21: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故 T1435_.23.0127c22: 問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。 T1435_.23.0127c23: 佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以兜羅綿 T1435_.23.0127c24: 貯臥具。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故 T1435_.23.0127c25: *與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘 T1435_.23.0127c26: 自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波*逸提。兜 T1435_.23.0127c27: 羅綿者。柳華白楊*華阿鳩羅華。波鳩羅 T1435_.23.0127c28: 華鳩舍羅*華。間闍*華。*波*波闍*華。離摩 T1435_.23.0127c29: *華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔 T1435_.23.0128a01: 過能障*礙道。是中犯者。若比丘以草木兜 T1435_.23.0128a02: 羅綿貯臥具波*逸提。隨貯隨得爾所波逸 T1435_.23.0128a03: 提。若比丘以*兜羅綿貯臥具者。是比丘應 T1435_.23.0128a04: 摘破却*兜羅綿。到僧中白言。我以*兜羅 T1435_.23.0128a05: 綿貯臥具得波*逸提罪。發露悔過不覆藏。 T1435_.23.0128a06: 僧應問。汝*摘却未。若言已*却。僧應問。 T1435_.23.0128a07: 汝見罪不。若言見罪。僧應約勅。汝如法悔 T1435_.23.0128a08: 過後莫復作。若言未*摘。應約勅令*摘。若 T1435_.23.0128a09: 不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比
T1435_.23.0128a12: 頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示 T1435_.23.0128a13: 教利喜。示教利喜已默然。知佛説法示教利 T1435_.23.0128a14: 喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世 T1435_.23.0128a15: 尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛 T1435_.23.0128a16: 默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通 T1435_.23.0128a17: 夜辦種種多美飮食。佛是夜共阿難露地遊 T1435_.23.0128a18: 行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知 T1435_.23.0128a19: 星宿相者。何時當雨。彼必言七歳當雨。佛語 T1435_.23.0128a20: 阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異 T1435_.23.0128a21: 相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼 T1435_.23.0128a22: 必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至 T1435_.23.0128a23: 後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知 T1435_.23.0128a24: 相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已 T1435_.23.0128a25: 過地了時。東方有雲出。形如圓椀遍滿空中。 T1435_.23.0128a26: 是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語 T1435_.23.0128a27: 諸比丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比 T1435_.23.0128a28: 丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比 T1435_.23.0128a29: 丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比丘欲 T1435_.23.0128a30: 洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立 T1435_.23.0128b01: 洗。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已早起敷座 T1435_.23.0128b02: 處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢 T1435_.23.0128b03: 受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間 T1435_.23.0128b04: 看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中 T1435_.23.0128b05: 都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念 T1435_.23.0128b06: 已。即還語毘舍佉鹿子母言。祇洹中無一 T1435_.23.0128b07: 比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利 T1435_.23.0128b08: 根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗 T1435_.23.0128b09: 浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一 T1435_.23.0128b10: 比丘。盡是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇 T1435_.23.0128b11: 洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教 T1435_.23.0128b12: 去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已 T1435_.23.0128b13: *辦佛自知時。爾時佛與大衆。著衣持鉢衆僧 T1435_.23.0128b14: 圍繞倶詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行 T1435_.23.0128b15: 澡水。自手與多美飮食。食已自手行水。知 T1435_.23.0128b16: 收鉢已。持小床坐佛前聽説法。白佛言。世 T1435_.23.0128b17: 尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三 T1435_.23.0128b18: 藐三佛陀。不得與汝過願。毘舍佉言。與我可 T1435_.23.0128b19: 得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘舍 T1435_.23.0128b20: 佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與 T1435_.23.0128b21: 比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四 T1435_.23.0128b22: 者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飮食。 T1435_.23.0128b23: 六者看病比丘我與*飮食。七者我常與比丘 T1435_.23.0128b24: 僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病縁湯 T1435_.23.0128b25: 藥及所須物。佛言。汝見何因縁故。欲與比丘 T1435_.23.0128b26: 僧雨浴衣。答言。大徳。我今日早起敷座已。 T1435_.23.0128b27: 遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘 T1435_.23.0128b28: 露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比 T1435_.23.0128b29: 丘。但諸外道無慚愧人。大徳。比丘裸形在 T1435_.23.0128c01: 佛前和上阿闍梨一切上座前。則爲無羞。是 T1435_.23.0128c02: 故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗 T1435_.23.0128c03: *浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧 T1435_.23.0128c04: *浴衣。答言。大徳。我一時與諸居士婦共至 T1435_.23.0128c05: 阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中 T1435_.23.0128c06: 裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是 T1435_.23.0128c07: 輩薄福徳不吉麁身大腹垂乳。何用學梵行 T1435_.23.0128c08: 爲。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與*浴衣。 T1435_.23.0128c09: 毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來比丘飮食。 T1435_.23.0128c10: 答言。大徳。客來比丘不知何處可去不可去。 T1435_.23.0128c11: 道路疲極未得休息。是故我欲與飮食後。隨 T1435_.23.0128c12: 知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因縁故。欲 T1435_.23.0128c13: 與遠行比丘食。答言。大徳。遠行比丘。若待 T1435_.23.0128c14: 食時怛鉢那時。若行乞食則伴捨去。或夜中 T1435_.23.0128c15: 入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入 T1435_.23.0128c16: 嶮道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁 T1435_.23.0128c17: 故。欲與病比丘飮食。答言。大徳。病比丘不 T1435_.23.0128c18: 得隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。 T1435_.23.0128c19: 則病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病 T1435_.23.0128c20: 比丘飮食。答言。大徳。看病比丘。若待僧中 T1435_.23.0128c21: 食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若 T1435_.23.0128c22: 煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出内大小 T1435_.23.0128c23: 便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘 T1435_.23.0128c24: 飮食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及 T1435_.23.0128c25: 煮湯藥。出内大小便器棄唾器。毘舍佉。汝 T1435_.23.0128c26: 見何因縁故。欲常與比丘僧粥。答言。大徳 T1435_.23.0128c27: 若比丘不食粥。有飢渇惱。或時腹内風起。 T1435_.23.0128c28: 我常與粥故則無衆惱。毘舍佉。汝見何因縁 T1435_.23.0128c29: 故。欲與多知識少知識比丘病縁湯藥及所 T1435_.23.0129a01: 須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。 T1435_.23.0129a02: 以是故我與。復次大徳。我若聞某比丘彼 T1435_.23.0129a03: 住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮 T1435_.23.0129a04: 惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡 T1435_.23.0129a05: 衆苦。大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。 T1435_.23.0129a06: 若我聞是比丘曾來舍衞國。我思惟。是長老 T1435_.23.0129a07: 或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行飮 T1435_.23.0129a08: 食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或 T1435_.23.0129a09: 病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意 T1435_.23.0129a10: 滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比 T1435_.23.0129a11: 丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡 T1435_.23.0129a12: 苦際。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞 T1435_.23.0129a13: 是比丘曾來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長 T1435_.23.0129a14: 老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠 T1435_.23.0129a15: 行飮食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與 T1435_.23.0129a16: 粥。或病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故 T1435_.23.0129a17: 覺意滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛 T1435_.23.0129a18: 記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅 T1435_.23.0129a19: 槃不還是間。大徳。我當問。是長老曾來舍 T1435_.23.0129a20: 衞國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老 T1435_.23.0129a21: 或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行 T1435_.23.0129a22: 飮食隨病飮*食。看病飮食或常與粥。病比 T1435_.23.0129a23: 丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大 T1435_.23.0129a24: 徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得 T1435_.23.0129a25: 阿羅漢我生已盡梵行已立所作已*辦自知 T1435_.23.0129a26: 作證。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞 T1435_.23.0129a27: 是比丘曾來。我思惟。是長老或受我*雨浴 T1435_.23.0129a28: 衣。或受客比丘飮*食遠行飮*食。隨病飮*食 T1435_.23.0129a29: 看病飮食。或常與粥*病比丘湯藥諸物。我以 T1435_.23.0129b01: 是因縁故覺意滿。大徳。如是我財福徳成就。 T1435_.23.0129b02: 以是因縁攝法福徳。佛言。善哉善哉毘舍佉。 T1435_.23.0129b03: 我聽汝是諸願。汝與比丘僧*雨浴衣。比丘尼 T1435_.23.0129b04: 僧浴衣。客比丘飮食。遠行比丘飮食。隨病比 T1435_.23.0129b05: 丘飮食。看病比丘飮食。比丘僧常與粥。多知 T1435_.23.0129b06: 識少知識比丘與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是 T1435_.23.0129b07: 財福徳成就。以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍 T1435_.23.0129b08: 佉説種種因縁示教利喜已從坐起去。佛以 T1435_.23.0129b09: 是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜 T1435_.23.0129b10: 雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜 T1435_.23.0129b11: 雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行 T1435_.23.0129b12: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名 T1435_.23.0129b13: 比丘。知佛聽畜雨*浴衣。便廣長大作。種種 T1435_.23.0129b14: 因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知 T1435_.23.0129b15: 而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0129b16: 世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。知 T1435_.23.0129b17: 我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因縁 T1435_.23.0129b18: 呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今 T1435_.23.0129b19: 是戒應如是説。若比丘欲作雨*浴衣。當應 T1435_.23.0129b20: 量作。量者。長佛六搩手廣二*搩手半。過是 T1435_.23.0129b21: 作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過 T1435_.23.0129b22: 能障*礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨 T1435_.23.0129b23: *浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣 T1435_.23.0129b24: 長作波逸提。若比丘過量廣長作雨*浴衣。是 T1435_.23.0129b25: 衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨 T1435_.23.0129b26: *浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧 T1435_.23.0129b27: 應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見 T1435_.23.0129b28: 罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫 T1435_.23.0129b29: 復作。若言未*截。僧應約勅令*截。若僧不 T1435_.23.0129c01: 約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得
T1435_.23.0129c04: 一比丘瘡中膿血流出。汚安陀衞如水漬。佛 T1435_.23.0129c05: 遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血汚安陀 T1435_.23.0129c06: 衞。比丘答言。大徳。我患癰瘡。膿血流出汚安 T1435_.23.0129c07: 陀衞。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃 T1435_.23.0129c08: 持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽畜覆 T1435_.23.0129c09: 瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。 T1435_.23.0129c10: 諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中 T1435_.23.0129c11: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種 T1435_.23.0129c12: 種因縁呵責。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。 T1435_.23.0129c13: 便廣長大作。種種因縁呵已向佛廣説。佛以 T1435_.23.0129c14: 是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是 T1435_.23.0129c15: 事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。 T1435_.23.0129c16: 云何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。 T1435_.23.0129c17: 種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與諸比 T1435_.23.0129c18: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作覆 T1435_.23.0129c19: 瘡衣。當應量作。量者。長佛四*搩手廣二*搩 T1435_.23.0129c20: 手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。 T1435_.23.0129c21: 若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量 T1435_.23.0129c22: 長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若 T1435_.23.0129c23: 過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆 T1435_.23.0129c24: 瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣 T1435_.23.0129c25: 長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆 T1435_.23.0129c26: 藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。 T1435_.23.0129c27: 汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過 T1435_.23.0129c28: 後莫復作。若言未截者。僧應約勅令截。若 T1435_.23.0129c29: 不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘
T1435_.23.0130a03: 起浣精舍門間曬。中前佛著衣持鉢入城乞 T1435_.23.0130a04: 食。見是不淨汚臥具浣曬門間。佛食後以是 T1435_.23.0130a05: 事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持 T1435_.23.0130a06: 鉢入城乞食。見諸比丘精汚臥具早起浣精 T1435_.23.0130a07: 舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。衆僧臥具 T1435_.23.0130a08: 多用不知量。諸居士血肉乾竭。用布施作 T1435_.23.0130a09: 福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不 T1435_.23.0130a10: 一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。 T1435_.23.0130a11: 二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神 T1435_.23.0130a12: 不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不 T1435_.23.0130a13: 亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無 T1435_.23.0130a14: 難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善 T1435_.23.0130a15: 神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘 T1435_.23.0130a16: 有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不 T1435_.23.0130a17: 失精。何況離欲。種種因縁呵已語諸比丘。從 T1435_.23.0130a18: 今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應 T1435_.23.0130a19: 不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽 T1435_.23.0130a20: 畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知 T1435_.23.0130a21: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。 T1435_.23.0130a22: 云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作 T1435_.23.0130a23: 畜。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比 T1435_.23.0130a24: 丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答 T1435_.23.0130a25: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比 T1435_.23.0130a26: 丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因 T1435_.23.0130a27: 縁呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從 T1435_.23.0130a28: 今是戒應如是説。若比丘作尼師檀。當應量 T1435_.23.0130a29: 作。量者。長佛二*搩手廣一*搩手半。過是作 T1435_.23.0130b01: 者波逸提。波逸提者。*煮燒覆障。若不悔過 T1435_.23.0130b02: 能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師 T1435_.23.0130b03: 檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長 T1435_.23.0130b04: 作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應 T1435_.23.0130b05: 截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得 T1435_.23.0130b06: 波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已 T1435_.23.0130b07: 截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言 T1435_.23.0130b08: 見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若 T1435_.23.0130b09: 未割截。僧應約勅令割截。若不約勅僧得 T1435_.23.0130b10: 突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅。佛 T1435_.23.0130b11: 在舍衞國。爾時佛。中前著衣持鉢入舍衞城 T1435_.23.0130b12: 乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。 T1435_.23.0130b13: 長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一 T1435_.23.0130b14: 樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地 T1435_.23.0130b15: 兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛 T1435_.23.0130b16: 一*搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。 T1435_.23.0130b17: 以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著 T1435_.23.0130b18: 衣持鉢入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷 T1435_.23.0130b19: 尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作 T1435_.23.0130b20: 是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時 T1435_.23.0130b21: 入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦 T1435_.23.0130b22: 爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何 T1435_.23.0130b23: 時當聽作佛一*搩手尼師檀。如是滿足。佛 T1435_.23.0130b24: 語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘欲作 T1435_.23.0130b25: 尼師檀。當應量作。量者。長佛二*搩手廣 T1435_.23.0130b26: 一*搩手半。及縷際益一*搩手。過是作者波
T1435_.23.0130b29: 母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。 T1435_.23.0130c01: 時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中 T1435_.23.0130c02: 後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大 T1435_.23.0130c03: 師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思 T1435_.23.0130c04: 惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞言。 T1435_.23.0130c05: 乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣 T1435_.23.0130c06: 説。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實 T1435_.23.0130c07: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 T1435_.23.0130c08: 縁呵責。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝 T1435_.23.0130c09: 衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等 T1435_.23.0130c10: 以敷*曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同 T1435_.23.0130c11: 心以敷曬。語諸比丘。以十利故*與比丘結 T1435_.23.0130c12: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與佛衣等量 T1435_.23.0130c13: 作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九 T1435_.23.0130c14: *搩手廣六*搩手。是佛衣量。波逸提者。煮 T1435_.23.0130c15: 燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比 T1435_.23.0130c16: 丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作 T1435_.23.0130c17: 波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛 T1435_.23.0130c18: 衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如 T1435_.23.0130c19: 佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆 T1435_.23.0130c20: 藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見 T1435_.23.0130c21: 罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後 T1435_.23.0130c22: 莫復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不 T1435_.23.0130c23: 約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘
T1435_.23.0130c26: T1435_.23.0130c27: T1435_.23.0130c28: T1435_.23.0130c29: T1435_.23.0131a01: T1435_.23.0131a02:
T1435_.23.0131a05: 四波羅提舍尼法 T1435_.23.0131a06: 佛在舍衞國。時世飢儉。華色比丘尼有徳。 T1435_.23.0131a07: 多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須 T1435_.23.0131a08: 物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衞城 T1435_.23.0131a09: 乞食。時見諸比丘衆舍衞城乞食不得愁 T1435_.23.0131a10: 惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。 T1435_.23.0131a11: 少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所 T1435_.23.0131a12: 得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。 T1435_.23.0131a13: 於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華 T1435_.23.0131a14: 色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即 T1435_.23.0131a15: 去扶起將來入舍。疾作粰粥與已得醒。問 T1435_.23.0131a16: 言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中 T1435_.23.0131a17: 倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食 T1435_.23.0131a18: 故。迷悶巷中倒地。又問。汝爲乞食不能得 T1435_.23.0131a19: 耶。答言。我乞食得。以諸大衆於舍衞城乞 T1435_.23.0131a20: 食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。 T1435_.23.0131a21: 少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是 T1435_.23.0131a22: 故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵 T1435_.23.0131a23: 責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不 T1435_.23.0131a24: 知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故 T1435_.23.0131a25: 垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事 T1435_.23.0131a26: 心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種 T1435_.23.0131a27: 種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不 T1435_.23.0131a28: 知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比 T1435_.23.0131a29: 丘尼以斷食故垂死。種種因縁呵責已語諸 T1435_.23.0131b01: 比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應 T1435_.23.0131b02: 如是説。若比丘不病入聚落中。非親里比丘 T1435_.23.0131b03: 尼所自手受食。是比丘應向餘比丘説是 T1435_.23.0131b04: 罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我 T1435_.23.0131b05: 今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風 T1435_.23.0131b06: 盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名爲病。除是因 T1435_.23.0131b07: 縁名爲不病。非親里者。親里名若母若女若 T1435_.23.0131b08: 姉妹乃至七世因縁。是名親里。除是名非親 T1435_.23.0131b09: 里。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼*食*五 T1435_.23.0131b10: 似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼 T1435_.23.0131b11: 食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟麥莠 T1435_.23.0131b12: 子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非 T1435_.23.0131b13: 親里比丘尼所自手*受根食。得波羅提提 T1435_.23.0131b14: 舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨*糒魚肉食。糜粟 T1435_.23.0131b15: *麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯 T1435_.23.0131b16: 者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中 T1435_.23.0131b17: 與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中
T1435_.23.0131b20: 明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面 T1435_.23.0131b21: 禮足右遶而去。還自舍*辦種種多美飮食。 T1435_.23.0131b22: 晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已*辦佛 T1435_.23.0131b23: 自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見 T1435_.23.0131b24: 佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助 T1435_.23.0131b25: 調達比丘尼。爲六群比丘故。教檀越言。此 T1435_.23.0131b26: 第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。 T1435_.23.0131b27: 與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不 T1435_.23.0131b28: 知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律 T1435_.23.0131b29: 誰是法師。此中多有飮食自當遍與。莫散亂 T1435_.23.0131c01: 語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。 T1435_.23.0131c02: 佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食 T1435_.23.0131c03: 後以是因縁集比丘僧。種種因縁呵責六群 T1435_.23.0131c04: 比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種 T1435_.23.0131c05: 因縁呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。 T1435_.23.0131c06: 從今是戒應如是説。有諸比丘白衣家請食。 T1435_.23.0131c07: 是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比 T1435_.23.0131c08: 丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘 T1435_.23.0131c09: 食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘 T1435_.23.0131c10: 尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應 T1435_.23.0131c11: 向餘比丘言。*長老。我等墮可呵法不是處。 T1435_.23.0131c12: 是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍 T1435_.23.0131c13: 尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。 T1435_.23.0131c14: 得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提 T1435_.23.0131c15: 提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一 T1435_.23.0131c16: 人。語是比丘尼者。第二部亦名爲語。若別 T1435_.23.0131c17: 入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應 T1435_.23.0131c18: 問出比丘。何比丘尼是中教檀越・與比丘食。 T1435_.23.0131c19: 答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比 T1435_.23.0131c20: 丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入 T1435_.23.0131c21: 者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。
T1435_.23.0131c24: 威徳。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸 T1435_.23.0131c25: 依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越 T1435_.23.0131c26: 施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用 T1435_.23.0131c27: 布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居 T1435_.23.0131c28: 士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施 T1435_.23.0131c29: 者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒 T1435_.23.0132a01: 財物。布施不知量與不能供足*婦兒飢乏甚 T1435_.23.0132a02: 可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0132a03: 事心不喜。以是事向佛廣説。佛以是事集比 T1435_.23.0132a04: 丘僧。種種因縁。呵責諸比丘云何名比丘。不 T1435_.23.0132a05: 知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是 T1435_.23.0132a06: 首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦 T1435_.23.0132a07: 兒飢乏。種種因縁呵已語諸比丘。汝等與首 T1435_.23.0132a08: 羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉 T1435_.23.0132a09: 摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若 T1435_.23.0132a10: 更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學*家 T1435_.23.0132a11: 羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大徳 T1435_.23.0132a12: 僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩 T1435_.23.0132a13: 尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若 T1435_.23.0132a14: 僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。 T1435_.23.0132a15: 諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得 T1435_.23.0132a16: 入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。 T1435_.23.0132a17: 僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故 T1435_.23.0132a18: 是事如是持。是首羅象師。聞僧爲作學家羯 T1435_.23.0132a19: 磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不 T1435_.23.0132a20: 得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面 T1435_.23.0132a21: 禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學 T1435_.23.0132a22: 家羯磨佛語諸比丘。爲首羅居士捨學家羯 T1435_.23.0132a23: 磨。若更有如首羅居士乞者。亦應爲捨。捨 T1435_.23.0132a24: 法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒 T1435_.23.0132a25: 右肩脱革屣合掌白言。大徳僧聽。我首羅 T1435_.23.0132a26: 居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是 T1435_.23.0132a27: 因縁故。僧爲我作學家羯磨。諸比丘比丘 T1435_.23.0132a28: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手 T1435_.23.0132a29: 受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘 T1435_.23.0132b01: 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手 T1435_.23.0132b02: 受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可 T1435_.23.0132b03: 捨不可捨。若首羅象師財損減不増長。爾 T1435_.23.0132b04: 時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物増長。 T1435_.23.0132b05: 若乞不乞皆應與捨。若首羅*象師財物不増 T1435_.23.0132b06: 不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比 T1435_.23.0132b07: 丘應唱言。大徳僧聽。是首羅象師先作檀越。 T1435_.23.0132b08: 布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。 T1435_.23.0132b09: 與作學*家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙 T1435_.23.0132b10: 彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅 T1435_.23.0132b11: 象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘 T1435_.23.0132b12: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。 T1435_.23.0132b13: 若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學*家羯 T1435_.23.0132b14: 磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙 T1435_.23.0132b15: 彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯 T1435_.23.0132b16: 磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然 T1435_.23.0132b17: 故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比 T1435_.23.0132b18: 丘結戒。從今是戒應如是説。有諸學家。僧 T1435_.23.0132b19: 作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後 T1435_.23.0132b20: 來自手受食。是比丘應向餘比丘説罪。作是 T1435_.23.0132b21: 言。*長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我 T1435_.23.0132b22: 今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者 T1435_.23.0132b23: 得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨 T1435_.23.0132b24: 先不請者。是學家先不請後來自手受食者。 T1435_.23.0132b25: 五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。 T1435_.23.0132b26: 若比丘學家中。先不請後來自手受食。受 T1435_.23.0132b27: 根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒 T1435_.23.0132b28: 魚肉糜粟麥莠子迦師食。皆*波羅提提 T1435_.23.0132b29: 舍尼。隨自手*受。隨得爾所波羅提提舍尼
T1435_.23.0132c03: 食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飮 T1435_.23.0132c04: 食。何不當留佛及僧分。作是念已。爲佛及 T1435_.23.0132c05: 僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好 T1435_.23.0132c06: 寶物自莊嚴身。持好飮食大語大笑來行向 T1435_.23.0132c07: 僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛 T1435_.23.0132c08: 先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼倶 T1435_.23.0132c09: 陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著 T1435_.23.0132c10: 中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。 T1435_.23.0132c11: 諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令 T1435_.23.0132c12: 王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。 T1435_.23.0132c13: 如所約勅。捉刀*盾弓箭。聚財物一處。賊主 T1435_.23.0132c14: 言。小住。我當往看。爲是何人。即立樹間 T1435_.23.0132c15: 聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答 T1435_.23.0132c16: 言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好 T1435_.23.0132c17: 飮食向僧坊。入尼*倶陀林中。佛今者當先 T1435_.23.0132c18: 食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還 T1435_.23.0132c19: 語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。 T1435_.23.0132c20: 答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飮食入 T1435_.23.0132c21: 尼*倶陀林中。即時賊皆起。剥脱已裸形放 T1435_.23.0132c22: 去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剥脱諸 T1435_.23.0132c23: 釋婦女裸形*放去。即以官力聚落力圍遶捕 T1435_.23.0132c24: 得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。 T1435_.23.0132c25: 此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾 T1435_.23.0132c26: T1435_.23.0132c27: T1435_.23.0132c28: T1435_.23.0132c29: T1435_.23.0133a01: 時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。 T1435_.23.0133a02: 但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣説。佛 T1435_.23.0133a03: 語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難 T1435_.23.0133a04: 言爾。即取*捨衣*中各各與諸女一衣。諸女 T1435_.23.0133a05: 著已持食入僧坊中打犍搥與僧食分。在 T1435_.23.0133a06: 佛前坐聽説法。佛見諸女坐已。種種因縁示 T1435_.23.0133a07: 教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教 T1435_.23.0133a08: 利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。 T1435_.23.0133a09: 佛以是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比 T1435_.23.0133a10: 丘。云何名比丘。僧未作約勅僧坊外不自 T1435_.23.0133a11: 手*受食。而僧坊内受。種種因縁呵已語諸比 T1435_.23.0133a12: 丘以十利故*與比丘結戒。從今是戒應如是 T1435_.23.0133a13: 説。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比 T1435_.23.0133a14: 丘知是阿練*兒住處有疑怖畏難。僧未作 T1435_.23.0133a15: 差。不僧坊外自手*受食。僧坊内*受。是比丘 T1435_.23.0133a16: 應向餘比丘説罪言。*長老。我墮可呵法不 T1435_.23.0133a17: 是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提 T1435_.23.0133a18: 提舍尼法。阿練*兒處者。去聚落五百弓。於 T1435_.23.0133a19: 摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。 T1435_.23.0133a20: 疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏 T1435_.23.0133a21: 惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外 T1435_.23.0133a22: 者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊 T1435_.23.0133a23: 内者。僧坊牆障内。籬障内。塹障内。食者。 T1435_.23.0133a24: 五佉陀尼。五蒲闍*尼。五似食。是中犯者。 T1435_.23.0133a25: 若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手*受 T1435_.23.0133a26: 根食。僧坊内*受。得波羅提提舍尼。莖葉磨 T1435_.23.0133a27: 果飯麨*糒魚肉糜粟*麥莠子迦師。皆波 T1435_.23.0133a28: 羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提 T1435_.23.0133a29: 提舍*尼。從今應羯磨差參知食人。一心和 T1435_.23.0133b01: 合僧。一比丘問言。誰能爲僧作參知食人。若 T1435_.23.0133b02: 有言我能。若有五法不應差作知食人。隨 T1435_.23.0133b03: 愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應 T1435_.23.0133b04: 令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨 T1435_.23.0133b05: 癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大徳僧 T1435_.23.0133b06: 聽。某甲比丘。能作*參知食人。若僧時到僧 T1435_.23.0133b07: 忍聽。某甲比丘作*參知食人。白如是。如 T1435_.23.0133b08: 是白二羯磨。某甲比丘作*參知食人竟。僧忍 T1435_.23.0133b09: 默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是 T1435_.23.0133b10: 比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是 T1435_.23.0133b11: 中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人 T1435_.23.0133b12: 言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強
T1435_.23.0133b15: 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極 T1435_.23.0133b16: 下著。參差*著。不周齊*著。佛見已作是念。 T1435_.23.0133b17: 我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居 T1435_.23.0133b18: 天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自 T1435_.23.0133b19: 憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當 T1435_.23.0133b20: 觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天 T1435_.23.0133b21: 言。世尊。未*來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀 T1435_.23.0133b22: 知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是 T1435_.23.0133b23: 念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天 T1435_.23.0133b24: 言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天 T1435_.23.0133b25: 周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種 T1435_.23.0133b26: 因縁呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹 T1435_.23.0133b27: 僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著 T1435_.23.0133b28: 泥洹僧。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故 T1435_.23.0133b29: *與比丘結戒。從今是戒應如是説。不極高 T1435_.23.0133c01: 著泥洹僧。應當學。若比丘極高*著。突吉羅。
T1435_.23.0133c12: 著泥洹僧。突吉羅。不如*多羅葉著泥洹僧。
T1435_.23.0133c23: T1435_.23.0133c24: T1435_.23.0133c25: T1435_.23.0133c26: T1435_.23.0133c27: T1435_.23.0133c28: T1435_.23.0133c29: T1435_.23.0134a01: 不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。
T1435_.23.0134a06: 被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是 T1435_.23.0134a07: 念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居 T1435_.23.0134a08: 天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸 T1435_.23.0134a09: 佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云 T1435_.23.0134a10: 何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦 T1435_.23.0134a11: 自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天 T1435_.23.0134a12: 云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。 T1435_.23.0134a13: 佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集 T1435_.23.0134a14: 比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。 T1435_.23.0134a15: 極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被 T1435_.23.0134a16: 衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故*與 T1435_.23.0134a17: 比丘結戒。從今不極高被衣。應當*學。極高
T1435_.23.0134a26: 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭 T1435_.23.0134a27: 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多 T1435_.23.0134a28: 美飮食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具 T1435_.23.0134a29: 已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾 T1435_.23.0134b01: 時六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩 T1435_.23.0134b02: 臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善 T1435_.23.0134b03: 好有功徳。不好覆身。入家内。自看肩臂看 T1435_.23.0134b04: 胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入 T1435_.23.0134b05: 白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以 T1435_.23.0134b06: 是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比丘。云 T1435_.23.0134b07: 何名比丘。不好覆身入家内。自看肩*臂看 T1435_.23.0134b08: 胸。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故*與比 T1435_.23.0134b09: 丘結戒。從今好覆身入家内。應當學。不好覆
T1435_.23.0134b12: 坐。自看肩*臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門 T1435_.23.0134b13: 釋子自言。善好有徳。不好覆身坐家内看肩 T1435_.23.0134b14: *臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆 T1435_.23.0134b15: 身坐家内。自看肩*臂看胸。佛見已食後集 T1435_.23.0134b16: 比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。 T1435_.23.0134b17: 不好覆身坐家内。自看肩*臂看胸。種種因 T1435_.23.0134b18: 縁呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從 T1435_.23.0134b19: 今好覆身坐家内。應當學。不好覆身坐家内。
T1435_.23.0134b22: 小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居 T1435_.23.0134b23: 士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。不善 T1435_.23.0134b24: 攝身入他家。脚蹴物*倒地。如盲人。佛語 T1435_.23.0134b25: 諸比丘。善攝身入家内。應當學。不善攝身
T1435_.23.0134b28: 蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻 T1435_.23.0134b29: *倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐 T1435_.23.0134c01: 家内。應當*學。不善攝身坐家内突吉羅。若
T1435_.23.0134c04: 入舍衞城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚 T1435_.23.0134c05: 落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛 T1435_.23.0134c06: 王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶均羅猩猩諸 T1435_.23.0134c07: 鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫 T1435_.23.0134c08: 瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器 T1435_.23.0134c09: 内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得 T1435_.23.0134c10: 視。聾者得聽。瘂者能言。拘躄者得伸跛蹇 T1435_.23.0134c11: 者得手足。睞眼得正。病痩者得除。苦痛者 T1435_.23.0134c12: 得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偸者 T1435_.23.0134c13: 離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌 T1435_.23.0134c14: 惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者 T1435_.23.0134c15: 不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉 T1435_.23.0134c16: 得解脱。憒鬧處者皆得空閑。未種善根 T1435_.23.0134c17: 者種。已種者増長。已増長者得解脱。諸伏藏 T1435_.23.0134c18: 寶物自然發出。現如是希有事。諸衆生得利 T1435_.23.0134c19: 益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫 T1435_.23.0134c20: 上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋 T1435_.23.0134c21: 上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛 T1435_.23.0134c22: 者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利 T1435_.23.0134c23: 弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。 T1435_.23.0134c24: 六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某 T1435_.23.0134c25: *睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白 T1435_.23.0134c26: T1435_.23.0134c27: T1435_.23.0134c28: T1435_.23.0134c29: T1435_.23.0135a01: 某黒。某無威徳。諸女人聞已。語六群比丘言。 T1435_.23.0135a02: 我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。 T1435_.23.0135a03: 而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入 T1435_.23.0135a04: 城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似 T1435_.23.0135a05: 如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高 T1435_.23.0135a06: 視入家内。應當*學。高視入家内。突吉羅。不
T1435_.23.0135a09: 樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。 T1435_.23.0135a10: 中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗 T1435_.23.0135a11: *目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六 T1435_.23.0135a12: 群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞 T1435_.23.0135a13: 眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黒 T1435_.23.0135a14: 某白。某無威徳。諸女人聞已語六群比丘言。 T1435_.23.0135a15: 我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝 T1435_.23.0135a16: 事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧 T1435_.23.0135a17: 受請坐食。何豫汝*等事。而指我等言。此是 T1435_.23.0135a18: 六群*比丘。似如*過罪人。佛聞是事語諸比 T1435_.23.0135a19: 丘。從今不高視坐家内。應當*學。高視坐家
T1435_.23.0135a22: 飮食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或 T1435_.23.0135a23: 當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居 T1435_.23.0135a24: 士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能 T1435_.23.0135a25: 噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。*從今不 T1435_.23.0135a26: 呵供養入家内。應當學。呵供養入突吉羅。
T1435_.23.0135a29: 是言。昨日飮食香美熟好次第等與好敷座 T1435_.23.0135b01: 處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第 T1435_.23.0135b02: 等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不 T1435_.23.0135b03: 穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸 T1435_.23.0135b04: 比丘。*從今不呵供養坐家内。應當*學。呵供
T1435_.23.0135b07: 言。沙門釋子自言。善好有徳。高大聲入家 T1435_.23.0135b08: 内。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家 T1435_.23.0135b09: 内應當學。若不靜默入家内突吉羅。靜默
T1435_.23.0135b12: 如婆羅門諸居士呵責言。*沙門釋子自言。 T1435_.23.0135b13: *善好有徳。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞 T1435_.23.0135b14: 已語諸比丘。*從今靜默坐家内應當學。若
T1435_.23.0135b17: *沙門釋子自言。善好有功徳。蹲行入家内。 T1435_.23.0135b18: 似如截脚。佛聞已語諸比丘。*從今不蹲行入 T1435_.23.0135b19: 家内。應當*學蹲行入家内。突吉羅。不蹲行
T1435_.23.0135b22: 諸居士呵責言。*沙門釋子蹲坐家内。如外 T1435_.23.0135b23: 道。佛語諸比丘。*從今不蹲坐家内應當學。
T1435_.23.0135b26: 責言。是諸比丘自言。善好有徳。以衣覆頭 T1435_.23.0135b27: 入家内。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入 T1435_.23.0135b28: 家内。應當學。若覆頭入家内。突吉羅。不覆
T1435_.23.0135c02: 内。諸居士呵責。諸比丘自言善好有徳。覆頭 T1435_.23.0135c03: 坐家内。似如伺捕*人。佛言。從今不覆頭坐 T1435_.23.0135c04: 家内應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不
T1435_.23.0135c07: 沙門釋子自言。善好有徳。襆頭入家内。如 T1435_.23.0135c08: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭 T1435_.23.0135c09: 入家内。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入
T1435_.23.0135c12: 家内。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有徳。 T1435_.23.0135c13: 襆頭坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比 T1435_.23.0135c14: 丘。*從今不襆頭坐家内應當學。若襆頭坐突
T1435_.23.0135c17: 責言。沙門釋子自言。善好有徳。肘隱人肩 T1435_.23.0135c18: 入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從 T1435_.23.0135c19: 今不肘隱人肩入家内。應當*學。肘隱人肩
T1435_.23.0135c22: 隱人肩坐家内。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋 T1435_.23.0135c23: 子*自言。善好有徳。肘隱人肩坐家内。如王 T1435_.23.0135c24: 如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱 T1435_.23.0135c25: 人肩坐家内。應當*學。肘隱人肩坐突吉羅。
T1435_.23.0135c28: T1435_.23.0135c29: T1435_.23.0136a01: *又六群比丘。叉腰入家内。諸居士呵責言。 T1435_.23.0136a02: *沙門釋子自言。善好有徳。叉腰入家内。如 T1435_.23.0136a03: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰 T1435_.23.0136a04: 入家内。應當*學。叉腰入突吉羅。不叉腰
T1435_.23.0136a07: 家内。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好 T1435_.23.0136a08: 有徳。叉腰坐家内。如王如大臣。佛聞是事 T1435_.23.0136a09: 語諸比丘。不叉腰坐家内應當*學。叉腰坐
T1435_.23.0136a12: 責言。*沙門釋子自言善好有徳。左右反抄衣 T1435_.23.0136a13: 入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從 T1435_.23.0136a14: 今不左右反抄衣入家内。應當*學。左右反 T1435_.23.0136a15: 抄衣入家内突吉羅。不左右*反抄衣入不犯
T1435_.23.0136a18: *便左右*反抄衣坐家内。諸居士呵責言。云 T1435_.23.0136a19: 何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。 T1435_.23.0136a20: 佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家内。 T1435_.23.0136a21: 應當*學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右*反
T1435_.23.0136a24: 言。沙門釋子自言善好有徳。偏抄衣入家内。 T1435_.23.0136a25: 如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏 T1435_.23.0136a26: 抄衣入家内。應當學。若偏抄衣*入突吉羅。
T1435_.23.0136a29: 衣坐家内。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善 T1435_.23.0136b01: 好有徳。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛聞是 T1435_.23.0136b02: 事語諸比丘。不偏抄衣坐家内。應當學。若偏
T1435_.23.0136b05: 入家内。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善 T1435_.23.0136b06: 好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上入家内。如 T1435_.23.0136b07: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以 T1435_.23.0136b08: 衣覆右肩全擧左肩上入家内。應當學。若以 T1435_.23.0136b09: 衣覆右肩全擧左肩上入家内突吉羅。不以
T1435_.23.0136b12: 肩上入家内。*便以衣覆右肩*上全擧左肩 T1435_.23.0136b13: 上坐家内。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善 T1435_.23.0136b14: 好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上坐家内。如 T1435_.23.0136b15: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以 T1435_.23.0136b16: 衣覆右肩全擧左肩上坐家内。應當學。若以 T1435_.23.0136b17: 衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅。不覆右肩
T1435_.23.0136b20: 諸沙門釋子自言善好有徳。掉臂入家内。似 T1435_.23.0136b21: 如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不*掉臂 T1435_.23.0136b22: 入家内。應當學。若*掉臂*入突吉羅。若不掉
T1435_.23.0136b25: 坐。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善好有 T1435_.23.0136b26: 功徳。掉臂坐家内。似如種穀人。佛聞是 T1435_.23.0136b27: 事語諸比丘。從今不掉臂坐家内。應當學。 T1435_.23.0136b28: 若*掉臂坐突吉羅。若不*掉臂坐家内不
T1435_.23.0136c02: *沙門釋子自言善好有徳。搖肩入家内。如王 T1435_.23.0136c03: 如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入 T1435_.23.0136c04: 家内。應當學。若搖肩入家内突吉羅。不搖肩
T1435_.23.0136c07: *坐。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善好有 T1435_.23.0136c08: 徳。搖肩坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸 T1435_.23.0136c09: 比丘從今不搖肩坐家内。應當學。若搖肩*坐
T1435_.23.0136c12: *沙門釋子自言善好有徳。搖頭入家内。似 T1435_.23.0136c13: 如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭 T1435_.23.0136c14: 入家内。應當學。若搖頭入家内突吉羅。不
T1435_.23.0136c17: 家内。諸居士呵責。*沙門釋子自言善好有 T1435_.23.0136c18: 徳。搖頭坐家内。似如鬼捉。佛聞是事語諸比 T1435_.23.0136c19: 丘。從今不搖頭坐家内。應當學。若搖頭坐突
T1435_.23.0136c22: *沙門釋子*自言善好有徳。搖身入家内。似 T1435_.23.0136c23: 如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入 T1435_.23.0136c24: 家内。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不
T1435_.23.0136c27: *坐。諸居士呵責言。*沙門釋子搖身坐家 T1435_.23.0136c28: 内。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖 T1435_.23.0136c29: 身坐家内。應當學。若搖身坐家内突吉羅。不
T1435_.23.0137a03: 倒地。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善好 T1435_.23.0137a04: 有徳。携手入家内。如王如大臣。佛聞是事語 T1435_.23.0137a05: 諸比丘。從今不携手入家内應當學。若携手
T1435_.23.0137a08: 家内。諸居士言。諸長老。相近坐此請比 T1435_.23.0137a09: 丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣 T1435_.23.0137a10: 敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比 T1435_.23.0137a11: 丘。從今不携手坐家内。應當學。若携手坐家
T1435_.23.0137a14: 言。*沙門釋子自言善好有徳。翹一脚入家 T1435_.23.0137a15: 内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不 T1435_.23.0137a16: 翹一脚入家内應當學。若翹一脚入突吉羅。
T1435_.23.0137a19: 脚坐家内諸居士言。*諸長老。相近坐我請 T1435_.23.0137a20: 比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何 T1435_.23.0137a21: 不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事 T1435_.23.0137a22: 語諸比丘。從今不應翹一脚坐家内。應當 T1435_.23.0137a23: *學。翹一脚坐家内突吉羅。不翹一脚坐不
T1435_.23.0137a26: 士呵責言。*沙門釋子自言善好有徳。累髀坐 T1435_.23.0137a27: 家内下露形體佛聞是事語諸比丘。從今不 T1435_.23.0137a28: 累髀坐家内。應當學。若累髀坐家内突吉羅。
T1435_.23.0137b02: 釋子自言善好有徳。累脚坐*家内。如王如大 T1435_.23.0137b03: 臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累脚坐應當
T1435_.23.0137b06: 入舍衞城乞食。有一居士。中門前獨坐床 T1435_.23.0137b07: 上。以掌扶頬愁憂不樂。時六群比丘共相謂 T1435_.23.0137b08: 言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到 T1435_.23.0137b09: 是居士所。以掌扶頬愁憂而住。居士笑而問 T1435_.23.0137b10: 言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頬而住。 T1435_.23.0137b11: 六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸 T1435_.23.0137b12: 居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。以 T1435_.23.0137b13: 掌扶頬令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語 T1435_.23.0137b14: 諸比丘。從今不掌扶頬坐家内。爲白衣笑 T1435_.23.0137b15: 故。應當學。若掌扶頬坐突吉羅。不掌扶頬
T1435_.23.0137b18: 食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起 T1435_.23.0137b19: 頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜*辦種 T1435_.23.0137b20: 種多美飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食 T1435_.23.0137b21: 具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居 T1435_.23.0137b22: 士知佛及僧坐已。自手行水欲下飮食。時六 T1435_.23.0137b23: 群比丘。持鉢置前四向顧視。居士下飯著鉢 T1435_.23.0137b24: 中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。 T1435_.23.0137b25: 居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢 T1435_.23.0137b26: 中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等 T1435_.23.0137b27: 向者心在何處。今方喚授鉢。佛言。從今一 T1435_.23.0137b28: 心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一
T1435_.23.0137c02: 羹鉢中已過。六群比丘言。此中何以不與羹 T1435_.23.0137c03: 耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。 T1435_.23.0137c04: 何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士 T1435_.23.0137c05: 言。汝向者心在何處。今方喚授鉢。佛聞是 T1435_.23.0137c06: 事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一
T1435_.23.0137c09: 居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢 T1435_.23.0137c10: 鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。*從今不溢鉢受 T1435_.23.0137c11: 食。應當學。若溢鉢受食突吉羅。不溢鉢
T1435_.23.0137c14: 諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事 T1435_.23.0137c15: 語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若
T1435_.23.0137c18: 如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。 T1435_.23.0137c19: 佛聞是事語諸比丘。從今不應*剾中*噉。如 T1435_.23.0137c20: 井應當*學。*剾中食突吉羅。不*剾中食不犯
T1435_.23.0137c23: 丘*摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今 T1435_.23.0137c24: 不*摶飯食應當學。若*摶飯食突吉羅。不*摶
T1435_.23.0137c27: T1435_.23.0137c28: T1435_.23.0137c29: T1435_.23.0138a01: 又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸 T1435_.23.0138a02: 比丘大摶*飯食。似如有人欲奪驅逐。佛 T1435_.23.0138a03: 聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。
T1435_.23.0138a06: 比丘手把*飯食。如田種人。佛聞是事語諸比 T1435_.23.0138a07: 丘。從今不手把*飯食。應當*學。手把*飯食
T1435_.23.0138a10: 至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土 T1435_.23.0138a11: 塊著口中。爾時衆中有如是不清淨事。佛 T1435_.23.0138a12: 言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未
T1435_.23.0138a16: 坐比丘見便吐逆。佛言。*從今不唅食語。應
T1435_.23.0138a19: 言。*從今不噛半食。應當學。若噛半食突吉
T1435_.23.0138a22: 明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐 T1435_.23.0138a23: 起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜*辦種種 T1435_.23.0138a24: 多美飮食。早起敷座處。遣使白佛言時到。 T1435_.23.0138a25: 食*具已*辦佛自知時。佛著衣持鉢及僧入 T1435_.23.0138a26: 摩訶男舍坐。*摩訶男見佛坐已。自手行 T1435_.23.0138a27: 水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸 T1435_.23.0138a28: 食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即 T1435_.23.0138a29: 起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻 T1435_.23.0138b01: 孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言 T1435_.23.0138b02: 善好有徳。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘 T1435_.23.0138b03: 作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是 T1435_.23.0138b04: 事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。 T1435_.23.0138b05: 答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑 T1435_.23.0138b06: 故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲
T1435_.23.0138b09: 沙門釋子自言善好有徳。嚼食唼唼作聲。 T1435_.23.0138b10: 如猪唼食。佛言。*從今不嚼食作聲。應當 T1435_.23.0138b11: *學。嚼食作聲*食突吉羅。不嚼食作聲不犯
T1435_.23.0138b14: 言。如獼猴食。佛言。*從今不未咽食食。應當
T1435_.23.0138b17: 不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。 T1435_.23.0138b18: 佛言。*從今不吐舌食。應當*學。吐舌食突吉
T1435_.23.0138b21: 涕。爲寒耶。爲噉蒜耶。佛言。*從今不縮鼻 T1435_.23.0138b22: 食。應當*學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯
T1435_.23.0138b25: 當更益何。以舐手。佛言。*從今不舐手食。應
T1435_.23.0138b28: 飯盡當更益。何以指抆鉢食。佛言。*從今 T1435_.23.0138b29: 不指*抆鉢食。應當學。若指*抆鉢食突吉羅。
T1435_.23.0138c03: 比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。*從今 T1435_.23.0138c04: 不振手食。應當*學。振手食突吉羅。不振手
T1435_.23.0138c07: 沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。*從今 T1435_.23.0138c08: 不棄著手飯。應當*學。棄著手飯突吉羅。不
T1435_.23.0138c11: 見便吐逆。佛言。*從今不膩手捉飮器。應當
T1435_.23.0138c14: 今不病不自爲索飯索羹。應當*學。不病自
T1435_.23.0138c17: 言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。 T1435_.23.0138c18: 從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆
T1435_.23.0138c21: 多我少。我少汝多。佛言。不訶*相看比坐 T1435_.23.0138c22: 鉢。應當*學。呵*相看比坐鉢突吉羅。不呵 T1435_.23.0138c23: T1435_.23.0138c24: T1435_.23.0138c25: T1435_.23.0138c26: T1435_.23.0138c27: T1435_.23.0138c28: T1435_.23.0138c29:
T1435_.23.0139a03: 作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘 T1435_.23.0139a04: 持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛 T1435_.23.0139a05: 言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
T1435_.23.0139a08: 便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸 T1435_.23.0139a09: 居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但 T1435_.23.0139a10: 能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當*學。不次
T1435_.23.0139a13: 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭 T1435_.23.0139a14: 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜*辦種種 T1435_.23.0139a15: 多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食 T1435_.23.0139a16: *辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水 T1435_.23.0139a17: 精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂 T1435_.23.0139a18: 上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更 T1435_.23.0139a19: 有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。 T1435_.23.0139a20: *洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當 T1435_.23.0139a21: 學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
T1435_.23.0139a24: T1435_.23.0139a25: T1435_.23.0139a26: T1435_.23.0139a27: T1435_.23.0139a28: T1435_.23.0139a29: T1435_.23.0139b01: T1435_.23.0139b02:
T1435_.23.0139b05: 衆學法之餘 T1435_.23.0139b06: ◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若 T1435_.23.0139b07: 佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。 T1435_.23.0139b08: 即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大 T1435_.23.0139b09: 王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇 T1435_.23.0139b10: 洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。 T1435_.23.0139b11: 色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知 T1435_.23.0139b12: 足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。 T1435_.23.0139b13: 云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘 T1435_.23.0139b14: 以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。 T1435_.23.0139b15: 不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
T1435_.23.0139b18: 大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人 T1435_.23.0139b19: 不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不 T1435_.23.0139b20: 病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
T1435_.23.0139b23: 説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語 T1435_.23.0139b24: 諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行 T1435_.23.0139b25: 不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
T1435_.23.0139b29: 比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語 T1435_.23.0139c01: 諸比丘。從今無病人坐*比丘立不爲説法。 T1435_.23.0139c02: 應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
T1435_.23.0139c05: 卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。 T1435_.23.0139c06: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸 T1435_.23.0139c07: 比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應 T1435_.23.0139c08: 當學。若自在下處爲高處不病人説法突
T1435_.23.0139c11: 言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。 T1435_.23.0139c12: 人無病臥*比丘坐不爲説法。應當學。若自 T1435_.23.0139c13: 坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病*人説法
T1435_.23.0139c16: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説 T1435_.23.0139c17: 法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
T1435_.23.0139c20: 想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説 T1435_.23.0139c21: 法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
T1435_.23.0139c24: 王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘 T1435_.23.0139c25: 隱人*肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人 T1435_.23.0139c26: T1435_.23.0139c27: T1435_.23.0139c28: T1435_.23.0139c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |